Σύντομη Βίβλος. Καινή Διαθήκη

Το ερώτημα ποιος έγραψε τη Βίβλο - την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη - φαίνεται ακατάλληλο για τους πιστούς, αφού αποδίδουν άνευ όρων την συγγραφή τους στον Θεό, συμφωνώντας μόνο ότι έκανε το μεγάλο σχέδιό Του μέσω των χεριών συγκεκριμένων ανθρώπων. Χωρίς να τολμήσουμε να αμφισβητήσουμε αυτή τη γνώμη, θα προσπαθήσουμε μόνο να σκιαγραφήσουμε τον κύκλο εκείνων των εκλεκτών του Θεού, χάρη στους οποίους η ανθρωπότητα έλαβε την Αγία Γραφή σε όλη την ποικιλία των θρησκευτικών κειμένων που περιλαμβάνονται σε αυτήν.

Τι είναι η Βίβλος;

Πριν μιλήσουμε για το ποιος έγραψε τα βιβλία της Καινής Διαθήκης και της Παλαιάς, που συλλογικά αναφέρονται ως η Βίβλος τους, ή αλλιώς (Αγία Γραφή), ας ορίσουμε τον ίδιο τον όρο. Σύμφωνα με την παράδοση αιώνων, η λέξη «Βίβλος», που στα αρχαία ελληνικά σημαίνει «βιβλία», είναι συνήθως κατανοητή ως μια πολύ εκτεταμένη συλλογή θρησκευτικών κειμένων που αναγνωρίζονται ως ιερά μεταξύ των Χριστιανών και εν μέρει μεταξύ των Εβραίων (η Καινή Διαθήκη απορρίπτεται από αυτούς ).

Ιστορικές μελέτες έχουν δείξει ότι δημιουργήθηκαν πάνω από 1600 χρόνια (περίπου 60 γενιές ανθρώπων) και ήταν ο καρπός των κόπων τουλάχιστον 40 συγγραφέων - αυτών των πολύ εκλεκτών του Θεού, τους οποίους συζητήσαμε παραπάνω. Χαρακτηριστικά, περιλάμβαναν εκπροσώπους των πιο διαφορετικών κοινωνικών στρωμάτων, από απλούς ψαράδες μέχρι ανώτατους κρατικούς αξιωματούχους, ακόμη και βασιλιάδες.

Ας προσθέσουμε ότι η Παλαιά Διαθήκη (χρονολογικά προγενέστερη από την Καινή) περιλαμβάνει 39 κανονικά βιβλία που αναγνωρίζονται ως ιερά, και μια σειρά μεταγενέστερων έργων, που προτείνονται επίσης για ανάγνωση λόγω της υψηλής πνευματικής τους αξίας. Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία που γράφτηκαν μετά την ολοκλήρωση της επίγειας διαδρομής του Σωτήρος, και τα οποία είναι θεόπνευστα, αφού δημιουργήθηκαν, όπως συνήθως πιστεύεται, με την προτροπή του Θεού.

«Πατέρας της Παλαιάς Διαθήκης»

Είναι γνωστό ότι τα πρώτα έργα, που τότε συμπεριλήφθηκαν στη Βίβλο (για τους Εβραίους, αυτό είναι το Tanakh), άρχισαν να δημιουργούνται από τους αρχαίους Εβραίους ήδη από τον 13ο αιώνα π.Χ. μι. Αυτή η διαδικασία ήταν πολύ ενεργή και προκάλεσε πολλές διαμάχες σχετικά με το ποια από αυτά θεωρούνται ιερά και ποια όχι. Ένας αρχιερέας ονόματι Έσδρας, ο οποίος έζησε τον 5ο αιώνα π.Χ., προσφέρθηκε εθελοντικά να το καταλάβει. μι. και έμεινε στην ιστορία ως ο «πατέρας του Ιουδαϊσμού», γιατί κατάφερε όχι μόνο να συστηματοποιήσει τα κείμενα, αλλά και να δημιουργήσει μια συνεκτική και σαφή αντίληψη για τις πολύ θρησκευτικές διδασκαλίες των αρχαίων Εβραίων. Στη συνέχεια, τα έργα του συνεχίστηκαν από άλλους θεολόγους και ως αποτέλεσμα διαμορφώθηκε ο σύγχρονος Ιουδαϊσμός, ο οποίος είναι μια από τις κύριες παγκόσμιες θρησκείες.

Με την έλευση του Χριστιανισμού, το λογοτεχνικό υλικό που συνέλεξε και συστηματοποίησε, με μικρές μόνο αλλαγές, αποτέλεσε εκείνο το μέρος της Αγίας Γραφής, που ονομαζόταν Παλαιά Διαθήκη. Έτσι, ακολουθώντας ένα διαφορετικό δόγμα, και μερικές φορές έρχονται σε αντιπαράθεση με τους Εβραίους, οι Χριστιανοί αναγνωρίζουν τα πλεονεκτήματα του Εβραίου αρχιερέα Έσδρα, θεωρώντας τον «πατέρα της Παλαιάς Διαθήκης». Παρά το γεγονός ότι μια σειρά από κείμενα εμφανίστηκαν μετά τον θάνατό του.

Δύο συστατικά στοιχεία της Παλαιάς Διαθήκης

Το παλαιότερο χρονολογικά και εκτενέστερο μέρος των Αγίων Γραφών, που ονομάζεται Παλαιά Διαθήκη, περιλαμβάνει βιβλία που καλύπτουν την περίοδο από τη δημιουργία του Κόσμου έως την εποχή που προηγείται της επίγειας ενσάρκωσης του Υιού του Θεού - Ιησού Χριστού. Αυτή είναι η ιστορία του εβραϊκού λαού και η παρουσίαση των θεμελίων του ηθικού νόμου που έλαβε ο προφήτης Μωυσής στο όρος Χωρήβ, και η προφητεία για την εμφάνιση του Μεσσία στον κόσμο.

Η γέννηση του Χριστιανισμού τον 1ο αιώνα πρόσθεσε στις Αγίες Γραφές το δεύτερο τμήμα του στη χρονολογία της δημιουργίας, που ονομάζεται Καινή Διαθήκη. Περιλαμβάνει 27 βιβλία, στις σελίδες των οποίων ο Θεός αποκαλύπτει τον εαυτό του και τη θέλησή του στους ανθρώπους. Συμβατικά χωρίζονται στις ακόλουθες κατηγορίες:

1. Νομοθετικά, συμπεριλαμβανομένων των τεσσάρων Ευαγγελίων - βιβλία που περιέχουν τα καλά νέα για την εμφάνιση του Υιού του Θεού στον κόσμο. Οι Ευαγγελιστές Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης αναγνωρίζονται ως συγγραφείς τους.
2. Ιστορική, που περιγράφει τις πράξεις των αγίων αποστόλων - των πλησιέστερων μαθητών και συνεργατών του Ιησού Χριστού.
3. Διδασκαλία - συντάσσεται με βάση τα κείμενα των αποστολικών επιστολών προς διάφορες πρωτοχριστιανικές κοινότητες και άτομα.
4. Ένα προφητικό βιβλίο που ονομάζεται «Η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου», αλλά γνωστό και ως «Αποκάλυψη».

Ποιος θεωρείται ο συγγραφέας των περισσότερων κειμένων της Καινής Διαθήκης;

Παρά το γεγονός ότι οι Χριστιανοί σε όλο τον κόσμο αποδίδουν την πατρότητα αυτού του μέρους της Αγίας Γραφής στον Θεό, αναθέτοντας στους ανθρώπους μόνο το ρόλο των τυφλών εργαλείων στα χέρια Του, οι ερευνητές, ωστόσο, έχουν ορισμένα ερωτήματα σχετικά με αυτό, κυρίως σχετικά με τα ευαγγελικά κείμενα.

Γεγονός είναι ότι κανένα από αυτά, με εξαίρεση το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, δεν αναφέρει το όνομα του δημιουργού. Τα έργα αυτά είναι εντελώς ανώνυμα, γεγονός που έδωσε αφορμή να θεωρηθούν ως κάποιου είδους αναδιήγηση των αποστολικών ιστοριών και όχι προσωπική τους δημιουργία. Οι αμφιβολίες για την πατρότητα του Ματθαίου, του Λουκά και του Μάρκου εκφράστηκαν για πρώτη φορά ανοιχτά στις αρχές του 18ου αιώνα και έκτοτε βρίσκουν όλο και περισσότερους υποστηρικτές.

Καθορισμός της περιόδου συγγραφής των κειμένων της Καινής Διαθήκης

Τον 20ο αιώνα πραγματοποιήθηκαν σύνθετες μελέτες, σκοπός των οποίων ήταν η απόκτηση όσο το δυνατόν περισσότερων επιστημονικών δεδομένων για τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης. Ωστόσο, ακόμη και τα σύγχρονα τεχνικά μέσα που είχαν στη διάθεση των επιστημόνων δεν κατέστησαν δυνατή την απάντηση στα ερωτήματα που τους τέθηκαν.

Ωστόσο, τα αποτελέσματα μιας εις βάθος γλωσσικής ανάλυσης της γλώσσας στην οποία συντάχθηκαν τα κείμενα επέτρεψαν να δηλωθεί με όλα τα στοιχεία ότι οι συγγραφείς των Ευαγγελίων της Καινής Διαθήκης έζησαν πραγματικά στα μέσα ή στο δεύτερο μισό του 1ου αιώνα. , πράγμα πολύ σημαντικό, αφού αποκλείει το ενδεχόμενο μεταγενέστερων παραποιήσεων. Διαπιστώθηκαν επίσης κάποια υφολογικά χαρακτηριστικά συγγραφικών έργων, που μαρτυρούν και την ιστορική περίοδο δημιουργίας τους.

Mysterious "Source O"

Παρά το γεγονός ότι το ερώτημα ποιος έγραψε την Καινή Διαθήκη παραμένει ανοιχτό, οι περισσότεροι σύγχρονοι βιβλιόφιλοι μελετητές πιστεύουν ότι ήταν ανώνυμοι συγγραφείς - σύγχρονοι της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού. Αυτοί θα μπορούσαν να είναι τόσο οι ίδιοι οι απόστολοι όσο και άτομα από τον στενό τους κύκλο που άκουσαν ιστορίες για τον Σωτήρα από αυτούς.

Υπάρχει επίσης μια υπόθεση σύμφωνα με την οποία οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, ή τουλάχιστον των τεσσάρων Ευαγγελίων που περιλαμβάνονται σε αυτήν, θα μπορούσαν να είναι άτομα που δεν είχαν προσωπική επαφή με τους αποστόλους, αλλά είχαν κάποιο αργότερα χαμένο κείμενο, το οποίο έλαβε το συμβατικό όνομα από σύγχρονους ερευνητές - "Πηγή Ο". Υποτίθεται ότι, επειδή δεν είναι μια πλήρως ευαγγελική ιστορία, ήταν κάτι σαν μια συλλογή από λόγια του Ιησού Χριστού, που γράφτηκαν από έναν από τους άμεσους συμμετέχοντες στα γεγονότα.

Χρονολόγηση των ευαγγελικών κειμένων

Αν δεν μπορούσε να απαντηθεί εξαντλητικά το ερώτημα ποιος έγραψε την Καινή Διαθήκη, τότε με τη χρονολόγηση της δημιουργίας των επιμέρους τμημάτων της, τα πράγματα είναι πολύ καλύτερα. Έτσι, με βάση τα αποτελέσματα της ίδιας γλωσσικής εξέτασης, καθώς και μια σειρά άλλων σημείων, κατέστη δυνατό να συμπεράνει κανείς ότι το αρχαιότερο κείμενο που περιλαμβάνεται σε αυτό είναι το Ευαγγέλιο όχι από τον Ματθαίο, που συνήθως έρχεται πρώτο στη λίστα τους, αλλά από τον Μάρκο. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι η εποχή της συγγραφής του ήταν η δεκαετία του '60 ή του '70 του 1ου αιώνα, δηλαδή η περίοδος που χωρίζουν τρεις δεκαετίες από τα γεγονότα που περιγράφονται.

Με βάση αυτό το έργο γράφτηκαν στη συνέχεια τα Ευαγγέλια του Ματθαίου (70-80) και του Λουκά (τέλη της δεκαετίας του '90). Ο συγγραφέας του τελευταίου, κατά τη γενική άποψη, είναι ο δημιουργός του βιβλίου της Καινής Διαθήκης «Οι Πράξεις των Αποστόλων». Ταυτόχρονα, στα τέλη του 1ου αιώνα από τη Γέννηση του Χριστού, εμφανίστηκε το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ο συγγραφέας του οποίου, προφανώς, δεν είχε κοινωνία με τους τρεις πρώτους ευαγγελιστές και εργάστηκε ανεξάρτητα.

Η Βίβλος είναι μια αποθήκη σοφίας και γνώσης

Είναι περίεργο να σημειωθεί ότι μεταξύ των εκπροσώπων του σύγχρονου Καθολικισμού, η αναγνώριση ελλείψει μιας σαφούς και ξεκάθαρης απάντησης στο ερώτημα ποιος έγραψε την Καινή Διαθήκη δεν θεωρείται σε καμία περίπτωση βλασφημία. Αυτή τη θέση έδειξαν κατά τη διάρκεια της Β' Συνόδου του Βατικανού, η οποία διήρκεσε από το 1962 έως το 1965. Ένα από τα άρθρα του τελικού του εγγράφου ορίστηκε εφεξής αντί των ονομάτων των ευαγγελιστών που αναφέρονται στον κανόνα των ιερών βιβλίων, για να χρησιμοποιήσω την απρόσωπη διατύπωση - «ιεροί συγγραφείς».

Οι Ορθόδοξοι κύκλοι αναγνωρίζουν επίσης το πρόβλημα της αναγνώρισης των συγγραφέων της Αγίας Γραφής. Οι ανατολικοί θεολόγοι, όπως και οι δυτικοί ομόλογοί τους, αδυνατούν να απαντήσουν στο ερώτημα ποιος έγραψε την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, ωστόσο υποστηρίζουν ότι αυτό δεν αμφισβητεί την αγιότητα και την πνευματική σημασία των κειμένων που περιλαμβάνονται σε αυτές. Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει μαζί τους. Η Βίβλος ήταν και θα παραμείνει πάντα η μεγαλύτερη αποθήκη σοφίας και ιστορικής γνώσης, και ως εκ τούτου τηρείται με βαθύ σεβασμό από ανθρώπους όλων των θρησκευτικών πεποιθήσεων.

Η γλώσσα των συγχρόνων του Ιησού Χριστού

Είναι εξαιρετικά δύσκολο να διαπιστωθεί ποιος έγραψε την Καινή Διαθήκη, επίσης επειδή κανένα από τα πρωτότυπα κείμενα δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα. Επιπλέον, δεν είναι καν γνωστό σε ποια γλώσσα συντάχθηκε. Στην εποχή της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού των Αγίων Τόπων μιλούσε αραμαϊκά, που ανήκει σε μια πολύ μεγάλη οικογένεια σημιτικών διαλέκτων. Μια από τις μορφές της ελληνικής, που ονομαζόταν «Κοινή», ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη. Και μόνο λίγοι κάτοικοι του κράτους επικοινωνούσαν στην εβραϊκή διάλεκτο, η οποία αποτέλεσε τη βάση της εβραϊκής, που αναβίωσε μετά από πολλούς αιώνες λήθης και που είναι σήμερα η κρατική γλώσσα του Ισραήλ.

Η πιθανότητα λαθών και παραμορφώσεων του κειμένου

Τα παλαιότερα κείμενα της Καινής Διαθήκης που έχουν φτάσει σε εμάς σε ελληνική μετάφραση, τα οποία μόνο σε γενικούς όρους δίνουν μια ιδέα για εκείνα τα γλωσσικά και υφολογικά χαρακτηριστικά που είναι εγγενή στα πρωτότυπα. Η πολυπλοκότητα επιδεινώνεται περαιτέρω από το γεγονός ότι αρχικά τα έργα των πρώτων χριστιανών συγγραφέων μεταφράστηκαν στα λατινικά, καθώς και στα κοπτικά και στα συριακά, και μόνο μετά από αυτό έλαβαν τη γνωστή σε εμάς ανάγνωση.

Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, είναι πολύ πιθανό να έχουν εισχωρήσει λάθη και κάθε είδους παραμορφώσεις, τόσο τυχαία όσο και εσκεμμένα από τους μεταφραστές. Όλα αυτά μας κάνουν να αντιμετωπίζουμε ακόμη και τα ονόματα των συγγραφέων των Επιστολών με κάποια επιφύλαξη. Στην Καινή Διαθήκη, αναφέρονται ως απόστολοι - οι πιο κοντινοί μαθητές του Ιησού Χριστού, αλλά οι ερευνητές έχουν μια σειρά από αμφιβολίες ως προς αυτό, οι οποίες, ωστόσο, δεν μειώνουν την πνευματική και ιστορική αξία των ίδιων των κειμένων.

Το ερώτημα που παραμένει αναπάντητο

Εν μέρει, το έργο των ερευνητών διευκολύνεται από το γεγονός ότι το χρονικό διάστημα μεταξύ της δημιουργίας των κειμένων και των αρχαιότερων καταλόγων τους που έχουν φτάσει σε εμάς είναι σχετικά μικρό. Έτσι, το παλαιότερο σωζόμενο χειρόγραφο είναι ένα απόσπασμα από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, που χρονολογείται 66 χρόνια, δηλαδή δημιουργήθηκε όχι περισσότερο από 20-30 χρόνια μετά το πρωτότυπο. Για σύγκριση, μπορούμε να θυμίσουμε ότι η χρονολόγηση του αρχαιότερου χειρογράφου με το κείμενο της Ιλιάδας του Ομήρου υστερεί κατά 1400 χρόνια από την ημερομηνία δημιουργίας του.

Είναι αλήθεια ότι στην παραπάνω περίπτωση μιλάμε μόνο για ένα μικρό απόσπασμα του Ευαγγελίου, ενώ το παλαιότερο πλήρες κείμενο, που ανακαλύφθηκε το 1884 ανάμεσα στα χειρόγραφα της μονής του Σινά, χρονολογείται στον 4ο αιώνα, το οποίο είναι επίσης αρκετά από τα πρότυπα των ιστορικών. Γενικά, το ερώτημα ποιος έγραψε τη Βίβλο -την Καινή Διαθήκη και την Παλαιά- παραμένει ανοιχτό. Συναρπαστικά μυαλά, προσελκύει νέες γενιές ερευνητών να εργαστούν.

Η Βίβλος είναι ένα από τα παλαιότερα αρχεία της σοφίας της ανθρωπότητας. Για τους Χριστιανούς, αυτό το βιβλίο είναι η αποκάλυψη του Κυρίου, η Αγία Γραφή και ο κύριος οδηγός στη ζωή. Η μελέτη αυτού του βιβλίου είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική ανάπτυξη τόσο του πιστού όσο και του απίστου. Σήμερα, η Βίβλος είναι το πιο δημοφιλές βιβλίο στον κόσμο, με πάνω από 6 εκατομμύρια αντίτυπα συνολικά.

Εκτός από τους Χριστιανούς, οι πιστοί μιας σειράς άλλων θρησκειών αναγνωρίζουν την ιερότητα και τη θεϊκή έμπνευση ορισμένων βιβλικών κειμένων: Εβραίοι, Μουσουλμάνοι, Μπαχάι.

Η δομή της Βίβλου. Παλαιά και Καινή Διαθήκη

Όπως γνωρίζετε, η Βίβλος δεν είναι ένα ομοιογενές βιβλίο, αλλά μια συλλογή από μια σειρά από αφηγήσεις. Αντικατοπτρίζουν την ιστορία του εβραϊκού (εκλεκτού του Θεού) λαού, τις δραστηριότητες του Ιησού Χριστού, ηθικές διδασκαλίες και προφητείες για το μέλλον της ανθρωπότητας.

Όταν μιλάμε για τη δομή της Βίβλου, πρέπει να διακρίνουμε δύο βασικά μέρη: την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή Διαθήκη.

- κοινή γραφή για τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δημιουργήθηκαν μεταξύ 13ου και 1ου αιώνα π.Χ. Το κείμενο αυτών των βιβλίων έχει φτάσει σε εμάς με τη μορφή καταλόγων σε πολλές αρχαίες γλώσσες: Αραμαϊκά, Εβραϊκά, Ελληνικά, Λατινικά.

Στο χριστιανικό δόγμα υπάρχει η έννοια του «κανόνα». Αυτά τα γραπτά που η εκκλησία έχει αναγνωρίσει ως θεόπνευστα ονομάζονται κανονικά. Ανάλογα με την ονομασία, ένας διαφορετικός αριθμός κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης αναγνωρίζεται ως κανονικός. Για παράδειγμα, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αναγνωρίζουν 50 γραφές ως κανονικές, οι Καθολικοί 45 και οι Προτεστάντες 39.

Εκτός από τον χριστιανικό, υπάρχει και εβραϊκός κανόνας. Οι Εβραίοι αναγνωρίζουν ως κανονικές την Τορά (Πεντάτευχο του Μωυσή), το Nevi'im (Προφήτες) και το Ketuvim (Γραφές). Πιστεύεται ότι ο Μωυσής ήταν ο πρώτος που έγραψε απευθείας την Τορά και τα τρία βιβλία αποτελούν το Tanakh - την «Εβραϊκή Βίβλο» και αποτελούν τη βάση της Παλαιάς Διαθήκης.

Αυτό το τμήμα της Ιεράς Επιστολής μιλάει για τις πρώτες ημέρες της ανθρωπότητας, τον παγκόσμιο κατακλυσμό και την περαιτέρω ιστορία του εβραϊκού λαού. Η αφήγηση «φέρνει» τον αναγνώστη στις τελευταίες μέρες πριν από τη γέννηση του Μεσσία – Ιησού Χριστού.

Υπήρχαν συζητήσεις μεταξύ των θεολόγων για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα εάν οι Χριστιανοί πρέπει να τηρούν το Νόμο του Μωυσή (δηλαδή, τις συνταγές που δίνονται από την Παλαιά Διαθήκη). Οι περισσότεροι θεολόγοι εξακολουθούν να πιστεύουν ότι η θυσία του Ιησού έκανε περιττό να συμμορφωθούμε με τις απαιτήσεις της Πεντάτευχης. Ορισμένο μέρος των ερευνητών κατέληξε στο αντίθετο. Για παράδειγμα, οι Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας τηρούν το Σάββατο και δεν τρώνε χοιρινό.

Η Καινή Διαθήκη παίζει πολύ πιο σημαντικό ρόλο στη ζωή των Χριστιανών.

είναι το δεύτερο μέρος της Βίβλου. Αποτελείται από τέσσερα κανονικά ευαγγέλια. Τα πρώτα χειρόγραφα χρονολογούνται στις αρχές του 1ου αιώνα μ.Χ., τα τελευταία - στον 4ο αιώνα.

Εκτός από τα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια (από τον Μάρκο, τον Λουκά, τον Ματθαίο, τον Ιωάννη), υπάρχουν πολλά απόκρυφα. Αγγίζουν άγνωστες μέχρι τώρα πτυχές της ζωής του Χριστού. Για παράδειγμα, μερικά από αυτά τα βιβλία περιγράφουν τη νεότητα του Ιησού (κανονική - μόνο παιδική ηλικία και ωριμότητα).

Στην πραγματικότητα, η Καινή Διαθήκη περιγράφει τη ζωή και τις πράξεις του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού και Σωτήρα. Οι Ευαγγελιστές περιγράφουν τα θαύματα που έκανε ο Μεσσίας, τα κηρύγματά του, καθώς και το φινάλε - μαρτύριο στον σταυρό, που εξιλέωσε για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας.

Εκτός από τα Ευαγγέλια, η Καινή Διαθήκη περιέχει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, τις επιστολές και την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου (Αποκάλυψη).

Πράξειςμιλήστε για τη γέννηση και την ανάπτυξη της εκκλησίας μετά την ανάσταση του Ιησού Χριστού. Στην πραγματικότητα, αυτό το βιβλίο είναι ένα ιστορικό χρονικό (συχνά αναφέρονται πραγματικοί άνθρωποι) και ένα εγχειρίδιο γεωγραφίας: περιγράφονται εδάφη από την Παλαιστίνη έως τη Δυτική Ευρώπη. Ο απόστολος Λουκάς θεωρείται συγγραφέας του.

Το δεύτερο μέρος των Πράξεων των Αποστόλων μιλά για το ιεραποστολικό έργο του Παύλου και τελειώνει με την άφιξή του στη Ρώμη. Το βιβλίο απαντά επίσης σε μια σειρά από θεωρητικά ερωτήματα, όπως η περιτομή μεταξύ των Χριστιανών ή η τήρηση του Νόμου του Μωυσή.

αποκάλυψηΑυτά είναι τα οράματα που κατέγραψε ο Ιωάννης που του έδωσε ο Κύριος. Αυτό το βιβλίο λέει για το τέλος του κόσμου και την Τελευταία Κρίση - το τελευταίο σημείο της ύπαρξης αυτού του κόσμου. Ο ίδιος ο Ιησούς θα κρίνει την ανθρωπότητα. Οι δίκαιοι, αναστημένοι κατά τη σάρκα, θα λάβουν αιώνια ουράνια ζωή με τον Κύριο, και οι αμαρτωλοί θα πάνε στην αιώνια φωτιά.

Η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου είναι το πιο μυστικιστικό μέρος της Καινής Διαθήκης. Το κείμενο ξεχειλίζει από απόκρυφα σύμβολα: Γυναίκα ντυμένη στον ήλιο, αριθμός 666, καβαλάρηδες της Αποκάλυψης. Για κάποιο χρονικό διάστημα, ακριβώς γι' αυτό, οι εκκλησίες φοβήθηκαν να φέρουν το βιβλίο στον κανόνα.

Τι είναι το ευαγγέλιο;

Όπως είναι ήδη γνωστό, το Ευαγγέλιο είναι μια περιγραφή της διαδρομής της ζωής του Χριστού.

Γιατί μερικά από τα Ευαγγέλια έγιναν κανονικά, ενώ άλλα όχι; Το γεγονός είναι ότι αυτά τα τέσσερα Ευαγγέλια δεν έχουν πρακτικά αντιφάσεις, αλλά απλώς περιγράφουν ελαφρώς διαφορετικά γεγονότα. Αν δεν αμφισβητηθεί η συγγραφή ενός συγκεκριμένου βιβλίου από τον απόστολο, τότε η εκκλησία δεν απαγορεύει τη γνωριμία με τα απόκρυφα. Αλλά ένα τέτοιο ευαγγέλιο δεν μπορεί να γίνει ηθικός οδηγός ούτε για έναν Χριστιανό.

Υπάρχει η άποψη ότι όλα τα κανονικά Ευαγγέλια γράφτηκαν από τους μαθητές του Χριστού (τους απόστολους). Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι έτσι: για παράδειγμα, ο Μάρκος ήταν μαθητής του Αποστόλου Παύλου και είναι ένας από τους εβδομήντα Ισότιμους Αποστόλους. Πολλοί θρησκευτικοί διαφωνούντες και «θεωρητικοί συνωμοσίας» πιστεύουν ότι οι εκκλησιαστικοί απέκρυψαν σκόπιμα τις αληθινές διδασκαλίες του Ιησού Χριστού από τους ανθρώπους.

Σε απάντηση σε τέτοιες δηλώσεις, εκπρόσωποι των παραδοσιακών χριστιανικών εκκλησιών (καθολικές, ορθόδοξες, κάποιες προτεστάντες) απαντούν ότι πρώτα πρέπει να καταλάβετε ποιο κείμενο μπορεί να θεωρηθεί ως Ευαγγέλιο. Για να διευκολυνθεί η πνευματική αναζήτηση ενός χριστιανού δημιουργήθηκε ένας κανόνας που προστατεύει την ψυχή από αιρέσεις και παραποιήσεις.

Ποια είναι λοιπόν η διαφορά

Λαμβάνοντας υπόψη τα προηγούμενα, είναι εύκολο να προσδιοριστεί πώς η Παλαιά Διαθήκη, η Καινή Διαθήκη και το Ευαγγέλιο εξακολουθούν να διαφέρουν. Η Παλαιά Διαθήκη περιγράφει γεγονότα πριν από τη γέννηση του Ιησού Χριστού: τη δημιουργία του ανθρώπου, τον Κατακλυσμό, τον Μωυσή που έλαβε το νόμο. Η Καινή Διαθήκη περιέχει μια περιγραφή του ερχομού του Μεσσία και του μέλλοντος της ανθρωπότητας. Το ευαγγέλιο είναι η κύρια δομική ενότητα της Καινής Διαθήκης, η οποία λέει άμεσα για την πορεία της ζωής του σωτήρα της ανθρωπότητας - Ιησού Χριστού. Είναι λόγω της θυσίας του Ιησού που οι Χριστιανοί είναι πλέον σε θέση να παρακούουν τους νόμους της Παλαιάς Διαθήκης: αυτή η υποχρέωση έχει εξαγοραστεί.

Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 γραπτά, εκ των οποίων τα 21 είναι γράμματα. Στο πρωτότυπο μόνο στα ελληνικά, δηλ. είναι αντίγραφα αντιγράφων. Τα χειρόγραφα (λατ. «γραμμένο με το χέρι») γράφτηκαν από γραφείς που αντέγραφαν χειρόγραφα. Θα μπορούσαν να παραμορφώσουν, να προσθέσουν, να πετάξουν μέρος του κειμένου κ.λπ.

Οι επιστολές που περιλαμβάνονται στην Καινή Διαθήκη γράφτηκαν από γραμματείς υπό την υπαγόρευση του Παύλου - του πρώην ένθερμου Εβραίου Σαούλ. Τα πρωτότυπα δεν έχουν διασωθεί, μόνο αντίγραφα που απέχουν 150 χρόνια από το πρωτότυπο. Υπήρχαν εντάσεις μεταξύ Παύλου και Ιακώβου, όπως Ο Παύλος κατάργησε την περιτομή για τους μη Εβραίους. Η κατάργηση της περιτομής συνέβαλε στην ταχεία εξάπλωση του Παυλινισμού (ή, όπως μας λένε, του Χριστιανισμού). Ο Παύλος ξεκίνησε με την Αντιόχεια. Νέοι ειδικοί εμφανίστηκαν σιγά σιγά και οι κοινότητες ήταν πολύ μικρές. Στη συνέχεια ο Παύλος μετέφερε τον Παυλινισμό στη Γαλατία (περιοχή στο έδαφος της σύγχρονης Τουρκίας) στην Αθήνα, στην Κόρινθο. Στην Κόρινθο άρχισαν να τον ακούν καλύτερα, γιατί. αυτή η πόλη λιμάνι, φημισμένη για τις πόρνες, δηλ. πόλη χωρίς πνεύμα και όσοι δεν είχαν πίστη και έγιναν οι πρώτοι ακροατές.

Ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Ιησού, 30 χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού, ηγήθηκε μιας νέας κοινότητας οπαδών (Ναζωραίων) του Ιησού από τους Ναζωραίους, αλλά συνέχισε να προσεύχεται στο ναό, δηλ. ήταν πιστός Εβραίος, που δεν αντέβαινε στη λατρεία του ναού, τκ. Ο Ιησούς ήταν μια νέα εκδήλωση της παλιάς πίστης και ήταν ένας σεβαστός άνθρωπος μεταξύ των Φαρισαίων και των Εβραίων. Αργότερα όμως καταδικάστηκε από τους ιερείς του ναού, εκδιώχθηκε από την Ιερουσαλήμ και λιθοβολήθηκε, και οι Ναζωραίοι διώχθηκαν και τελικά εξαφανίστηκαν και οι διδασκαλίες του Ιησού αντικαταστάθηκαν από τον Παυλιανισμό (Χριστιανισμός). Με την έλευση του παπύρου, ο Χριστιανισμός απέκτησε ορμή.

Ευαγγέλιο
Όλα τα Ευαγγέλια είναι ανώνυμα και οι σύγχρονοι έχουν ήδη αποδώσει την συγγραφή σε αυτά.!

Ευαγγέλιο του Μάρκου
Ο Μάρκος δεν είναι απόστολος, όπως φαίνεται από τη σύγχυσή του για τη γεωγραφία της περιοχής (λέει ο καθηγητής Jeremy Ofiokonar). Για παράδειγμα, αν περπατήσετε κατά μήκος της ακτής από την Τύρο έως τη Σεντόνα και μετά πάτε στη λίμνη, δεν μπορείτε να περάσετε από την επικράτεια της Δεκάπολης, γιατί. ήταν στην άλλη πλευρά της λίμνης, και ούτω καθεξής. Πολλά πρώιμα αντίγραφα του Μάρκου τελειώνουν στο 16:8, υπάρχουν αντίγραφα όπου το κείμενο είναι πριν τις 16:20. Και στο αρχαιότερο ευαγγέλιο του Μάρκου, «οι γυναίκες έτρεξαν από τον τάφο και δεν είπαν τίποτα σε κανέναν» και τέλος! Δεν λέγεται τίποτα για την ανάσταση του Ιησού! (Ο καθηγητής Bart Ehrman ομιλώντας, Πανεπιστήμιο της Βόρειας Καρολίνας) Δηλ. κάποιος πρόσθεσε το τέλος και τώρα είναι στη σύγχρονη Βίβλο. Ακόμη και στην παλαιότερη Βίβλο του Σινά.

Ευαγγέλιο του Λουκά
Ο Λουκάς δεν είναι απόστολος, αλλά έγραψε το ευαγγέλιο δεν είδε τα γεγονόταστο οποίο παραδέχεται: «Όπως πολλοί έχουν ήδη αρχίσει να συνθέτουν ιστορίες για γεγονότα που είναι απολύτως γνωστά μεταξύ μας» (Λουκάς 1:1). Ο Λουκάς δίνει τη δική του ερμηνεία. Αφιερώνει χρόνο γραπτώς σε μη Εβραίους, κάτι που χρειαζόταν η εκκλησία, γιατί. όλα πριν από αυτό γράφτηκαν από Εβραίους και για Εβραίους. Έγραψε και ο Λουκάς Πράξεις των Αποστόλων.

Ευαγγέλιο του Ματθαίου
Λοιπόν, ο Ματθαίος, σε αντίθεση με τον Μάρκο και τον Λουκά, είναι απόστολος, αλλά οι επιστήμονες, αφού ανέλυσαν το κείμενο, αποδεικνύουν ότι ο Ματθαίος, όπως και ο Λουκάς, δανείζεται μέρος του κειμένου από τον Μάρκο, αν και ο Λουκάς εξακολουθεί να δανείζεται από άγνωστη πηγή. Γιατί ο απόστολος Ματθαίος να δανειστεί από έναν μη απόστολο; Το πιθανότερο είναι να μην το έγραψε ο απόστολος Ματθαίος, γιατί. «Ο Ιησούς είδε έναν άνθρωπο να κάθεται στα διόδια, που ονομαζόταν Ματθαίος, και του είπε: Ακολούθησέ με. Και σηκώθηκε και τον ακολούθησε». (Ματ 9:9). Εκείνοι. Ο Ιησούς κάλεσε τον Ματθαίο, στο κεφάλαιο 9, και πριν από αυτό ο Ματθαίος δεν γνώριζε για τα γεγονότα, ποιος έγραψε τα κεφάλαια 1 έως 8;

Ευαγγέλιο του Ιωάννη
Ο Γιάννης είναι ένας αγράμματος ψαράς(Πράξεις των Αποστόλων, κεφάλαιο 4) που μιλούσε αραμαϊκά, αλλά κατάφερε να γράψει στα ελληνικά ένα άψογα διασκευασμένο ποιητικό έργο, στο οποίο είναι σαφές ότι ο γραμματέας σκέφτηκε πολύ τον Ιησού και τη θεολογική του σημασία. Για έναν απλό ψαρά αυτό είναι πολύ παράλογο. Ναι, και ο ίδιος ο Ιωάννης δεν αναφέρεται ποτέ στο Ευαγγέλιο. Ο τελευταίος στίχος του Ευαγγελίου του Ιωάννη ολοκληρώθηκε, το οποίο ανακάλυψαν οι επιστήμονες φωτογραφίζοντας τη Βίβλο του Σινά σε υπεριώδεις ακτίνες.

Το γράμμα του Ιακώβ
Η επιστολή του Ιακώβ απευθύνεται στις φυλές του Ισραήλ στη Ρασάνια.

μέρος της Βίβλου που τιμάται ως Αγ. γραπτά των χριστιανών. Όνομα N. h. συνδέεται με το δόγμα μιας νέας συμφωνίας (άλλη ρωσική «διαθήκη» - συμφωνία) του Θεού με τους ανθρώπους μέσω του Ιησού Χριστού. Αποτελείται από 27 «βιβλία»: 4 Ευαγγέλια, Πράξεις των Αποστόλων, 21 Επιστολή, Αποκάλυψη Ιωάννη (Αποκάλυψη). Η σειρά εμφάνισης των βιβλίων N. h. δεν συμπίπτει με αυτή στην οποία βρίσκονται στον κανόνα και την οποία ο Χριστός υποστηρίζεται. παράδοση. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά την Τρίτη. πάτωμα. 68 - νωρίς 69 Αποκάλυψη Ιωάννου, σε συν. δεκαετία του '90 1 in. iv νωρίς 2 σε. - μερικές από τις Επιστολές, στις Τρ. ζευγάρι. 2 σε. - ευαγγέλια, στην αρχή. Τρ. πάτωμα. 2 σε. - Πράξεις και άλλες Επιστολές. Η γενική σημασία όλων των «βιβλίων» του Ν. χ. εκκλησία και Χριστός. Η παράδοση φαίνεται στην ιστορία της ενσάρκωσης στον άνθρωπο. την εικόνα του γιου του Θεού Ιησού Χριστού (Μεσσίας), που εμφανίστηκε στη γη για να λυτρώσει τα πρωτότοκα. αμαρτία, σχετικά με την εκπλήρωση αυτής της αποστολής από αυτόν· για την ανάστασή του μετά την εκτέλεση και την ανάληψη στον ουρανό, όπου πρέπει να περιμένει μέχρι να εμφανιστεί στη γη για δεύτερη φορά και να ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους. σχετικά με τον κήρυκα τις δραστηριότητες των αποστόλων του Χριστού, με αποτέλεσμα να αναδειχθεί ο πρώτος Χριστός. κοινότητες και μετά η εκκλησία. Τμ. σύνδεσμοι αυτού του δόγματος εκφράζονται στο N. h. συγκεχυμένα και αντιφατικά, έτσι ώστε η σύνδεσή τους σε κάτι ολόκληρο αποδείχθηκε πολύ δύσκολο έργο για τους θεολόγους. Εξ ου και τα πολυάριθμα αντικρουόμενες ερμηνείες της έννοιας του Ν. ζ., κ-ρυς ήταν στην ιστορία του χριστιανισμού η δικαίωση των θρησκευτικών και κοινωνικοπολιτικών. τις θέσεις των εμπόλεμων κατευθύνσεων. Canon N. h. καθιερώθηκε σταδιακά σε μια ατμόσφαιρα πάλης μεταξύ διαφορετικών κοινοτήτων των πρώτων χριστιανών. Κατά τη διάρκεια ο χρόνος ήταν σε χρήση ως ιερός και ουσιαστικά κανονικός πλ. έργα που είτε δεν συμπεριλήφθηκαν αργότερα στον κανόνα («Ο Ποιμένας» του Ερμά, οι Επιστολές του Κλήμεντος της Ρώμης και του Βαρνάβα κ.λπ.), είτε αναγνωρίστηκαν ως απόκρυφα (βλ. Απόκρυφα) (δεκάδες απόκρυφα ευαγγέλια - Θωμάς, Ιάκωβος, Πέτρος , κ.λπ.. Αποκάλυψη Πέτρου, σειρά Επιστολών και Πράξεων). Από την άλλη πλευρά, η κανονικότητα της Αποκάλυψης του Ιωάννη, που εισήλθε στον Χριστό, ήταν εδώ και καιρό αμφισβητούμενη. κανόνας αργότερα. Πιστεύεται ότι ο κανόνας N. h. εγκρίθηκε στη Λαοδίκεια Σύνοδο (364), αλλά στην πραγματικότητα η σύνθεσή του αποτέλεσε επανειλημμένα αντικείμενο συζήτησης σε επόμενες τοπικές και συμπαντικές συνεδριάσεις. καθεδρικούς ναούς. Έχει υποστεί πολλές αλλαγές και το κείμενο είναι κανονικό. βιβλία μ.Χ

Εξαιρετικός ορισμός

Ελλιπής ορισμός ↓

Καινή Διαθήκη

Ελληνικά , λατ.Το Novum Testamentum) είναι ένα σύμπλεγμα θρησκευτικών κειμένων που προστέθηκαν από τους Χριστιανούς στην Ιουδαϊκή Βίβλο (που δηλώνεται στον Χριστιανισμό ως Παλαιά Διαθήκη) και μαζί με την τελευταία αποτελούν τη Χριστιανική Βίβλο. Ορος berit hahadas («νέα ένωση» - μεταξύ Θεού και ανθρώπου) βρίσκεται στην Παλαιά Διαθήκη (Ιερ. 31:31). τότε χρησίμευσε ως το αυτο-όνομα της σεχταριστικής κοινότητας "Qumran". Η ιδέα ότι ο Θεός θα έκανε μια νέα συμμαχία με τους ανθρώπους (και όχι με ένα μεμονωμένο εκλεκτό ή έναν εκλεκτό λαό, αλλά με όλη την ανθρωπότητα) με βάση την πιο πνευματική τους υπηρεσία, προέκυψε στις εσχατολογικές επιδιώξεις του Ιουδαϊσμού. Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε με το μήνυμα ότι η «νέα ένωση» του Θεού με την ανθρωπότητα έχει πραγματοποιηθεί ως αποτέλεσμα της συμφιλιωτικής αποστολής και της δωρεάν θυσίας του Χριστού (πρβλ. Λουκάς 22:20). Για την παραδοσιακή θρησκευτικότητα, η λέξη "νέος" μπορεί να προικιστεί μόνο με αρνητικό νόημα - εδώ ο επίσημος Ιουδαϊσμός και ο ελληνορωμαϊκός παγανισμός ήταν ένα [ο κριτικός του Χριστιανισμού, Celle (V, 25) επαινεί τους Εβραίους για το γεγονός ότι, στο Σε αντίθεση με τους Χριστιανούς, «τηρώντας τη λατρεία, που κληρονόμησαν από τους πατέρες τους, ενεργούν όπως οι άλλοι άνθρωποι. Ο νεαρός Χριστιανισμός εισήγαγε αυτή τη λέξη στον προσδιορισμό της «γραφής» του και έβαλε σε αυτήν τις υψηλότερες φιλοδοξίες και ελπίδες, χρωματισμένες με το πάθος του εσχατολογικού ιστορικισμού (βλ. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951 , S. 128 και φάτε.); τα μέλη των χριστιανικών κοινοτήτων λαχταρούσαν την κοσμική ανανέωση και οι ίδιοι ένιωθαν ότι ήταν «νέοι άνθρωποι» (Β' Κορ. 5:17). Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε μόνο για δυναμικό ρεφορμισμό, αλλά ακριβώς για ιστορικισμό, επειδή η σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου αποδείχθηκε ότι συσχετίστηκε με τη μυστικά κατανοητή ιδέα της ανάπτυξης, της εξέλιξης, που έλαβε μια χρονική διάσταση (βλ. Ρωμ. 1-7 κ.λπ., όπου τονίζεται επανειλημμένα ότι ο Νόμος του Μωυσή προήλθε εν καιρώ και ακυρώνεται χρονικά.) Αντιφάσεις και ενότητα του Ν. 3. Στο Ν. 3. συνδυάζονται κείμενα διαφόρων συγγραφέων και διαφορετικών εποχών - από τα μέσα του 1ου αι. μέχρι τα μέσα του 2ου αι. η επιλογή του κανόνα από το τεράστιο υλικό της παλαιοχριστιανικής λογοτεχνίας συνεχίστηκε για αρκετούς ακόμη αιώνες και τελικά ολοκληρώθηκε μόλις στο 2ο μισό. 4ος αιώνας Όπως είναι φυσικό το Ν. 3. φαίνεται να είναι γεμάτο αντιφάσεις. Έτσι, εάν οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου αναπτύσσουν μια ιδιόμορφη έννοια της σωτηρίας μόνο μέσω της πίστης, σε αντίθεση με την ιδέα της θρησκευτικής αξίας μέσω της εκτέλεσης τελετουργιών ή άλλων «έργων» (βλ., για παράδειγμα, Ρωμαίους 4:2- 4· 11:6: «Αλλά αν η χάρη, τότε όχι σύμφωνα με τις πράξεις· αλλιώς η χάρη δεν θα ήταν χάρη»), τότε στην «Καθεδρική Επιστολή του Αγ. Ιάκωβος» συναντάμε μια ευθεία πολεμική με τον Παύλο: «Βλέπεις ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται με έργα και όχι μόνο με πίστη;» (2:24). Δύο διαφορετικά μοντέλα θρησκευτικότητας δίνονται εδώ: το πρώτο υλοποιήθηκε στον Προτεσταντισμό («σωτηρία από μια πίστη» του Λούθηρου, διαλεκτική θεολογία), το δεύτερο - στον νομικό ορθολογισμό του Καθολικισμού. Η Αποκάλυψη και οι επιστολές του Παύλου δίνουν διαφορετικούς τύπους στάσεων απέναντι στην κοινωνική πραγματικότητα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, σκιαγραφώντας δύο αντίθετες γραμμές που διατρέχουν ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού: τη θρησκευτικά έγχρωμη εξέγερση πολλών μεσαιωνικών αιρέσεων, την αριστερή πτέρυγα της Μεταρρύθμισης κ.λπ. ., και τον κοινωνικοπολιτικό συντηρητισμό των επίσημων εκκλησιών. Ωστόσο οι αντιφάσεις δεν ακυρώνουν την εσωτερική ενότητα του Ν. 3. ως έκφραση ενός συγκεκριμένου κοσμοθεωρητικού στυλ. Αυτή η ενότητα βρίσκεται στη γενική ατμόσφαιρα του τεταμένου εσχατολογισμού, του παραδοξισμού και του προσωπικού ψυχολογισμού. Ο παραδοξισμός του Ν. 3., εξίσου χαρακτηριστικός της σκέψης τόσο ανόμοιων θρησκευτικών συγγραφέων όπως ο συγγραφέας της Αποκάλυψης και οι συγγραφείς των Επιστολών του Αγ. Paul», είναι θεμελιώδους χαρακτήρα και πηγάζει όχι μόνο από τη συνήθη δυσπιστία του ορθολογισμού για τη θρησκεία, αλλά και από την εμπειρία μιας κρίσης ιστορικής διαλεκτικής που αναγκάζει ένα άτομο σε μια ριζική επανεκτίμηση των αξιών (βλ. 1 Κορ. 1:21,26-28). Όλες οι παραδοσιακές «φυσικές» εκτιμήσεις αμφισβητούνται: ο άνθρωπος είναι πιο δυνατός όταν φτάνει στο όριο της στέρησης και της απελπισίας, γιατί μόνο τότε μπαίνει στο παιχνίδι η «χάρις», η οποία αποκαλύπτεται σε καταστάσεις ψυχολογικής κρίσης (π.χ. Β΄ Κορ. 12). . Το σύμβολο αυτής της κρίσης είναι ο θάνατος και η αναγέννηση: ο «άγιος», σύμφωνα με το Ν. 3., ήδη εδώ, στη γη, ζει, σαν να λέμε, στην άλλη πλευρά του θανάτου: «Δεν ξέρετε ότι όλοι οι εμείς που βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του; (Ρωμ. 6:3-4). Ως εκ τούτου, το κεντρικό μήνυμα του Ν. 3. είναι ο θάνατος στον σταυρό και η ανάσταση του Θεού, που σχετίζεται με το μαρτύριο και την ανάσταση των πιστών, κατανοητά με την κυριολεκτική έννοια, αλλά ταυτόχρονα ως σύμβολο του ψυχολογική διαδικασία ανανέωσης στην επίγεια ζωή. Η υψηλή εκτίμηση του πόνου (πρβλ. Ιωάννης 16:20-21) είναι γενικά χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού σε όλα τα στάδια του, αλλά αργότερα αποκτά έναν πιο ορθολογιστικό χαρακτήρα ασκητισμού, που ανάγεται περισσότερο στην ελληνική φιλοσοφία παρά στο Ν. 3. ( πρβλ. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). Στο Ν. 3, η απελπισία νοείται όχι τόσο ως «νεκροποίηση της σάρκας», αλλά ως οδυνηρή εμπειρία της αντινομίας των κοσμικών διεργασιών και της ίδιας της ψυχής (πρβλ. Ρωμ. 7:19: «Δεν κάνω το καλό. ότι θέλω, αλλά το κακό που δεν θέλω, κάνε»). Ταυτόχρονα, τα στοιχεία της διαλεκτικής στο Ν. 3. στερούνται τον οντολογικό χαρακτήρα που αποκτούν στην πατερική· είναι μια ηθική διαλεκτική που παρουσιάζεται σε συμβολική-μυθική μορφή. Μύθος στο Ν. 3. Ο χαρακτηρισμός της καινοδιαθηκικής αφήγησης ως μυθολογικής δεν εξαρτάται σε καμία περίπτωση από το ζήτημα της ιστορικότητας του Ιησού Χριστού, των αποστόλων κ.λπ. Π.; έχουμε να κάνουμε εδώ με τη μυθολογία στο βαθμό που το συστατικό γνώρισμα του Ν. 3. είναι η άμεση ταύτιση του πραγματικού και του σημασιολογικού, του εφάπαξ και του «αιώνιου». Ωστόσο, η μυθολογία της Καινής Διαθήκης δεν είναι ισόμορφη με τις παγανιστικές μυθολογίες που αναπτύχθηκαν στην εποχή του κοινοτικού-φυλετικού σχηματισμού. Κάποτε, ένα μεγάλο επίτευγμα της βιβλικής κριτικής ήταν ότι μπόρεσε να αποσυνθέσει το θέμα (δηλαδή, ένα σύνολο κινήτρων) του μύθου της Καινής Διαθήκης σε δανεισμούς από ειδωλολατρικούς μύθους (τον πάσχοντα, ετοιμοθάνατο και αναστάντα θεό της βλάστησης, το τοτέμ ζώο ως αντικείμενο του ευχαριστιακού γεύματος κ.λπ.). ). Αλλά το θέμα εξακολουθεί να μην εξηγεί τη δομή: τα στοιχεία του παγανιστικού θέματος που συνθέτουν τον μύθο της Καινής Διαθήκης αποκτούν στη δομή του ένα νόημα που είναι ακριβώς αντίθετο από το αρχικό τους νόημα. Αρκεί να συγκρίνουμε τη δωρεάν θυσία του Χριστού με μια παρόμοια πράξη οποιουδήποτε νατουραλιστή θεού (Όσιρις, Άττις, Ταμούζ, Διόνυσος κ.λπ.) για να κατανοήσουμε αυτή τη διαφορά μεταξύ των δύο μυθολογιών: του ειδωλολατρικού θεού με τα «πάθη» του και η ανάσταση είναι συνυφασμένη στον απρόσωπο κύκλο της φύσης και η συνειδητή επιλογή μεταξύ αποδοχής και απόρριψης της μοίρας του είναι αδιανόητη γι' αυτόν, ενώ στον μύθο της Καινής Διαθήκης το πρόβλημα της προσωπικής επιλογής με όλα τα ηθικά και ψυχολογικά της χαρακτηριστικά («προσευχή για ένα φλιτζάνι»). βρίσκεται στο κέντρο. Η έμφαση μετατοπίζεται από το αντικειμενιστικό-αδιάφορο «γεγονός» των παθών του Θεού στην ελεύθερη πράξη της θέλησής του, με άλλα λόγια, από τις φυσικές διαδικασίες στις ηθικές. Ο κοσμολογισμός, που καθόρισε την αρχαία κοσμοθεωρία στις ιδεαλιστικές και υλιστικές, μυθολογικές και επιστημονικές μορφές του, αντικαταστάθηκε από τον θεμελιώδη ανθρωποκεντρισμό (οι όροι «κοσμος» και «ζώνες» χρησιμοποιούνται στο Ν. 3., κατά κανόνα, με υποτιμητική έννοια) . Ο Ν. 3. σε μια μυθολογική μορφή ξεπερνά αυτή την απροσωπία (η ατομική ανθρώπινη ψυχή στη μοναδικότητά της από την άποψη του Ν. 3. έχει μεγαλύτερη αξία από κάθε υλικό, κατανοητό και κοινωνικό σύμπαν μαζί). Υπάρχει κάτι άλλο που συνδέεται με αυτό. Ο παγανιστικός μύθος είναι θεμελιωδώς ανιστορικός και αντανακλά τον ρυθμό της φύσης με τις «αιώνιες επιστροφές» της. Ο εβραϊκός μύθος είναι πιο κοντά στον χριστιανικό μυστικιστικό ιστορικισμό, αλλά λειτουργεί κυρίως με το μακρινό παρελθόν ή το απώτερο μέλλον. Ο χριστιανικός μύθος είναι ο κατ' εξοχήν μύθος της ιστορίας και, επιπλέον, η ιστορία του παρόντος. Η κυκλική έννοια της ανάπτυξης, χαρακτηριστική του ελληνικού παγανισμού (τόσο στον μυθολογικό όσο και στον φιλοσοφικό σχεδιασμό του), αντικαθίσταται από την έννοια της ευθύγραμμης κίνησης ( εβρ. 9:25-28; 1 Pet. 3:18; βλ. τα λόγια του Αυγουστίνου, «Επί της Πόλης του Θεού», XII, 14: «Ο Χριστός πέθανε μια φορά για τις αμαρτίες μας ... οι κακοί περιφέρονται σε κύκλους ... γιατί έτσι είναι ο δρόμος του λάθους τους»). Το γεγονός ότι ο κύριος χαρακτήρας του Ν. 3. είναι όσο το δυνατόν πιο κοντινός χρονολογικά, ότι ο ίδιος ο μύθος δίνεται με τη μορφή ιστορικής βιογραφίας με κάθε λογής πεζές λεπτομέρειες της ρωμαϊκής πραγματικότητας, όπως η απογραφή υπό τον Αύγουστο, η παρουσία ενός Ρωμαίου εισαγγελέα, κ.λπ., εκφράζει μια ολόκληρη επανάσταση σε περιβάλλοντα δημιουργίας μύθων. Μαζί με τους μυθικούς συμβολισμούς, την ύψιστη επισημότητα κ.λπ., η αφήγηση της Καινής Διαθήκης είναι γεμάτη με εξευτελιστικές λεπτομέρειες, οι οποίες στο πρωτότυπο τονίζονται έντονα από το χυδαίο ελληνικό λεξιλόγιο. αυτές οι ελαττωτικές λεπτομέρειες είναι οι πιο σημαντικές στιγμές ενσωμάτωσης του μύθου της Καινής Διαθήκης, η δομή του οποίου βασίζεται σε μια αντίθετη ενότητα, στην παράδοξη ταύτιση του «υψηλού» (μυθο-λογο-θεολογικού) και του «χαμηλού» (ιστορικού και καθημερινού ) αεροπλάνα, στην απροσδόκητη «αναγνώριση» του ενός στο άλλο, που κορυφώνεται στο κεντρικό του σημείο - την απεικόνιση του θανάτου του Χριστού στο σταυρό. Από τη μια πλευρά, αυτή είναι η πιο βασική από όλες τις πιθανές εκτελέσεις και, επιπλέον, ένα καθημερινό θέαμα για έναν κάτοικο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, από την άλλη, αυτό ακριβώς αποδεικνύεται το υψηλότερο μυστήριο, κάθε στιγμή του οποίου είναι εκτελείται «σε εκπλήρωση των γραμμένων». Ο μύθος ριζώνει στην ιστορία, αποδεικνύεται ότι αποδίδεται σε ορισμένες ιστορικές ημερομηνίες και γεωγραφικά σημεία. ότι η ενότητα της ανθρώπινης ζωής και της παγκόσμιας παγκόσμιας ύπαρξης, που στην ειδωλολατρική μυθολογία θεωρούνταν δεδομένη και στη συνέχεια διαλύθηκε με την ανάπτυξη της αφαίρεσης, αναζητείται εκ νέου, και αυτή τη φορά όχι μόνο η διαχρονική, «αιώνια» σφαίρα της ανθρώπινης ύπαρξης συνδέεται με την απόλυτη, αλλά και μια ιδιαίτερα ιστορική πλευρά της ανθρώπινης ζωής. Υπό αυτή την έννοια, το Ν. 3 περιέχει ήδη τη χριστολογική αναζήτηση πατερικών του 5ου-7ου αι. με την προβληματική της κατάργησης του δυϊσμού, αν και, φυσικά, μόνο η συντηρητική θεολογική ερμηνεία μπορεί να διαβάσει τη χριστολογική δογματική σε ολοκληρωμένη μορφή από το Ν. 3. Έτσι, στη ΝΔ, στοιχεία ειδωλολατρικού μύθου, καθώς και διάφορα ιδεολογικά συστήματα του κόσμου της Ύστερης Αρχαιότητας, είναι ιδεολογικά, ακόμη και ορολογικά δάνεια από τη χυδαία ελληνική φιλοσοφία της στωικοκυνικής κατεύθυνσης, από τον παγανιστικό συγκρετικό μυστικισμό, τη μαγεία και τις διδασκαλίες μυστηρίου. , από την εβραϊκή ερμηνεία, από την καθημερινή ζωή αιρέσεων όπως το «Κουμράν» κ.λπ. αποκτούν μια νέα σημασιολογική ενότητα. Σεργκέι Αβερίντσεφ. Σοφία-Λόγος. Λεξικό

Στα προηγούμενα κεφάλαια είδαμε ότι η Βίβλος αποτελείται από δύο μέρη, μεταξύ των οποίων υπάρχει σαφής διάκριση: η Παλαιά Διαθήκη (ή Βιβλίο της Διαθήκης) περιέχει την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου και την ιστορία του ισραηλιτικού λαού μέχρι έως περίπου 4-3 αιώνες π.Χ., και η Καινή Διαθήκη - βιογραφία του Ιησού Χριστού, η ιστορία της εμφάνισης των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων και τα μηνύματα που απευθύνονται σε αυτές. Και τα δύο μέρη της Βίβλου έχουν τη δική τους ιστορία προέλευσης: η μερίδα του λέοντος της Παλαιάς Διαθήκης γράφτηκε από Εβραίους - η Παλαιά Διαθήκη είναι ταυτόχρονα το ιερό βιβλίο των Εβραίων και οι Χριστιανοί είναι υπεύθυνοι για την εμφάνιση και τη μετάδοση του Καινή Διαθήκη. Σε αυτό το κεφάλαιο θέλουμε να διερευνήσουμε το ζήτημα της εμφάνισης της Καινής Διαθήκης, όπως ακριβώς κάναμε στο προηγούμενο κεφάλαιο με την Παλαιά Διαθήκη: πώς προέκυψαν τα βιβλία που την απαρτίζουν; Πώς συγκεντρώθηκαν; Ποια χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης έχουμε; Υπάρχουν άλλα μέσα επιβεβαίωσης της γνησιότητας του κειμένου του; Πώς έγιναν προσπάθειες ανακατασκευής του αρχικού κειμένου και πόσο αξιόπιστη είναι η Καινή μας Διαθήκη σήμερα;

Στο κεφ. 2 έχουμε ήδη μιλήσει εν συντομία για την αρχική σύνθεση της Καινής Διαθήκης. Όπως και στην περίπτωση της Παλαιάς Διαθήκης, τα πρωτότυπα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης (τα λεγόμενα. αυτόγραφα)δεν μας έχουν φτάσει. Αυτό δεν κατέστη δυνατό, αφού ο πάπυρος στον οποίο γράφτηκαν είναι πολύ βραχύβιος. Ευτυχώς, αυτά τα αυτόγραφα αντιγράφτηκαν σε νέους παπύρους σε τακτά χρονικά διαστήματα, και αυτό συνεχίστηκε για σχεδόν δεκατέσσερις αιώνες. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν στο δεύτερο μισό του πρώτου αιώνα μ.Χ. και προορίζονταν κυρίως για τη διδασκαλία των τοπικών εκκλησιών (όπως, για παράδειγμα, οι περισσότερες επιστολές του Αποστόλου Παύλου). Κάποιες επιστολές απευθύνονταν σε άτομα (Τιμοθέου και 2 και 3 Ιωάννη), άλλες, αντίθετα, απευθύνονταν σε ευρύτερο κύκλο αναγνωστών (Ιάκωβος, Αποκάλυψη). Μερικά βιβλία γράφτηκαν στην Ιερουσαλήμ (Ιάκωβος), άλλα στη Μικρά Ασία (Ιωάννης) και στη Νοτιοανατολική Ευρώπη (Εφεσίους, Φιλιππησίους και Κολοσσαείς). Οι τόποι συγγραφής και οι προορισμοί αυτών των βιβλίων ήταν τις περισσότερες φορές πολύ απομακρυσμένοι ο ένας από τον άλλο. Επιπλέον, υπήρχε περιορισμένη μόνο δυνατότητα επικοινωνίας και συνδέσεων μεταφοράς. Από αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ότι στις πρώτες χριστιανικές κοινότητες χρειάστηκε σημαντικός χρόνος για να ξαναγράψουν τα κείμενα όλων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Ωστόσο, σε αυτές τις κοινότητες, άρχισε αμέσως η δουλειά μεταγλώττισηαπό τις πρωτότυπες αποστολικές επιστολές ενός μόνο βιβλίου. (Τα προβλήματα που σχετίζονται με τη διάκριση των αυθεντικών (γνήσιων) αποστολικών επιστολών από τα μη αυθεντικά, δηλαδή τα κανονικά βιβλία από τα απόκρυφα, θα εξεταστούν λεπτομερέστερα στο κεφάλαιο 5). Ο επίσκοπος Ρώμης Κλημέντιος, ο οποίος έγραψε μια επιστολή προς την εκκλησία της Κορίνθου το έτος 95, ήταν αναμφίβολα εξοικειωμένος όχι μόνο με την Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά τουλάχιστον με μία από τις επιστολές του προς Κορινθίους (βλ. 1 Κλημέντιο 47:1-3) και πιθανώς πολλά άλλα. Επιπλέον, ήδη εκείνη την εποχή η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε αντίγραφα ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης.

Αυτή η διανομή αυτών των βιβλίων και η φωναχτά ανάγνωσή τους ήταν πανταχού παρούσα ήδη από τους πρώτους αιώνες. Ο Απόστολος Παύλος διατάζει επανειλημμένα να διαβάζονται οι επιστολές του στις εκκλησίες (Α' Θεσ. 5:27· Α' Τιμ. 4:13), και επίσης να γίνεται αυτό σε διάφορες εκκλησίες: θα είχε διαβαστεί στην εκκλησία της Λαοδικείας. , αλλά ό,τι είναι στη Λαοδίκεια, να διαβάζετε κι εσείς» (Κολ. 4:16). Ο Ιωάννης μάλιστα κληροδότησε μια ιδιαίτερη ευλογία σε όσους διάβασαν το βιβλίο του της Αποκάλυψης (βλ. Αποκ. 1:3). Το βιβλίο αυτό απευθυνόταν σε επτά διαφορετικές εκκλησίες της Μικράς Ασίας (κεφ. 1.4.11), οι οποίες υποτίθεται ότι θα περνούσαν το βιβλίο η μία στην άλλη. Η κυκλοφορία των βιβλίων στις εκκλησίες και η ανάγνωσή τους ταυτόχρονα σήμαινε επίσης ότι τα γραπτά των αποστόλων, που προορίζονταν το καθένα για μια συγκεκριμένη εκκλησία, είχαν εξουσία για όλους. Αυτό εξηγεί την ταχεία αντιγραφή και, όπως μπορούμε να δούμε από το παράδειγμα των επιστολών, την ταχεία διάδοση των κειμένων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης (βλ. Ιάκωβος 1:1, Πέτ. 1:1). Πολλοί πιστεύουν ότι το Ephesians ήταν αρχικά ένα τέτοιο γενικό μήνυμα προς τις εκκλησίες, επειδή οι λέξεις "στην Έφεσο" λείπουν από πολλά παλιά χειρόγραφα.

Έτσι, οι πρώτες συλλογές αντιγράφων των γραφών της Καινής Διαθήκης εμφανίστηκαν στις παλαιοχριστιανικές εκκλησίες. Ο Απόστολος Πέτρος είχε πιθανότατα μια συλλογή από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου και τις εξίσωσε με «τις υπόλοιπες Γραφές» (Β' Πέτ. 3:15-16). Αυτό είναι μια άμεση ένδειξη ότι παρόμοιες συλλογές αντιγράφων υπήρχαν και αλλού. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης μερικές φορές αναφέρονται μεταξύ τους. Έτσι ο απόστολος Παύλος στο Α' Τιμ. Το 5:18 παραθέτει το Ευαγγέλιο του Λουκά (κεφ. 10:7), αποκαλώντας το «Γραφή». Έτσι, στα τέλη του πρώτου αιώνα, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης όχι μόνο γράφτηκαν αλλά διανεμήθηκαν ευρέως σε αντίγραφα. Λόγω της αυξανόμενης ζήτησης, αυτή η διαδικασία αντιγραφής συνεχίστηκε για πολλούς αιώνες, μέχρι που η εφεύρεση της εκτύπωσης έβαλε τέλος σε αυτή την κουραστική δουλειά.

Τα πρώτα ευρήματα χειρογράφων

Αυτή τη στιγμή έχουμε πάνω από 5.000 χειρόγραφα που περιέχουν ολόκληρη την Ελληνική Καινή Διαθήκη ή μέρη της. Αλλά ο αριθμός των χειρογράφων που βρέθηκαν αυξήθηκε τόσο δραματικά μόλις πρόσφατα: μέχρι πρόσφατα, οι Χριστιανοί δεν είχαν σχεδόν ούτε ένα πλήρες αρχαίο κείμενο. Τον 16ο και 17ο αιώνα, κατά την εποχή των μεγάλων προτεσταντικών μεταφράσεων της Βίβλου, δεν ήταν γνωστό ούτε ένα χειρόγραφο παλαιότερο από τον 11ο αιώνα, χωρίς να υπολογίζουμε Codex Bezae(χειρόγραφο δωρεά του μαθητή του Καλβίνου, Μπετς, το 1581 στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ). Κατά τα άλλα, τα αυτόγραφα χώριζαν από τα παλαιότερα χειρόγραφα περισσότερα από χίλια χρόνια! Σήμερα μπορούμε να δώσουμε μια ξεκάθαρη απάντηση σε ένα ερώτημα που τότε φαινόταν άλυτο: είχαν οι μεταφραστές της Βίβλου αυθεντικό κείμενο; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ένα κατηγορηματικό «ναι». Εδώ μπορεί να προστεθεί ότι σήμερα έχουμε ένα ακόμα πιο ακριβές κείμενο! Για πολλά κείμενα της Καινής Διαθήκης, το χρονικό χάσμα μεταξύ αυτόγραφου και αντιγράφου έχει μειωθεί στα 50 χρόνια! Αυτό είναι ένα θαυμάσιο αποτέλεσμα τριακοσίων ετών έρευνας - και το έργο συνεχίζεται!

Όλα ξεκίνησαν από το γεγονός ότι ο Άγγλος βασιλιάς Κάρολος ο Πρώτος έλαβε ως δώρο από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως μια πολύ παλιά χειρόγραφη Βίβλο («κώδικας»). Αυτό το χειρόγραφο έπεσε στα χέρια του Πατριάρχη Αλεξανδρείας το 1078, εξ ου και το όνομά του - Codex Alexandrinus.Πιθανότατα γράφτηκε στην ίδια περιοχή το πρώτο μισό του τέταρτου αιώνα. Περιέχει σχεδόν ολόκληρη την ελληνική Βίβλο (Παλαιά και Καινή Διαθήκη) και μερικά από τα Απόκρυφα, και είναι γραμμένο με μονότυπα γράμματα σε πολύ λεπτό δέρμα μόσχου (vellum). Μόλις τον 18ο αιώνα αυτό το πολύτιμο χειρόγραφο δημοσιεύτηκε ολόκληρο. αλλά πριν από αυτό, Άγγλοι και Γερμανοί επιστήμονες είχαν ήδη ασχοληθεί επιμελώς με τη μελέτη του, χωρίς να χάσουν την ελπίδα να ανακαλύψουν ακόμη πιο αρχαία χειρόγραφα. Αν και τόσο πριν όσο και μετά από αυτό το γεγονός το «Textus Receptus» («αποδεκτό κείμενο», ελληνικό κείμενο του Στεφανίου του 1550 - βλ. κεφ. 2· όλο και περισσότερες διαφορετικές εκδοχές του κειμένου. Το 1707, ο John Müller δημοσίευσε την Ελληνική Καινή Διαθήκη, η οποία πρόσθεσε εκδόσεις κειμένων από 78 νέα χειρόγραφα (βλ. παρακάτω) στο κείμενο του Στεφανίου, καθώς και μια σειρά από αρχαίες μεταφράσεις των παραθεμάτων της Βίβλου που έγιναν από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Όλοι οι μελετητές που τόλμησαν να δημοσιεύσουν ένα επικαιροποιημένο κείμενο της Βίβλου διώχθηκαν σοβαρά επειδή οι πράξεις τους θεωρούνταν ότι έδειχναν έλλειψη σεβασμού για τη Βίβλο!

Αλλά αυτούς τους εξερευνητές υπερασπίστηκε ο μεγάλος επιστήμονας Richard Bentley. Ένας από τους μαθητές του ήταν ο I. I. Vetshtein, ο οποίος δημοσίευσε για πρώτη φορά το 1752 έναν κατάλογο ασυνήθιστων και μικροσκοπικών κειμένων που ήταν διαθέσιμα εκείνη την εποχή (βλ. Κεφ. 2), και ο κατάλογος ταξινομήθηκε αλφαβητικά, όπως συνηθίζεται σήμερα (βλ. παρακάτω). Το έργο του συμπληρώθηκε αργότερα από πολλούς μελετητές, ώσπου, τελικά, ο I. M. A. Scholz δημοσίευσε το 1830 τον πληρέστερο κατάλογο που περιείχε περισσότερα από χίλια χειρόγραφα. Η συντριπτική πλειονότητα αυτών των χειρογράφων γράφτηκε με μικροσκοπικούς χαρακτήρες (δηλαδή όχι αργότερα από τον 10ο αιώνα), αν και ήταν επίσης γνωστά μερικά πολύ πολύτιμα χειρόγραφα. Μαζί με τον Codex Alexandrinus και τον Codex Bezae, ένα από τα πιο πολύτιμα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης ήταν ο Codex Vaticanuis. Περιέχει σχεδόν ολόκληρη την ελληνική Βίβλο και τα Απόκρυφα βιβλία και πιστεύεται ότι γράφτηκε μεταξύ 325 και 350. Τουλάχιστον μέχρι τον 15ο αιώνα, το χειρόγραφο βρισκόταν στη βιβλιοθήκη του Βατικανού, αλλά δεν δημοσιεύτηκε ολόκληρο παρά το 1889-90. Εκτός από μια σύντομη περίοδο που το χειρόγραφο, μαζί με άλλα τρόπαια του Ναπολέοντα, ήταν στο Παρίσι, ο Κώδικας του Βατικανού δεν τράβηξε την προσοχή των μελετητών. Όταν το χειρόγραφο μεταφέρθηκε πίσω στη Ρώμη μετά την ήττα του Ναπολέοντα, οι αρχές του Βατικανού απαγόρευσαν εντελώς σε ξένους επιστήμονες να το δουλέψουν με το πρόσχημα ότι οι ίδιοι ετοιμάζονταν να δημοσιεύσουν το χειρόγραφο - αλλά μέχρι στιγμής δεν έχει γίνει τίποτα.

Πρώτη έκδοση του κειμένου

Έτσι, το 1830, οι μελετητές είχαν μερικά πολύ παλιά uncial κείμενα, αλλά μαζί τους χρησιμοποιούσαν έναν τεράστιο αριθμό πολύ νεότερων χειρογράφων, τα οποία σχεδόν όλα περιείχαν την ίδια παραλλαγή του κειμένου, που ονομαζόταν «Βυζαντινό» και γνωστό ως Textus Receptus. Αυτό το κείμενο, συγκεκριμένα, είναι η βάση της μετάφρασης της Βίβλου από τον Λούθηρο. Πέρασε πολύς καιρός μέχρι οι μελετητές να προσέξουν τελικά πόσες ανακρίβειες περιέχει και πόσες διορθώσεις προσφέρουν τα παλιά χειρόγραφα. Τρεις μεγάλοι Γερμανοί επιστήμονες άνοιξαν το δρόμο για αυτήν την ανακάλυψη: έθεσαν τα θεμέλια για τη σύγχρονη κειμενική κριτική* της Καινής Διαθήκης (βλ. κεφ. 3). Αυτοί ήταν ο I. A. Bengel (η έκδοσή του δημοσιεύτηκε το 1734), ο I. S. Zemler (1767) και ο I. I. Grisbakh (τρεις δημοσιεύσεις το 1774-1805). Συνέκριναν διαθέσιμα χειρόγραφα, αρχαίες μεταφράσεις και αποσπάσματα της Βίβλου από τους Πατέρες της Εκκλησίας αναζητώντας συνεπείς εκδοχές του κειμένου. τελικά ο Griesbach τους χώρισε όλους σε τρεις ομάδες: (α) Αλεξανδρινά κείμενα,που εκείνη την εποχή, εκτός από τον Κώδικα του Βατικανού και τον Κώδικα του Αλεξανδρίνου (εκτός των ευαγγελίων), περιλάμβανε μια σειρά από μεταφράσεις και αποσπάσματα των πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας, (β) Δυτική έκδοση του κειμένουσυμπεριλαμβανομένου του Codex Bezae και παραθέσεων και μεταφράσεων από τους Δυτικούς (Λατινικούς) Πατέρες της Εκκλησίας, και (γ) Βυζαντινό κείμενο = Textus Receptus (συμπεριλαμβανομένων των ευαγγελίων από τον Codex Alexandrinus και μεγάλου αριθμού μεταγενέστερων χειρογράφων). Αυτή η ταξινόμηση αργότερα βελτιώθηκε, αλλά χρησιμοποιείται γενικά μέχρι σήμερα. Η ιδέα ότι μερικά πολύ παλιά uncial κείμενα και αρχαίες μεταφράσεις είναι σε πολλά σημεία πολύ πιο κοντά στο αρχικό κείμενο από ό,τι πολλές εκατοντάδες μεταγενέστερα χειρόγραφα συνάντησε σφοδρή αντίθεση ήδη από το 1830! Ωστόσο, επέρχονται μεγάλες αλλαγές στο βιβλικό κείμενο.

Η ανακάλυψη ξεκίνησε με τη δημοσίευση το 1831 της Ελληνικής Καινής Διαθήκης, που επιμελήθηκε ο Karl Lachmann, η οποία έγινε πολύ δημοφιλής έκδοση το 1842-50. Ο Λάχμαν απλώς εγκατέλειψε το Textus Receptus και επικεντρώθηκε σε μερικά αρχαία ουσιαλικά και μεταφράσεις των Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτό, βέβαια, ήταν ήδη το άλλο άκρο, αλλά το πρωτοποριακό του έργο έδωσε μεγάλη ώθηση σε όλη τη βιβλική κριτική κειμένων. Ένας άλλος νεαρός επιστήμονας εμφανίστηκε στη σκηνή, έχοντας συγκεντρώσει έναν τόσο τεράστιο αριθμό χειρογράφων που κανείς δεν είχε πριν από αυτόν: 18 uncial και έξι μικροσκοπικά χειρόγραφα. δημοσίευσε για πρώτη φορά 25 ουγγιές και συνέβαλε στη νέα έκδοση έντεκα άλλων χειρογράφων, μερικά από τα οποία είχαν μεγάλη επιστημονική αξία. Αυτός ο επιστήμονας ήταν Konstantin Tischendorf(1815-1874). Έκανε τουλάχιστον οκτώ εκδόσεις της Ελληνικής Καινής Διαθήκης, και, εκτός από αυτές, επίσης ευαγγέλια, επιστολές και μεμονωμένα χειρόγραφα. Θέλουμε να αναφέρουμε συνοπτικά μόνο μερικές από τις σημαντικότερες ανακαλύψεις του. Ένα από αυτά είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά σε όλη τη βιβλική ιστορία.

Οι ανακαλύψεις του Tischendorf

Αμέσως μετά την ολοκλήρωση των σπουδών του στη θεολογία, ο Tischendorf ταξίδεψε στο Παρίσι σε ηλικία 26 ετών. Έθεσε ως στόχο του να βρει τους παλαιότερους γνωστούς ουνσιάλ και να τους εκδώσει, γνωρίζοντας ότι ο Κώδικας Εφραίμ βρισκόταν στο Παρίσι. Τον 16ο αιώνα, αυτό το πολύτιμο χειρόγραφο του 5ου αιώνα έπεσε στα χέρια του Γάλλου βασιλιά. Περιέχει μικρά μέρη της Παλαιάς και το μεγαλύτερο μέρος της Καινής Διαθήκης. Η ιδιαιτερότητα αυτού του χειρογράφου ήταν ότι είναι Palimpsest rescriptus, δηλ. Το αρχικό του κείμενο διαγράφηκε και από πάνω (τον 12ο αιώνα) γράφτηκε ένα αντίγραφο ενός από τα έργα του πατέρα της συριακής εκκλησίας Εφραίμ, που έζησε τον τέταρτο αιώνα. Μέχρι τότε, κανείς δεν μπορούσε να καταλάβει το περιεχόμενο της αρχικής επιγραφής που εμφανιζόταν στην περγαμηνή, αλλά ο Tischendorf κατάφερε να «αναπτύξει» αυτό το κείμενο με τη βοήθεια χημικών και να το αποκρυπτογραφήσει πλήρως μέσα σε δύο χρόνια!

Σύντομα, όμως, αυτό δεν του ήταν αρκετό. Πρότεινε ότι στις ζεστές, ξηρές περιοχές της Μέσης Ανατολής, θα μπορούσαν να διατηρηθούν ακόμη αρχαία μοναστήρια που δεν λεηλατήθηκαν από τους μουσουλμάνους. Εδώ οι χριστιανοί της αρχαίας εποχής μπορούσαν να βρουν ένα ασφαλές καταφύγιο και, ίσως, να κρύψουν τους αρχαίους ρόλους των Γραφών. Έτσι το 1844, ο 29χρονος Tischendorf, καβάλα σε μια καμήλα, συνοδευόμενος από τέσσερις Βεδουίνους, πήγε στο όρος Σινά, στο μοναστήρι του Αγ. Αικατερίνη. Το μοναστήρι αυτό χτίστηκε το 530 από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό στη θέση όπου ζούσαν μοναχοί από τον τέταρτο αιώνα. Έχοντας πετύχει την τοποθεσία των μοναχών, ο Τίσεντορφ άρχισε να ψάχνει στο παραμελημένο κτίριο, που στέγαζε τη βιβλιοθήκη του μοναστηριού. Κάποτε συνάντησε ένα μεγάλο καλάθι γεμάτο περγαμηνές: ο βιβλιοθηκάριος του εξήγησε ότι οι μοναχοί είχαν κάψει πρόσφατα δύο μεγάλους σωρούς από τέτοια «σκουπίδια». Στο καλάθι, ο Tischendorf βρήκε 129 σελίδες της Ελληνικής Παλαιάς Διαθήκης, παλαιότερες από οποιοδήποτε χειρόγραφο γνωστό τότε! Με μεγάλη δυσκολία, κατάφερε να πάρει 43 σελίδες, και μετά μόνο επειδή επρόκειτο να τις κάψουν ούτως ή άλλως ...

Η ανακάλυψη ώθησε τον Τίσεντορφ, αλλά, όσο κι αν έψαξε, δεν βρήκε το βιβλίο από το οποίο σκίστηκαν αυτά τα φύλλα (και το οποίο, ενδεχομένως, περιείχε και την Καινή Διαθήκη), δεν βρήκε. Το 1853 ερεύνησε για άλλη μια φορά ολόκληρο το μοναστήρι, αλλά αυτή τη φορά χωρίς επιτυχία. Όμως ο μυστηριώδης κώδικας δεν τον άφησε ήσυχο και το 1859 επισκέφτηκε ξανά το μοναστήρι, αυτή τη φορά με μια συστατική επιστολή του Ρώσου Τσάρου, που περιείχε την έκκληση του μονάρχη προς τους Έλληνες καθολικούς αδελφούς του. Όμως και αυτή τη φορά ο κώδικας έμεινε ανεξερεύνητος, ώσπου το τελευταίο απόγευμα της παραμονής της αναχώρησής του, ο Τίσεντορφ προσκλήθηκε σε αποχαιρετιστήριο γεύμα με τον ηγούμενο του μοναστηριού. Κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, ο Τίσεντορφ έδειξε στον πρύτανη ένα αντίγραφο της έκδοσής του των Εβδομήκοντα. Απαντώντας σε αυτό, ο άγιος πατέρας είπε ότι ο Τίσεντορφ θα έκανε καλά να κοιτάξει το παλιό αντίγραφο των Εβδομήκοντα, που ο ίδιος διαβάζει κάθε μέρα. Κατέβασε από το ράφι μια περγαμηνή τυλιγμένη με ένα κόκκινο μαντήλι - και ο Τίσεντορφ με την πρώτη ματιά αναγνώρισε σε αυτήν τα φύλλα του Codex Sinaticus, που έψαχνε τόσο καιρό και ανεπιτυχώς. Περιείχε όχι μόνο τις άλλες 199 σελίδες της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ολόκληρη την Καινή Διαθήκη!

Τι μπορεί να βιώσει ένας επιστήμονας μια τέτοια στιγμή, κρατώντας στα χέρια του ένα χειρόγραφο, σε αρχαιότητα και σε αξία που ξεπερνά όλα όσα έτυχε να σπουδάσει σε είκοσι χρόνια; Πανευτυχής, ο Τίσεντορφ πέρασε όλη τη νύχτα αντιγράφοντας μέρη του χειρογράφου. Μετά από πολύ δισταγμό, το χειρόγραφο στάλθηκε στο Tischendorf στο Κάιρο και τελικά παρουσιάστηκε στον Ρώσο Τσάρο. Σε απάντηση, έδωσε στο μοναστήρι 9.000 ρούβλια (χρυσά) και μια σειρά από υψηλά βραβεία. Το 1933, η Μεγάλη Βρετανία αγόρασε αυτό το πολύτιμο χειρόγραφο από την ΕΣΣΔ για 100.000 λίρες και την ημέρα των Χριστουγέννων του ίδιου έτους στάλθηκε εκεί που βρίσκεται σήμερα - στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου. Έτσι τελείωσαν οι ιλιγγιώδεις περιπέτειές του, που ξεκίνησαν με τη συγγραφή του στα μέσα του τέταρτου (!) αιώνα. Στη συνέχεια, ο Tischendorf έστρεψε την προσοχή του στο τρίτο αρχαίο χειρόγραφο, τον Codex Vaticanus. Μετά από κάποια καθυστέρηση, το 1866 έλαβε άδεια για 14 ημέρες, τρεις ώρες την ημέρα, να διαβάσει το χειρόγραφο, με απαγόρευση αντιγραφής ή δημοσίευσης οτιδήποτε από αυτό. Παρόλα αυτά, ο Tischendorf κατάφερε να αποσπάσει σημαντικό υλικό από τον Κώδικα του Βατικανού για τη νέα του έκδοση της Ελληνικής Καινής Διαθήκης. Το 1868 κυκλοφόρησε επίσης μια έκδοση του Κώδικα του Βατικανού (Καινή Διαθήκη), την οποία ανέλαβαν οι ίδιοι οι λόγιοι του Βατικανού. Έτσι, οι μελετητές έλαβαν στη διάθεσή τους δύο σημαντικότερα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης, τα οποία ήταν εκατό χρόνια παλαιότερα από όλα τα χειρόγραφα που είχαν χρησιμοποιήσει μέχρι εκείνη την εποχή.

Τώρα μια αναθεώρηση του αποδεκτού κειμένου της Καινής Διαθήκης ήταν αναπόφευκτη: ο Σιναϊτικός Κώδικας και το Βατικανό διέφεραν από το αποδεκτό κείμενο σε πολλά σημαντικά σημεία και, σύμφωνα με όλους τους μελετητές, ήταν πιο ακριβείς από τον Textus Receptus. Αυτό το σπουδαίο έργο της επεξεργασίας της Βίβλου πραγματοποιήθηκε στη Γερμανία από τον Tischendorf (1869-72) και στην Αγγλία από τους μεγάλους μελετητές του Cambridge B. F. Westcott και F. J. A. Hort (δημοσιεύτηκε το 1881).

Μεγάλη Έκδοση της Βίβλου

Αυτό το προαναφερθέν έργο ήταν αποφασιστικής σημασίας για όλη τη βιβλική κριτική της Καινής Διαθήκης. Οι μελετητές (Tischendorf, Westcott και Hort) χώρισαν (σύμφωνα με τη μέθοδο Griesbach) τα χειρόγραφα σε τρεις ομάδες: (α) ουδέτεροςομάδα: αυτό περιελάμβανε κυρίως το Βατικανό και τον Σιναϊτικό Κώδικα, διάφορα μικροσκοπικά, τη μετάφραση της Κάτω Αιγύπτου (βλ. κεφ. 2 και παρακάτω) και τα αποσπάσματα του Ωριγένη, (β) μάλλον ακατανόητα Αλεξανδρινή ομάδα,αργότερα προστέθηκε στην ομάδα (α), (γ) δυτικόςομάδα: σε αυτήν ανήκει ο Codex Bezae, οι παλαιολατινικές και στη συνέχεια γνωστές παλαιοσυριακές μεταφράσεις, και, πάνω απ' όλα, σχεδόν όλα τα αποσπάσματα των πρώτων Πατέρων της Εκκλησίας, (δ) γρήγορα παραμέρισε αυτήν την ομάδα, όπως και ο Γκρίσμπαχ και Lachmann. Η ομάδα (γ) θεώρησαν ασήμαντη και μεταξύ των ομάδων (α), την οποία θεώρησαν το καλύτερο παράδειγμα του κειμένου, και (β) δεν υπήρχαν σοβαρές αποκλίσεις.

Οι Westcott και Hort δημοσίευσαν τελικά το πολυαναμενόμενο ελληνικό κείμενο. Βασίστηκε στα παλαιότερα και καλύτερα χειρόγραφα και βασίστηκε σε περίτεχνες κριτικές. Επιπλέον, βασισμένη σε μεγάλο βαθμό σε αυτό το έργο, η Αναθεωρημένη Έκδοση (αναθεωρημένη αγγλική μετάφραση) της Καινής Διαθήκης του 1881 εξακολουθεί να είναι η πιο εντυπωσιακή έκδοση όλων των εποχών: έως και 5.000 £ δόθηκαν για το δικαίωμα κατοχής των πρώτων αντιτύπων αυτής της έκδοσης , μόνο ο Oxford Press πούλησε την πρώτη μέρα ένα εκατομμύριο αντίτυπα. οι δρόμοι γύρω από τον εκδοτικό οίκο ήταν γεμάτοι όλη μέρα με οχήματα σχεδιασμένα να μεταδίδουν Βίβλους σε διάφορα μέρη! Ταυτόχρονα, όμως, προέκυψε ένα κύμα κριτικής, κυρίως λόγω της απροθυμίας των ανθρώπων να δεχτούν αλλαγές στα λόγια του πιο διάσημου και αγαπητού βιβλίου για αυτούς. Μέρος αυτής της κριτικής ήταν δικαιολογημένη, όπως αποδείχθηκε στον αιώνα των μεγάλων ανακαλύψεων που ήρθαν αμέσως μετά από αυτά τα γεγονότα. Στο τι είχαν δίκιο οι κριτικοί, θα το δούμε τώρα.

Νέες ανακαλύψεις

Νέες ανακαλύψεις έγιναν και πάλι στη χερσόνησο του Σινά: δύο αδελφές λόγιες ανακάλυψαν εκεί το 1892 τον Codex Syro-Sinaiticus, μια παλιά συριακή μετάφραση (παλαιότερη από το Peshito, βλ. κεφ. 2 και παρακάτω), ένα αντίγραφο του πέμπτου αιώνα που έγινε από πρώιμη μετάφραση της Καινής Διαθήκης από τον δεύτερο αιώνα. Αυτό το εύρημα ενίσχυε το «ουδέτερο» κείμενο, αλλά ταυτόχρονα, όπως και η «δυτική» εκδοχή του κειμένου, ήταν ελαφρώς διαφορετικό από αυτό. Οι διαφωνίες που προέκυψαν σε αυτή τη βάση μετατράπηκαν σταδιακά από μια σύγκρουση μεταξύ «ουδέτερων» και «βυζαντινών» κειμένων σε μια σύγκρουση μεταξύ «ουδέτερων» και «δυτικών» κειμένων. Αυτή η συζήτηση τροφοδοτήθηκε επίσης από ένα θέμα που ονομάζεται διατεσσαρων("ένα από τα τέσσερα" τέσσερα ευαγγέλια που συντέθηκαν με "κόλλα και ψαλίδι" γραμμένα από τον πατέρα της Εκκλησίας Τατιανό τον δεύτερο αιώνα στα ελληνικά και στα συριακά).

Τον 19ο αιώνα, αρχαίες αρμενικές, λατινικές και αραβικές μεταφράσεις του σχολιασμού του ήδη αναφερόμενου Πατρός της Εκκλησίας Εφραίμ προστέθηκαν στο Διατεσσάρων και αποσπάσματα από τη μετάφραση του ίδιου του έργου βρέθηκαν τον 20ό αιώνα. Αυτό το πολύ πρώιμο χειρόγραφο έδειξε τη μεγάλη αρχαιότητα του «δυτικού» κειμένου, γιατί είχε μεγάλη επιρροή στο έργο του Αγ. Εφραίμ. Η συνέχιση αυτών των μελετών διέψευσε τους ισχυρισμούς ορισμένων κριτικών ότι ο Τατιάν χρησιμοποιούσε ευαγγέλια πολύ διαφορετικά από τα δικά μας. Γεγονός είναι ότι οι κριτικοί είχαν την άποψη ότι τα σημερινά ευαγγέλια, αν υπήρχαν ήδη τότε, με τις ιστορίες των θαυμάτων και την επίμονη αναφορά στον Χριστό ως Υιό του Θεού, το έτος 160 δεν μπορούσαν ακόμη να είναι αυθεντία. Το σχόλιο του Εφραίμ (του οποίου το χειρόγραφο, με μεγάλο μέρος του συριακού πρωτοτύπου, ανακαλύφθηκε εκ νέου το 1957), δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Τατιανός το έτος 160 είχε τα ίδια τέσσερα ευαγγέλια, με την ίδια δομή κειμένου με εμάς, και ότι ήδη Ο χρόνος ο χρόνος απολάμβανε τόσο μεγάλη εξουσία που ο Τατιάν δεν τόλμησε να παραθέσει παραθέματα δίπλα τους από κανένα άλλο έργο (για παράδειγμα, απόκρυφα ευαγγέλια ή προφορικές παραδόσεις)! Επιπλέον, τα Ευαγγέλια ήταν προφανώς ήδη εκείνη την εποχή τόσο διαδεδομένα και έγκυρα που ήδη εξήντα χρόνια μετά τη συγγραφή του Ευαγγελίου του Ιωάννη εμφανίστηκε η συριακή μετάφρασή του: αυτό φαίνεται από τον Κώδικα Syro-Sinaiticus. Η επόμενη σημαντική ανακάλυψη έγινε στην Αίγυπτο: το 1906, ο Αμερικανός καλλιτέχνης C. L. Frier αγόρασε πολλά βιβλικά χειρόγραφα από τον Άραβα έμπορο Ali ibn Jizeh. Ανάμεσά τους ήταν η συλλογή αποσπασμάτων της Καινής Διαθήκης που είναι τώρα γνωστά ως Codex Washingtonianus, ή Freerianus. Το τμήμα αυτών των χειρογράφων που περιέχει τα ευαγγέλια είναι το παλαιότερο γνωστό (τέταρτος αιώνας) γνωστό, αλλά και το καλύτερο. Το πιο σημαντικό σε αυτό το απόσπασμα ήταν ότι έδειχνε μια εντελώς νέα δομή του κειμένου, η οποία είναι αμοιβαία ισορροπημένη με τα ουδέτερα/αλεξανδρινά και δυτικά κείμενα. Σύντομα ανακαλύφθηκαν και άλλα κείμενα με την ίδια δομή, που αργότερα ονομάστηκαν καισαρικός.Πρώτον, το κείμενο Χάρτης. Τα 5-16 έδειξαν μια σαφή ομοιότητα με τη μελέτη των Ferrar και Abbott για τέσσερα μικροσκοπικά κείμενα, γνωστά ως «οικογένεια 13», που είχαν ήδη δημοσιευτεί το 1877. Δεύτερον, υπήρχε μια σαφής σύνδεση αυτής της οικογένειας (πρωτίστως και πάλι στο Ευαγγέλιο του Μάρκου) με τις μελέτες των άλλων τεσσάρων μικροσκοπικών κειμένων (οικογένεια 1) που δημοσιεύθηκαν το 1902 από την Keesop Lake. Τρίτον, ο καθ. Ο Χέρμαν φον Σόντεν επέστησε την προσοχή των επιστημόνων το 1906 σε ένα περίεργο όψιμο κείμενο που ανακαλύφθηκε στο μοναστήρι Κοριδέφη στον Καύκασο και τώρα βρίσκεται στην Τιφλίδα (Γεωργία). Παρόμοια δομή είχε και ο Codex Koridethianus του ένατου αιώνα. Επιπλέον, ο B. H. Streeter το 1924 όχι μόνο επεσήμανε μια σαφή σύνδεση με την Παλαιστινο-Συριακή μετάφραση (βλ. παρακάτω), αλλά απέδειξε επίσης ότι ο μεγάλος λόγιος Ωριγένης (π. 254), όπως φαίνεται από την αναφορά του στη Βίβλο, μετά τη μετακίνησή του από την Αλεξάνδρεια στην Καισάρεια, χρησιμοποίησε ένα κείμενο με την ίδια δομή. Ως εκ τούτου, μια ομάδα κειμένων ονομάστηκε "Καισαριανός" (αν και αργότερα αποδείχθηκε ότι ο Ωριγένης, προφανώς, χρησιμοποίησε αυτό το κείμενο στην Αλεξάνδρεια). Από αυτό γίνεται σαφές ότι οι αρχαίες μεταφράσεις της Γεωργίας και της Αρμενίας έχουν την ίδια δομή κειμένου. Έτσι, στην αρχή, η οικογένεια των 13 των Ferrara και Abbot, που φαινόταν ασήμαντη, μεγάλωσε σε μια νέα, ανεξάρτητη ομάδα χειρογράφων ευαγγελίου! (Εν τω μεταξύ αποδείχθηκε ότι άλλα θραύσματα των ευαγγελίων του Κώδικα της Ουάσιγκτον έχουν επίσης γνωστές δομές κειμένου: βλέπε παρακάτω).

Πάπυροι

Ωστόσο, ήρθε η ώρα να θυμηθούμε μια σειρά από άλλες σημαντικές ανακαλύψεις, συγκεκριμένα, τα ευρήματα της βιβλικής παπίριτους πρώτους αιώνες της εκκλησιαστικής ιστορίας. Αυτά τα ευρήματα βρέθηκαν στις ξηρές, θερμές περιοχές της Αιγύπτου, όπου ο βραχύβιος πάπυρος διατηρήθηκε καλύτερα. Ήδη τον 18ο και 19ο αιώνα, διάφορα αρχαία χειρόγραφα, όπως ο Ηλίας του Ομήρου, ανακαλύφθηκαν στην Αίγυπτο, αλλά σχεδόν δεν τράβηξαν την προσοχή των κριτικών. Ωστόσο, η κατάσταση άλλαξε γρήγορα αφού ο διάσημος κριτικός Sir Frederick Kenyon δημοσίευσε το κείμενο του έργου του Αριστοτέλη που φυλάσσονταν στο Βρετανικό Μουσείο, μέχρι τότε γνωστό μόνο ονομαστικά. Ξαφνικά, τα μάτια των επιστημόνων στράφηκαν στους αρχαίους τάφους και χωματερές της Αιγύπτου: στους τάφους, επειδή οι Αιγύπτιοι είχαν τη συνήθεια να βάζουν στους τάφους των νεκρών μια μεγάλη ποικιλία αντικειμένων (ανάμεσά τους και ειλητάρια) που χρησιμοποιούσε ο νεκρός κατά τη διάρκεια του. όλη τη ζωή, ελπίζοντας ότι θα τον βοηθούσαν στον άλλο κόσμο και στις χωματερές, γιατί οι πεταμένοι παπύρους δεν ήταν εκτεθειμένοι στην υγρασία σε αυτές τις άνυδρες περιοχές και οι αμμώδεις άνεμοι της ερήμου τους προστάτευαν από τον ήλιο.

Το 1897, δύο νεαροί άντρες, ο Γκρίνφελ και ο Χαντ, ξεκίνησαν να ανασκάπτουν αρχαίες χωματερές στην περιοχή Oxyrchinchus, κοντά στην έρημο της Λιβύης, 15 χιλιόμετρα ανατολικά του Νείλου. Σύντομα ανακάλυψαν εδώ και, κυρίως, λίγο ανατολικά, στο Φαγιούμ, πολλές χιλιάδες παπύρους, ανάμεσά τους και μερικά θραύσματα της Καινής Διαθήκης από τον τρίτο αιώνα. Η μελέτη αυτών των υλικών σύντομα έδειξε ότι οι Αιγύπτιοι Χριστιανοί ήδη σε εκείνους τους αρχαίους χρόνους είχαν βασικά το ίδιο κείμενο που βρίσκουμε στους μεγάλους κώδικες του τέταρτου και του πέμπτου αιώνα. Πρόκειται για μια πολύ σημαντική ανακάλυψη, αφού ορισμένοι κριτικοί υποστήριξαν αλαζονικά ότι οι εκκλησιαστικοί ηγέτες της εποχής του Μεγάλου Κωνσταντίνου έκαναν χονδροειδείς αλλαγές στο κείμενο της Καινής Διαθήκης. Ωστόσο, αμέτρητα κείμενα και μεταφράσεις του τρίτου και των επόμενων αιώνων υποστήριξαν ξεκάθαρα την αντίθετη δήλωση - μια άλλη επίθεση κριτικών έσκασε σαν σαπουνόφουσκα. Οι απλοί Αιγύπτιοι αγρότες του δεύτερου αιώνα, μάλιστα, διάβαζαν την ίδια Καινή Διαθήκη με τους μελετητές του εικοστού αιώνα. Επιπλέον, οι δομές κειμένου αυτών των αρχαίων παπύρων, μαζί με άλλους φαινομενικά «αλεξανδρινής» προέλευσης, εμφάνιζαν συχνά τυπικά «δυτικά» χαρακτηριστικά και κανένας από αυτούς δεν ήταν «βυζαντινός».

Αυτοί οι πάπυροι δίνουν επίσης απάντηση σε ένα άλλο ερώτημα: για πολύ καιρό επικρατούσε η άποψη ότι η Καινή Διαθήκη γράφτηκε με μια ειδική ποικιλία του «λόγου του Αγίου Πνεύματος», επειδή η ελληνική γλώσσα της Καινής Διαθήκης ήταν πολύ διαφορετική από τη γλώσσα. των γνωστών κλασικών εκείνης της εποχής. Οι πάπυροι όμως έδειχναν ότι η Καινή Διαθήκη γράφτηκε στη δημοτική γλώσσα του πρώτου αιώνα Κοινή Ελληνική.Δεν ήταν, όπως πίστευαν ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας, «μια γλώσσα ειδικά σχεδιασμένη για την Καινή Διαθήκη», αλλά μια γλώσσα κοινή εκείνη την εποχή σε όλη την ακτή της Μεσογείου, η γλώσσα των εμπόρων, των ψαράδων και των απλών ανθρώπων. Καθώς οι μελετητές εξοικειώθηκαν με αυτήν την ποικιλία της γλώσσας των παπύρων, πολλές εκφράσεις της Καινής Διαθήκης έγιναν επίσης σαφέστερες. Επιπλέον, η χαρακτηριστική ελληνική γλώσσα του πρώτου αιώνα ήταν πρόσθετη απόδειξη (σε αντίθεση με τις απόψεις πολλών κριτικών) ότι το κείμενο γράφτηκε όντως τον πρώτο αιώνα μ.Χ. Έτσι, οι πάπυροι έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη βιβλική επιστήμη ακόμη και πριν ανακαλυφθούν οι «μεγάλες Βίβλοι από πάπυρο».

Μεγάλες Βίβλοι από πάπυρο

Μετά ήρθε η μεγάλη ανακάλυψη του 1930, ένα εύρημα συγκρίσιμο σε αξία μόνο με τον Codex Sinaiticus. Στην ανατολική όχθη του Νείλου, απέναντι Φαγιούμα,σε ένα παλιό κοπτικό νεκροταφείο, αρκετοί Άραβες βρήκαν ένα σωρό από πήλινα πιθάρια που περιείχαν αρχαίους παπύρους. Πέρασαν από τα χέρια πολλών εμπόρων μέχρι να εξαγοραστεί η μερίδα του λέοντος Ε. Τσέστερ Μπίτι,διάσημος Αμερικανός συλλέκτης που ζούσε στην Αγγλία και διέθετε μεγάλη συλλογή αρχαίων χειρογράφων. Το Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν αγόρασε επίσης ένα μικρό μέρος των παπύρων και άλλες 15 σελίδες πήγαν αλλού. Στις 17 Νοεμβρίου 1931, ο Sir Frederick Kenyon δημοσίευσε την ανακάλυψή του στους The Times ότι τα ανακαλυφθέντα θραύσματα χειρογράφου περιέχουν μεγάλο αριθμό αποσπασμάτων από πολλά βιβλία της Βίβλου. Από την Ελληνική Παλαιά Διαθήκη σώζονται τα ακόλουθα αποσπάσματα: Γένεση (300 μ.Χ.), Αριθμοί και Δευτερονόμιο (πρώτο μισό 2ου αιώνα) και, εν μέρει, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ και Εσθήρ (πρώτο μισό 3ου αιώνα). Όμως τα θραύσματα της Καινής Διαθήκης είχαν τη μεγαλύτερη αξία: το ένα τέταρτο του αντιγράφου (κωδικός P45) των τεσσάρων ευαγγελίων και οι Πράξεις των Αποστόλων (πρώτο μισό του 3ου αιώνα). Μετά την ανταλλαγή χειρογράφων από τους κατόχους τους, το χειρόγραφο P46 προστέθηκε στις σχεδόν πλήρως σωζόμενες επιστολές του απ. Παύλος (αρχές 3ου αι.), και η Προς Εβραίους Επιστολή ακολούθησαν αμέσως την προς Ρωμαίους Επιστολή - ένδειξη ότι τότε κανείς δεν είχε αμφιβολίες για την πατρότητα του απ. Παύλος. Τέλος, ανάμεσα στους παπύρους βρέθηκε και ένα χειρόγραφο P47 με το τρίτο βιβλίο της Αποκάλυψης των αρχών του τρίτου αιώνα.

Μπορείτε να φανταστείτε πόσο σημαντικό ήταν αυτό το εύρημα. Εκτός από τις ποιμαντικές και γενικές επιστολές, έχουν βρεθεί θραύσματα όλων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης και η εποχή των γραπτών μαρτυριών του ελληνικού κειμένου της Βίβλου (ακριβέστερα των επιμέρους τμημάτων της) έχει μετατοπιστεί από τον 4ο στην αρχή του 2ος αιώνας μ.Χ. Επιπλέον, οι δομές του χειρογράφου P45 δεν έμοιαζαν καθόλου με το «Αλεξανδρινό» ή το «Δυτικό» (ακόμα λιγότερο «βυζαντινό») και η δομή του Ευαγγελίου του Μάρκου ήταν τυπικά «Καισαριανή». Τα Ρ46 και Ρ47 είναι πιο κοντά στα «αλεξανδρινά» χειρόγραφα. Παρεμπιπτόντως, η ροή των ευρημάτων δεν περιορίστηκε στον πάπυρο Chester Beatty. Πολύ ενδιαφέρουσα ήταν η ανακάλυψη ενός μικρού θραύσματος που περιείχε κείμενα από τον Ιωάννη. 18:31-33.37 και 38 και με ημερομηνία 125-130, δηλ. μόλις 30-35 χρόνια αφότου (πιστεύεται) ο Ιωάννης έγραψε το ευαγγέλιό του! Αν σκεφτούμε το γεγονός ότι το ευαγγέλιο κατάφερε να φτάσει στην Αίγυπτο σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα (για εκείνες τις εποχές), μπορούμε να καταλάβουμε τη σημασία αυτής της ανακάλυψης (γνωστή ως Πάπυρος John Ryland 117-38 ή P52) για να επιβεβαιώσουν τις ημερομηνίες των Ευαγγελίων και να καταπολεμήσουν τους διάφορους και κερδοσκοπικούς ισχυρισμούς των βιβλικών κριτικών (ισχυρίζονται ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη πρέπει να γράφτηκε το 160-170). Από τα νεότερα ευρήματα παπύρων, καταρχήν να αναφέρουμε Πάπυρος Bodmer.Το 1956, η βιβλιοθήκη πήρε το όνομά της Ο Coligny, κοντά στη Γενεύη, αγόρασε έναν πάπυρο με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (P66), που χρονολογείται από το έτος 200 περίπου. Ένας άλλος πάπυρος (Ρ75) περιείχε θραύσματα των Ευαγγελίων του Λουκά και του Ιωάννη και ένας άλλος (Ρ72) περιείχε τις επιστολές του Πέτρου και του Ιούδα. Και οι δύο πάπυροι χρονολογούνται γύρω στο 200, ενώ ο πολύ νεότερος P74 (6ος-7ος αιώνας) περιείχε το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και γενικές (συνοδικές) επιστολές. Αυτά τα πολυάριθμα ευρήματα έχουν καταστήσει την παλιά διάταξη των κειμένων (με βάση τη δομή χειρογράφων από τον 4ο και μεταγενέστερο αιώνα) ελάχιστη χρήση και απαιτούν μια νέα κριτική ανάλυση όλων των αρχαίων πηγών. Τα αποτελέσματα αυτά χρησιμοποιούνται ήδη (αν και όχι σε όλα) σε νέες εκδόσεις της Ελληνικής Καινής Διαθήκης (στις οποίες, δυστυχώς, υπάρχουν και στοιχεία από τις απόψεις των βιβλικών κριτικών, βλ. κεφ. 7 και 8).

Το κεντρικό πρόσωπο σε αυτές τις νέες ανακαλύψεις ήταν Κουρτ Άλαντεργάστηκε στο παρελθόν (μαζί με τον Erwin Nestle) ως συντάκτης του γνωστού εκδοτικού οίκου Nestle. Τώρα ήταν απασχολημένος με την προετοιμασία μιας εντελώς νέας έκδοσης σε συνεργασία με άλλους επιστήμονες. Ο Aland είναι διευθυντής του New Testament Text Research Institute (μέρος του Πανεπιστημίου του Münster, Γερμανία) και έχει έναν κατάλογο με όλα τα διαθέσιμα χειρόγραφα στοιχεία της Καινής Διαθήκης: λίστες με δεκάδες παπύρους, εκατοντάδες uncials, χιλιάδες μικροσκοπικά και άλλες πηγές κειμένου (βλ. παρακάτω), εκ των οποίων η συντριπτική πλειοψηφία είναι διαθέσιμες στο ινστιτούτο με τη μορφή μικροφίλμ! Όλα τα κείμενα παρέχονται με συγκεκριμένο κωδικό: πάπυροι με το γράμμα P και έναν αριθμό, μονότυπα κείμενα με εβραϊκό, λατινικό ή ελληνικό κεφαλαίο γράμμα ή έναν αριθμό που ξεκινά από το μηδέν, μικροσκοπικά με κανονικό αριθμό.

Σημαντικά χειρόγραφα

Τώρα μπορούμε να συνοψίσουμε εν συντομία τα πιο σημαντικά χειρόγραφα και τώρα έχουμε την ευκαιρία να ονομάσουμε αντίγραφα που δεν έχουν ακόμη αναφερθεί.

1. Ανοίξτε τη λίστα πάπυροι,με το όνομα - οι παλαιότεροι P52, οι πάπυροι Chester Beatty (P45-47) και οι πάπυροι Bodmer (P45-47, δεύτερος-τρίτος αιώνας).

2. Ακολουθούν τα σημαντικότερα χειρόγραφα: μεγάλα ουνσιάλσε περγαμηνή και βελούδο (δέρμα μοσχαριού), περίπου τριακόσια συνολικά, που χρονολογούνται από τον 4ο έως τον 9ο αι. Αυτά είναι κυρίως Codex Sinaiticus (C, ή Ελληνική Κάπα), Εβραϊκό (X), Alexandrinus (A), Vaticanus (B), Ephraemi (C), Bezae ή Cantabrigiensis (= Cambridge) (D), Washingtonianus, ή Freerianus ( Sch), και Koridethianus (Η). Σε αυτό θα μπορούσαμε να προσθέσουμε τον Codex Claramontanus (Clermont) (D2), δίπλα στο (D) και, όπως αυτό, περιέχει τόσο ελληνικά όσο και λατινικά κείμενα. περιέχει σχεδόν πλήρως όλα τα μηνύματα του Αγ. Παύλος (συμπεριλαμβανομένης της Επιστολής προς την Εβρ.).

3. Μικροσκοπικάχρονολογούνται στον 9ο-15ο αιώνα και ως εκ τούτου έχουν πολύ μικρότερη αξία για έρευνα. Αντιπροσωπεύονται από περίπου 2650 χειρόγραφα και πάνω από 2000 λεξικά (βλ. παρακάτω). Τα πιο πολύτιμα είναι το Η 33 ("Βασίλισσα των μικροσκοπικών") του 9ου-10ου αιώνα, που περιέχει, εκτός από την Αποκάλυψη, ολόκληρη την Καινή Διαθήκη και ανήκει στην ομάδα των "Αλεξανδρινών", περαιτέρω, Η 81 (11ος αιώνας), μεταξύ άλλων, που περιέχει πολύ καλά διατηρημένο το κείμενο του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων. Έχουμε ήδη αναφερθεί για την ομάδα «Καισαριανή», η οποία περιλαμβάνει, μεταξύ άλλων, την οικογένεια 1 (μικρά χειρόγραφα που ξεκινούν από τον αριθμό 1 και μερικά από τον 12ο-14ο αιώνα) και την οικογένεια 13 (δώδεκα μικροσκοπικά που ξεκινούν με το χειρόγραφο Η 13, από τον 11ο 15ο αιώνες). Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, τα περισσότερα από τα μικροσκοπικά ανήκουν στη λεγόμενη «βυζαντινή» ομάδα.

4. Μεγάλη σημασία έχουν οι αρχαίες μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης, επίσης ονομαζόμενες εκδόσεις(δηλαδή απευθείας μεταφράσεις από το πρωτότυπο κείμενο). Από τις συριακές εκδόσεις (συντομογραφία Sir.), μπορούμε να ονομάσουμε πρώτα από όλα την αρχαία Συριακή (περιέχουν τον Codex Sinaiticus και τον Codex Syro-Curetonianus, 200), το διατεσσάρων του Τατσιανίου (περ. 170), το Peshito (411, βλ. κεφ. 2) και αργότερα: Επίσκοποι Φιλοξένιος (508), Τόμας φον Χάρκελ (= Ηρακλής) (616) και η παλαιστινοσυριακή εκδοχή (α' μισό 5ου αι.).

Από τις λατινικές εκδόσεις διακρίνονται η Παλαιά Λατινική (Lt) και η Vulgate (βλ. Κεφ. 2). Από τις παλαιολατινικές εκδόσεις, έχουμε καταλήξει ως Αφρικανοί (κυρίως ο Codex Bobiensis (K) του 400ου έτους, προφανώς αντιγραμμένος από χειρόγραφο του δεύτερου αιώνα, στερείται γραμμάτων ΜΚαι μι)και Ευρωπαϊκό: Codex Vercellensis (κωδικός α, 360ο έτος) και Codex Veronesis (β). Το τελευταίο αποτελεί τη βάση της Βουλγάτας του Ιερώνυμου, η οποία έχει φτάσει σε εμάς, ιδίως με τη μορφή των πολύτιμων Κώδικων Palatinus (πέμπτος αιώνας), Amiatinus και Cavensis. Στο μέλλον, αυτές οι εκδόσεις επιβεβαιώνονται από 8000 (!) Άλλα κείμενα.

Σύμφωνα με τις διαλέκτους της γλώσσας που χρησιμοποιείται σε αυτές, οι κοπτικές εκδοχές χωρίζονται σε Σαχιδικά (Σαχ) και αργότερα Μποχαιρικά (Μποχ) (Κάτω και Άνω Αιγυπτιακή διάλεκτος). τα τελευταία αντιπροσωπεύονται κυρίως από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη του Μπόντμερ. Μαζί με αυτά, πρέπει να γίνει αναφορά στις αιθιοπικές (Eph), Αρμενικές (Ar), Γεωργιανές (Gr) και Gottian (Got) εκδοχές (βλ. Κεφ. 2).

5. Έχουμε επανειλημμένα επισημάνει την αξία των εισαγωγικών από την πρώτη Πατέρες της Εκκλησίας.Είναι σημαντικά γιατί η ηλικία τους είναι πολύ μεγαλύτερη από αυτή των παλαιότερων κωδίκων, αλλά δεν είναι πάντα αξιόπιστα: πρώτον, επειδή οι πατέρες της Εκκλησίας συχνά παρέθεταν κατά προσέγγιση (από καρδιάς) ή δήλωναν το κείμενο με δικά τους λόγια (παράφραση). και δεύτερον, γιατί τα έργα αυτά, όπως και τα βιβλικά κείμενα, επηρεάστηκαν από τον μηχανισμό μετάδοσής τους. Το ότι τα γραπτά τους είναι ωστόσο πολύ σημαντικά φαίνεται από το γεγονός ότι στα γραπτά του πρώτου αιώνα μ.Χ. Παρατίθενται 14 από τα 27 βιβλία και επιστολές της Καινής Διαθήκης (Ψευδο-Βαρνάβας και Κλήμης της Ρώμης) και ότι περίπου το έτος παρατέθηκαν 150 στίχοι από ήδη 24 βιβλία (μεταξύ άλλων από τον Ιγνάτιο, τον Πολύκαρπο και τον Ερμή). Αργότερα, οι Πατέρες της Εκκλησίας παρέθεσαν όχι μόνο όλα τα βιβλία, αλλά σχεδόν όλα τα εδάφια της Καινής Διαθήκης! Μόνο στον Ειρήνιο (Ιρ), τον Ιουστίνο Μάρτυρο (Μάρτυρα), τον Κλήμεντο Αλεξανδρείας (Κλεμ-Αλεξ), τον Κύπριο (Κίπ), τον Τερτυλλιανό (Τερ), τον Ιππόλυτο και τον Ωριγένη (Όλοι έζησαν μέχρι τον 4ο αιώνα) βρίσκουμε από 30 έως 40 χιλιάδες προσφορές. Από μεταγενέστερους θεολόγους, μπορούμε να προσθέσουμε τα ονόματα του Αθανασίου (Af), του Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ (Kir-Ier), του Ευσεβίου (Εύα), του Ιερώνυμου και του Αυγουστίνου, καθένας από τους οποίους παραθέτει σχεδόν κάθε βιβλίο της Καινής Διαθήκης.

6. Άλλοι μάρτυρες που έχουν μείνει αφύλακτοι για μεγάλο χρονικό διάστημα είναι οι λεγόμενοι λεξικά:βιβλία που περιέχουν ειδικά επιλεγμένα αποσπάσματα και προορίζονται για λατρεία. Τα περισσότερα από αυτά τα λεξικά γράφτηκαν μεταξύ του 7ου και του 12ου αιώνα, αλλά ορισμένα σωζόμενα θραύσματα χρονολογούνται από τον 4ο έως τον 6ο αιώνα. Έπαιξαν έναν ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο στην εξήγηση κάποιων αμφιλεγόμενων περικοπών της Καινής Διαθήκης (Μκ. 16:9-20 και Ιωάννης 7:5-8.11).

7. Θα καλέσουμε οστράκι(θραύσματα πηλού). Αποτελούσαν το υλικό γραφής των φτωχών (για παράδειγμα, ένα αντίγραφο των Τεσσάρων Ευαγγελίων βρέθηκε σε είκοσι πήλινες όστρακες, 7ος αιώνας μ.Χ.· συνολικά είναι γνωστές περίπου 1700 όστρακες). Και, τέλος, μια άλλη ομάδα γραπτών εγγράφων σχηματίζεται από αρχαίες επιγραφές σε τοίχους, ξίφη, νομίσματα και μνημεία.

Αν τώρα χωρίσουμε τα πιο σημαντικά χειρόγραφα (γραπτές αποδείξεις) στις τέσσερις προαναφερθείσες ομάδες (εξάλλου, ο όρος «ουδέτερος» που χρησιμοποιείται για να χαρακτηρίσει τη δομή των κειμένων έχει αντικατασταθεί από καιρό από το όνομα «Αλεξανδρινός»), μπορούμε να κάνουμε μια διάγραμμα αυτών (βλ. παράρτημα στο τέλος του κεφαλαίου). Ταυτόχρονα, παραθέτουμε τις δομές των κειμένων σε αύξουσα σειρά της σημασίας τους και κάθε φορά ονομάζουμε πρώτα τα uncials, μετά τα minuscules, μετά από αυτά τις εκδοχές και στο τέλος τα αποσπάσματα των Πατέρων της Εκκλησίας.

Αρχές Βιβλικής κριτικής

Ο αναγνώστης πιθανότατα θα έχει ήδη κάποια ιδέα για το έργο που ονομάζεται κριτική κειμένουΒίβλος, και πείστηκε για την αυθεντικότητα των κειμένων της Καινής Διαθήκης. Υπάρχουν άνθρωποι που γελούν συγκαταβατικά με αυτά τα έργα και λένε κάπως έτσι: "Υπάρχουν περίπου 200 χιλιάδες εκδοχές του ελληνικού κειμένου, άρα πώς μπορείτε να θέσετε ακόμη και το ζήτημα της αξιοπιστίας του σημερινού μας κειμένου της Καινής Διαθήκης;" Στην πραγματικότητα, η κατάσταση είναι ότι το 95% αυτών των 200 χιλιάδων επιλογών μπορεί να απορριφθεί αμέσως, καθώς δεν αντιπροσωπεύουν καμία επιστημονική αξία από αυτή την άποψη και επιβεβαιώνονται τόσο ελάχιστα από άλλες γραπτές πηγές που ούτε ένας κριτικός δεν θα τολμήσει να διαφωνήσει. αντιστοιχία στο κείμενο.πρωτότυπο. Εξετάζοντας τις υπόλοιπες δέκα χιλιάδες παραλλαγές χειρογράφων, αποδεικνύεται και πάλι ότι στο 95% των περιπτώσεων, οι διαφωνίες προκαλούνται όχι από σημασιολογικές διαφορές στα κείμενα, αλλά από τις ιδιαιτερότητες της σύνθεσης των λέξεων, τη γραμματική και τη σειρά των λέξεων στις προτάσεις . Για παράδειγμα, εάν η ίδια λέξη ήταν γραμματικά λανθασμένη σε 1000 χειρόγραφα, τότε όλα θεωρούνται ως 1000 διαφορετικές εκδοχές του κειμένου. Από το 5% που απομένει μετά από αυτή την εξάλειψη (περίπου 500 χειρόγραφα), μόνο τα 50 περίπου είναι μεγάλης αξίας και εδώ στις περισσότερες περιπτώσεις - με βάση τις διαθέσιμες γραπτές πηγές - είναι δυνατό να ανακατασκευαστεί το σωστό κείμενο σε πολύ υψηλό βαθμό της ακρίβειας. Σήμερα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το 99% των λέξεων της Καινής μας Διαθήκης είναι ακριβώς ίδιες με το πρωτότυπο, ενώ υπάρχει κάποια σημαντική διαμάχη γύρω στο 0,1% των λέξεων. Καμία από τις θεμελιώδεις χριστιανικές δοξασίες δεν βασίζεται σε καμία αμφισβητήσιμη μετάφραση της Βίβλου και ποτέ δεν προκάλεσε κάποια αναθεώρηση της Βίβλου οποιαδήποτε αλλαγή έστω και σε μία από αυτές τις πίστεις.

Έτσι, μπορούμε να είμαστε απολύτως βέβαιοι ότι, παρά κάποιες εντελώς ασήμαντες λεπτομέρειες, έχουμε το ίδιο βιβλικό κείμενο που γράφτηκε κάποτε από τους συγγραφείς του. Επιπλέον, ο αριθμός των ελληνικών χειρογράφων (περίπου 5000) και των αρχαίων μεταφράσεων (περίπου 9000) που μας έχουν φτάσει είναι τόσο μεγάλος που σχεδόν κανείς δεν αμφιβάλλει ότι η σωστή εκδοχή καθεμιάς από τις αμφισβητούμενες λεπτομέρειες του κειμένου περιέχεται στο τουλάχιστον ένα από αυτά τα χειρόγραφα. Τέτοια δήλωση δεν μπορεί να γίνει για κανένα άλλο λογοτεχνικό έργο της αρχαιότητας! Σε όλα τα άλλα αρχαία έργα υπάρχουν πολλά μέρη στα οποία είναι ξεκάθαρα ορατή η παρέμβαση άλλου προσώπου, αλλά ταυτόχρονα είναι αδύνατο να αποκατασταθεί το αρχικό κείμενο λόγω της έλλειψης άλλων εκδόσεων των χειρογράφων αυτού του έργου. Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο κριτικός μπορεί μόνο να μαντέψει ή να μαντέψει τον σωστό ήχο του αρχικού κειμένου και στη συνέχεια να προσπαθήσει να εξηγήσει την αιτία του σφάλματος που έχει εισχωρήσει. Αλλά το εκπληκτικό είναι ότι δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος στην Καινή Διαθήκη όπου το αρχικό κείμενο θα έπρεπε να αποκατασταθεί με αυτόν τον τρόπο. Αν και στο παρελθόν αυτή ή η άλλη ανάγνωση ορισμένων αποσπασμάτων ήταν μερικές φορές μια καθαρά «διαισθητική επιλογή», ​​αλλά στην πορεία επιβεβαιώθηκαν όλα από τα ευρεθέντα χειρόγραφα.

Τα λάθη που παρέσυραν στα κείμενα των χειρογράφων οφείλονταν κυρίως στην απροσεξία των γραφέων, αλλά μερικές φορές έγιναν διορθώσεις εσκεμμένα. Λάθη από απροσεξίαπροκλήθηκαν (μαζί με ορθογραφικά λάθη) από αποτυχίες οπτικής αντίληψης (απουσία, διπλασιασμός ή μετατόπιση γραμμάτων στις λέξεις), ακουστική αντίληψη (λάθος άγνωστη λέξη - στην περίπτωση υπαγόρευσης), μνήμη (για παράδειγμα, αντικατάσταση λέξης με συνώνυμο ή επιρροή ενός ανακαλούμενου παρόμοιου αποσπάσματος) και προσθήκη δικών κρίσεων: μερικές φορές περιθωριακά σχόλια προστέθηκαν κατά λάθος στο κείμενο λόγω της υπόθεσης του γραφέα ότι αναφέρονται στο κείμενο. Ίσως ο Γιάννης. 5:36 και 4, Πράξεις. 8:37 και 1 Ιωάννη. 5.7 ανήκουν σε αυτή την κατηγορία. Ωστόσο, μπορεί να είναι ότι αυτοί οι στίχοι προστέθηκαν σκόπιμα στο κείμενο ως διδακτικοί. Έτσι μετακομίσαμε στην ομάδα σκόπιμες διορθώσεις.Αυτό περιλαμβάνει διορθώσεις των ίδιων των λέξεων και γραμματικών μορφών, καθώς και θεολογικές "διορθώσεις" του κειμένου, που βρίσκονται παντού στα λεξικά και μερικές φορές εισχωρούν στο κείμενο, όπως, για παράδειγμα, στη δόξα του Θεού στην προσευχή του Κυρίου ( Πρβλ. Ματθ. 6:13). Επιπλέον, θα μπορούσε κανείς να ονομάσει τις διορθώσεις που έγιναν για να εναρμονιστούν οι παράλληλες περικοπές των Ευαγγελίων, που στην πραγματικότητα ήταν διορθώσεις της καλής συνείδησης των γραφέων που παρανόησαν το κείμενο. Έτσι, για παράδειγμα, στον Γιάννη. 19:14 ο αριθμός "έκτης" (ώρα) αντικαταστάθηκε μερικές φορές από "τρίτη".

Όπως είδαμε ήδη, για να αποκαταστήσουν την αρχική έκδοση του κειμένου, οι κριτικοί προσπάθησαν να χωρίσουν όλα τα διαθέσιμα χειρόγραφα σε ομάδες ανάλογα με τη δομή του κειμένου τους. Στη συνέχεια πραγματοποιήθηκε η σύγκριση εντός των ομάδων και στο τέλος εντοπίστηκε ένα πρωτότυπο που ταιριάζει περισσότερο με το αρχικό κείμενο.

Έχει ήδη γίνει σαφές ότι για αυτές τις μελέτες, δεν είναι όλα τα κείμενα ίσης αξίας, καθένα από αυτά ταξινομείται σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά της εξωτερικής και εσωτερικής δομής του. Εξωτερικόςσημάδια είναι η ηλικία της δομής του κειμένου που βρίσκεται στο χειρόγραφο, η γεωγραφική περιοχή κατανομής του (η ευρεία κατανομή του δομικού τύπου του καθιστά το χειρόγραφο πιο πολύτιμο). ΠΡΟΣ ΤΗΝ εσωτερικόςχαρακτηριστικά περιλαμβάνουν χαρακτηριστικά γραφής και ομιλίας του γραφέα και του συγγραφέα. Όσο για τους γραφείς, προέρχονται από την υπόθεση ότι μάλλον ξαναδούλεψαν το δυσανάγνωστο κείμενο σε ευανάγνωστο, αντικατέστησαν σύντομες, πλούσιες λέξεις με απλούστερες και μεγαλύτερες, απότομο λόγο - ομαλό. Όσον αφορά τους συγγραφείς, οι ερευνητές προσπαθούν να φανταστούν τη θέση, τον τρόπο σκέψης τους, προσπαθούν να μαντέψουν τι θα μπορούσαν να γράψουν, όντας σε αυτήν ή εκείνη την κατάσταση, ενώ εξετάζουν τη σύνδεση των φράσεων (πλαίσιο), τον γενικό τόνο, την αρμονία και το γενικό υπόβαθρο του κειμένου. Είναι απολύτως σαφές ότι μια τέτοια συλλογιστική μπορεί να εφαρμοστεί μόνο εντός ορισμένων ορίων, και ταυτόχρονα εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη διάθεση και τις ιδέες του ίδιου του κριτικού. Ωστόσο, σε γενικές γραμμές, είναι ασφαλές να υποθέσει κανείς ότι ο ερευνητής θα χρησιμοποιήσει την ακόλουθη σειρά κριτηρίων: (1) πιο αρχαία από την τελευταία έκδοση της ανάγνωσης, (2) πιο περίπλοκη από την απλούστερη, (3) πιο σύντομη μορφή από μια μεγαλύτερη , (4) μορφή ανάγνωσης που εξηγεί τον μέγιστο αριθμό επιλογών για το κείμενο, (5) προτιμάται η πιο κοινή (γεωγραφική) επιλογή, (6) μάλλον η επιλογή, το λεξιλόγιο και οι στροφές της ομιλίας της οποίας συνάδουν περισσότερο με ο συγγραφέας, (7) η επιλογή ανάγνωσης, που δεν συνεπάγεται καμία δογματική προκατάληψη του γραφέα.

συμπεράσματα

Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η αξιοπιστία της Ελληνικής Καινής Διαθήκης είναι πράγματι ασυνήθιστα υψηλή. Τώρα ξέρουμε ότι έχουμε, καταρχήν, το ίδιο κείμενο που χρησιμοποιούσαν οι Αιγύπτιοι αγρότες, οι Σύροι έμποροι και οι Λατίνοι μοναχοί - μέλη της Αποστολικής Εκκλησίας. Αυτό έκλεισε τα στόματα όλων των κριτικών που υποστήριζαν ότι το κείμενο της Καινής Διαθήκης ήταν ανακριβές ή έστω είχε ξαναγραφτεί εντελώς σε μεταγενέστερους χρόνους. Και οι πρώτοι Προτεστάντες που έκαναν μνημειώδεις μεταφράσεις της Βίβλου είχαν ένα πολύ ακριβές κείμενο - τώρα μπορούμε ακόμη και να το αποδείξουμε. Αλλά η εργασία για τα ελληνικά κείμενα είναι ακόμη σε πλήρη εξέλιξη - κυρίως λόγω του μεγάλου αριθμού ευρημάτων που έχουν γίνει. Αυτές οι μελέτες αναμφίβολα θα προσθέσουν πολλές ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες σε όσα είπαμε. Όμως ο «συνηθισμένος» αναγνώστης της Βίβλου μπορεί πλέον να είναι απόλυτα βέβαιος ότι η Βίβλος, που κρατά στα χέρια του, είναι ένα θαύμα: ένα θαύμα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης που ήρθε σε μας από τα αρχαία χρόνια.