À Sainte-Sophie, vous vivez des sensations étonnantes de la proximité de l'histoire. Soit un autographe griffonné d'un croisé, soit une croix sur le mur.

Ses murs gardent des traces de reconstructions et de réparations et semblent donc encore plus anciens, combien de personnes y ont travaillé, combien ont prié, combien se sont cachées derrière ses murs en temps de catastrophe. Cette énergie du lieu est très efficace, semble-t-il - restez ici pour la nuit, et elle sera remplie de fantômes en toges et en armure et les murs eux-mêmes crieront. Pour un archéologue, c'est un objet d'étude, ici chaque pierre peut raconter quelque chose.

Une histoire distincte est celle des mosaïques de Sainte-Sophie. Ils sont apparus plus tard et, malheureusement, ont été abattus par les Turcs dans de nombreux endroits, on remarque qu'ils avaient la taille d'un bras tendu avec un sabre, mais partiellement plâtrés, «la main du soldat était fatiguée de poignarder. «Ce qui a été plâtré - laissé vivre. Les mosaïques ont été effacées en 1935 lorsque Sainte-Sophie a été transformée en musée.

Les mosaïques de la première période de l'art byzantin étaient principalement ornementales. Ce qui est considéré comme étant de la période de Justinien.

Aux premiers siècles du christianisme, il y avait des ornements, des paysages et des animaux sur les murs des temples. Les croyants avaient besoin d'images de leurs saints, mais il n'y avait pas encore de canon établi.

Jésus-Christ pourrait être représenté comme un bon berger jeune et dans l'armure d'un légionnaire romain. La couleur verte du fond symbolise la jeunesse et la gaieté de la vie. Mosaïque du VIe siècle à Ravenne.

Un troupeau de moutons est devenu assez tôt un symbole du troupeau. Peu à peu, une symbolique purement chrétienne s'est formée. Par exemple, une branche de palmier - un attribut des triomphes impériaux - signifiait le bonheur céleste, une colombe avec une branche d'olivier est devenue un symbole de l'âme et une ancre - la personnification de l'espoir du salut et de la vie éternelle. Paon - immortalité. Coq - aube, renaissance du jour. Le cheval est un double symbole : une vie qui commence et une vie qui s'éteint. Griffin - pouvoir sur le ciel et la terre. Lièvre - renaissance et lumière dans l'obscurité. Cerf buvant de l'eau - symbole des âmes chrétiennes, assoiffé de communion avec la foi, un bol d'eau - symbole du baptême. La vigne est un symbole du sang du Christ, quelqu'un se souviendra de l'intrigue préférée de la sculpture iconostase baroque - une vigne grimpante. Le pain est le corps du Christ. Il y avait un langage de symboles compréhensible pour un chrétien.

Assez rapidement, un rapport à part à l'or s'établit, les mosaïques byzantines étant majoritairement réalisées sur fond d'or. L'or dans un temple pour un Byzantin n'est pas du tout synonyme de richesse aujourd'hui. Il symbolisait la lumière divine. Les mosaïques, contrairement aux anciennes, qui étaient faites de galets, étaient faites de smalt. Le smalt, en raison de son irrégularité, crée une réflexion tremblante sur les surfaces, qui se trouve moins uniformément et est donc mystérieuse.

La période de l'iconoclasme a arrêté pendant un certain temps la recherche d'images artistiques de saints, mais après cela, le processus s'est poursuivi. Sur les mosaïques conservées à Sainte-Sophie, vous pouvez voir des images ultérieures dans leur forme familière, canonique et bien établie.

Dans l'abside, il y a une image de la Mère de Dieu. La Mère de Dieu était associée à la sagesse, elle est donc la maîtresse du temple. L'image a été restaurée selon la précédente, détruite pendant la période de l'iconoclasme. La Mère de Dieu est belle, elle symbolise la Beauté, Photius écrivait à son sujet : « La vue de Sa beauté élève notre esprit à la beauté suprasensible de la vérité. La beauté pour les Byzantins était synonyme de divinité, ce n'est pas un hasard si l'une des impératrices, qui ne se distinguait pas par la beauté, a été expulsée. La couleur des vêtements - bleu foncé sur fond or - sublime, combinaison plus tard associée à l'esprit impérial de l'époque napoléonienne.

Selon la légende, la mosaïque a été réalisée par l'artiste grec Lazare, qui a souffert des iconoclastes. (mort en 854).

Un ange debout devant la Mère de Dieu.

Sur le tympan des portes royales, l'empereur Léon VI est représenté s'inclinant devant Jésus-Christ le bénissant, et à droite et à gauche du Christ se trouvent les figures de la Vierge Marie et de l'archange Gabriel dans des médaillons ronds. Cette mosaïque, exécutée à la frontière des Xe et XIe siècles, symbolise le pouvoir éternel accordé par Dieu aux empereurs byzantins. Léon VI, selon l'interprétation de certains chercheurs, n'est pas accidentellement tombé sur son visage, il demande pardon dans le cadre de son quatrième mariage non canonique, après quoi le patriarche Nicolas le Mystique a refusé d'épouser Vasilevs et ne l'a pas laissé entrer dans le temple.

Le tympan de l'entrée sud-ouest est orné d'une image en mosaïque réalisée au milieu du Xe siècle, représentant la Mère de Dieu assise sur un trône avec l'enfant Jésus-Christ dans ses bras ; Des empereurs se tiennent des deux côtés du trône : Constantin Ier, leur offrant un modèle de Constantinople, et Justinien Ier avec un modèle de Sainte-Sophie.
La composition est déjà symétrique et ressemble à une rangée de deesis.

Vers 878, des images des saints Basile le Grand, Jean Chrysostome, Denys l'Aréopagite, Grégoire le Théologien, Ignace le Détenteur sont créées dans les niches du tympan nord des chambres patriarcales. Le type de visages coïncide littéralement avec les images des manuscrits réalisés dans les ateliers patriarcaux. Les figures ressemblent à des piliers, pleines de dignité, les moments symboliques sont agrandis et accentués: ce sont des croix sur les omophorions (robes) des saints, d'énormes codex évangéliques interprétés en trois dimensions dans leurs mains, des mains de saints exagérées de manière démonstrative.

Sous le règne de Constantin Monomakh (1042-1056), une mosaïque représentant l'apparition de Constantin Monomakh et de l'impératrice Zoya devant le Sauveur a été réalisée. De nombreuses nuances subtiles sont apparues dans la mosaïque, créant une gamme picturale complexe, mais en même temps, l'intégrité et la majesté des périodes précédentes ont été quelque peu perdues.
Le couple impérial est présenté au moment du rituel d'intronisation de Sainte-Sophie avec une liste de cadeaux. Ici, la lettre est entre les mains de l'impératrice Zoya, l'héritière légitime de Constantin VII, représentée comme une jeune beauté (elle avait en fait 66 ans à ce moment-là). Konstantin Monomakh presse contre sa poitrine un sac d'or, qui a été offert par l'empereur au clergé du temple en cadeau personnel.

L'histoire a fait ses propres ajustements, Zoya s'est mariée trois fois, Konstantin était son troisième mari. Et la mosaïque a subi des changements, le "portrait" de l'ancien mari a été renversé et remplacé par la tête du nouvel empereur. Et la tête de Zoe a été renversée au moment où elle était en exil en raison d'intrigues de palais. Lorsque Zoya est revenue sur le trône, la tête a été restaurée, ce qui témoigne à nouveau de la tradition byzantine consistant à utiliser le patrimoine artistique avec soin à de nouvelles fins.

Sur les murs de la galerie supérieure se trouvent des portraits en mosaïque d'une autre famille impériale : l'empereur Jean Comnène et sa femme Irina, debout à gauche et à droite de la Vierge.
L'impératrice était la princesse hongroise Piroshka, qui signifie "jeune fille rouge", la fille du roi hongrois Laszlo, est née dans la ville d'Esztergom en 1088, elle s'est mariée contre son gré. A Constantinople, elle adopte l'orthodoxie et le nom d'Irina.

Il y a aussi un fragment supérieur d'une mosaïque de la seconde moitié du XIIIe siècle, dans laquelle la Vierge Marie et Jean-Baptiste au Jour du Jugement demandent au Christ Pantocrator d'avoir pitié de l'humanité (la soi-disant Deesis).

Si nous comparons les trois représentations du Christ à Sainte-Sophie, nous pouvons voir le développement de son image et l'approche du canon, qui nous est bien connue.

La mosaïque est très joliment réalisée. Les "ombres" dorées sont des rayons de lumière porteurs de Dieu, qui sont traditionnellement représentés sur les vêtements des saints.

Notre art russe a repris la tradition byzantine au moment du baptême de la Russie, les mosaïques de Sainte Sophie de Kiev ont quelque chose en commun avec les mosaïques de Sainte Sophie de Constantinople.

Dans le cas de Byzance, on peut nommer avec précision l'année qui est devenue le point de départ de l'empire, de la culture et de la civilisation byzantins. L'empereur Constantin Ier le Grand a déplacé sa capitale dans la ville de Byzance (à partir du 1er siècle après JC).

e. partie de l'Empire romain) et l'a rebaptisée Constantinople en 330.

Les premiers siècles de l'existence de l'État byzantin peuvent être considérés comme l'étape la plus importante dans la formation de la vision du monde de la société byzantine, basée sur les traditions de l'hellénisme païen et les principes du christianisme. La formation du christianisme en tant que système philosophique et religieux a été un processus long et complexe. Le christianisme a absorbé de nombreux enseignements philosophiques et religieux de cette époque. Le dogme chrétien s'est développé sous la forte influence des enseignements religieux du Moyen-Orient, du judaïsme et du manichéisme. C'était un système philosophique et religieux synthétique, dont une composante importante était les anciens enseignements philosophiques. L'inconciliabilité du christianisme avec tout ce qui portait la stigmatisation du paganisme est remplacée par un compromis entre la vision chrétienne et l'ancienne vision du monde. Les théologiens chrétiens les plus instruits et les plus clairvoyants ont compris la nécessité de maîtriser tout l'arsenal de la culture païenne afin de l'utiliser dans la création de concepts philosophiques. Des penseurs tels que Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze jettent les bases de la philosophie byzantine, qui est enracinée dans l'histoire de la pensée hellénique. Au centre de leur philosophie se trouve la compréhension de l'être comme perfection. Une nouvelle esthétique est née, un nouveau système de valeurs spirituelles et morales, l'homme lui-même de cette époque change, sa vision du monde et son attitude face à l'univers, la nature, la société.

Périodes de l'histoire de l'art byzantin

Période paléochrétienne (la culture dite pré-byzantine, I-III siècles)
début de la période byzantine, "l'âge d'or" de l'empereur Justinien Ier, l'architecture de la basilique Sainte-Sophie de Constantinople et les mosaïques de Ravenne (VI-VII siècles)
période iconoclaste (VIIe-début IXe siècle). On l'appelait le temps sombre - en grande partie par analogie avec une étape similaire du développement de l'Europe occidentale.
période de la Renaissance macédonienne (867-1056) Elle est considérée comme la période classique de l'art byzantin.
la période du conservantisme sous les empereurs de la dynastie Komnenos (1081-1185)
la période de la Renaissance paléologue, le renouveau des traditions hellénistiques (1261-1453).

L'art de l'Empire byzantin fait largement l'objet de controverses entre historiens, philosophes et culturologues. Mais si de nombreux traités philosophiques et peintures ont été perdus au cours de plusieurs siècles, alors les belles mosaïques byzantines faites de pierre et de smalt sont devenues le symbole d'une époque et de toute une civilisation. Dans l'Empire byzantin, la production de mosaïques et de smalt a été lancée, les archives historiques comprenaient des récits d'expériences menées par des maîtres de smalt pour obtenir différentes nuances de smalt et des tentatives de conférer diverses propriétés au verre de smalt. Les mosaïques de smalt étaient un attribut indispensable non seulement des lieux de culte et des palais royaux, mais étaient également des décorations pour les intérieurs des maisons des citadins ordinaires.

Par rapport aux mosaïques antiques faites de morceaux de pierre, les compositions de smalt se distinguaient par une plus grande variété de couleurs, de luminosité, de jeux de lumière sur la surface et, surtout, étaient beaucoup plus abordables. Cela a déterminé la propagation rapide de la technologie du smalt à la fois dans l'Empire byzantin lui-même et au-delà de ses frontières (en particulier dans l'ancienne Russie)

Mosaïques byzantines de smalt. Début de la période byzantine

Mausolée de Galla Placidia à Ravenne, Ve siècle av.

Mausolée de Galla Placidia, selon la légende, a été construit comme lieu de sépulture pour la fille de l'empereur Théodose. Cependant, en fait, Galla est enterrée à Rome, et son soi-disant mausolée était une chapelle dédiée à Saint-Pierre. Lawrence - martyr et patron de la famille impériale, particulièrement vénéré dans la famille de Théodose. Comme beaucoup d'autres bâtiments de Ravenne, ce martyrium a été construit selon la technique de la brique lombarde. Extérieurement, il ressemble beaucoup à une structure fortifiée : un volume fermé, volontairement isolé du monde extérieur, est souligné par des murs épais, des fenêtres étroites comme des embrasures. En plan, le mausolée est une croix grecque, à l'intersection des bras de la croix se trouve un cube, à l'intérieur duquel se trouve un dôme sur des voiles. La voûte lourde et en surplomb, qui n'a pas de limites claires, est dépourvue d'ouvertures de fenêtres. Ce n'est qu'à travers les fenêtres étroites des murs qu'une lumière faible et vacillante pénètre dans l'église.

La partie inférieure des murs de la chapelle (jusqu'à la hauteur de la croissance humaine) est tapissée de marbre de jais transparent d'une teinte légèrement jaunâtre. Les surfaces du dôme et des arcs, ainsi que les sections arrondies des murs sous les arcs (lunettes) sont décorées de mosaïques de smalt. Des morceaux de smalt, de forme irrégulière, forment une surface inégale. Pour cette raison, la lumière qui en provient est réfléchie sous différents angles, créant non pas une brillance froide uniforme, mais un miroitement radieux magique, comme s'il tremblait dans le crépuscule du temple.

Le thème de la peinture du mausolée est lié au rite funéraire. Les mosaïques sont situées uniquement dans les parties supérieures du temple. Au centre de la voûte se trouve une croix (symbole de la victoire sur la mort) avec des étoiles dans le ciel bleu. Les voûtes sont décorées d'ornements floraux denses associés aux symboles du jardin d'Eden. Dans la lunette inférieure sud est représenté St. Lawrence marchant avec une croix vers sa mort. Le cabinet ouvert montre les livres des quatre Evangiles, inspirant le martyr à un exploit au nom du Sauveur.

Saint Laurent. Mosaïque de la lunette sud du mausolée de Galla Placidia à Ravenne. Environ 440.

Dans les grandes lunettes supérieures sur les côtés des fenêtres, les apôtres sont représentés par paires. Ils lèvent les mains vers le dôme avec une croix, dans un geste silencieux incarnant l'appel de l'évangile, dont la personnification est l'image de St. Lawrence : "Prends ta croix et suis-moi." Les apôtres sont représentés de telle manière que leurs tours et leurs gestes organisent un mouvement circulaire passant de lunette en lunette. Seuls les principaux apôtres Pierre et Paul dans la lunette orientale (où se trouve l'autel) sont représentés symétriquement : le mouvement se termine ici.

Dans la lunette inférieure nord - le Christ sous la forme du Bon Pasteur regarde le visiteur depuis le mur au-dessus de l'entrée. Des brebis marchent autour de Lui sur l'herbe verte, et Il touche affectueusement une brebis qui s'est approchée. Le berger divin est vêtu de vêtements dorés et est assis sur une butte, comme un empereur sur un trône, fermement appuyé sur une croix. La croix agit ici comme un attribut de pouvoir, comme un bâton impérial ; Le Christ l'affirme sur le monde comme un signe du cortège triomphal du christianisme. La figure du Fils de Dieu est représentée dans une tournure contrastée complexe: ses jambes sont croisées, sa main tend vers un mouton, mais sa tête est tournée dans l'autre sens et son regard est dirigé vers le lointain.

Christ le Bon Pasteur. Mosaïque de la lunette nord du mausolée de Galla Placidia à Ravenne. Environ 440.

Un trait caractéristique des mosaïques du mausolée de Galla est le contraste des deux lunettes.
La scène avec le Bon Pasteur est exécutée dans l'esprit d'une ancienne pastorale avec des images intentionnellement touchantes. La gamme vert-rosé, les subtiles transitions de couleurs, l'utilisation des demi-teintes dans le rendu des chairs témoignent du charme inaltérable de l'Antiquité, souligné par la conclusion de la composition dans un cadre lourd et magnifique de la voûte en caisson environnante.
Scène avec l'image de St. Lawrence témoigne de la naissance d'un nouveau langage artistique. La composition est claire, se distinguant par une simple symétrie des grandes formes. L'image est volontairement mise au premier plan. L'amorce d'une perspective inversée (l'image d'un treillis sous une fenêtre fortement rétrécie) crée l'illusion d'un espace « penché » vers le spectateur. La composition est construite non pas centrée et pyramidale (à l'instar du Bon Pasteur), mais transversale, en diagonale. La figure de St. Lawrence est capturé en mouvement. Les contours fragiles des plis de ses vêtements ne tombent pas, mais décollent et se croisent dans un rythme fantasque. Dans le visage du saint, il n'y a pas trace de la douce beauté et de la neutralité psychologique de la pastorale. Il manifeste avec netteté et puissance le principe spirituel, l'illumination extatique d'un martyr pour la foi.

Baptistère des Orthodoxes de Ravenne, Ve siècle av. dôme mosaïque

Le baptistère (baptismal) des orthodoxes de Ravenne est un exemple d'édifice de type centré. C'est un octogone en plan. Le baptistère a été décoré sous l'évêque Néon (451-73). Sa décoration luxueuse permet de ressentir la splendeur particulière du rite du baptême. La décoration est très bien pensée du point de vue de l'architecture, et la décoration architecturale (ordre ionique enrichi) et sculpturale (hauts-reliefs avec images des prophètes) est organiquement combinée avec la peinture en mosaïque et y est incluse comme partie intégrante .

La principale caractéristique de la décoration est la mise en œuvre d'un motif unique à tous ses niveaux - arcs sur colonnes ou portique avec fronton sur colonnes. Ce motif forme le gradin le plus bas du baptistère octaédrique, où de profondes arcosoles alternent avec de fausses niches. Au deuxième étage, il se multiplie : les arcs, encadrant les sculptures des prophètes, entourent les ouvertures des fenêtres. Sous une forme plus complexe et plus riche, le même motif se retrouve au troisième étage en mosaïque du décor. Ici, ce motif est incarné de manière illustrative : il reproduit l'espace de la basilique, où des portiques avec des chaises épiscopales et des arbres fruitiers sont situés sur les côtés des absides, dans lesquels sont présentés des trônes avec des croix ou des autels avec des évangiles ouverts sur des trônes. Au-dessus, dans le tout dernier étage, entourant le médaillon central, le motif de l'arc sur les colonnes apparaît sous une forme cachée : les colonnes deviennent ici de luxueux candélabres dorés séparant les figures des apôtres, et les arcs ou frontons deviennent des coudes de draperie affaissement en festons de l'encadrement du médaillon central.

Le décor du baptistère est étroitement lié au thème de la Jérusalem céleste, qui s'ouvre aux yeux d'un chrétien dans la scène du Baptême du Sauveur (Théophanie), située dans le dôme, directement au-dessus des fonts baptismaux. Le décor semble être "inscrit" dans la sphère du dôme, ceci est réalisé par une technique particulière : les figures et les éléments qui les séparent sont interprétés comme une sorte de rayon - des rayons dorés émanant du disque central. Le thème de la Jérusalem céleste explique la présence de couronnes entre les mains des apôtres : ce sont eux qui s'assiéront sur les douze trônes pour juger les douze tribus d'Israël. Ainsi, le baptême est immédiatement placé dans le contexte de la recherche d'une bonne réponse au trône de jugement du Christ, et les arbres luxuriants et fructueux dans les sections des basiliques symboliques du troisième étage sont une image de l'âme chrétienne portant de bons fruits. Le jugement est que "la lumière est venue dans le monde", et le motif de lumière jaillissant du médaillon central avec le Christ, indiqué par des ruisseaux blancs et dorés (au niveau du cercle apostolique), prend une signification particulière dans la composition .

Baptistère orthodoxe de Ravenne. 5ème siècle Mosaïque du dôme.
Le médaillon central contenant la scène du baptême du Christ (Epiphanie).
Autour du médaillon central se trouve un cercle apostolique.

Le thème de la Jérusalem céleste apparaît en étroite imbrication avec le thème de l'église terrestre. A côté de la perspective de voir la Cité Céleste dans la scène de l'Epiphanie, le thème de la transmission du pouvoir et de la grâce n'est pas moins significatif ici. Du Sauveur recevant le Baptême (médaillon central), l'énergie remplie de grâce à travers les apôtres (rayons radiaux) est transmise à l'église terrestre (elle est symbolisée par les autels et les sièges épiscopaux du troisième niveau de décoration). Cette sortie d'énergie bénie est considérée comme continue, constante.

L'idée de l'inépuisabilité, de l'infinité de ce courant est soulignée par la particularité de la composition du cercle apostolique : il n'y a ni début ni fin en lui, il n'y a pas de centre vers lequel se dirigeraient les disciples du Christ. Plus précisément, ce centre est situé à l'extérieur du cercle lui-même, c'est l'image du Sauveur sur le médaillon central. La peinture dans son ensemble est très efficace. Les figures des apôtres sont représentées en mouvement. L'ampleur de leur pas est soulignée par les jambes largement espacées et la courbure des hanches. L'illusion d'espace est toujours présente : la surface sur laquelle marchent les apôtres semble plus claire que le fond bleu mystérieux et sans fond de l'image principale. Les robes lourdes et opulentes rappellent la splendeur des robes patriciennes romaines. Dans les chitons apostoliques, seules deux couleurs varient - le blanc, personnifiant la lumière, et l'or, la lumière du ciel. Seules des ombres multicolores (gris, bleu, tourterelle) rehaussent ces robes lumineuses. Les vêtements dorés sont comparés à un tissu fin et aéré - ils se déposent dans des plis luxuriants, comme s'ils étaient gonflés. Le tissu blanc, en revanche, se fige dans des plis anormalement cassants.

Le thème de l'Épiphanie est, avant tout, le thème de l'effusion de la lumière, l'effusion de la lumière. Les apôtres sont présentés comme les porteurs de cette lumière éternelle, puisqu'ils portent la lumière de l'illumination chrétienne - l'illumination par la vérité. Les visages des apôtres sont impressionnants, chacun d'eux a une individualité prononcée. Ils apparaissent comme de véritables personnalités, ce qui est facilité par la typologie et l'iconographie encore peu développées des images chrétiennes. Nez large, sillons nasogéniens bien définis, rides en relief, nuque puissamment saillante, lèvres charnues, regard expressif. Dans ces images, assimilées aux patriciens romains, on devine une incroyable énergie intérieure, qui symbolise la puissance de l'église chrétienne du Ve siècle, devenue pratiquement la seule autorité spirituelle et politique du monde occidental.

Grand Palais Impérial à Constantinople. 5ème siècle

Contrairement aux édifices religieux de l'époque, le sol du Grand Palais Impérial de Constantinople contient un grand nombre d'images de scènes quotidiennes impliquant des personnes et des animaux. La disposition de la mosaïque de fond attire l'attention - des centaines de milliers de pièces d'une mosaïque blanche monochromatique forment un motif bizarre, dans lequel l'échelle du travail et la précision des maîtres anciens sont frappantes.

Aigle et serpent. Mosaïque du sol du Grand Palais Impérial de Constantinople. 5ème siècle

Cerf et serpent. Mosaïque du sol du Grand Palais Impérial de Constantinople. 5ème siècle

Lièvre et chiens. Mosaïque du sol du Grand Palais Impérial de Constantinople. 5ème siècle

Garçon avec un panier. Mosaïque du sol du Grand Palais Impérial de Constantinople. 5ème siècle

scène pastorale. Mosaïque du sol du Grand Palais Impérial de Constantinople. 5ème siècle

Église de San Vitale à Ravenne, VIe siècle
Les compositions sont dominées par un équilibre parfait. Formes architecturales, motifs végétaux, corps humains, assimilés aux figures géométriques les plus simples, comme tracés à la règle. Les drapés n'ont ni volume ni douceur vive. Il n'y a aucune sensation vivante de substance dans quoi que ce soit, même un lointain soupçon de respiration naturelle. L'espace perd enfin toute ressemblance avec la réalité.

Basilique de Sant'Apollinare Nuovo à Ravenne, 6e siècle
Dans la représentation des martyrs et des martyrs, il existe une tendance claire que l'on peut appeler la sacralisation du style. L'image cherche délibérément à renoncer à toute association de vie spécifique. Même une allusion lointaine à un espace imaginaire ou à un environnement d'action disparaît - tout l'espace libre est occupé par un fond doré sans fin. Les fleurs sous les pieds des sages et des martyrs jouent un rôle purement symbolique et accentuent encore l'irréalité de la représentation.

Basilique de Sant'Apollinare in Classe à Ravenne, VIe siècle
Le style des mosaïques montre des signes clairs du goût occidental. Les formes sont abstraites et volontairement simplifiées, la composition est dominée par un rythme linéaire. Les taches larges et éthérées des silhouettes sont peintes avec une couleur uniforme, qui, en fait, conserve son expressivité. L'élégance extérieure, la sonorité des couleurs compensent le style anémique et amorphe.

Mosaïques byzantines de smalt. L'ère de la dynastie Komnenos

Mosaïques de smalt dans l'église de l'Assomption de Notre-Dame, Daphné

La manifestation la plus frappante et la plus complète du style byzantin de la fin du XIe siècle et de l'époque des Comnènes sont les mosaïques de l'église de l'Assomption de Notre-Dame de Daphné, près d'Athènes, représentant un phénomène unique dans l'histoire de l'art byzantin. Le temple est en partie décoré selon le schéma classique: dans le dôme - Pantocrator avec seize prophètes dans les murs du tambour, dans l'abside - la Mère de Dieu avec des prophètes adorateurs. Cependant, un grand nombre de scènes festives sont situées sur des surfaces murales planes, et pas seulement sur des éléments architecturaux de transition entre des parties rectangulaires et rondes ou des passages arqués.

Christ - Pantocrator. Mosaïque de l'église de l'Assomption de Notre-Dame de Daphné. Vers 1100

Les mosaïques de Daphné créent un sentiment de fête, de calme simple et d'harmonie universelle. Tous les tons sombres disparaissent complètement de la peinture et les images de l'évangile sont remplies d'une beauté poétique. Même dans les scènes de passion, il n'y a aucune trace de passion et de pathétique de souffrance et de sacrifice. Le sang, la douleur et la couronne d'épines de la Crucifixion ne rentrent pas dans ce monde de beauté noble et neutre.

Les tendances narratives se développent dans les mosaïques de Daphné: il y a plus de scènes, de paysages, d'éléments d'architecture qui y apparaissent, plus d'attention est portée à l'intrigue. Cependant, la principale motivation du maître n'est en aucun cas une soif d'un développement prononcé de l'histoire. Des détails soigneusement sélectionnés, la nature idéale de l'action, l'absence de toute sorte d'émotion et, de plus, l'expression et la tension spirituelle fixent le monde non pas comme un processus, mais comme un état. L'artiste s'intéresse non pas à ce qui se passe, mais à la façon dont cela se passe.

Baptême du Christ. Mosaïque de l'église de l'Assomption de Notre-Dame de Daphné. Vers 1100

À Daphné, les principes de composition de la peinture byzantine ont été développés. Les compositions des mosaïques sont très libres, remplies d'un large souffle d'espace non occupé par des formes. Ce n'est pas seulement la statuaire qui est caractéristique, mais la rondeur idéale et complète des volumes, assimilant les figures du tableau à une belle sculpture ronde. Le rapport des personnages entre eux et avec l'espace a changé : les personnages sont représentés dans une variété d'angles et de virages, l'abondance des contours de trois quarts et de profil crée un mouvement constant des volumes des profondeurs vers l'extérieur. Les tissus volumétriques mais légers démontrent la plasticité des corps et sont en même temps à la traîne de la surface, comme s'ils étaient légèrement soufflés par le vent.

Apparition d'un ange à Joachim. Mosaïque de l'église de l'Assomption de Notre-Dame de Daphné. Vers 1100

Les visages sont saisissants d'une beauté glaciale particulière, d'une sérénité, d'un éloignement sans fin du monde des passions et des émotions. Même les types assez doux (Notre-Dame, anges) sont complètement distraits de la tendresse spirituelle. Le sentiment d'impassibilité idéale assimile l'image de l'homme et de l'Homme-Dieu à l'impassibilité d'un cosmos idéalement agencé et ordonné. La palette de couleurs de smalt acquiert une légèreté particulière et un éclat intérieur. L'extraordinaire richesse des débordements de couleurs, transformant instantanément le ton principal, évoque une sensation de surface oscillante des tissus. Toutes les couleurs sont prises dans une seule touche argentée froide avec une prédominance de teintes cendrées, argentées, bleues, roses froides et saphir éclatantes. Le smalt doré des arrière-plans semble lâche et transparent en raison de la légère teinte légèrement verdâtre de l'or.

Mosaïques de la cathédrale de Cefalu

Les mosaïques de la basilique de Cefalu (Sicile) appartiennent à la direction classique de l'art de l'ère Comneno, qui a continué à vivre tout au long du XIIe siècle. La création de mosaïques à Cefalu a coïncidé avec le règne de Manuel Komnenos, l'époque de la grande expansion de l'art byzantin, le travail brillant des artistes de Constantinople à travers le monde, faisant revivre la gloire du grand Empire romain, dont la renaissance de la grandeur dont rêvait l'empereur.

L'ensemble a été interprété par des maîtres constantinopolitains sur ordre du roi normand Roger II. Les compositions allient la perfection byzantine de la performance artistique et la profondeur du sens spirituel à un luxe festif inhabituel, un peu barbare. L'élément le plus important de la décoration en mosaïque de la cathédrale est l'image monumentale du Christ Pantocrator dans la conque de l'abside. Cette image typiquement byzantine occupait traditionnellement le dôme central des temples grecs. Dans la main du Christ se trouve l'Evangile, sur lequel est lu le vers : "Je suis la Lumière du Monde". Reflétant la double nature de la culture sicilienne de cette époque, l'inscription est reproduite en deux langues, sur une page - en latin, sur l'autre - en grec, bien que l'image elle-même appartienne clairement au maître byzantin.

Christ Pantocrator. Mosaïque de la conque de l'abside de la cathédrale de Cefalu. 12e siècle

Le visage du Christ est plein de grandeur, mais il n'a pas cette grave aliénation et cette intensité spirituelle qui caractérisent les idées chrétiennes orientales sur le Christ en tant que «juge terrible». La composition se distingue par la clarté, la rigueur, la transparence du langage artistique et le sens profond. La figure du Christ est pleine de grâce et d'une noblesse particulière de forme.

Mosaïques florentines, romaines, vénitiennes, byzantines - ces noms de techniques caressent l'oreille et les images associées à ces objets hautement artistiques créés par les maîtres du passé captivent depuis des milliers d'années. Chaque école est unique, mais tous les artistes ont posé un dessin assemblé à partir de divers matériaux (smalt, pierres, carreaux de céramique, placage de bois, etc.) sur une surface préparée.

Navigation rapide dans les articles

Premières expériences

L'histoire des mosaïques remonte à l'époque du royaume sumérien. La mosaïque la plus ancienne a été assemblée à partir de morceaux de terre cuite. L'argile non cuite a été utilisée comme base.

L'art des mosaïstes égyptiens antiques est une variété de matériaux (pierres semi-précieuses et précieuses, ivoire et espèces d'arbres précieux) et de domaines d'application - meubles, articles ménagers, vêtements des pharaons. Le célèbre trône de Toutankhamon est également incrusté d'éléments en mosaïque.

Byzance

La mosaïque la plus ancienne de Byzance date des III-IV siècles. UN D L'âge d'or de cette technologie tombe sur les siècles VI-VII et IX-XIV. UN D Compte tenu du coût élevé des matériaux et des travaux, le principal client de la mosaïque byzantine était l'Église catholique. De magnifiques mosaïques anciennes ont été conservées dans des églises en Italie (à Ravenne, Montréal, Cefalu) et en Turquie (dans la basilique Sainte-Sophie à Istanbul). Les motifs principaux sont des histoires bibliques.

La mosaïque byzantine est un standard, elle se caractérise par une grande habileté artistique. Les images sont fidèles, la préférence est donnée aux grandes toiles, l'effet d'échelle est pris en compte : l'éloignement du spectateur, sa localisation. Une caractéristique distinctive du dessin est la présence d'un contour pour chaque objet représenté. Le but de la technique est de mettre en évidence visuellement l'élément sur un fond commun, souvent doré, lorsqu'il est vu de loin.

Mosaïque "Christ Pantocrator". Cathédrale du diocèse de Cefalu (Italie, Sicile). 1145-1148

La mosaïque antique, créée par des artistes byzantins, se distingue par le respect des proportions, en particulier lorsqu'elle représente le corps humain, qui est présenté même en dynamique. Le dessin est créé volumineux, mais l'effet est nivelé par la présence d'un contour.

Les maîtres dans leur travail utilisaient du verre de couleur smalt. La technologie est basée sur l'ajout d'oxydes métalliques au verre, qui donnent aux carreaux la couleur souhaitée. Dans les ateliers, jusqu'à plusieurs centaines de teintes différentes ont été obtenues. Le matériel pour les mosaïques à Byzance était très cher. Pour créer un panneau, ils ont eu recours au smalt additionné de feuilles d'or, mélangées à du cuivre et du mercure. La technologie se caractérise par la densité de la disposition des assiettes (petits carrés, moins souvent de forme différente) et l'utilisation d'un ensemble direct lors de leur pose. La toile finie a une surface inégale et un éclat caractéristique.

Florence

La mosaïque florentine Pietra Dura (italien pour «pierre sculptée») est une technique unique, la plus complexe de celles qui existent. C'est un art ancien, basé sur le travail des plaques de pierre.

La mosaïque florentine était particulièrement populaire aux XVIe et XIXe siècles. A la fin du XVIe siècle. Des artisans de Milan ont été invités dans la ville, où la création de produits en pierre a prospéré à cette époque. Les mécènes des maîtres étaient des membres de la famille Médicis, qui ont créé les premiers ateliers et sont ensuite devenus les principaux clients.

Caractéristiques de direction :

• Des pierres semi-précieuses ont été utilisées dans le travail - œil de tigre, améthyste, malachite, lapis-lazuli, hématite, jaspe, marbre, aventurine, cristal de roche, agate, calcédoine ;
• Le projet de dessin a été créé en tenant compte des particularités de la texture et du motif naturel des pierres ;
• La forme des carreaux ne se limitait pas au rectangle classique ;
• Les platines étaient empilées si étroitement les unes aux autres qu'il n'y avait pas d'espace;
• La technique a été utilisée pour décorer les murs, les éléments de mobilier (tables, armoires), les coffrets, les échiquiers ;
• Performance en filigrane ("image de pierre"), complexité et réalisme de la composition. Les maîtres ont créé des marinas, des natures mortes, des paysages, des scènes allégoriques.

Mosaïque réalisée selon la technique florentine sur les portes d'un meuble en bois, à partir de 20 000 pierres colorées (jaspe, lapis-lazuli, marbre, amazonite et autres). Usine lapidaire de Peterhof. années 80-90 19ème siècle

La mosaïque florentine est apparue en Russie au milieu du XVIIIe siècle. Les maîtres russes maîtrisaient facilement la technique, faisant un digne concurrent des Italiens. En URSS, les mosaïques florentines étaient utilisées pour décorer les stations de métro, même si a priori la technique était utilisée pour créer de petites toiles.

Rome

L'ancienne mosaïque de Rome est devenue la base utilisée par les générations futures de maîtres. Mais en même temps, la mosaïque romaine en tant qu'art, en tant que technologie, a été empruntée aux Grecs. Le travail utilise des morceaux de smalt ou de petite pierre - principalement du marbre et d'autres pierres naturelles - sous la forme d'un carré ou d'un rectangle. Traditionnellement, les mosaïques romaines étaient utilisées pour décorer les murs et les sols des pièces (tant publiques que privées).

La mosaïque la plus ancienne est datée du IIe siècle av. AVANT JC. et trouvé sur l'île grecque de Délos. Les premiers échantillons sont des ornements géométriques fabriqués à partir de pierres brutes entières. Plus tard, des images stylisées de personnes et d'animaux sont apparues.

Les techniques suivantes sont connues :

Le canard au sol est réalisé selon la technique de l'opus tessellatum. Satyre et Nymphe, mosaïque de la Maison du Faune à Pompéi. Opus vermiculatum. Marbre opus sectile sur le sol de la Villa d'Hadrien.

• Opus tessellatum , dans lequel des tesselles (fragments de pierre) de plus de 4 mm de taille ont été utilisées;
• Opus vermiculatum, pour lequel des tesselles ne dépassant pas 4 mm ont été prélevées, ce qui a permis de dessiner de petits détails;
• Opus sectile, qui combine à la fois grandes et petites lames;
• Opus regulatum, où les peintures sont formées de morceaux de roche de même taille, disposés en lignes droites.

Caractéristiques du motif de panneau, réalisé dans le style romain:

• Fond clair assemblé au hasard à partir de pierres homogènes ;
• Les éléments décoratifs (motif, figures) sont formés au détriment de fractions plus petites;
• La palette de couleurs de l'image est limitée par les capacités financières du client - plus le projet est monumental, plus il est cher, plus le matériau utilisé est diversifié, mieux l'artiste peut montrer son art et ses compétences.

Venise

Venise est l'art et l'art est Venise. Par conséquent, sa propre école de travail de mosaïque a été créée ici. Et cet art a prospéré ici, comme en témoigne seulement la liste des temples où se trouve une mosaïque vénitienne :

• Chapelle de l'archevêque (Ravenne, 1112);
• Église de Santa Maria e Donato (Fr. Donato, seconde moitié du XIIe siècle) ;
• Cathédrale de San Marco (Venise, XII-XIII siècles).

Mosaïque du dôme central de la cathédrale de San Marco. Venise, Italie. 12e siècle

Les artistes locaux ont été influencés à la fois par les traditions byzantines et romanes :

• Les silhouettes des gens sont lourdes et leurs visages sont monotones;
• La stylisation linéaire est prononcée, particulièrement perceptible lors de la transmission du volume et de la perspective;
• Les couleurs sombres prédominent.

Mosaïque vénitienne moderne - "terrazzo", créée à base d'un mélange de ciment et de matériaux inertes (éclats de pierre, fragments de granit, verre coloré cassé).

Un panneau de mosaïque, quelle que soit la technique d'exécution, est l'élément dominant de l'intérieur. Son tracé et ses couleurs sont à la base du design de la pièce. commentaires propulsés par HyperComments

Culture byzantine

Byzance a existé de 395 à 1453. L'histoire de son émergence est la suivante. En 330, une nouvelle capitale de l'Empire romain a été fondée sur le site de l'ancienne colonie grecque de Byzance Constantinople, du nom de l'empereur Constantin. En 395, l'empire s'est scindé en deux parties - occidentale et orientale, et la dernière - l'Empire romain d'Orient - est ensuite devenue connue sous le nom de Byzance. et même après que l'empire lui-même a cessé d'exister. Ce nom lui a été donné par les penseurs européens du Nouvel Âge avec l'intention de séparer Byzance des liens avec la culture gréco-romaine, en l'incluant entièrement dans le « Moyen Âge sombre » de type oriental.

Cependant, les Byzantins eux-mêmes ne seraient pas d'accord avec ce point de vue. Ils s'appelaient "Romains", c'est-à-dire Romains, et sa capitale Constantinople - la "seconde Rome", ayant pleinement raison à cela.

Byzance est devenue un digne successeur de la culture antique. Elle a poursuivi avec succès le développement ultérieur des meilleures réalisations de la civilisation romaine. La nouvelle capitale - Constantinople - rivalisa jalousement et non sans succès avec Rome, devenant rapidement l'une des plus belles villes de cette époque. Il avait de grandes places, décorées de colonnes triomphales avec des statues d'empereurs, de beaux temples et églises, des aqueducs grandioses, des bains magnifiques, des structures défensives impressionnantes. Parallèlement à la capitale de Byzance, de nombreux autres centres culturels se sont développés - Alexandrie. Antioche, Nicée. Ravenne, Thessalonique.

Culture byzantine est devenu le premier au sens plein culture chrétienne. C'est à Byzance que s'achève la formation du christianisme et qu'il acquiert pour la première fois une forme classique complète dans sa forme orthodoxe ou Orthodoxe, versions. A joué un rôle énorme dans ce Jean de Damas(c. 675 - avant 753) - un théologien, philosophe et poète exceptionnel, auteur de l'œuvre philosophique et théologique fondamentale "La source de la connaissance". Il a complété et systématisé la patristique grecque, l'enseignement dit des "pères de l'Église", grâce auquel le christianisme s'est élevé au niveau de la théorie réelle. Toute la théologie ultérieure, à un degré ou à un autre, est basée sur les idées et le concept de Jean de Damas. Il est également le créateur d'hymnes d'église.

Une énorme contribution à la formation et à l'établissement du christianisme orthodoxe a également été apportée par Jean Chrysostome(c. 350-407) - un représentant exceptionnel de l'art de l'éloquence de l'église, évêque de Constantinople. Ses sermons, panégyriques et psaumes remportent un immense succès. Il est devenu célèbre en tant que dénonciateur passionné de toutes les injustices, combattant pour la réalisation de l'idéal ascétique. Jean Chrysostome a placé la miséricorde active au-dessus de tous les miracles.

Poursuivant et développant la théorie du droit romain, les érudits byzantins ont développé leur propre concept original, connu sous le nom de loi byzantine. Sa base était la codification bien connue de Justinien (482-565) - l'empereur byzantin, qui fut le premier à donner une présentation systématique de la nouvelle loi. La loi byzantine a trouvé une application dans de nombreux pays européens et asiatiques de cette époque.

Dans le même temps, la culture byzantine a été considérablement influencée par les pays orientaux voisins, en particulier l'Iran. Cette influence a touché presque tous les domaines de la vie sociale et culturelle. De manière générale, la culture de Byzance était un véritable carrefour des cultures occidentales et orientales, une sorte de pont entre l'Orient et l'Occident.

L'évolution de la culture byzantine a connu plusieurs hauts et des bas. Première floraison tombe sur les siècles V-VII, lorsque la transition de l'esclavage au système féodal s'est achevée à Byzance. Féodalité émergente portaient à la fois des caractéristiques occidentales et orientales. En particulier, elle se distinguait de l'Europe occidentale par la centralisation rigide du pouvoir de l'État et du système fiscal, la croissance des villes avec leur commerce et leur artisanat dynamiques et l'absence d'une division de classe claire de la société. Au VIe siècle, sous Justinien. Byzance atteint sa plus grande taille territoriale et devient une puissante puissance méditerranéenne.

DANS VI11-IX des siècles Byzance connaît temps troublés, marqué par une forte aggravation des contradictions socio-politiques, dont la source était la lutte pour le pouvoir entre la noblesse métropolitaine et provinciale. Au cours de cette période, un mouvement iconoclasme a surgi contre le culte des icônes, déclaré une relique de l'idolâtrie. Vers la fin du IXe siècle la vénération de l'icône a été restaurée à nouveau.

X-XII des siècles le temps est devenu une autre montée et montée Byzance. Il établit des liens étroits avec Kievan Rus. Le rôle du christianisme et de l'Église dans cette période augmente considérablement. Dans la culture artistique, un style médiéval mature prend enfin forme, dont la principale caractéristique est le spiritisme.

13ème siècle présenté à Byzance l'épreuve la plus dure principalement en raison de croisades. En 1204, les croisés prennent Constantinople. La capitale a été pillée et détruite, et Byzance elle-même a cessé d'exister en tant qu'État indépendant. Ce n'est qu'en 1261 que l'empereur Michel VIII réussit à restaurer et à faire revivre l'empire byzantin.

Aux XIVe-XVe siècles. elle s'inquiète sa dernière montée et floraison, ce qui est particulièrement évident dans la culture artistique. Cependant, la prise de Constantinople par les troupes turques en 1453 signifiait la fin de Byzance.

Récompensé par les plus hautes réalisations culture artistique Byzance. Son originalité réside dans le fait qu'elle combine des principes apparemment incompatibles. D'une part, il se caractérise par une splendeur et une splendeur excessives, un divertissement lumineux. D'autre part, il se caractérise par une solennité sublime, une spiritualité profonde et un spiritualisme raffiné. Ces caractéristiques se manifestaient pleinement dans l'architecture des temples et des églises byzantines.

Temple byzantin significativement différent de l'ancien temple classique. Ce dernier servait de demeure à Dieu, tandis que tous les rites et festivités se déroulaient à l'extérieur, autour du temple ou sur la place adjacente. Par conséquent, l'essentiel dans le temple n'était pas l'intérieur. et l'extérieur, son apparence. Au contraire, l'église chrétienne est construite comme un lieu où les croyants se rassemblent. Par conséquent, l'organisation de l'espace interne y est mise en avant, bien que l'apparence ne perde pas sa signification.

C'est dans cette veine que l'église St. Sophia à Constantinople (532-537), qui devint le monument le plus célèbre de l'architecture byzantine. Ses auteurs sont les architectes Anfimy et Isidore. Extérieurement, il n'a pas l'air trop grandiose, bien qu'il se distingue par la rigueur, l'harmonie et la magnificence des formes. Cependant, à l'intérieur, il semble vraiment immense. L'effet d'espace illimité est créé, tout d'abord, par l'immense dôme d'un diamètre de 31 m situé à une hauteur de 55 m, ainsi que par les sous-dômes adjacents, élargissant l'espace déjà immense.

Le dôme a 400 fenêtres longitudinales, et lorsque la lumière du soleil inonde l'espace sous le dôme, elle semble flotter dans les airs. Tout cela rend le design étonnamment léger, élégant et libre.

À l'intérieur de la cathédrale, il y a plus de 100 colonnes garnies de malachite et de porphyre. Les voûtes sont décorées de mosaïques avec une image symbolique de la croix, et les murs sont tapissés des types de marbre les plus précieux et décorés de peintures en mosaïque contenant divers sujets religieux et des portraits d'empereurs et de membres de leurs familles.

La cathédrale de Sophia est devenue la création la plus rare du génie humain, un véritable chef-d'œuvre non seulement de l'art byzantin, mais aussi mondial. Le temple est également remarquable pour cela. qu'il combine organiquement deux principaux types de construction : basilique et coupole.

Basilique est un bâtiment de plan rectangulaire, divisé à l'intérieur par des rangées de colonnes de sodium, cinq nefs longitudinales ou plus, dont le milieu est généralement plus large et plus haut que les latéraux. Le côté est de la basilique se termine par un rebord semi-circulaire - l'abside, où se trouve l'autel, et du côté ouest il y a une entrée.

dôme croisé Le bâtiment est généralement de plan carré. À l'intérieur, il comporte quatre piliers massifs qui divisent l'espace en neuf cellules encadrées d'arcs et soutiennent le dôme situé au centre. Les voûtes semi-cylindriques attenantes au dôme forment une croix équilatérale. Jusqu'au IXe siècle le type prédominant d'église byzantine était la basilique, puis le dôme croisé plus complexe.

Outre Constantinople, un grand nombre de monuments architecturaux sont également concentrés à Ravenne, une ville située sur la côte nord de l'Italie sur l'Adriatique. Voici l'impressionnant mausolée de Galla Placidia, la reine byzantine du Ve siècle av. À Ravenne se dresse l'église octogonale originale de San Vitale (VIe siècle). Enfin, il y a aussi le tombeau du grand Dante (XVe siècle).

Les architectes byzantins ont construit avec succès en dehors des frontières de leur empire. L'un des plus brillants succès à cet égard a été la cathédrale Saint-Marc (Saint-Marc) de Venise (XIe siècle), qui est une basilique à cinq nefs, dans laquelle une croix égale est inscrite. Chacun des segments de la croix, recouvert d'un dôme séparé, reprend dans le système général de construction le thème unique de la croix en carré. Au centre de la cathédrale se trouve le plus grand dôme. L'intérieur du temple est bordé de dalles de marbre et décoré de mosaïques polychromes.

Dans la dernière période de l'existence de Byzance (X111-XV siècles), son architecture devient de plus en plus complexe. Les structures grandioses, pour ainsi dire, se décomposent en plusieurs petits bâtiments indépendants. Parallèlement, le rôle de la décoration extérieure des bâtiments s'accroît. Un exemple caractéristique d'une telle structure est le monastère de Chora à Constantinople, qui a ensuite été reconstruit en église de Kahriz Jami.

La culture de Byzance n'était pas seulement célèbre pour ses chefs-d'œuvre d'architecture. D'autres types et genres d'art n'ont pas été moins développés avec succès - mosaïques, fresques, iconographie, miniatures de livres et littérature. Tout d'abord, il mérite une mention spéciale mosaïque. Il convient de souligner que Byzance n'a pas d'égal dans ce genre d'art. Les artisans byzantins connaissaient tous les secrets de la fabrication du smalt aux propriétés miraculeuses et savaient également comment transformer la couleur d'origine en un ensemble incroyablement pittoresque à l'aide de techniques habiles. Grâce à cela, ils ont créé des chefs-d'œuvre de mosaïque inégalés.

De belles mosaïques ornent le temple de Sophia et d'autres monuments architecturaux mentionnés ci-dessus, dont les tombes de Ravenne méritent une mention spéciale, où l'intrigue principale de la mosaïque est le Christ Bon Pasteur. De magnifiques mosaïques se trouvaient dans l'église de l'Assomption à Nicée, détruite par la guerre en 1922. Des mosaïques d'une rare beauté ornent l'église de Demetrius à Thessalonique.

Au XIe siècle un style complet et classique de mosaïques byzantines a été formé. Il se distingue par un système strict d'arrangement de l'intrigue, illustrant et révélant les principaux thèmes et dogmes du christianisme. Selon ce système, une image en demi-longueur du Christ Pantocrator (Tout-Puissant) est placée dans le dôme du temple, et dans l'autel-abside, la figure de la Mère de Dieu-Oranta, priant les mains levées. Sur les côtés du feu se trouvent les figures des archanges et dans la rangée du bas - les apôtres. C'est dans ce style que sont exécutés de nombreux cycles de mosaïques des XIe-XIe siècles. à la fois à Byzance même et au-delà.

Atteint un haut niveau à Byzance icône peinture. qui est une sorte de tableau culte de chevalet. La période du premier épanouissement de la peinture d'icônes byzantines tombe aux Xe-XIe siècles, lorsque l'image de la figure humaine occupe une position dominante dans l'icône, et que d'autres éléments - le paysage et l'arrière-plan architectural - sont transmis de manière très conditionnelle. Parmi les exemples remarquables de peinture d'icônes de cette période se trouve l'icône de Saint Grégoire le Merveilleux (XIIe siècle), qui se distingue par une profonde spiritualité, un dessin fin et une couleur riche. A noter en particulier icône de Notre-Dame de Vladimir(XIIe siècle), qui est devenue l'icône principale de l'Église orthodoxe russe en Russie et le reste jusqu'à nos jours. La Vierge à l'Enfant qui y est représentée est dotée d'une expression pénétrante et, malgré toute sa sainteté et sa spiritualité, est remplie d'une humanité et d'une émotion profondes.

La prochaine et dernière période de l'apogée de la peinture d'icônes tombe sur les XIVe-XVe siècles, dont un grand nombre de belles icônes ont été conservées. Comme toute peinture, la peinture d'icônes de cette période connaît des changements notables. La palette de couleurs devient plus complexe, ce qui est facilité par l'utilisation de demi-teintes. Le naturel et l'humanité des personnages représentés sont renforcés, ils deviennent plus légers et plus mobiles, souvent représentés en mouvement.

Un exemple remarquable d'une telle peinture est l'icône des Douze Apôtres (XIVe siècle). Les apôtres qui y sont représentés apparaissent dans différentes poses et vêtements, ils se tiennent librement et sans inhibition, comme s'ils se parlaient. Les figures de devant sont plus grandes que celles de derrière, leurs visages sont volumineux en raison de l'utilisation de reflets subtils. Au XVème siècle. dans la peinture d'icônes, le principe graphique est amélioré, les icônes sont exécutées avec un ombrage avec de fines lignes parallèles. Un exemple frappant de ce style est l'icône "La descente du Christ aux enfers" (XVe siècle).

Comme l'architecture et les mosaïques, la peinture d'icônes était largement utilisée en dehors de Byzance. De nombreux maîtres byzantins ont travaillé avec succès dans les pays slaves - Serbie, Bulgarie, Russie. L'un d'eux - le grand Théophane le Grec - a créé ses œuvres au XIVe siècle. en Russie. Des peintures murales dans l'église de la Transfiguration du Sauveur à Novgorod, ainsi que des icônes dans la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, nous sont parvenues de lui.

En 1453, sous l'assaut des Turcs, Byzance pape, mais sa culture continue d'exister aujourd'hui. Il occupe une place digne dans la culture mondiale. Byzance a apporté sa principale contribution à la culture spirituelle mondiale principalement à travers l'établissement et le développement du christianisme orthodoxe. Sa contribution à la culture artistique, au développement de l'architecture, de la mosaïque, de la peinture d'icônes et de la littérature n'est pas moins significative. Il convient de noter en particulier son influence bénéfique sur la formation et le développement de la culture russe.

Détails Catégorie : Beaux-arts et architecture des peuples anciens Publié le 28/01/2016 16:53 Vues : 11914

« Byzance a créé une culture brillante, peut-être la plus brillante que le Moyen Âge ait connue, sans conteste la seule qui l'ait été jusqu'au XIe siècle. existait dans l'Europe chrétienne.

Constantinople est restée pendant de nombreux siècles la seule grande ville de l'Europe chrétienne, d'une splendeur inégalée. Avec sa littérature et son art, Byzance a eu un impact significatif sur les peuples qui l'entourent. Les monuments et les œuvres d'art majestueuses qui en subsistent nous montrent toute la splendeur de la culture byzantine. Par conséquent, Byzance occupait une place importante et bien méritée dans l'histoire du Moyen Âge »(S. Diehl« Les principaux problèmes de l'Empire byzantin »).
La culture artistique byzantine est devenue l'ancêtre de certaines cultures nationales, dont, par exemple, l'ancienne culture russe.
L'Empire byzantin (Byzance) a été formé en 395 à la suite de la division finale de l'Empire romain après la mort de l'empereur Théodose Ier en parties occidentale et orientale. Après 80 ans, l'Empire romain d'Occident a cessé d'exister et Byzance est devenue le successeur historique, culturel et civilisationnel de la Rome antique pendant près de 10 siècles.
En 1453, l'Empire byzantin a finalement cessé d'exister sous l'assaut des Ottomans (Empire ottoman).
La capitale permanente et le centre civilisationnel de l'Empire byzantin était Constantinople, l'une des plus grandes villes du monde médiéval. Dans les langues slaves du sud, il s'appelait Tsargrad. Officiellement renommé Istanbul en 1930

Justinien I. Mosaïque de la Basilique de San Vitale (Ravenne)
Byzance a atteint la position de puissance méditerranéenne la plus puissante sous l'empereur Justinien I (527-565).

Caractéristiques générales des beaux-arts byzantins

I-III siècles - début de la période chrétienne(la période de la culture pré-byzantine).
4e-7e siècles - début de la période byzantine. On l'appelait "l'âge d'or" de l'empereur Justinien Ier (527-565).
VIII-début IX siècles. - période iconoclaste sous la direction de l'empereur Léon III l'Isaurien (717-741). Il a publié un édit interdisant les icônes.
867-1056 - période de la Renaissance macédonienne. Elle est considérée comme la période classique de l'art byzantin. 11ème siècle - le point culminant de l'épanouissement de l'art byzantin.
1081-1185 - période de conservatisme. Le règne des empereurs de la dynastie Komnenos.
1261-1453 - période de la Renaissance paléologue. C'est l'époque du renouveau des traditions hellénistiques.

Architecture byzantine

Dès les premiers jours de son existence, Byzance a commencé à construire des bâtiments majestueux. Les influences orientales se mêlaient aux éléments gréco-romains de l'art et de l'architecture. Pendant toute la période d'existence de l'Empire byzantin, de nombreux monuments remarquables ont été créés dans toutes les régions de l'Empire d'Orient. Jusqu'à présent, des motifs byzantins peuvent être retrouvés dans l'art de l'Arménie, de la Russie, de l'Italie, de la France, dans l'art arabe et turc.

Caractéristiques de l'architecture byzantine

Les formes de l'architecture byzantine ont été empruntées à l'architecture antique. Mais l'architecture byzantine les modifia progressivement au cours du Ve siècle. développé son propre type de structures. Il s'agissait principalement de temples.
Sa caractéristique principale était un dôme pour couvrir la partie centrale du bâtiment (système de dôme central). Le dôme était déjà connu dans la Rome païenne et en Syrie, mais là, il était placé sur une base ronde. Les Byzantins ont été les premiers à résoudre le problème de placer un dôme sur la base d'un plan carré et quadrangulaire à l'aide des soi-disant voiles.
Naviguer- une partie de l'arc, élément de la structure du dôme. Au moyen d'une voile, une transition est faite d'une base rectangulaire à un plafond en dôme ou à son tambour. La voile a la forme d'un triangle sphérique avec son sommet vers le bas. Les bases des triangles sphériques des voiles forment ensemble un cercle et répartissent la charge du dôme le long du périmètre des arcs.
À l'intérieur des églises byzantines autour de l'espace du dôme central, à l'exception du côté de l'autel, il y avait une galerie de type chœur (galerie supérieure ouverte ou balcon à l'intérieur de l'église, généralement au niveau du deuxième étage de la salle principale.
Dans les églises d'Europe occidentale, les chœurs abritent généralement des musiciens, des choristes et un orgue. Dans les églises orthodoxes - kliros (chanteurs et lecteurs).

Cathédrale de Vladimir à Kiev. Chœurs construits sur les bas-côtés du temple

Par le bas, la galerie était soutenue par des colonnes dont l'entablement (le plafond à poutres de la travée ou l'achèvement du mur) n'était pas horizontal, mais consistait en des arcs en plein cintre jetés de colonne en colonne.

Colonnes soutenant la galerie de la basilique Sainte-Sophie
L'intérieur du bâtiment ne se distinguait pas par la richesse et la complexité des détails architecturaux, mais ses murs étaient recouverts d'en bas de variétés de marbre coûteuses, et au sommet, comme les voûtes, ils étaient richement décorés de dorures, d'images en mosaïque sur un fond or ou fresques.

Intérieur de la cathédrale de Sofia

Image en mosaïque de la Vierge
Sainte-Sophie est un chef-d'œuvre de l'architecture byzantine.

Sainte-Sophie (Istanbul)
Ancienne cathédrale orthodoxe, plus tard mosquée, aujourd'hui musée ; le monument mondialement connu de l'architecture byzantine, symbole de "l'âge d'or" de Byzance. Le nom officiel du monument est aujourd'hui le musée Sainte-Sophie.
Pendant plus de mille ans, la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople est restée la plus grande église du monde chrétien (jusqu'à la construction de la cathédrale Saint-Pierre de Rome). La hauteur de la cathédrale Sainte-Sophie est de 55,6 m, le diamètre du dôme est de 31 m.
Église Sainte-Irène de Constantinople (Istanbul)
Représente une nouveauté pour le VIe siècle. type de basilique en forme de croix. Le vestibule de l'église est tapissé de mosaïques de l'époque de Justinien. À l'intérieur se trouve un sarcophage dans lequel, selon la légende, les restes de Constantin (l'empereur romain) sont enterrés.
Après la conquête de Constantinople en 1453, l'église n'a pas été transformée en mosquée et aucun changement significatif n'a été apporté à son apparence. Grâce à cela, à ce jour, l'église Sainte-Irène est la seule église de la ville qui a conservé son atrium d'origine (une grande salle haute à l'entrée de l'église).

Intérieur de l'église moderne

Peinture

Le principal type de peinture était l'iconographie. La peinture d'icônes s'est développée principalement sur le territoire de l'Empire byzantin et dans les pays qui ont adopté la branche orientale du christianisme - l'orthodoxie. La peinture d'icônes avec le christianisme vient d'abord en Bulgarie, puis en Serbie et en Russie.

Icône de la Mère de Dieu de Vladimir (début du XIIe siècle, Constantinople)
Selon la tradition de l'église, l'icône a été peinte par l'évangéliste Luc. L'icône est venue à Constantinople de Jérusalem au 5ème siècle. sous l'empereur Théodose.
L'icône est arrivée en Russie de Byzance au début du XIIe siècle. en cadeau au saint prince Mstislav du patriarche de Constantinople Luke Chrysoverg. Au début, l'icône de Vladimir était située dans le couvent des Theotokos à Vyshgorod (non loin de Kiev). Le fils de Yuri Dolgoruky, Saint Andrei Bogolyubsky, a apporté l'icône à Vladimir en 1155 (d'où son nom). Conservé dans la cathédrale de l'Assomption.
Lors de l'invasion de Tamerlan en 1395, l'icône vénérée fut transférée à Moscou pour protéger la ville du conquérant. Sur le site de la «présentation» (réunion) de l'icône de Vladimir, les Moscovites ont fondé le monastère Sretensky, qui a donné son nom à la rue Sretenka. Les troupes de Tamerlan, sans raison apparente, rebroussent chemin de Yelets, sans atteindre Moscou, par l'intercession de la Vierge.
Dans la peinture monumentale de Byzance, mosaïque.

Mosaïque byzantine (Ve siècle)

Mosaïque de l'époque de Justinien I

Sculpture

La sculpture dans l'Empire byzantin n'a pas connu beaucoup de développement, car. l'église orientale n'avait pas une vision très favorable des statues, considérant leur culte comme une sorte d'idolâtrie. Les images sculpturales sont devenues particulièrement intolérables après la décision du Concile de Nicée en 842 - elles ont été complètement éliminées des cathédrales.
La sculpture ne pouvait donc décorer que des sarcophages ou des reliefs ornementaux, des reliures de livres, des récipients, etc. Dans la plupart des cas, l'ivoire leur servait de matériau.

Tétrarques de porphyre
Quatre tétrarques- une composition sculpturale de porphyre rouge foncé (roche rouge foncé, pourpre), montée dans la façade sud de la cathédrale vénitienne de San Marco. La statue a été réalisée dans la première moitié du IVe siècle. et faisait partie du Philadelpheion de Constantinople (l'une des places les plus importantes de la ville de Constantinople), construit à côté de la colonne de Constantin (place Chamberlitash moderne).
Connu Diptyque Barberini- Ivoire byzantin, fabriqué à l'antique. Cette représentation d'un triomphe impérial date de la première moitié du VIe siècle et l'empereur est généralement identifié à Anastase Ier ou, plus probablement, à Justinien Ier.

Diptyque Barberini (Ve-VIe siècles)

L'artisanat

La sculpture et le travail des métaux ont été développés, à partir desquels des reliefs en relief ou en fonte ont été réalisés.
Il y avait un autre type de travail (agemina): sur la surface en cuivre des portes ou d'autres plans, seul un contour légèrement approfondi était réalisé, qui était aménagé avec un autre métal, argent ou or. C'est ainsi qu'ont été réalisées les portes de la basilique romaine de San Paolo Fuori le Mura, morte dans un incendie en 1823, les portes des cathédrales d'Amalfi et de Salerne près de Naples.
De la même manière, des retables, des planches pour les murs des trônes, des salaires pour les évangiles, des arches pour les reliques, etc. ont été fabriqués.
Les maîtres byzantins étaient particulièrement habiles dans les produits en émail, qui peuvent être divisés en deux types : l'émail ordinaire et l'émail à cloisons. Dans le premier, des évidements ont été réalisés à la surface du métal à l'aide d'un cutter selon le motif, et une poudre d'une substance vitreuse colorée a été versée dans ces évidements, qui a ensuite été fondue au feu et collée fermement au métal ; dans le deuxième motif sur le métal, il était indiqué par un fil collé dessus, et les espaces entre les cloisons résultantes étaient remplis d'une substance vitreuse, qui recevait ensuite une surface lisse et était attachée au métal avec le fil par fusion .
Un exemple de travail de l'émail byzantin est le célèbre Pala d'oro(autel d'or). Il s'agit d'une sorte de petite iconostase avec des miniatures dans la technique de l'émail cloisonné, qui orne le maître-autel de la cathédrale vénitienne de St. Marque.

Pala d'Oro
L'iconostase contient de nombreuses miniatures.

Miniature représentant le Christ

Des bijoux ont également été fabriqués à Byzance.

Alliance, or noirci (Byzance)