Klausimas, kas parašė Bibliją – Senąjį ir Naująjį Testamentus – tikintiesiems atrodo netinkamas, nes jie besąlygiškai savo autorystę priskiria Dievui, sutikdami tik su tuo, kad Jis įvykdė savo didįjį planą konkrečių žmonių rankomis. Nedrįsdami užginčyti šios nuomonės, pabandysime tik nubrėžti tų Dievo išrinktųjų ratą, kurių dėka žmonija gavo Šventąjį Raštą įvairiais jame esančiais religiniais raštais.
Kas yra Biblija?
Prieš kalbėdami apie tai, kas parašė Naujojo ir Senojo Testamento knygas, bendrai vadinamas jų Biblija arba kitaip (Šventasis Raštas), apibrėžkime patį šį terminą. Pagal šimtmečių senumo tradiciją žodis „Biblija“, kuris senovės graikų kalboje reiškia „knygos“, paprastai suprantamas kaip labai platus religinių tekstų rinkinys, pripažintas šventu tarp krikščionių ir iš dalies tarp žydų (Naująjį Testamentą jie atmeta). ).
Istoriniai tyrimai parodė, kad jie buvo sukurti per 1600 metų (apie 60 žmonių kartų) ir buvo mažiausiai 40 autorių – tų pačių Dievo išrinktųjų, kuriuos aptarėme aukščiau, darbo vaisius. Būdinga, kad juose buvo pačių įvairiausių socialinių sluoksnių atstovų – nuo paprastų žvejų iki aukščiausių valstybės iškilių ir net karalių.
Pridurkime, kad Senajame Testamente (chronologiškai anksčiau nei Naujajame) yra 39 kanoninės knygos, pripažintos šventomis, ir nemažai vėlesnių kūrinių, taip pat rekomenduojamų skaityti dėl didelės dvasinės vertės. Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos, parašytos baigus žemiškąjį Gelbėtojo kelią ir kurios yra Dievo įkvėptos, nes buvo sukurtos, kaip įprasta manyti, Dievo paskatintos.
"Senojo Testamento tėvas"
Yra žinoma, kad pirmuosius kūrinius, tada įtrauktus į Bibliją (žydams tai yra Tanachas), senovės žydai pradėjo kurti dar XIII amžiuje prieš Kristų. e. Šis procesas buvo labai aktyvus ir sukėlė daug ginčų, kurie iš jų laikomi šventais, o kurie ne. Vyriausiasis kunigas Ezra, gyvenęs V amžiuje prieš Kristų, pasisiūlė tai išsiaiškinti. e. ir įėjo į istoriją kaip „judaizmo tėvas“, nes sugebėjo ne tik susisteminti tekstus, bet ir sukurti nuoseklią bei aiškią pačių religinių senovės žydų mokymo sampratą. Vėliau jo darbus tęsė kiti teologai, todėl susiformavo modernus judaizmas, kuris yra viena pagrindinių pasaulio religijų.
Atėjus krikščionybei, jo surinkta ir susisteminta literatūrinė medžiaga su nedideliais pakeitimais sudarė tą Šventojo Rašto dalį, kuri buvo vadinama Senuoju Testamentu. Taigi, laikydamiesi kitokios doktrinos ir kartais susidurdami su žydais, krikščionys pripažįsta hebrajų vyriausiojo kunigo Ezros nuopelnus, laikydami jį „Senojo Testamento tėvu“. Nepaisant to, kad po jo mirties pasirodė nemažai tekstų.
Du Senojo Testamento komponentai
Ankstyviausia chronologiškai ir plačiausia Šventojo Rašto dalis, vadinama Senuoju Testamentu, apima knygas, apimančias laikotarpį nuo Pasaulio sukūrimo iki eros, buvusios prieš žemiškąjį Dievo Sūnaus Jėzaus Kristaus įsikūnijimą. Tai yra žydų tautos istorija ir pranašo Mozės ant Horebo kalno gauto moralinio Įstatymo pagrindų pristatymas bei pranašystės apie Mesijo pasirodymą pasaulyje.
Krikščionybės gimimas I amžiuje prie Šventojo Rašto įtraukė antrąją kūrimo chronologijos dalį, vadinamą Naujuoju Testamentu. Jame yra 27 knygos, kurių puslapiuose Dievas apreiškia save ir savo valią žmonėms. Tradiciškai jie skirstomi į šias kategorijas:
- Teigiamas įstatymas, įskaitant keturias evangelijas – knygas, kuriose yra gerų naujienų apie Dievo Sūnaus pasirodymą pasaulyje. Jų autoriais pripažįstami evangelistai Matas, Morkus, Lukas ir Jonas.
- Istorinis, aprašantis šventųjų apaštalų – artimiausių Jėzaus Kristaus mokinių ir bendraminčių – darbus.
- Mokymas – sudarytas remiantis apaštališkų laiškų įvairioms ankstyvosioms krikščionių bendruomenėms ir asmenims tekstais.
- Pranašiška knyga, pavadinta „Jono teologo apreiškimas“, bet dar žinoma kaip „Apokalipsė“.
Kas laikomas daugumos Naujojo Testamento tekstų autoriumi?
Nepaisant to, kad viso pasaulio krikščionys šios Šventojo Rašto dalies autorystę priskiria Dievui, skirdami žmonėms tik aklųjų įrankių vaidmenį Jo rankose, tyrinėtojams vis dėlto kyla tam tikrų klausimų dėl to, pirmiausia dėl evangelijos tekstų.
Faktas yra tas, kad nė viename iš jų, išskyrus Evangeliją pagal Joną, nėra nurodytas kūrėjo vardas. Šie kūriniai yra visiškai anonimiški, todėl juos laikyti tam tikru apaštališkųjų istorijų perpasakojimu, o ne jų asmenine kūryba. Abejonės dėl Mato, Luko ir Morkaus autorystės pirmą kartą buvo atvirai išsakytos XVIII amžiaus pradžioje, o nuo tada jos suranda vis daugiau šalininkų.
Naujojo Testamento tekstų rašymo laikotarpio nustatymas
XX amžiuje buvo atliekami kompleksiniai tyrimai, kurių tikslas buvo gauti kuo daugiau mokslinių duomenų apie Naujojo Testamento autorius. Tačiau net ir šiuolaikinės mokslininkų turimos techninės priemonės neleido atsakyti į jiems užduodamus klausimus.
Vis dėlto, nuodugnios lingvistinės kalbos, kuria buvo sukurti tekstai, analizės rezultatai leido su visais įrodymais teigti, kad Naujojo Testamento evangelijų autoriai tikrai gyveno I amžiaus viduryje arba antroje pusėje. , o tai labai svarbu, nes pašalina vėlesnio falsifikavimo galimybę. Nusistovėjo ir kai kurie stilistiniai kūrinių rašymo bruožai, liudijantys ir istorinį jų kūrimo laikotarpį.
Paslaptingas "Šaltinis O"
Nepaisant to, kad klausimas, kas parašė Naująjį Testamentą, lieka atviras, dauguma šiuolaikinių bibliofilų tyrinėtojų mano, kad jie buvo anoniminiai autoriai – Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo amžininkai. Tai gali būti ir patys apaštalai, ir asmenys iš savo artimo rato, kurie iš jų išgirdo pasakojimus apie Gelbėtoją.
Egzistuoja ir hipotezė, pagal kurią Naujojo Testamento ar bent keturių į jį įtrauktų Evangelijų autoriais galėtų būti asmenys, kurie asmeninio kontakto su apaštalais neturėjo, tačiau turėjo tam tikrą vėliau pamestą tekstą, kuris gavo sutartinę. pavadinimas iš šiuolaikinių tyrinėtojų - „Šaltinis O“. Daroma prielaida, kad tai nėra visiškai evangelinė istorija, bet buvo kažkas panašaus į Jėzaus Kristaus posakių rinkinį, užrašytą vieno iš tiesioginių įvykių dalyvių.
Evangelijos tekstų datavimas
Jei į klausimą, kas parašė Naująjį Testamentą, nebuvo galima išsamiai atsakyti, tai datuojant atskirų jo dalių sukūrimo datas, viskas yra daug geriau. Taigi, remiantis to paties lingvistinio tyrimo rezultatais, taip pat daugybe kitų ženklų, buvo galima daryti išvadą, kad ankstyviausias tekstas, įtrauktas į jį, yra ne Mato evangelija, dažniausiai pirmoje vietoje jų sąraše, o nuo Marko. Mokslininkai mano, kad jo rašymo laikas buvo I amžiaus 60 ar 70 metai, tai yra laikotarpis, nuo aprašytų įvykių atskirtas trimis dešimtmečiais.
Remiantis šiuo kūriniu, vėliau buvo parašytos Mato (70–80 m.) ir Luko (90 m. pabaigoje) evangelijos. Pastarosios autorius, pagal bendrą nuomonę, yra Naujojo Testamento knygos „Apaštalų darbai“ kūrėjas. Tuo pačiu metu, I amžiaus pabaigoje nuo Kristaus gimimo, pasirodė Jono evangelija, kurios autorius, matyt, neturėjo bendrystės su pirmaisiais trimis evangelistais ir dirbo savarankiškai.
Biblija yra išminties ir žinių saugykla
Įdomu pastebėti, kad tarp šiuolaikinės katalikybės atstovų pripažinimas, kai nėra aiškaus ir nedviprasmiško atsakymo į klausimą, kas parašė Naująjį Testamentą, jokiu būdu nėra laikomas šventvagyste. Tokią poziciją jie pademonstravo per Vatikano II Susirinkimą, kuris truko 1962–1965 m. Vienas iš jo baigiamojo dokumento straipsnių nuo šiol buvo nustatytas vietoj šventųjų knygų kanone minimų evangelistų pavardžių, naudojant beveidę formuluotę – „šventieji autoriai“.
Ortodoksų sluoksniai taip pat pripažįsta Šventojo Rašto autorių nustatymo problemą. Rytų teologai, kaip ir jų Vakarų kolegos, negalėdami atsakyti į klausimą, kas parašė Senąjį ir Naująjį Testamentus, vis dėlto teigia, kad tai nekelia abejonių dėl juose esančių tekstų šventumo ir dvasinės reikšmės. Su jais negalima nesutikti. Biblija buvo ir visada išliks didžiausia išminties ir istorinių žinių saugykla, todėl ją labai gerbia visų religinių pažiūrų žmonės.
Jėzaus Kristaus amžininkų kalba
Nustatyti, kas parašė Naująjį Testamentą, itin sunku dar ir todėl, kad iki šių dienų neišliko nė vienas originalus tekstas. Be to, net nežinoma, kokia kalba jis buvo sudarytas. Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo epochoje didžioji dalis Šventosios Žemės gyventojų kalbėjo aramėjų kalba, kuri priklauso labai gausiai semitų tarmių šeimai. Taip pat buvo plačiai paplitusi viena iš graikų kalbos formų, vadinama „Koine“. Ir tik keli valstybės gyventojai bendravo žydų tarme, kuri sudarė hebrajų kalbos pagrindą, atgijusią po daugelio amžių užmaršties ir kuri šiandien yra valstybinė Izraelio kalba.
Klaidų ir teksto iškraipymų tikimybė
Ankstyviausi Naujojo Testamento tekstai, atkeliavę pas mus išversti į graikų kalbą, kurie tik bendrais bruožais leidžia suprasti tas kalbines ir stilistines ypatybes, kurios būdingos originalams. Sudėtingumą dar labiau apsunkina tai, kad iš pradžių ankstyvųjų krikščionių autorių kūriniai buvo verčiami į lotynų, koptų ir sirų kalbas, o tik po to sulaukė mums žinomo skaitinio.
Atsižvelgiant į tai, gana tikėtina, kad į juos galėjo įsiskverbti klaidų ir visokių iškraipymų, tiek atsitiktinių, tiek tyčia vertėjų įvestų. Visa tai verčia mus su tam tikru atsargumu vertinti net laiškų autorių vardus. Naujajame Testamente jie yra išvardyti kaip apaštalai – artimiausi Jėzaus Kristaus mokiniai, tačiau tyrinėtojams šiuo klausimu kyla nemažai abejonių, kurios vis dėlto nesumenkina pačių tekstų dvasinės ir istorinės vertės.
Klausimas, kuris lieka neatsakytas
Iš dalies tyrėjų darbą palengvina ir tai, kad laiko intervalas nuo tekstų sukūrimo iki anksčiausiai pas mus atkeliavusių jų sąrašų yra gana trumpas. Taigi seniausias išlikęs rankraštis yra Mato evangelijos ištrauka, datuota 66 metais, tai yra, sukurta ne daugiau kaip 20-30 metų po originalo. Palyginimui galime prisiminti, kad seniausio rankraščio su Homero Iliados tekstu datavimas nuo jo sukūrimo datos atsilieka 1400 metų.
Tiesa, minėtu atveju kalbame tik apie nedidelį Evangelijos fragmentą, o ankstyviausias visas tekstas, aptiktas 1884 m. tarp Sinajaus vienuolyno rankraščių, datuojamas IV a., o tai taip pat gana daug. istorikų standartai. Apskritai klausimas, kas parašė Bibliją – Naująjį ir Senąjį Testamentą – lieka atviras. Jaudina protus, jis pritraukia dirbti naujas mokslininkų kartas.
Biblija yra vienas iš seniausių žmonijos išminties įrašų. Krikščionims ši knyga yra Viešpaties apreiškimas, Šventasis Raštas ir pagrindinis gyvenimo vadovas. Šios knygos studijavimas yra nepakeičiama tikinčiojo ir netikinčiojo dvasinio tobulėjimo sąlyga. Šiandien Biblija yra pati populiariausia knyga pasaulyje, kurios iš viso išleista daugiau nei 6 milijonai egzempliorių.
Be krikščionių, kai kurių Biblijos tekstų sakralumą ir dievišką įkvėpimą pripažįsta ir daugelio kitų religijų šalininkai: žydai, musulmonai, bahajų.
Biblijos struktūra. Senasis ir Naujasis Testamentas
Kaip žinote, Biblija nėra vienalytė knyga, o daugybės pasakojimų rinkinys. Juose atsispindi žydų (Dievo išrinktosios) tautos istorija, Jėzaus Kristaus veikla, moraliniai mokymai ir pranašystės apie žmonijos ateitį.
Kai kalbame apie Biblijos sandarą, reikėtų išskirti dvi pagrindines dalis: Senąjį Testamentą ir Naująjį Testamentą.
- bendras judaizmo ir krikščionybės šventraštis. Senojo Testamento knygos buvo sukurtos XIII–I amžiuje prieš Kristų. Šių knygų tekstai mums atkeliavo sąrašų forma daugeliu senovės kalbų: aramėjų, hebrajų, graikų, lotynų.
Krikščioniškoje doktrinoje yra „kanono“ sąvoka. Tie raštai, kuriuos bažnyčia pripažino Dievo įkvėptais, vadinami kanoniniais. Priklausomai nuo konfesijos, kanoniniais pripažįstamas skirtingas Senojo Testamento tekstų skaičius. Pavyzdžiui, krikščionys ortodoksai pripažįsta 50 šventraščių kaip kanoninius, katalikai – 45, o protestantai – 39.
Be krikščioniškojo, yra ir žydų kanonas. Žydai kanoninėmis pripažįsta Torą (Mozės Penkiaknygę), Neviimą (Pranašus) ir Ketuvimą (Raštus). Manoma, kad Mozė pirmasis tiesiogiai parašė Torą.Visos trys knygos sudaro Tanachą – „žydų Bibliją“ ir yra Senojo Testamento pagrindas.
Šioje Šventojo laiško dalyje pasakojama apie pirmąsias žmonijos dienas, pasaulinį potvynį ir tolesnę žydų tautos istoriją. Pasakojimas „nukelia“ skaitytoją į paskutines dienas prieš Mesijo – Jėzaus Kristaus gimimą.
Tarp teologų labai ilgai diskutuojama, ar krikščionims reikia laikytis Mozės įstatymo (ty Senojo Testamento nurodymų). Dauguma teologų vis dar laikosi nuomonės, kad dėl Jėzaus aukos mums nebereikėjo laikytis Penkiaknygės reikalavimų. Tam tikra dalis tyrinėtojų priėjo priešingai. Pavyzdžiui, septintosios dienos adventistai laikosi šabo ir nevalgo kiaulienos.
Naujasis Testamentas vaidina daug svarbesnį vaidmenį krikščionių gyvenime.
yra antroji Biblijos dalis. Jį sudaro keturios kanoninės evangelijos. Pirmieji rankraščiai datuojami I mūsų eros amžiaus pradžia, vėliausi – IV a.
Be keturių kanoninių evangelijų (iš Morkaus, Luko, Mato, Jono), yra nemažai apokrifų. Jie paliečia anksčiau nežinotus Kristaus gyvenimo aspektus. Pavyzdžiui, kai kuriose iš šių knygų aprašoma Jėzaus jaunystė (kanoninė – tik vaikystė ir branda).
Tiesą sakant, Naujasis Testamentas aprašo Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus ir Gelbėtojo, gyvenimą ir darbus. Evangelistai aprašo Mesijo atliktus stebuklus, jo pamokslus, taip pat finalą – kankinystę ant kryžiaus, išpirkusią žmonijos nuodėmes.
Be evangelijų, Naujajame Testamente yra Apaštalų darbų knyga, laiškai ir Jono Teologo Apreiškimas (Apokalipsė).
Aktai pasakoja apie bažnyčios gimimą ir raidą po Jėzaus Kristaus prisikėlimo. Iš tikrųjų ši knyga yra istorinė kronika (dažnai minimi tikri žmonės) ir geografijos vadovėlis: aprašomos teritorijos nuo Palestinos iki Vakarų Europos. Jo autoriumi laikomas apaštalas Lukas.
Antroji Apaštalų darbų dalis pasakoja apie Pauliaus misionierišką darbą ir baigiasi jo atvykimu į Romą. Knygoje taip pat atsakoma į daugybę teorinių klausimų, tokių kaip krikščionių apipjaustymas ar Mozės įstatymo laikymasis.
Apokalipsė Tai yra Jono užrašyti regėjimai, kuriuos jam suteikė Viešpats. Ši knyga pasakoja apie pasaulio pabaigą ir Paskutinįjį teismą – galutinį šio pasaulio egzistavimo tašką. Pats Jėzus teis žmoniją. Teisieji, prisikėlę kūne, gaus amžinąjį dangišką gyvenimą su Viešpačiu, o nusidėjėliai eis į amžinąją ugnį.
Jono Teologo Apreiškimas yra pati mistiškiausia Naujojo Testamento dalis. Tekstas perpildytas okultinių simbolių: Moteris, apsirengusi saule, numeris 666, Apokalipsės raiteliai. Tam tikrą laiką, būtent dėl to, bažnyčios bijojo įtraukti knygą į kanoną.
Kas yra evangelija?
Kaip jau žinoma, Evangelija yra Kristaus gyvenimo kelio aprašymas.
Kodėl kai kurios evangelijos tapo kanoninėmis, o kitos – ne? Faktas yra tas, kad šios keturios Evangelijos praktiškai neturi prieštaravimų, o tiesiog aprašo šiek tiek skirtingus įvykius. Jei neabejojama, ar apaštalas parašė tam tikrą knygą, tada bažnyčia nedraudžia susipažinti su apokrifais. Tačiau tokia evangelija negali tapti ir krikščionio moraliniu vadovu.
Yra nuomonė, kad visas kanonines evangelijas parašė Kristaus mokiniai (apaštalai). Tiesą sakant, taip nėra: pavyzdžiui, Markas buvo apaštalo Pauliaus mokinys ir yra vienas iš septyniasdešimties apaštalams lygių. Daugelis religinių disidentų ir sąmokslo teoretikų mano, kad bažnytininkai sąmoningai slėpė nuo žmonių tikrąjį Jėzaus Kristaus mokymą.
Reaguodami į tokius teiginius, tradicinių krikščionių bažnyčių (katalikų, stačiatikių, kai kurių protestantų) atstovai atsako, kad pirmiausia reikia išsiaiškinti, kuris tekstas gali būti laikomas Evangelija. Siekiant palengvinti krikščionio dvasines paieškas, buvo sukurtas kanonas, saugantis sielą nuo erezijų ir falsifikacijų.
Taigi koks skirtumas
Atsižvelgiant į tai, kas pasakyta, nesunku nustatyti, kuo Senasis Testamentas, Naujasis Testamentas ir Evangelija vis dar skiriasi. Senajame Testamente aprašomi įvykiai prieš Jėzaus Kristaus gimimą: žmogaus sukūrimas, Tvanas, Mozė įstatymo priėmimas. Naujajame Testamente yra aprašytas Mesijo atėjimas ir žmonijos ateitis. Evangelija yra pagrindinis Naujojo Testamento struktūrinis vienetas, tiesiogiai pasakojantis apie žmonijos Gelbėtojo – Jėzaus Kristaus – gyvenimo kelią. Būtent dėl Jėzaus aukos krikščionys dabar gali nepaklusti Senojo Testamento įstatymams: ši pareiga išpirkta.
Naująjį Testamentą sudaro 27 raštai, iš kurių 21 yra laiškai. Originale tik graikų kalba, t.y. jie yra kopijų kopijos. Rankraščius (lot. „rašytus ranka“) rašė raštininkai, kurie kopijavo rankraščius. Jie galėjo iškraipyti, pridėti, išmesti dalį teksto ir pan.
Į Naująjį Testamentą įtrauktus laiškus rašė raštininkai pagal Pauliaus – buvusio karšto žydo Sauliaus – diktavimą. Originalai neišliko, tik kopijos, kurios nuo originalo nutolusios 150 metų. Tarp Pauliaus ir Jokūbo kilo įtampa, kaip Paulius panaikino apipjaustymą ne žydams. Apipjaustymo panaikinimas prisidėjo prie greito paulineizmo (arba, kaip mums sakoma, krikščionybės) plitimo. Paulius pradėjo nuo Antiochijos. Nauji adeptai atsirado lėtai, o bendruomenės buvo labai mažos. Tada Paulius pernešė paulineizmą į Galatiją (regioną šiuolaikinės Turkijos teritorijoje) į Atėnus, Korintą. Korinte jie pradėjo geriau jo klausytis, nes. šis uostamiestis, garsus paleistukais, t.y. bedvasis miestas ir tie, kurie netikėjo ir tapo pirmaisiais klausytojais.
Jokūbas, Jėzaus brolis, praėjus 30 metų po Jėzaus mirties, vadovavo naujai Jėzaus pasekėjų (nazariečių) bendruomenei iš Nazariečio, tačiau toliau meldėsi šventykloje, t.y. buvo ištikimas žydas, kas neprieštaravo šventyklos kultui, tk. Jėzus buvo naujas senojo tikėjimo pasireiškimas ir buvo gerbiamas žmogus tarp fariziejų ir žydų. Tačiau vėliau jis buvo šventyklos kunigų pasmerktas, išvarytas iš Jeruzalės ir užmėtytas akmenimis, o nazariečiai buvo persekiojami ir galiausiai išnyko, o Jėzaus mokymą pakeitė paulianizmas (krikščionybė). Atsiradus papirusui, krikščionybė įgavo pagreitį.
Evangelija
Visos evangelijos yra anoniminės, o amžininkai joms jau priskyrė autorystę.!
Morkaus evangelija
Markas nėra apaštalas, kaip matyti iš jo painiavos dėl vietovės geografijos (sako profesorius Jeremy Ofiokonar). Pavyzdžiui, jei einate pakrante nuo Tyro iki Sedonos, tada eikite prie ežero, negalite eiti per Dekapolio teritoriją, nes. jis buvo kitoje ežero pusėje ir pan. Daugelis ankstyvųjų Marko kopijų baigiasi 16:8, yra kopijų, kur tekstas iki 16:20 val. O pačioje seniausioje Morkaus evangelijoje „moterys išbėgo iš kapo ir niekam nieko nesakė“ ir viskas! Nieko nekalbama apie Jėzaus prisikėlimą! (kalba profesorius Bartas Ehrmanas, Šiaurės Karolinos universitetas) T.y. kažkas pridėjo galą ir dabar ji yra šiuolaikinėje Biblijoje. Net ir seniausioje Sinajaus Biblijoje.
Luko evangelija
Lukas nėra apaštalas, bet jis parašė Evangeliją įvykių nematė kuriame prisipažįsta: „Kaip daugelis jau pradėjo kurti istorijas apie įvykius, kurie tarp mūsų yra visiškai žinomi“ (Lk 1, 1). Lukas pateikia savo interpretaciją. Rašymui jis skiria laiko ne žydams, ko bažnyčiai reikėjo, nes. viskas prieš tai buvo parašyta žydų ir žydams. Lukas taip pat rašė Apaštalų darbai.
Mato evangelija
Na, o Matas, skirtingai nei Markas ir Lukas, yra apaštalas, tačiau mokslininkai, išanalizavę tekstą, įrodo, kad Matas, kaip ir Lukas, dalį teksto pasiskolina iš Morkaus, nors Lukas vis tiek skolinasi iš nežinomo šaltinio. Kodėl apaštalas Matas turėtų skolintis iš neapaštalo? Greičiausiai tai parašė ne apaštalas Matas, nes. "Jėzus pamatė vyrą, sėdintį prie rinkliavos punkto, vardu Matas, ir jam tarė: "Sek paskui mane. Jis pakilo ir nusekė paskui Jį". (Mt 9, 9). Tie. Jėzus paskambino Matui 9 skyriuje, o prieš tai Matas nežinojo apie įvykius, kas parašė 1–8 skyrius?
Jono evangelija
Jonas yra neraštingas žvejys(Apaštalų darbai, 4 skyrius), kuris kalbėjo aramėjiškai, bet sugebėjo graikiškai parašyti nepriekaištingai sutvarkytą poetinį kūrinį, kuriame akivaizdu, kad raštininkas daug galvojo apie Jėzų ir jo teologinę reikšmę. Paprastam žvejui tai labai nelogiška. Taip, ir pats Jonas Evangelijoje niekada neminimas. Baigta paskutinė Jono evangelijos eilutė, kurią mokslininkai atrado fotografuodami Sinajaus Bibliją ultravioletiniais spinduliais.
Jokūbo laiškas
Jokūbo laiškas skirtas Izraelio gentims Rasanijoje.
Biblijos dalis, gerbiama kaip šv. krikščionių raštai. Vardas N.h. susijusi su doktrina apie naują Dievo susitarimą (kitą rusišką „sandoros“ – susitarimą) su žmonėmis per Jėzų Kristų. Susideda iš 27 „knygų“: 4 evangelijos, Apaštalų darbai, 21 laiškas, Jono apreiškimas (Apokalipsė). Knygų atsiradimo seka N. h. nesutampa su tuo, kuriame jie yra kanone ir kuriame palaikomas Kristus. tradicija. Pirmą kartą pasirodė antradienį. grindų. 68 – anksti 69 Jono apreiškimas, con. 90-ieji 1 in. iv anksti 2 colių - kai kurie laiškai antradienį. pora. 2 colių - Evangelijos, pradžioje. antradienis grindų. 2 colių – Apaštalų darbai ir kiti laiškai. Bendra visų „knygų“ reikšmė N. h. bažnyčia ir Kristus. tradicija matoma istorijoje apie įsikūnijimą žmoguje. Dievo Jėzaus Kristaus (Mesijo) sūnaus, pasirodžiusio žemėje išpirkti pirmosios kartos, atvaizdas. nuodėmės, dėl šios jo misijos įvykdymo; apie jo prisikėlimą po egzekucijos ir įžengimą į dangų, kur jis turi laukti, kol antrą kartą pasirodys žemėje ir užbaigs žmonių giminės gelbėjimo darbą; apie pamokslininką Kristaus apaštalų veikla, kurios pasekoje iškilo pirmasis Kristus. bendruomenes, o paskui bažnyčią. Dep. šios dogmos saitai išreikšti N. h. painūs ir prieštaringi, todėl teologams pasirodė labai sunkus uždavinys juos susieti į visumą. Taigi daugybė prieštaringos N. z. reikšmės interpretacijos, k-rys krikščionybės istorijoje buvo religinio ir socialinio-politinio pateisinimas. kariaujančių krypčių padėtis. Canon N.h. buvo sukurtas palaipsniui skirtingų pirmųjų krikščionių bendruomenių kovos atmosferoje. Per trukmę laikas buvo vartojamas kaip šventas ir iš esmės kanoninis pl. kūriniai, kurie vėliau nebuvo įtraukti į kanoną (Hermo „Ganytojas“, Klemenso Romos ir Barnabo laiškai ir kt.), arba pripažinti apokrifiniais (žr. Apokrifas) (dešimtys apokrifinių evangelijų – Tomas, Jokūbas, Petras ir tt. Petro Apreiškimas, Laiškų ir Apaštalų darbų serija). Kita vertus, Jono, įžengusio į Kristų, Apreiškimo kanoniškumas jau seniai kėlė abejonių. kanonas vėliau. Manoma, kad kanauninkas N. h. buvo patvirtintas Laodikėjos susirinkime (364 m.), bet iš tikrųjų jo sudėtis ne kartą buvo diskutuojama vėlesniuose vietiniuose ir visatos susirinkimuose. katedros. Buvo atlikta daug pakeitimų, o tekstas buvo kanoninis. knygos AD
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
Naujasis Testamentas
graikų , lat. Novum Testamentum) yra religinių raštų kompleksas, kurį krikščionys įtraukė į judėjų Bibliją (krikščionybėje vadinamą Senuoju Testamentu) ir kartu su pastaruoju sudaro krikščionių Bibliją. Terminas berit hahadas („nauja sąjunga“ – tarp Dievo ir žmogaus) yra Senajame Testamente (Jer. 31:31); tada jis buvo sektantiškos „Kumrano“ bendruomenės pavadinimas. Eschatologiniuose judaizmo siekiuose kilo mintis, kad Dievas sudarys naują sąjungą su žmonėmis (ir ne su atskiru išrinktuoju ar išrinktąja tauta, o su visa žmonija), remdamasis jų dvasingumu. Krikščionybė paskelbė žinią, kad Dievo „nauja sąjunga“ su žmonija buvo įgyvendinta per Kristaus sutaikinimo misiją ir laisvą auką (plg. Lk 22, 20). Tradiciniam religingumui žodis „naujas“ gali būti suteiktas tik neigiama reikšme – čia oficialusis judaizmas ir graikų-romėnų pagonybė buvo viena [krikščionybės kritikė Celle (V, 25) giria žydus už tai, kad jie m. Priešingai nei krikščionys, „laikydami garbinimą, paveldėtą iš savo tėvų, elkitės kaip kiti žmonės. Jaunoji krikščionybė įtraukė šį žodį į savo „rašto“ pavadinimą ir įdėjo į jį savo aukščiausius siekius bei viltis, nuspalvintus eschatologinio istorizmo patosu (plg. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951 m. , S. 128 ir valgyti.); krikščionių bendruomenių nariai troško kosminio atsinaujinimo ir patys jautėsi esą „naujais žmonėmis“ (2 Kor 5, 17). Tuo pačiu kalbame ne tik apie dinamišką reformizmą, bet būtent apie istorizmą, nes Dievo ir žmogaus santykis pasirodė koreliuojamas su mistiškai suprantama raidos, evoliucijos idėja, įgavo laikiną dimensiją (plg. Rom. 1-7 ir kt., kur ne kartą pabrėžiama, kad Mozės Įstatymas atsirado laike ir laikui bėgant panaikinamas.) N. prieštaravimai ir vienybė 3. N. 3. jungiami įvairių autorių ir įvairių epochų tekstai – nuo I a. vidurio. iki II amžiaus vidurio; kanono atranka iš didžiulės ankstyvosios krikščioniškos literatūros medžiagos tęsėsi dar kelis šimtmečius ir galutinai baigta tik 2 pusėje. IV amžiuje Natūralu, kad N. 3. atrodo pilnas prieštaravimų. Taigi, jei apaštalo Pauliaus laiškuose išplėtota savita išganymo tik per tikėjimą samprata, smarkiai prieštaraujanti religinių nuopelnų per apeigas ar kitus „darbus“ idėjai (žr., pavyzdžiui, Romiečiams 4:2- 4; 11:6: „Bet jei malonė, tai ne pagal darbus; kitaip malonė nebūtų malonė“), tai „Katedros laiške Šv. Jokūbo“ su Pauliumi susiduriame su tiesiogine polemika: „Ar matai, kad žmogus išteisinamas darbais, o ne tik tikėjimu? (2:24). Čia pateikiami du skirtingi religingumo modeliai: pirmasis buvo įgyvendintas protestantizme (Liuterio „išganymas vienu tikėjimu“, dialektinė teologija), antrasis – katalikybės teisiniame racionalizme. Apokalipsė ir Pauliaus laiškai pateikia skirtingą požiūrį į Romos imperijos socialinę tikrovę, nubrėždami dvi priešingas linijas, einančias per visą krikščionybės istoriją: religinės spalvos daugelio viduramžių erezijų maištą, kairįjį reformacijos sparną ir kt. ., ir oficialių bažnyčių socialinis-politinis konservatizmas. Tačiau prieštaravimai nepanaikina N. 3. kaip tam tikro pasaulėžiūrinio stiliaus išraiškos vidinės vienybės. Ši vienybė yra bendroje įtempto eschatologizmo, paradoksizmo ir asmeninio psichologizmo atmosferoje. N. 3 paradoksizmas, vienodai būdingas tokių nepanašių religinių rašytojų, kaip Apokalipsės autorius ir Šv. Paulius“, yra esminio pobūdžio ir kyla ne tik iš įprasto nepasitikėjimo racionalizmu religijai, bet ir iš istorinės dialektikos krizės, verčiančios žmogų radikaliai iš naujo įvertinti vertybes, patirties (žr., pvz. 1 Kor. 1:21,26-28) . Kvestionuojami visi tradiciniai „natūralūs“ vertinimai: žmogus stipriausias, kai nepritekliuje ir neviltyje pasiekia ribą, nes tik tada įsijungia „malonė“, kuri atsiskleidžia psichologinėse krizinėse situacijose (pvz., 2 Kor. 12). . Šios krizės simbolis – mirtis ir atgimimas: „šventasis“, anot N. 3., jau čia, žemėje, gyvena tarsi anapus mirties: „Ar tu nežinai, kad visi ar mes, pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje? (Rom. 6:3-4). Todėl pagrindinė N. 3 žinia yra mirtis ant kryžiaus ir Dievo prisikėlimas, kurių koreliacija yra tikinčiųjų kankinimas ir prisikėlimas, suprantamas tiesiogine prasme, bet kartu ir kaip Dievo simbolis. psichologinis atsinaujinimo procesas žemiškame gyvenime. Aukštas kančios vertinimas (plg. Jono 16:20-21) paprastai būdingas krikščionybei visuose jos etapuose, tačiau vėliau ji įgauna racionalesnį asketizmo pobūdį, kuris labiau siejamas su graikų filosofija, o ne su N. 3. plg. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). N. 3. neviltis suprantama ne tiek kaip „kūno marinimas“, bet kaip skausmingas kosminių procesų ir savo sielos antinomijos išgyvenimas (plg. Rom. 7, 19: „Aš nedarau gero. ko noriu, bet blogį, kurio nenoriu, daryk“). Tuo pačiu metu iš dialektikos elementų N. 3. atimamas ontologinis pobūdis, kurį jie įgyja patristikoje; tai etinė dialektika, pateikta simboline-mitine forma. Mitas N. 3. Naujojo Testamento pasakojimo apibūdinimas kaip mitologinis niekaip nepriklauso nuo Jėzaus Kristaus istoriškumo klausimo, apaštalų ir kt. P.; mes čia kalbame apie mitologiją tiek, kiek konstitucinis N požymis. 3. yra tiesioginis tikrojo ir semantinio, vienkartinio ir „amžinojo“ tapatinimas. Tačiau Naujojo Testamento mitologija nėra izomorfinė pagoniškoms mitologijoms, kurios susiformavo bendruomenės-gentinės formacijos laikais. Vienu metu didelis biblinės kritikos pasiekimas buvo tai, kad ji sugebėjo išskaidyti Naujojo Testamento mito temą (ty motyvų rinkinį) į skolinius iš pagoniškų mitų (kenčiantis, mirštantis ir prisikeliantis augmenijos dievas, totemikas). gyvūnas kaip Eucharistinio valgio objektas ir pan.). Tačiau tema vis dar nepaaiškina struktūros: pagoniškos temos elementai, sudarantys Naujojo Testamento mitą, savo struktūroje įgyja prasmę, kuri yra tiesiogiai priešinga jų pradinei reikšmei. Pakanka palyginti nemokamą Kristaus auką su panašiu bet kurio natūralistinio dievo kenčiančiojo poelgiu (Ozyris, Attis, Tammuz, Dionisas ir kt.), kad suprastume šį dviejų mitologijų skirtumą: pagonių dievas su savo „aistromis“ ir prisikėlimas yra įpintas į beasmenį gamtos ratą ir sąmoningas pasirinkimas priimti ar atmesti likimą jam neįsivaizduojamas, o Naujojo Testamento mite asmeninio pasirinkimo problema su visais etiniais ir psichologiniais atributais („malda už taurę“). yra centre. Akcentas pereina nuo objektyvistinio-abejingo Dievo aistrų „fakto“ prie laisvo jo valios akto, kitaip tariant, nuo natūralių procesų prie etinių. Kosmologizmas, nulėmęs antikinę pasaulėžiūrą idealistinėmis ir materialistinėmis, mitologinėmis ir mokslinėmis formomis, buvo pakeistas fundamentaliu antropocentrizmu (sąvokos „kosmosas“ ir „zonos“ N. 3. vartojamos, kaip taisyklė, nuvertinančia prasme). . N. 3. mitologiniu pavidalu įveikia šį beasmeniškumą (individuali žmogaus siela savo unikalumu N. 3. požiūriu yra vertingesnė už visą materialų, suprantamą ir socialinį kosmosą kartu paėmus). Su tuo susiję dar kažkas. Pagoniškasis mitas iš esmės yra istoriškas ir atspindi gamtos ritmą su jos „amžinais sugrįžimais“; Žydų mitas yra artimesnis krikščioniškajam mistiniam istorizmui, tačiau daugiausia operuoja su tolima praeitimi arba tolima ateitimi; Krikščioniškasis mitas yra istorijos mitas par excellence ir, be to, dabarties istorija. Ciklinė vystymosi samprata, būdinga graikų pagonybei (tiek jos mitologiniu, tiek filosofiniu dizainu), pakeičiama tiesinio judėjimo samprata ( heb. 9:25-28; 1 augintinis. 3:18; plg. Augustino žodžiai „Apie Dievo miestą“, XII, 14: „Kristus vieną kartą mirė už mūsų nuodėmes... nedorėliai klajoja ratu... nes toks yra jų klaidos kelias“). Tai, kad pagrindinis N. 3 veikėjas yra kuo artimesnis chronologiškai, kad pats mitas pateikiamas istorinės biografijos pavidalu su visokiomis proziškomis romėnų tikrovės detalėmis, tokiomis kaip surašymas valdant Augustui, buvimas. Romos prokuroro ir kt., išreiškia visą mitų kūrimo aplinkos revoliuciją. Kartu su mitine simbolika, išaukštintu iškilmingumu ir pan., Naujojo Testamento pasakojime gausu žeminančių detalių, kurias originale ryškiai pabrėžia vulgari graikų kalbos leksika; šios redukuojančios detalės yra svarbiausi Naujojo Testamento mito, kurio struktūra paremta kontrastingos vienybės, paradoksalaus „aukšto“ (mito-logo-teologinio) ir „žemo“ (istorinio ir kasdieninio) sutapatinimo, integravimo momentai. ). Viena vertus, tai yra žemiausias iš visų įmanomų egzekucijų ir, be to, kasdienis reginys Romos imperijos gyventojui, kita vertus, būtent tai ir yra aukščiausia paslaptis, kurios kiekviena akimirka yra atliktas „vykdant, kas parašyta“. Mitas įsišaknija istorijoje, pasirodo, priskiriamas tam tikroms istorinėms datoms ir geografiniams taškams; tos žmogaus gyvenimo ir visuotinės visuotinės būties vienybės, kuri pagoniškoje mitologijoje buvo laikoma savaime suprantamu dalyku, o vėliau suyra augant abstrakcijai, ieškoma iš naujo, o šį kartą ne tik nesenstanti, „amžina“ žmogaus būties sfera siejama su absoliuti, bet ir ypatingai istorinė žmogaus gyvenimo pusė. Šia prasme N. 3 jau yra kristologinės patristikos paieškos V-VII a. su dualizmo pašalinimo problematika, nors, žinoma, tik konservatyvi teologinė egzegezė gali perskaityti kristologinę dogmatiką užbaigta iš N. 3. Taigi NT pagoniškojo mito elementai, taip pat įvairios vėlyvojo antikinio pasaulio ideologinės sistemos yra ideologinės ir net terminologinės skoliniai iš vulgarios graikų stoikų-ciniškos krypties filosofijos, iš pagoniškos sinkretinės mistikos, magijos ir paslapčių mokymų. , iš žydų egzegezės, iš sektų, tokių kaip „Kumranas“ ir kt., kasdienybės įgauna naują semantinę vienybę. Sergejus Averincevas. Sofija-Logos. Žodynas
Ankstesniuose skyriuose matėme, kad Biblija susideda iš dviejų dalių, tarp kurių yra aiškus skirtumas: Senajame Testamente (arba Testamento knygoje) yra pasaulio sukūrimo istorija ir Izraelio tautos istorija. iki maždaug 4-3 amžių prieš Kristų, o Naujasis Testamentas – Jėzaus Kristaus biografija, pirmųjų krikščionių bendruomenių atsiradimo istorija ir joms skirtos žinios. Abi Biblijos dalys turi savo atsiradimo istoriją: didžiąją Senojo Testamento dalį parašė žydai – Senasis Testamentas kartu yra ir šventoji žydų knyga, o krikščionys yra atsakingi už tai, kad atsirado ir buvo perduota. Naujasis Testamentas. Šiame skyriuje norime ištirti Naujojo Testamento atsiradimo klausimą, kaip ir ankstesniame skyriuje apie Senąjį Testamentą: kaip atsirado jį sudarančios knygos? Kaip jie buvo suburti? Kokius Naujojo Testamento rankraščius turime? Ar yra kitų priemonių jo teksto autentiškumui patvirtinti? Kaip buvo bandoma atkurti pirminį tekstą ir kiek patikimas mūsų Naujasis Testamentas šiandien?
Sk. 2 jau trumpai kalbėjome apie originalią Naujojo Testamento kompoziciją. Kaip ir Senojo Testamento atveju, Naujojo Testamento knygų originalai (vadinamieji. autografai) mūsų nepasiekė. Tai nebuvo įmanoma, nes papirusas, ant kurio jie buvo parašyti, yra labai trumpalaikis. Laimei, šie autografai buvo reguliariai kopijuojami į naujus papiruso ritinius, ir tai tęsėsi beveik keturiolika šimtmečių. Naujojo Testamento knygos buvo parašytos pirmojo mūsų eros amžiaus antroje pusėje. ir daugiausia buvo skirti vietos bažnyčių mokymui (kaip, pavyzdžiui, dauguma apaštalo Pauliaus laiškų). Vieni laiškai buvo skirti pavieniams asmenims (Timotiejus ir 2 bei 3 Jonas), kiti, priešingai, platesniam skaitytojų ratui (Jokūbas, Apreiškimas). Kai kurios knygos buvo parašytos Jeruzalėje (Jokūbas), kitos – Mažojoje Azijoje (Jonas) ir Pietryčių Europoje (Efeziečiams, Filipiečiams ir Kolosiečiams). Šių knygų rašymo vietos ir paskirties vietos dažniausiai buvo labai nutolusios viena nuo kitos. Be to, buvo tik ribota susisiekimo ir transporto jungčių galimybė; iš to galima suprasti, kad ankstyvosioms krikščionių bendruomenėms prireikė nemažai laiko perrašyti visų Naujojo Testamento knygų tekstus. Nepaisant to, šiose bendruomenėse darbas iš karto prasidėjo kompiliavimas iš originalių vienos knygos apaštališkų laiškų. (Problemos, susijusios su autentiškų (tikrųjų) apaštališkų laiškų atskyrimu nuo neautentiškų, t. y. kanoninių knygų nuo apokrifų, bus išsamiau aptartos 5 skyriuje). Romos vyskupas Klementijus, parašęs laišką Korinto bažnyčiai 95 metais, neabejotinai buvo susipažinęs ne tik su apaštalo Pauliaus laišku Romos bažnyčiai, bet ir bent su vienu iš savo laiškų korintiečiams (žr. 1 Klementijus 47:1-3) ir tikriausiai daugelis kitų. Be to, jau tuo metu Romos bažnyčia turėjo nemažai Naujojo Testamento knygų egzempliorių.
Toks šių knygų platinimas ir garsinis skaitymas buvo visur paplitęs jau pirmaisiais amžiais. Apaštalas Paulius ne kartą įsako, kad jo laiškai būtų skaitomi garsiai bažnyčiose (1 Tes 5:27; 1 Tim. 4:13), taip pat tai būtų daroma įvairiose bažnyčiose: būtų skaitoma Laodikėjos bažnyčioje. , bet tai, kas yra Laodikėjoje, skaitykite ir jūs“ (Kol. 4:16). Jonas netgi paliko ypatingą palaiminimą tiems, kurie skaitė jo Apreiškimo knygą (žr. Apr 1:3). Ši knyga buvo skirta septynioms skirtingoms Mažosios Azijos bažnyčioms (1.4.11 sk.), kurios turėjo perduoti knygą viena kitai. Knygų cirkuliacija bažnyčiose ir tuo pačiu jų skaitymas taip pat reiškė, kad apaštalų raštai, skirti vienai bažnyčiai, turėjo autoritetą visiems. Tai paaiškina greitą Naujojo Testamento knygų tekstų kopijavimą ir, kaip matome iš laiškų pavyzdžio, greitą sklaidą (žr. Jokūbo 1:1; Pt 1:1). Daugelis mano, kad Efeziečiams iš pradžių buvo tik tokia bendra žinia bažnyčioms, nes daugelyje senų rankraščių trūksta žodžių „Efeze“.
Taigi pirmieji Naujojo Testamento šventraščių kopijų rinkiniai pasirodė ankstyvosiose krikščionių bažnyčiose. Apaštalas Petras tikriausiai turėjo apaštalo Pauliaus laiškų rinkinį ir prilygino juos „kitam Raštui“ (2 Pt 3, 15-16). Tai yra tiesioginis požymis, kad panašių kopijų rinkinių egzistavo ir kitur. Tai liudija ir tai, kad Naujojo Testamento autoriai kartais užsimena vieni apie kitus. Taigi apaštalas Paulius 1 Tim. 5:18 cituoja Luko evangeliją (sk. 10:7), vadindamas ją „Raštu“. Taigi iki pirmojo amžiaus pabaigos Naujojo Testamento knygos buvo ne tik parašytos, bet ir plačiai išplatintos egzemplioriais. Dėl augančios paklausos šis kopijavimo procesas tęsėsi daugelį amžių, kol spausdinimo išradimas nutraukė šį varginantį darbą.
Pirmieji rankraščių radiniai
Šiuo metu turime daugiau nei 5000 rankraščių, kuriuose yra visas graikiškas Naujasis Testamentas arba jo dalys. Tačiau rastų rankraščių skaičius taip smarkiai išaugo tik neseniai: dar visai neseniai krikščionys neturėjo beveik nė vieno visaverčio senovinio teksto. XVI ir XVII amžiais, didžiųjų protestantiškų Biblijos vertimų laikais, nebuvo žinomas nė vienas rankraštis, senesnis nei XI a. Codex Bezae(rankraštis Kalvino mokinio Betzo 1581 m. padovanojo Kembridžo universitetui). Priešingu atveju autografus nuo seniausių rankraščių skyrė daugiau nei tūkstantis metų! Šiandien galime aiškiai atsakyti į klausimą, kuris tuo metu atrodė neišsprendžiamas: ar Biblijos vertėjai turėjo autentišką tekstą? Atsakymas į šį klausimą yra vienareikšmis „taip“. Čia galima pridurti, kad šiandien turime dar tikslesnį tekstą! Daugeliui Naujojo Testamento tekstų laiko tarpas tarp autografo ir kopijavimo sutrumpėjo iki 50 metų! Tai puikus trijų šimtų metų tyrimų rezultatas – ir darbas tęsiasi!
Viskas prasidėjo nuo to, kad Anglijos karalius Karolis Pirmasis gavo dovanų iš Konstantinopolio patriarcho labai seną ranka rašytą Bibliją („kodeksą“). Šis rankraštis pateko į Aleksandrijos patriarcho rankas 1078 m., todėl jo pavadinimas - Aleksandro kodeksas. Tikriausiai toje pačioje vietovėje buvo parašyta IV amžiaus pirmoje pusėje. Jame yra beveik visa graikiška Biblija (Senasis ir Naujasis Testamentas) ir kai kurie apokrifai, o parašyta uncialiomis raidėmis ant labai plonos veršio odos (veliumo). Visas šis vertingas rankraštis buvo išleistas tik XVIII amžiuje; tačiau prieš tai anglų ir vokiečių mokslininkai jau buvo uoliai įsitraukę į jo tyrimą, neprarasdami vilties atrasti dar daugiau senovinių rankraščių. Nors ir prieš, ir po šio įvykio „Textus Receptus“ („priimtas tekstas“, graikiškas Stefanijaus tekstas 1550 m. – žr. sk. 2; vis daugiau skirtingų teksto versijų). 1707 m. Johnas Mülleris išleido graikišką Naująjį Testamentą, kuriame prie Stephanijaus teksto buvo pridėtos 78 naujų rankraščių tekstų versijos (žr. toliau), taip pat daugybė senovinių Biblijos citatų vertimų, kuriuos padarė Bažnyčios tėvai. Visi mokslininkai, išdrįsę paskelbti atnaujintą Biblijos tekstą, buvo smarkiai persekiojami, nes buvo vertinami kaip pagarbos Biblijai stoka!
Tačiau šiuos tyrinėtojus gynė didysis mokslininkas Richardas Bentley. Vienas iš jo mokinių buvo I. I. Vetšteinas, pirmą kartą 1752 metais paskelbęs tuo metu turimų nereikšmingų ir mažareikšmių tekstų sąrašą (žr. 2 sk.), o sąrašas buvo surikiuotas abėcėlės tvarka, kaip įprasta šiandien (žr. toliau). Vėliau jo darbus papildė daugybė mokslininkų, kol galiausiai I. M. A. Scholzas 1830 m. išleido išsamiausią katalogą, kuriame yra daugiau nei tūkstantis rankraščių. Didžioji dauguma šių rankraščių buvo parašyti smulkiais rašmenimis (t. y. ne vėliau kaip 10 a.), nors buvo žinomi ir kai kurie labai vertingi uncialūs rankraščiai. Kartu su Codex Alexandrinus ir Codex Bezae vienas vertingiausių Naujojo Testamento rankraščių buvo Codex Vaticanuis. Jame yra beveik visa graikiška Biblija ir apokrifinės knygos, ir manoma, kad ji buvo parašyta 325–350 m. Bent jau iki XV amžiaus rankraštis buvo Vatikano bibliotekoje, tačiau visas jis buvo išleistas tik 1889–1890 m. Išskyrus trumpą laikotarpį, kai rankraštis kartu su kitais Napoleono trofėjais buvo Paryžiuje, Vatikano kodeksas nepatraukė mokslininkų dėmesio. Kai po Napoleono pralaimėjimo rankraštis buvo pargabentas atgal į Romą, Vatikano valdžia visiškai uždraudė užsienio mokslininkams dirbti su juo, remdamasi tuo, kad jie patys ruošiasi rankraštį publikuoti – tačiau iki šiol nieko nepavyko.
Pirmas teksto leidimas
Taigi 1830 m. mokslininkai turėjo keletą labai senų uncialių tekstų, tačiau kartu su jais naudojo daugybę daug jaunesnių rankraščių, kuriuose beveik visuose buvo tas pats teksto variantas, vadinamas „bizantišku“ ir žinomas kaip Textus Receptus. Šis tekstas visų pirma yra Liuterio Biblijos vertimo pagrindas. Prireikė daug laiko, kol mokslininkai pagaliau pastebėjo, kiek jame yra netikslumų ir kiek pataisymų siūlo seni uncialūs rankraščiai. Trys puikūs vokiečių mokslininkai nutiesė kelią šiam atradimui: jie padėjo pagrindus šiuolaikinei Naujojo Testamento tekstinei kritikai* (žr. 3 sk.). Tai buvo I. A. Bengelis (jo leidimas išleistas 1734 m.), I. S. Zemleris (1767 m.) ir I. I. Grisbachas (trys leidiniai 1774–1805 m.). Jie lygino turimus rankraščius, senovinius vertimus ir Biblijos citatas iš Bažnyčios tėvų, ieškodami nuoseklių teksto versijų; galiausiai Griesbachas juos visus suskirstė į tris grupes: (a) Aleksandrijos tekstai, kuriame tuo metu, be Codex Vaticanus ir Codex Alexandrinus (išskyrus evangelijas), buvo nemažai Rytų Bažnyčios tėvų vertimų ir citatų, (b) Vakarietiška teksto versijaįskaitant Codex Bezae ir citatas bei vertimus iš Vakarų (lotynų) bažnyčios tėvų, ir (c) Bizantijos tekstas = Textus Receptus (įskaitant evangelijas iš Codex Alexandrinus ir daugybę vėlesnių rankraščių). Vėliau ši klasifikacija buvo patobulinta, tačiau paprastai naudojama iki šiol. Idėja, kad kai kurie labai seni uncialūs tekstai ir senoviniai vertimai daugeliu atžvilgių yra daug artimesni originaliam tekstui nei daugelis šimtų vėlesnių rankraščių, jau 1830 m. sulaukė aršios priešpriešos! Tačiau Biblijos tekste brendo dideli pokyčiai.
Proveržis prasidėjo 1831 m. paskelbus Karlo Lachmanno redaguotą graikišką Naująjį Testamentą, kuris 1842–50 metais tapo labai populiariu leidiniu. Lachmannas tiesiog atsisakė Textus Receptus ir sutelkė dėmesį į kai kuriuos senovinius uncialus ir Bažnyčios tėvų vertimus. Tai, žinoma, jau buvo kitas kraštutinumas, bet jo novatoriškas darbas davė didelį postūmį visai biblinei tekstų kritikai. Scenoje pasirodė dar vienas jaunas mokslininkas, surinkęs tokį didžiulį rankraščių skaičių, kokio iki jo niekas neturėjo: 18 uncialių ir šešis mažus rankraščius; pirmą kartą jis išleido 25 uncijas ir prisidėjo prie naujo leidimo vienuolikos kitų rankraščių, kai kurie iš jų turėjo didelę mokslinę vertę. Šis mokslininkas buvo Konstantinas Tišendorfas(1815-1874). Jis parengė ne mažiau kaip aštuonis Graikiškojo Naujojo Testamento leidimus ir, be jų, evangelijas, laiškus ir atskirus rankraščius. Norime trumpai pranešti tik kai kuriuos svarbiausius jo atradimus. Vienas iš jų yra vienas sensacingiausių visoje Biblijos istorijoje.
Tischendorfo atradimai
Iškart baigęs teologijos studijas, būdamas 26 metų Tischendorfas išvyko į Paryžių. Jis išsikėlė tikslą surasti seniausius žinomus uncialus ir juos paskelbti, žinodamas, kad Codex Ephraemi yra Paryžiuje. XVI amžiuje šis vertingas V amžiaus rankraštis pateko į Prancūzijos karaliaus rankas. Jame yra nedidelės Senojo ir daugumos Naujojo Testamentų dalys. Šio rankraščio ypatumas buvo tas, kad tai Palimpsest rescriptus, t.y. pradinis jo tekstas buvo ištrintas, o viršuje (XII a.) užrašyta vieno iš Sirijos bažnyčios tėvo Efraimo kūrinio, gyvenusio IV amžiuje, kopija. Iki tol niekas negalėjo suprasti ant pergamento atsiradusio originalaus užrašo turinio, tačiau Tischendorfas sugebėjo chemijos pagalba „išvystyti“ šį tekstą ir per dvejus metus jį visiškai iššifruoti!
Tačiau netrukus to jam nepakako. Jis pasiūlė, kad karštuose ir sausuose Artimųjų Rytų regionuose vis dar galėtų būti išsaugoti senoviniai vienuolynai, kurių neplėšė musulmonai. Čia senovės krikščionys galėjo rasti saugų prieglobstį ir galbūt paslėpti senovinius Šventojo Rašto ritinius. Taigi 1844 metais 29 metų Tischendorfas, jodamas kupranugarį, lydimas keturių beduinų, nuvyko į Sinajaus kalną, į vienuolyną Šv. Kotryna. Šį vienuolyną 530 m. pastatė imperatorius Justinianas toje vietoje, kur vienuoliai gyveno nuo IV amžiaus. Pasiekęs vienuolių vietą, Tišendorfas pradėjo ieškoti apleistame pastate, kuriame buvo vienuolyno biblioteka. Kartą jis aptiko didelį krepšį, pripildytą pergamentų: bibliotekininkė jam paaiškino, kad vienuoliai neseniai sudegino dvi dideles krūvas tokių „šiukšlių“. Krepšelyje Tišendorfas rado 129 graikiško Senojo Testamento puslapius, senesnius nei bet kuris tuo metu žinomas rankraštis! Su dideliais sunkumais jam pavyko gauti 43 puslapius, o tada tik todėl, kad jie vis tiek ketino juos sudeginti ...
Šis atradimas paskatino Tišendorfą, tačiau, kad ir kaip jis ieškojo, knygos, iš kurios šie lapai buvo išplėšti (ir kurioje, galbūt, buvo ir Naujasis Testamentas), jis nerado. 1853 m. jis dar kartą apieškojo visą vienuolyną, tačiau šį kartą nesėkmingai. Tačiau paslaptingas kodeksas nepaliko jo ramybėje ir 1859 metais jis vėl apsilankė vienuolyne, šį kartą su Rusijos caro rekomendaciniu laišku, kuriame buvo monarcho kreipimasis į savo tikėjimo brolius graikus katalikus. Tačiau ir šį kartą kodeksas liko neatrastas, kol paskutinį vakarą išvykimo išvakarėse Tišendorfas buvo pakviestas atsisveikinimo su vienuolyno abatu. Pokalbio metu Tišendorfas parodė rektoriui savo „Septuagintos“ leidimo kopiją. Atsakydamas į tai, šventasis tėvas pasakė, kad Tišendorfui būtų gerai pažvelgti į seną Septuagintos kopiją, kurią jis pats skaito kasdien. Jis nuėmė nuo lentynos į raudoną nosinę suvyniotą pergamentą – ir Tišendorfas iš pirmo žvilgsnio joje atpažino Codex Sinaticus lapus, kurių taip ilgai ir nesėkmingai ieškojo. Jame buvo ne tik kiti 199 Senojo Testamento puslapiai, bet ir visas Naujasis Testamentas!
Ką mokslininkas gali patirti tokiu momentu, rankose laikydamas rankraštį, senove ir savo verte pranokstančią viską, ką jam teko studijuoti per dvidešimt metų? Apsidžiaugęs Tischendorfas visą naktį kopijavo rankraščio dalis. Po ilgų dvejonių rankraštis buvo išsiųstas į Tišendorfą Kaire ir galiausiai pristatytas Rusijos carui. Atsakydamas jis įteikė vienuolynui 9000 rublių (aukso) ir daugybę aukštų apdovanojimų. 1933 metais Didžioji Britanija nupirko šį brangų rankraštį iš SSRS už 100 000 svarų sterlingų, o tų pačių metų Kalėdų dieną buvo išsiųstas ten, kur yra ir šiandien – į Britų muziejų Londone. Taip baigėsi jo svaiginantys nuotykiai, prasidėję nuo jo rašymo ketvirtojo (!) amžiaus viduryje. Tada Tischendorfas atkreipė dėmesį į trečiąjį senovinį uncialų rankraštį – Codex Vaticanus. Kiek pavėlavęs, 1866 m. gavo leidimą 14 dienų, tris valandas per dieną skaityti rankraštį, uždraudžiant ką nors iš jo kopijuoti ar publikuoti. Nepaisant to, Tischendorfui pavyko iš Vatikano kodekso išgauti svarbią medžiagą naujam graikiškojo Naujojo Testamento leidiniui. 1868 m. taip pat buvo išleistas Vatikano kodekso (Naujojo Testamento) leidimas, kurio ėmėsi patys Vatikano mokslininkai. Taigi mokslininkai savo žinioje gavo du svarbiausius Naujojo Testamento rankraščius, kurie buvo šimtu metų senesni už visus iki tol naudotus rankraščius.
Dabar priimto Naujojo Testamento teksto peržiūra buvo neišvengiama: Codex Sinaiticus ir Vatikanas nuo priimto teksto skyrėsi daugeliu svarbių dalykų ir, visų mokslininkų nuomone, buvo tikslesni nei Textus Receptus. Šį didžiulį Biblijos redagavimo darbą Vokietijoje atliko Tišendorfas (1869–72), o Anglijoje – didieji Kembridžo mokslininkai B. F. Westcottas ir F. J. A. Hortas (išleistas 1881 m.).
Puikus Biblijos leidimas
Šis minėtas darbas turėjo lemiamos reikšmės visai biblinei Naujojo Testamento kritikai. Mokslininkai (Tischendorf, Westcott ir Hort) suskirstė (pagal Griesbacho metodą) rankraščius į tris grupes: (a) neutralus grupė: tai visų pirma apėmė Vatikaną ir Sinaičio kodeksą, įvairius minusus, žemųjų egiptiečių vertimą (žr. sk. 2 ir toliau) ir Origeno citatas, b) gana nesuprantamas Aleksandro grupė, vėliau įtrauktas į grupę (a), (c) vakarietiškas grupė: jai priklauso Codex Bezae, senieji lotyniški ir tada gerai žinomi senosios sirų kalbos vertimai ir, svarbiausia, beveik visos pirmųjų bažnyčios tėvų citatos, d) jie greitai pašalino šią grupę, kaip padarė Griesbachas ir Lachmannas. (c) grupė, jų nuomone, nesvarbi, ir tarp (a) grupių, kurias laikė geriausiu teksto pavyzdžiu, ir (b) nebuvo rimtų neatitikimų.
Westcottas ir Hortas pagaliau paskelbė ilgai lauktą graikišką tekstą. Jis buvo paremtas seniausiais ir geriausiais rankraščiais bei įmantria kritika. Be to, daugiausia remiantis šiuo darbu, 1881 m. Naujojo Testamento pataisyta versija (pataisytas vertimas į anglų kalbą) vis dar yra sensacingiausias visų laikų leidinys: už teisę turėti pirmuosius šio leidinio egzempliorius buvo skirta iki 5000 svarų sterlingų. , vien Oxford Press per pirmąją dieną parduota milijonas kopijų; gatvės aplink leidyklą visą dieną buvo perpildytos transporto priemonių, skirtų Biblijoms pristatyti į įvairias vietas! Tačiau tuo pat metu kilo ir kritikos banga, pirmiausia dėl žmonių nenoro susitaikyti su garsiausios ir jiems brangiausios knygos žodžių pasikeitimais. Dalis šios kritikos buvo pagrįsta, kaip paaiškėjo didelių atradimų amžiuje, kuris įvyko netrukus po tų įvykių. Ką kritikai buvo teisūs, dabar pamatysime.
Nauji atradimai
Sinajaus pusiasalyje vėl buvo padaryti nauji atradimai: dvi seserys mokslininkės 1892 m. ten atrado Codex Syro-Sinaiticus, senąjį sirų kalbos vertimą (senesnį nei Peshito, žr. 2 ir toliau), penktojo amžiaus kopiją, padarytą iš ankstyvo vertimo. Antrojo amžiaus Naujasis Testamentas. Šis atradimas sustiprino „neutralų“ tekstą, tačiau tuo pačiu, kaip ir „vakarietiškoji“ teksto versija, šiek tiek skyrėsi nuo jo. Šiuo pagrindu kilę nesutarimai iš konflikto tarp „neutralių“ ir „bizantiškų“ tekstų pamažu peraugo į konfliktą tarp „neutralių“ ir „vakarietiškų“ tekstų. Šią diskusiją taip pat paskatino problema, pavadinta diatesaronas(="viena iš keturių" keturios evangelijos, sukurtos "klijais ir žirklėmis", kurias antrajame amžiuje parašė Bažnyčios tėvas Tatianas graikų ir sirų kalbomis).
XIX amžiuje prie Diatesarono buvo pridėti jau minėto bažnyčios tėvo Efraimo komentaro senovės armėnų, lotynų ir arabų kalbų vertimai, o paties kūrinio vertimo fragmentai rasti XX a. Šis labai ankstyvas rankraštis rodė didžiulę „vakarietiško“ teksto senumą, nes turėjo didelę įtaką Šv. Efraimas. Šių tyrimų tęsinys paneigė kai kurių kritikų teiginius, kad Tatjanas naudojo labai skirtingas nei mūsų evangelijas. Faktas yra tas, kad kritikai laikėsi požiūrio, kad šių dienų evangelijos, jei jos jau tada egzistavo, su jų pasakojimais apie stebuklus ir primygtinai minint Kristų kaip Dievo Sūnų, 160 metais dar negalėjo būti autoritetas. Efraimo komentaras (kurio rankraštis su didele sirų kalbos originalo dalimi buvo iš naujo atrastas 1957 m.) aiškiai rodo, kad Tatianas 160 m. turėjo tas pačias keturias evangelijas, tokia pat teksto struktūra kaip mes, ir kad jos jau tuo metu. laikas mėgavosi tokiu didžiuliu autoritetu, kad Tatjanas nedrįso šalia jų cituoti jokio kito kūrinio (pavyzdžiui, apokrifinių evangelijų ar žodinių tradicijų)! Be to, evangelijos, matyt, jau tuo metu buvo tokios plačiai paplitusios ir autoritetingos, kad jau šešiasdešimt metų po Jono evangelijos parašymo pasirodė jos vertimas į sirų kalbą: tai rodo Codex Syro-Sinaiticus. Kitas svarbus atradimas buvo padarytas Egipte: 1906 metais amerikiečių menininkas C. L. Frier nupirko keletą biblinių rankraščių iš arabų pirklio Ali ibn Jizeh. Tarp jų buvo Naujojo Testamento fragmentų rinkinys, dabar žinomas kaip Codex Washingtonianus arba Freerianus. Šių rankraščių dalis, kurioje yra Evangelijos, yra seniausia žinoma (IV a.) ir pati geriausia. Svarbiausia šioje ištraukoje buvo tai, kad ji parodė visiškai naują teksto struktūrą, kuri yra tarpusavyje subalansuota su neutraliais / aleksandriškais ir vakarietiškais tekstais. Netrukus buvo atrasti ir kiti tekstai su tokia pačia struktūra, vėliau pavadinti cezario. Pirma, tekstas Žemėlapis. 5-16 parodė aiškų panašumą į Ferrar ir Abbott studiją apie keturis mažus tekstus, žinomus kaip „šeima 13“, jau paskelbtą 1877 m. Antra, buvo aiškus šios šeimos ryšys (pirmiausia vėl Morkaus evangelijoje) su kitų keturių menkų tekstų (1 šeimos) studijomis, kurias 1902 m. paskelbė Keesop Lake. Trečia, prof. Hermannas von Sodenas 1906 metais atkreipė mokslininkų dėmesį į savotišką vėlyvą uncialų tekstą, aptiktą Koridefi vienuolyne Kaukaze ir dabar esančiame Tbilisyje (Gruzija). Panašią struktūrą turėjo ir IX amžiaus Codex Koridethianus. Be to, B. H. Streeteris 1924 m. ne tik nurodė aiškų ryšį su palestiniečių-sirų kalbos vertimu (žr. toliau), bet ir įrodė, kad didysis mokslininkas Origenas (m. 254 m.), kaip matyti iš jo cituojamos Biblijos, persikėlus iš Aleksandrijos į Cezarėją, panaudojo tokios pat struktūros tekstą. Todėl grupė tekstų buvo pavadinta „Cezario“ (nors vėliau paaiškėjo, kad Origenas, matyt, šį tekstą panaudojo dar Aleksandrijoje). Iš to tampa aišku, kad senovės gruzinų ir armėnų kalbos vertimai turi tą pačią teksto struktūrą. Taigi iš pradžių 13 Ferrar ir Abbot šeima, kuri atrodė nesvarbi, išaugo į naują nepriklausomą Evangelijos rankraščių grupę! (Tuo tarpu paaiškėjo, kad žinomos teksto struktūros turi ir kiti Vašingtono kodekso evangelijų fragmentai: žr. toliau).
Papirusai
Tačiau atėjo laikas prisiminti daugybę kitų reikšmingų atradimų, būtent Biblijos radinius papirusai pirmieji bažnyčios istorijos šimtmečiai. Šie radiniai buvo rasti sausuose, karštuose Egipto regionuose, kur geriausiai išsilaikė trumpalaikis papirusas. Jau XVIII–XIX amžiuje Egipte buvo aptikti įvairūs senoviniai rankraščiai, pavyzdžiui, Homero Elijas, tačiau jie beveik nepatraukė kritikų dėmesio. Tačiau situacija greitai pasikeitė po to, kai garsus kritikas seras Frederickas Kenyonas paskelbė Britų muziejuje saugomo Aristotelio kūrinio tekstą, iki tol žinomą tik vardu. Staiga mokslininkų akys nukrypo į senovinius Egipto kapus ir sąvartynus: į kapus, nes egiptiečiai turėjo įprotį į mirusiųjų kapus dėti įvairiausius daiktus (tarp jų ir ritinius), kuriuos velionis naudojo per savo gyvenimą. visą gyvenimą, tikėdamiesi, kad jie padės jam kitame pasaulyje ir į sąvartynus, nes išmesti papiruso ritiniai šiuose sausringuose regionuose nebuvo veikiami drėgmės, o smėlėti dykumos vėjai juos saugojo nuo saulės.
1897 m. du jaunuoliai, Greenfell ir Hunt, pradėjo kasinėti senovinius sąvartynus Oxyrchinchus regione, netoli Libijos dykumos, 15 km į rytus nuo Nilo. Netrukus jie čia ir, visų pirma, šiek tiek į rytus, Fajume, aptiko daugybę tūkstančių papirusų, tarp kurių buvo keletas Naujojo Testamento fragmentų iš III amžiaus. Netrukus šios medžiagos tyrimas parodė, kad Egipto krikščionys jau tais senovės laikais turėjo iš esmės tą patį tekstą, kurį randame didžiuosiuose IV ir V amžių kodeksuose. Tai labai svarbus atradimas, nes kai kurie kritikai įžūliai tvirtino, kad imperatoriaus Konstantino Didžiojo laikų bažnytiniai valdovai padarė grubius Naujojo Testamento teksto pakeitimus. Tačiau daugybė trečiojo ir vėlesnių amžių tekstų ir vertimų aiškiai pasisakė už priešingą teiginį – kaip muilo burbulas sprogo dar vienas kritikų puolimas. Paprasti antrojo amžiaus Egipto valstiečiai iš tikrųjų skaitė tą patį Naująjį Testamentą kaip ir XX amžiaus mokslininkai. Be to, šių senovinių papirusų, kaip ir kitų, matyt, „aleksandriškos“ kilmės, tekstinės struktūros dažnai pasižymėjo „vakarietiškais“ bruožais ir nė vienas iš jų nebuvo „bizantiškas“.
Šie papirusai pateikia atsakymą ir į kitą klausimą: ilgą laiką vyravo požiūris, kad Naujasis Testamentas parašytas ypatinga „Šventosios Dvasios kalbos“ atmaina, nes Naujojo Testamento graikų kalba labai skyrėsi nuo žinomų to meto klasikų kalba. Tačiau papirusai parodė, kad Naujasis Testamentas buvo parašytas pirmojo amžiaus liaudies kalba Koine graikų kalba. Tai nebuvo, kaip tikėjo kai kurie Bažnyčios tėvai, „specialiai Naujajam Testamentui sukurta kalba“, o tais laikais visoje Viduržemio jūros pakrantėje paplitusi kalba, pirklių, žvejų ir paprastų žmonių kalba. Kai mokslininkai susipažino su šia papirusų kalbos įvairove, daugelis Naujojo Testamento posakių taip pat tapo aiškesni. Be to, būdinga pirmajam šimtmečiui graikų kalba buvo papildomas įrodymas (prieš daugelio kritikų nuomonei), kad tekstas tikrai buvo parašytas pirmajame mūsų eros amžiuje. Taigi papirusai suvaidino didelį vaidmenį Biblijos moksle dar prieš tai, kai buvo atrastos „didelės papirusinės Biblijos“.
Didelės papiruso biblijos
Tada atėjo didysis 1930 m. atradimas – radinys, savo verte palyginamas tik su Codex Sinaiticus. Rytiniame Nilo krante, priešais fayuma, senose koptų kapinėse keli arabai rado krūvą molinių indelių su senoviniais papirusais. Jie praėjo per daugelio pirklių rankas, kol liūto dalį nupirko E. Chester Beatty, garsus amerikiečių kolekcininkas, gyvenęs Anglijoje ir turėjęs didelę senovinių rankraščių kolekciją. Mičigano universitetas taip pat nupirko nedidelę dalį papirusų, o dar 15 puslapių nukeliavo kitur. 1931 m. lapkričio 17 d. seras Frederikas Kenjonas „The Times“ paskelbė savo atradimą, kad rastuose rankraščio fragmentuose yra daug ištraukų iš daugelio Biblijos knygų. Iš graikų Senojo Testamento yra išlikę šie fragmentai: Pradžios knyga (300 m. po Kr.), Skaičiai ir Pakartoto Įstatymas (II a. pirmoji pusė) ir iš dalies Ezechielis, Danielius ir Estera (III a. pirmoji pusė). Tačiau didžiausią vertę turėjo Naujojo Testamento fragmentai: ketvirtadalis keturių Evangelijų ir Apaštalų darbų (III a. pirmoji pusė) kopijos (kodas P45). Jų savininkams apsikeitus rankraščiais, rankraštis P46 buvo pridėtas prie beveik visiškai išlikusių ap. Paulius (III a. pradžia), o Laiškas hebrajams iškart po Laiško romiečiams – tai rodo, kad tuomet niekam nekilo abejonių dėl ap autorystės. Paulius. Galiausiai tarp papirusų buvo rastas ir rankraštis P47 su trečiąja Apreiškimo knyga iš III amžiaus pradžios.
Galite įsivaizduoti, koks svarbus buvo šis radinys. Be pastoracinių ir bendrųjų laiškų, rasta visų Naujojo Testamento knygų fragmentų, o graikiško Biblijos teksto (tiksliau, atskirų jo dalių) rašytinių liudijimų amžius pasislinko iš 4-ojo į 2-ojo pradžią. mūsų eros amžiuje. Be to, rankraščio P45 struktūros visiškai skyrėsi nei „aleksandriškam“, nei „vakarietiškam“ (dar mažiau „bizantiškam“), o Morkaus evangelijos struktūra paprastai buvo „cezariška“. P46 ir P47 yra artimesni „Aleksandrijos“ rankraščiams. Beje, radinių srautas neapsiribojo Chester Beatty papirusu. Labai įdomu buvo atrastas nedidelis fragmentas, kuriame yra Jono tekstai. 18:31-33.37 ir 38 bei datuojamas 125-130, t.y. tik po 30-35 metų (manoma) Jonas parašė savo evangeliją! Jei pagalvotume apie tai, kad Evangelija sugebėjo pasiekti Egiptą per tokį trumpą laiką (tiems laikams), galime suprasti šio atradimo (žinomo kaip Papirusas Džonas Rylandas 117-38 arba P52) patvirtinti evangelijų datas ir kovoti su įvairiais ir spekuliaciniais Biblijos kritikų teiginiais (jie teigia, kad Evangelija pagal Joną turėjo būti parašyta 160-170 m.). Iš naujausių papirusų radinių pirmiausia reikėtų paminėti Bodmerio papirusas. 1956 m. biblioteka pavadinta Coligny netoli Ženevos nusipirko papirusą su Jono evangelija (P66), datuojama maždaug 200 m. Kitame papiruse (P75) buvo Luko ir Jono evangelijų fragmentai, kitame (P72) – Petro ir Judo laiškai. Abu papirusai datuojami maždaug 200 m., o daug jaunesniame P74 (6–7 a.) buvo Apaštalų darbų knyga ir bendrieji (susirinkimo) laiškai. Dėl šių gausių radinių senasis tekstų išdėstymas (remiantis IV ir vėlesnių amžių rankraščių struktūra) tapo mažai naudingas ir pareikalavo naujos kritinės visų senovės šaltinių analizės. Šie rezultatai jau naudojami (nors ir ne visuose) naujuose graikiškojo Naujojo Testamento leidimuose (kuriuose, deja, yra ir Biblijos kritikų nuomonių elementų, plg. 7 ir 8 sk.).
Pagrindinė šių naujų atradimų figūra buvo Kurtas Alandas anksčiau dirbo (kartu su Erwinu Nestle) žinomos leidyklos „Nestle“ redaktoriumi. Dabar jis, bendradarbiaudamas su kitais mokslininkais, ruošė visiškai naują leidimą. Alandas yra Naujojo Testamento tekstų tyrimų instituto (Miunsterio universiteto (Vokietija) dalis) direktorius ir turi visų šiuo metu turimų rankraštinių Naujojo Testamento įrodymų katalogą: dešimčių papirusų sąrašus, šimtus uncialų, tūkstančius minusų ir kiti tekstiniai šaltiniai (žr. toliau), kurių didžioji dauguma yra institute prieinami mikrofilmų pavidalu! Visi tekstai pateikiami tam tikru kodu: papirusai su raide P ir skaičiumi, uncialūs tekstai su hebrajiška, lotyniška arba graikiška didžiąja raide arba skaičiumi, prasidedančiu nuo nulio, minusuliai su įprastu skaičiumi.
Svarbūs rankraščiai
Dabar galime trumpai apibendrinti svarbiausius rankraščius, o dabar turime galimybę įvardyti dar nepaminėtas kopijas.
1. Atidarykite sąrašą papirusai, pagal pavadinimą – seniausias P52, Chester Beatty papirusas (P45-47) ir Bodmerio papirusas (P45-47, II-III a.).
2. Po jų pateikiami svarbiausi rankraščiai: dideli uncialiai ant pergamento ir veliumo (veršio odos), iš viso apie tris šimtus, datuojamų IV–IX a. Tai pirmiausia Codex Sinaiticus (C arba graikų kappa), hebrajų (X), Alexandrinus (A), Vaticanus (B), Ephraemi (C), Bezae arba Cantabrigiensis (= Kembridžas) (D), Washingtonianus arba Freerianus ( Sch), ir Koridethianus (H). Prie to taip pat galime pridėti Codex Claramontanus (Clermont) (D2), esantį greta (D) ir, kaip ir jame, turintį ir graikiškų, ir lotyniškų tekstų; jame beveik ištisai yra visi pranešimai apie šv. Paulius (įskaitant Laišką hebrajams).
3. Minusukai datuojami IX-XV amžiais, todėl moksliniams tyrimams yra daug mažiau vertingi. Jiems atstovauja apie 2650 rankraščių ir daugiau nei 2000 žodynų (žr. toliau). Vertingiausi yra 9–10 amžiaus H 33 („Minusų karalienė“), kuriame, be Apreiškimo, yra visas Naujasis Testamentas ir priklausantis „Aleksandro“ grupei, toliau – H 81 (XI a.), be kita ko, kuriame yra labai gerai išsilaikęs Apaštalų darbų knygos tekstas. Jau pranešėme apie „Cezario“ grupę, kuriai, be kita ko, priklauso 1 šeima (smulkūs rankraščiai, prasidedantys skaičiumi 1, o kai kurie – XII–XIV a.) ir 13 šeima (dvylika minusų, prasidedančių rankraščiu H 13, 11–15). šimtmečius). Kaip minėta anksčiau, dauguma minusulių priklauso vadinamajai „bizantiškajai“ grupei.
4. Didelę reikšmę turi senoviniai Naujojo Testamento vertimai, dar vadinami versijos(t. y. tiesioginiai vertimai iš originalaus teksto). Iš siriškų versijų (santrumpa Sir.) visų pirma galime įvardyti senovės sirų (jose yra Codex Sinaiticus ir Codex Syro-Curetonianus, 200), Tatsianiaus diatesaroną (apie 170), Peshito (411, žr. 2 sk.) ir vėliau: vyskupai Philoxenius (508), Thomas von Harkel (= Hercules) (616) ir palestiniečių-sirų versija (5 a. pirmoji pusė).
Iš lotyniškų versijų išskiriama senoji lotyniška (Lt) ir Vulgata (žr. 2 sk.). Iš senųjų lotyniškų versijų mes priėjome prie mūsų kaip afrikietiški (pirmiausia 400 metų Codex Bobiensis (K), akivaizdžiai nukopijuotas iš antrojo amžiaus rankraščio, jame trūksta raidžių m Ir e) ir Europos: Codex Vercellensis (kodas a, 360 metai) ir Codex Veronesis (b). Pastaroji yra Jeronimo Vulgatos, kuri atkeliavo iki mūsų, pagrindas, ypač vertingų Codes Palatinus (V a.), Amiatinus ir Cavensis pavidalu. Ateityje šias versijas patvirtina 8000 (!) kitų tekstų.
Pagal juose vartojamos kalbos tarmes koptų versijos skirstomos į sahidų (sakh) ir vėliau bohairų (boh) (žemutinės ir aukštutinės egiptiečių tarmes); pastariesiems daugiausia atstovauja Jono Bodmerio evangelija papirusas. Kartu su jais minėtina etiopiška (Eph), armėniška (ar), gruziniška (gr) ir gotiška (got) versija (žr. sk. 2).
5. Mes ne kartą nurodėme citatų vertę nuo pirmosios Bažnyčios tėvai. Jie svarbūs tuo, kad jų amžius yra daug didesnis nei seniausių kodų, bet ne visada patikimi: pirma, todėl, kad Bažnyčios tėvai dažnai citavo apytiksliai (atmintinai) arba išdėstydavo tekstą savais žodžiais (perfrazuoti). ir, antra, dėl to, kad šie kūriniai, kaip ir Biblijos tekstai, buvo paveikti jų perdavimo mechanizmo. Kad jų raštai vis dėlto labai svarbūs, aišku iš to, kad pirmojo mūsų eros amžiaus raštuose. Cituojamos 14 iš 27 Naujojo Testamento knygų ir laiškų (Pseudo-Barnabas ir Klemensas iš Romos), o maždaug per metus buvo cituota 150 eilučių iš jau 24 knygų (be kita ko, Ignaco, Polikarpo ir Hermio). Vėliau Bažnyčios tėvai citavo ne tik visas knygas, bet ir beveik visas Naujojo Testamento eilutes! Tik pas Irenijus (Ir), Justinius Martyros (kankinys), Klemensas Aleksandrietis (Clem-Alex), Kiprianas (Kip), Tertulianas (Ter), Hipolitas ir Origenas (Or) (visi gyveno iki IV a.) randame iš. Nuo 30 iki 40 tūkst. Iš vėlesnių teologų galime pridėti Atanazo (Aph), Kirilo Jeruzaliečio (Kir-Ier), Eusebijaus (Ievos), Jeronimo ir Augustino vardus, kurių kiekvienas cituoja beveik kiekvieną Naujojo Testamento knygą.
6. Kiti liudininkai, kurie ilgą laiką buvo palikti be priežiūros, yra vadinamieji žodynai: knygos su specialiai parinktomis citatomis ir skirtomis garbinimui. Dauguma šių lektorijų buvo parašyti 7–12 amžiais, tačiau kai kurie išlikę fragmentai datuojami IV–VI a. Jie suvaidino ypač svarbų vaidmenį aiškinant kai kurias ginčytinas Naujojo Testamento ištraukas (Mk. 16:9-20 ir Jono 7:5-8.11).
7. Paskambinsime ostraki(molio šukės). Jie buvo vargšų rašymo medžiaga (pavyzdžiui, ant dvidešimties molinių ostrakų, VII a. po Kr., buvo rasta Keturių evangelijų kopija; iš viso žinoma apie 1700 ostrakų). Ir galiausiai kitą rašytinių dokumentų grupę sudaro senoviniai užrašai ant sienų, kardai, monetos ir paminklai.
Jei dabar suskirstysime svarbiausius rankraščius (rašytinius įrodymus) į keturias aukščiau paminėtas grupes (be to, terminą „neutralus“ apibūdinti tekstų struktūrai ilgą laiką pakeitė pavadinimas „Aleksandrianas“), galime padaryti jų schema (žr. priedą skyriaus pabaigoje). Kartu išvardijame tekstų struktūras jų reikšmės didėjimo tvarka ir kaskart iš pradžių įvardijame uncialus, po to minusukus, po jų versijas, o pabaigoje – Bažnyčios tėvų citatas.
Biblijos kritikos principai
Skaitytojas tikriausiai jau turės kažkokį supratimą apie vadinamą kūrinį teksto kritika Bibliją ir įsitikino Naujojo Testamento tekstų tikrumu. Yra žmonių, kurie nuolaidžiai juokiasi iš šių kūrinių ir sako maždaug taip: „Yra apie 200 tūkstančių graikiško teksto versijų, tai kaip galima iškelti klausimą dėl mūsų dabartinio Naujojo Testamento teksto patikimumo? Realiai situacija yra tokia, kad 95% šių 200 tūkstančių variantų galima iš karto atmesti, nes jie šiuo atžvilgiu neturi jokios mokslinės vertės ir yra tiek mažai patvirtinti kitų rašytinių šaltinių, kad nė vienas kritikas nedrįs ginčytis dėl jų. atitikimas tekstui.originalas. Nagrinėjant likusius dešimt tūkstančių rankraščių variantų vėlgi paaiškėja, kad 95% atvejų nesutarimus sukelia ne semantiniai tekstų skirtumai, o žodžių darybos ypatumai, gramatika ir žodžių eilės sakiniuose ypatumai. . Pavyzdžiui, jei tas pats žodis buvo gramatiškai neteisingas 1000 rankraščių, tada visi jie laikomi 1000 skirtingų teksto versijų. Iš 5% likusių po šio pašalinimo (apie 500 rankraščių) tik apie 50 yra didelės vertės, ir čia daugeliu atvejų - remiantis turimais rašytiniais šaltiniais - galima labai aukštai atkurti teisingą tekstą. tikslumo. Šiandien neabejotina, kad 99% mūsų Naujojo Testamento žodžių yra visiškai tokie patys kaip originalas, o dėl 0,1% žodžių kyla rimtų ginčų. Nė vienas iš pagrindinių krikščionių tikėjimų nėra pagrįstas jokiu abejotinu Biblijos vertimu, o Biblijos peržiūros niekada nepakeitė nė vieno iš šių tikėjimų.
Taigi galime būti visiškai tikri, kad, nepaisant kai kurių visiškai nereikšmingų smulkmenų, turime tą patį Biblijos tekstą, kurį kadaise parašė jo autoriai. Be to, iki mūsų atkeliavusių graikų rankraščių (apie 5000) ir senovinių vertimų (apie 9000) skaičius yra toks didelis, kad beveik niekas neabejoja, jog teisinga kiekvienos ginčijamos teksto detalės versija yra bent vienas iš šių rankraščių. Tokio teiginio negalima pasakyti apie jokį kitą antikos literatūros kūrinį! Visuose kituose senoviniuose darbuose yra daug vietų, kuriose aiškiai matomas kito žmogaus įsikišimas, tačiau tuo pačiu neįmanoma atkurti originalaus teksto, nes trūksta kitų šio kūrinio rankraščių versijų. Tokiais atvejais kritikas gali tik spėlioti arba atspėti teisingą originalaus teksto skambesį ir tada bandyti paaiškinti įsivėlęs klaidos priežastį. Tačiau nuostabą kelia tai, kad Naujajame Testamente nėra nei vienos vietos, kurioje reikėtų tokiu būdu atkurti originalų tekstą. Nors anksčiau tas ar kitas tam tikrų ištraukų skaitymas kartais būdavo grynai „intuityvus pasirinkimas“, tačiau laikui bėgant juos visus patvirtindavo rasti rankraščiai.
Į rankraščių tekstus įsivėlusias klaidas daugiausia lėmė raštininkų neatidumas, tačiau kartais pataisymai buvo daromi tyčia. Klaidos dėl neatidumo buvo (kartu su rašybos klaidomis) nulemtos regos suvokimo (raidžių nebuvimas, pasikartojimas ar poslinkis žodžiuose), klausos suvokimo (neteisingai išgirstas žodis – diktanto atveju), atminties (pavyzdžiui, žodžio pakeitimas sinonimu ar primintos panašios citatos įtaka) ir pridedant savo sprendimus: kartais netyčia į tekstą buvo pridedami ribiniai komentarai dėl raštininko prielaidos, kad jie nurodo tekstą. Galbūt Jonas. 5:36 ir 4, Apaštalų darbai. 8:37 ir 1 Jonas. 5.7 priklauso šiai kategorijai; tačiau gali būti, kad šios eilutės buvo sąmoningai įtrauktos į tekstą kaip pamokančios. Taigi mes persikėlėme į grupę tyčiniai pataisymai. Tai apima pačių žodžių ir gramatinių formų taisymus, taip pat teologinius teksto „pataisymus“, kurie randami visur žodynuose ir kartais įsiskverbia į tekstą, kaip, pavyzdžiui, Dievo šlovinimas Viešpaties maldoje ( plg. Mato 6:13). Be to, galima būtų pavadinti taisymus, kuriais siekiama suderinti lygiagrečias evangelijų vietas, kurios iš tikrųjų buvo raštininkų, kurie neteisingai suprato tekstą, sąžiningos sąžinės pataisymai. Taigi, pavyzdžiui, Jone. 19:14 skaičius „šeštasis“ (valanda) kartais buvo pakeistas „trečia“.
Kaip jau matėme, norėdami atkurti pirminį teksto variantą, kritikai stengėsi visus turimus rankraščius suskirstyti į grupes pagal jų teksto struktūrą. Tada buvo atliktas palyginimas grupėse ir galiausiai buvo nustatytas prototipas, kuris labiausiai atitinka originalų tekstą.
Jau tapo aišku, kad šioms studijoms ne visi tekstai yra vienodos vertės, kiekvienas jų surikiuotas pagal savo išorinės ir vidinės struktūros ypatybes. Išorinisženklai – tai rankraštyje rastos teksto struktūros amžius, geografinis paplitimo plotas (dėl plataus struktūrinio tipo paplitimo rankraštis tampa vertingesnis). KAM vidinis bruožai apima raštininko ir autoriaus rašymo ir kalbos ypatybes. Kalbant apie raštininkus, jie remiasi prielaida, kad jie sunkiai skaitomą tekstą verčiau perdirbo į lengvai skaitomą, trumpus sodrius žodžius pakeitė paprastesniais ir ilgesniais, staigų kalbėjimą - sklandžiai. Kalbant apie autorius, tyrėjai bando įsivaizduoti jų poziciją, mąstymo būdą, bando atspėti, ką jie galėtų parašyti, būdami toje ar kitoje situacijoje, atsižvelgdami į frazių ryšį (kontekstą), bendrą toną, harmoniją ir bendrą foną. teksto. Visiškai aišku, kad toks samprotavimas gali būti taikomas tik tam tikrose ribose, o kartu labai priklauso nuo paties kritiko nuotaikos ir idėjų. Tačiau apskritai galima daryti prielaidą, kad tyrėjas naudosis šiais kriterijais: (1) senesnė nei vėlyvesnė skaitymo versija, (2) sudėtingesnė nei paprastesnė, (3) trumpesnė forma nei ilgesnė. , (4) skaitymo forma, paaiškinanti maksimalų teksto parinkčių skaičių, (5) pageidautina labiausiai paplitusi (geografinė) parinktis, (6) greičiau tokia parinktis, kurios žodynas ir kalbos posūkiai labiausiai atitinka autorius, (7) skaitymo galimybė, kuri nereiškia jokio dogminio raštininko išankstinio nusistatymo.
išvadas
Apibendrinant galima teigti, kad graikiškojo Naujojo Testamento patikimumas iš tiesų yra neįprastai didelis. Dabar žinome, kad iš esmės turime tą patį tekstą, kurį naudojo Egipto valstiečiai, Sirijos pirkliai ir lotynų vienuoliai – Apaštalų bažnyčios nariai. Tai užvertė burnas visiems kritikams, tvirtinusiems, kad Naujojo Testamento tekstas vėlesniais laikais buvo netikslus ar net visiškai perrašytas. Ir pirmieji protestantai, kurie darė monumentalius Biblijos vertimus, turėjo labai tikslų tekstą – dabar galime tai net įrodyti. Tačiau darbas su graikiškais tekstais vis dar vyksta įkarštyje – pirmiausia dėl daugybės radinių. Šie tyrimai neabejotinai papildys tai, ką pasakėme, daug įdomių detalių. Tačiau „paprastas“ Biblijos skaitytojas dabar gali būti visiškai tikras, kad Biblija, kurią jis laiko rankose, yra stebuklas: Senojo ir Naujojo Testamento stebuklas, atėjęs pas mus iš senų laikų.
