สถานที่และเวลาที่กำเนิดของศาสนาคริสต์ การเพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์ (โดยย่อ)

บทนำ

ประวัติความเป็นมาของศาสนาคริสต์

พื้นฐานของศาสนาคริสต์

นิกายโรมันคาทอลิก

โปรเตสแตนต์

กระแสหลักในโปรเตสแตนต์

ออร์โธดอกซ์

บทสรุป

บรรณานุกรม

บทนำ

ฉันเลือกหัวข้อของหลักสูตรการทำงาน - ศาสนาคริสต์ ในความคิดของฉัน หัวข้อนี้น่าสนใจและให้ข้อมูลมากที่สุด

โลกสมัยใหม่ของเราลืมไปว่าคริสเตียนกลุ่มแรกต้องอดทนแค่ไหน และมีประวัติศาสตร์อันยาวนานเพียงใดที่ความเชื่อมี ซึ่งปัจจุบันมีให้สำหรับทุกคน หัวข้อนี้อยู่ใกล้ฉันมากเพราะ ตัวฉันเองรับบัพติศมาตอนเป็นเด็กและไปโบสถ์ พวกเขาให้บัพติศมาฉันในปี 1989 17 ปีผ่านไป และฉันยังคงสวมไม้กางเขนของออร์โธดอกซ์ และฉันจะไม่ถอดมันออกที่ไหน เป็นเรื่องที่น่ายินดีอย่างยิ่งที่ได้สวมไม้กางเขน โดยรู้และเชื่อว่าเป็นเครื่องป้องกันจากกิเลสตัณหาทั้งหมด ความชั่วร้ายของมนุษย์และการฆาตกรรม การกดขี่ข่มเหงและการเป็นปฏิปักษ์ แต่ตอนนี้โลกสมัยใหม่ของเราได้เริ่มคิดและป้องกันตัวเองด้วยสิ่งอื่น ตัวอย่างเช่น: ความหยาบคายและการโกหก, ความหน้าซื่อใจคด, ความกล้าหาญ, ความเลวทรามต่ำช้า, การติดยา, การขาดวัฒนธรรม ฯลฯ ตอนนี้คำว่า "ศรัทธา" ฟังดูเหมือนเป็นการเดินทางไปโบสถ์ ความกลัวต่อพระสงฆ์ การถือศีลอด การอธิษฐาน และการเจ็บป่วยและขาอ่อนแรงหลังจากยืนในพิธีสวดอันยาวนาน ดังนั้น ไม่ใช่ทุกคนที่เคยได้ยินสโลแกน - "เชื่อ!" ไปโบสถ์และรับบัพติศมา พระเจ้านำคนบางคนมาสู่ศรัทธาผ่านความเจ็บป่วยและความเหงา บางคนผ่านความสิ้นหวังและความตายของคนที่คุณรักและบางคนไปด้วยตัวเอง (ในวัยเด็กพ่อแม่สอน) อันที่จริง คำว่า "ศรัทธา" เป็นคำเกี่ยวกับความรอดของจิตวิญญาณ เผ่าพันธุ์มนุษย์ เกี่ยวกับการยอมรับว่าจะมีชีวิตนิรันดร์หลังความตายและความดีนั้นชนะความชั่ว อนิจจา นี่เป็นเพียงการพูดคุยและการสะกดจิตตัวเอง ความจริงแล้ว คำว่า "ศรัทธา" ก็เหมือนบ้านคุณ ที่คุณอยู่ ที่คุณรู้สึกดี สบายใจ ที่ที่คุณไม่ถูกทรมานด้วยความกลัวและโหยหาไม่กดดัน ที่ซึ่งคุณจะได้รับการสนับสนุนและเข้าใจเสมอ ที่ดวงอาทิตย์ จะสว่างขึ้นและอากาศก็อุ่นขึ้น . ท้ายที่สุด คุณคงไม่อยากจากบ้านแบบนี้ไปหาคนอื่นที่มีแต่ความกลัว ความเจ็บปวด ความรุนแรง!

คำถามเกิดขึ้น: "เหตุใดจึงมีเพียงไม่กี่คนที่แสวงหาความดีและศรัทธา" มันเป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับมัน แทบไม่มีรายการทางโทรทัศน์ที่จะแสดงบริการอันศักดิ์สิทธิ์ (เพียงช่องเดียว "Blagovest") ภาพยนตร์และการ์ตูนที่ดี คนหนุ่มสาวไม่รู้ว่าชีวิตจะเป็นอย่างไรหากไม่มี "ภาพยนตร์สยองขวัญทางโทรทัศน์" และคอเมดี้หยาบคาย ไม่มีเพลงสไตล์ "หยาบ" แปลก ๆ เสื่อและดิสโก้ การโจรกรรมและความอับอายขายหน้า ที่คำว่า "ศรัทธา" หรือ "ไปโบสถ์" หลายคนเริ่มที่จะออกนอกลู่นอกทางและแสดงความเกียจคร้านของตน ทุกสิ่งทุกอย่างต้องโทษทีวี ความไม่เชื่อของพ่อแม่ และอื่นๆ อีกมากมาย (สิ่งล่อใจจากพลังแห่งความมืดอันชั่วร้าย)

ในงานของฉัน ฉันต้องการเจาะลึกถึงศรัทธา เข้าใจโครงสร้างและประวัติของมัน ฉันหวังว่าการเขียนฉันจะสามารถมีอิทธิพลต่อจิตวิญญาณของฉันและสามารถบอกคนอื่นเกี่ยวกับสิ่งที่ฉันได้เรียนรู้ ช่วงเวลาที่น่ากลัวและอันตรายมากบางครั้งเกิดขึ้นในชีวิตของเราเมื่อชีวิตของคน ๆ หนึ่งสามารถ "แขวนอยู่บนเส้นด้าย!" และจากนั้น ด้วยเหตุผลบางอย่าง ผู้คนเริ่มขอให้พระเจ้าช่วยพวกเขาให้พ้นจากความตายหรือเจ็บป่วยกะทันหัน เป็นเรื่องแปลกมากเพราะจนถึงขณะนี้ผู้คนไม่ได้คิดถึงความจริงที่ว่าสักวันหนึ่งพวกเขาจะต้องจ่ายและตอบสำหรับบาปที่น่ากลัวและความไม่เชื่อต่อพระพักตร์พระเจ้า ดังนั้น เราต้องคิดก่อนว่าจะใช้ชีวิตอย่างไร ต่อไปจะได้ไม่น่ากลัวที่จะตายและพบพระเจ้า

ประวัติความเป็นมาของศาสนาคริสต์

ประวัติของศาสนาคริสต์มีมากกว่าสองพันปี แต่มนุษยชาติก่อนที่จะให้ความสำคัญกับศาสนาของโลกนี้มีมาช้านาน ในระหว่างนั้น แนวความคิดและความเชื่อทางศาสนาก็ก่อตัวขึ้น ศาสนาคริสต์มีพื้นฐานอยู่บนหลักคำสอนของพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นพระเจ้าซึ่งเสด็จลงมาจากสวรรค์สู่โลก (มาจุติในรูปมนุษย์) และยอมรับความทุกข์ทรมานและความตายเพื่อชดใช้บาปดั้งเดิมของมนุษยชาติ หลังความตาย พระคริสต์ทรงฟื้นคืนพระชนม์และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ในอนาคตตามคำสอนของคริสเตียน จะมีการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์เพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตาย

ศาสนาคริสต์มีลักษณะเฉพาะจากการมีอยู่ของบัญญัติและกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดที่กำหนดไว้สำหรับสมัครพรรคพวก ผู้ติดตามศาสนาคริสต์ต้องปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระคริสต์ อดทนต่อความยากลำบากของชีวิตอย่างอ่อนโยน สำหรับการถือปฏิบัติและการไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ทั้งหมด คริสเตียนจะได้รับคำสัญญาว่าจะมีการแก้แค้นในชีวิตหลังความตาย ดังที่ฉันได้กล่าวไว้ในบทนำ นี่คือชีวิตนิรันดร์ พื้นฐานการสารภาพบาปของออร์โธดอกซ์ประกอบด้วยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ หลักการพื้นฐานของนิกายออร์โธดอกซ์ระบุไว้ใน 12 ประเด็นของลัทธิที่นำมาใช้ในสภาสากลสองสภาแรก ศาสนาคริสต์มีรากฐานมาจากคำสอนของนิกายทางศาสนาของชาวยิว แคว้นยูเดียในช่วงเปลี่ยนยุคของเราเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันและอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ว่าการ แต่ในการแก้ไขปัญหาสำคัญบางประการ โดยหลักคือ การพิจารณาคดีและศาสนา ได้มอบอำนาจให้ฐานะปุโรหิตเป็นเอกเทศ นำโดยมหาปุโรหิตแห่งวิหารเยรูซาเล็ม และสภาซันเฮดริน

ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษแรกทั้งหมดเป็นช่วงเวลาแห่งการประท้วงอย่างต่อเนื่องของประชากรในแคว้นยูเดียต่อการปกครองของโรมัน สุนทรพจน์ทั้งหมดเหล่านี้ถูกระงับอย่างไร้ความปราณีซึ่งปูทางไปสู่การปรากฏตัวของชาวยิวที่ถูกกดขี่แห่ง eschatological ความคิด ประเพณีของชาวยิวที่ค่อนข้างมั่นคงในการรอคอยพระเมสสิยาห์ - พระผู้ช่วยให้รอดที่จะช่วยผู้ถูกกดขี่ให้เป็นอิสระจากอำนาจของคนแปลกหน้า - ก็มีบทบาทเช่นกัน การดิ้นรนอย่างต่อเนื่องกับศัตรูที่มีอำนาจเพื่อเอกราช ทำลายล้างการรุกรานของศัตรู และการแสวงประโยชน์จากชาวยิวที่เพิ่มมากขึ้นนำไปสู่การก่อตัวของผู้คนส่วนหนึ่งที่อยู่นอกภูมิลำเนาของพวกเขา

อันเป็นผลมาจากสิ่งนี้และสถานการณ์อื่นๆ กระแสน้ำจำนวนมากได้ก่อตัวขึ้นในศาสนายิว ได้แก่ พวกฟาริสี สะดูสี และเอสเซน สองกระแสแรกเป็นแบบแผน Esseism เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล ในแนวความคิดและการจัดระเบียบของชุมชน มีสิ่งที่ได้รับการพัฒนาในศาสนาคริสต์ยุคแรกอยู่แล้ว ข้อมูลเกี่ยวกับ Essenes ได้รับการเติมเต็มหลังจากการค้นพบต้นฉบับโบราณในปี 1947 ในถ้ำ Qumran บนชายฝั่งทะเลเดดซี ชาวเอสเซนรับรู้ถึงความสมบูรณ์ของลิขิตสวรรค์และโดดเด่นด้วยความเชื่ออย่างแรงกล้าในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ สมาชิกของนิกายต่อต้านลัทธิยูดายอย่างเป็นทางการ ประณามความเป็นทาสและการค้าอย่างรุนแรง ชาวเอสเซนเริ่มเคลื่อนตัวออกจากพิธีกรรมทางศาสนาที่ซับซ้อนของศาสนายิวอย่างเป็นทางการ นอกจากชุมชน Essene ที่ต่อต้านศาสนายิวแล้ว ยังมีชุมชนทางศาสนาอื่นๆ ที่คล้ายกันเกิดขึ้นในพลัดถิ่น นี่เป็นเพราะการสูญเสียความสามัคคีทางสังคมและอุดมการณ์ของชาวยิวในอดีต ในกระบวนการค้นหาศาสนากับฉากหลังของความเสื่อมโทรมและความเสื่อมโทรมของจักรวรรดิโรมัน แนวคิดเรื่องความเท่าเทียม แนวคิดเรื่องความรอด แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะได้รับและพบความสุขในอีกโลกหนึ่งคือ ก่อตัวขึ้นและนำเข้าสู่จิตใจของผู้เชื่อ

การผสมผสานทางศาสนารวมถึงแนวคิดทางปรัชญาบางส่วนมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวและการพัฒนาความเชื่อของคริสเตียนยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิจัยเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของคริสต์ศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งอิทธิพลมหาศาลของแนวคิดทางปรัชญาของ Neoplatonists ต่อกระบวนการของการก่อตัวของอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ Neoplatonism เป็นระบบของลัทธินิยมโบราณตอนปลาย ซึ่งรวมถึงบทบัญญัติและรูปภาพมากมายของคำสอนและตำนานทางศาสนาและในตำนานในสมัยโบราณ ผู้ก่อตั้งแนวโน้มในปรัชญา Plotinus ได้จัดระบบอุดมคติอุดมคติของเพลโต ในการสร้างทฤษฎีของเขา เขายังใช้แนวคิดและทัศนะบางประการของอริสโตเติลด้วย Plotinus มองเห็นที่มาของการดำรงอยู่ในหลักการเหนือธรรมชาติ ซึ่งเขาคิดว่าเป็นความสามัคคีที่บริสุทธิ์และเรียบง่าย โดยปฏิเสธความหลายหลากโดยสิ้นเชิง

ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นจากการสังเคราะห์ศาสนายิว คำสอนของพวกสโตอิก และองค์ประกอบอื่นๆ ของชีวิตวัฒนธรรมของจักรวรรดิโรมัน

ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นที่ทางแยกของยุควัฒนธรรมสามารถรวมความสำเร็จของกิจกรรมทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติของมนุษยชาติและปรับให้เข้ากับความต้องการของอารยธรรมใหม่โดยทิ้งเสื้อผ้าที่เสื่อมโทรมของแนวคิดและความเชื่อทางศาสนาของชนเผ่าและระดับชาติ .

ศาสนาใหม่เป็นชุดความคิดที่ขัดแย้งกัน มักจะไม่สอดคล้องกันในเชิงตรรกะด้วยซ้ำ ศาสนาคริสต์ต้องผ่านเส้นทางที่ยากลำบากในการปรับตัวให้เข้ากับสังคมรอบข้าง สังคมต้องอยู่รอดและตระหนักถึงการล่มสลายของระเบียบโลกเพื่อให้ศาสนานี้กลายเป็นศาสนาที่มีอำนาจเหนือกว่าและเป็นศาสนาประจำชาติ

มีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของศาสนาคริสต์โดยธรรมชาติของประชาธิปไตยของศาสนาคริสต์ยุคแรกซึ่งแสดงออกในองค์กรของชุมชนผู้ศรัทธาเป็นหลัก การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ดั้งเดิมนั้นเกิดจากแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันที่มีอยู่ในนั้น แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันถูกกำหนดให้เป็นความเท่าเทียมกันของทุกคนในฐานะ "สิ่งมีชีวิต" ที่เป็นบาปต่อหน้าพระเจ้าผู้ทรงอานุภาพและความเมตตา ความปรารถนาในความเสมอภาคซึ่งดำรงอยู่ในส่วนลึกของจิตสำนึกสาธารณะมาโดยตลอด ได้ช่วยพัฒนาระบบศาสนานี้ ในสมัยแรก ๆ ของการดำรงอยู่ของคริสเตียน ไม่มีนักบวชในโบสถ์ในชุมชนของพวกเขา ศาสนาคริสต์มีต้นกำเนิดในปาเลสไตน์ในคริสต์ศตวรรษที่ 1 กับฉากหลังของการเคลื่อนไหวลึกลับของลัทธิยูดายในฐานะศาสนาของผู้ถูกกดขี่และผู้ที่แสวงหาความรอดจากสภาพที่โหดร้ายในการเสด็จมาของผู้ช่วยให้รอด จักรวรรดิโรมันในช่วงเวลานี้ขยายจากยูเฟรตีส์ไปยังมหาสมุทรแอตแลนติก และจากแอฟริกาเหนือถึงแม่น้ำไรน์ ในปี ค.ศ. 6 หลังจากเฮโรดสิ้นพระชนม์ ไม่พอใจกับความขัดแย้งทางแพ่งระหว่างลูกชายของเขา ชาวโรมันจึงมอบการบริหารงานของแคว้นยูเดียให้กับราชทูต

ศาสนาคริสต์เริ่มแพร่หลายท่ามกลางสภาพแวดล้อมของชาวยิวในปาเลสไตน์และประเทศในแถบเมดิเตอร์เรเนียน แต่ในช่วงทศวรรษแรกของการดำรงอยู่ ศาสนาคริสต์ได้รับผู้ติดตามจำนวนมากจากชนชาติอื่น ในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 ศาสนาคริสต์ได้แพร่กระจายไปในหมู่ชนเจอร์แมนิกและสลาฟ จนถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 2 ศาสนาคริสต์เป็นชุมชนที่ประกอบด้วยทาส เสรีชน และช่างฝีมือ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2 นักเขียนชาวคริสต์ได้สังเกตเห็นการปรากฏตัวของผู้สูงศักดิ์และร่ำรวยในชุมชน

องค์ประกอบสำคัญประการหนึ่งในการเปลี่ยนผ่านของศาสนาคริสต์ไปสู่ระดับใหม่โดยพื้นฐานคือการแตกแยกกับศาสนายิวในศตวรรษที่ 2 หลังจากนั้น เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวในชุมชนคริสเตียนเริ่มลดลงเรื่อยๆ ในเวลาเดียวกัน คริสเตียนกำลังละทิ้งกฎหมายในพันธสัญญาเดิม: การปฏิบัติตามวันสะบาโต การเข้าสุหนัต และการจำกัดอาหารที่เข้มงวด การขยายตัวของศาสนาคริสต์และการมีส่วนร่วมของผู้คนจำนวนมากที่มีความเชื่อหลากหลายในชุมชนคริสเตียนนำไปสู่ความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ในยุคนี้ไม่ใช่คริสตจักรเดียว แต่มีทิศทางกลุ่มโรงเรียนศาสนศาสตร์จำนวนมาก สถานการณ์มีความซับซ้อนโดยคนนอกรีตจำนวนมากซึ่งในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 นักประวัติศาสตร์คริสตจักรแห่งปลายศตวรรษที่ 4 คือ Philastrius กำหนดจำนวน 156 สังฆมณฑล ศูนย์คริสตจักรขนาดใหญ่ถูกสร้างขึ้นในศูนย์กลางทางการเมืองที่สำคัญที่สุดของจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองหลวง คริสเตียนยอมรับทุกคนที่มาหาพวกเขาและไม่ได้ปิดบังการเป็นของตนในศาสนาใหม่ ต้องขอบคุณคนรวยที่มาหาพวกเขา นักบวชจึงค่อยๆ ปรากฏตัวขึ้น - นักบวชถาวรและผู้จัดการทรัพย์สิน นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น:

พระสงฆ์(ผู้สูงอายุ)

สังฆานุกร(คนใช้)

บิชอป(ยาม).

ในไม่ช้านักบวชก็ประกาศตนเองเป็นผู้ถือพระคุณเพียงผู้เดียว และต่อมา ผ่านการสอนของโบสถ์และกฎหมายของโบสถ์ ทำให้หน้าที่นี้ปลอดภัยสำหรับตนเอง

นักบวชสร้างการผูกขาดด้วยพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์แก่อัครสาวกสิบสองคน - สาวกของพระเยซูคริสต์เอง วิกฤตทั่วไปของโลกทัศน์ในสมัยโบราณ การกดขี่อำนาจของจักรวรรดิมีส่วนทำให้การเข้าสู่กลุ่มความเชื่อใหม่ของผู้คนที่ร่ำรวยและมีการศึกษาจำนวนมากขึ้น โดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาเป็นผู้ที่ได้รับการศึกษาและมีประสบการณ์มากกว่าในด้านการจัดการ ซึ่งได้รับตำแหน่งที่แข็งแกร่งในการเป็นผู้นำของชุมชนต่างๆ

ความหวังสำหรับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระผู้ช่วยให้รอดที่ใกล้เข้ามามีส่วนทำให้ตำแหน่งของพวกเขาเข้มแข็ง ผู้นำคริสตจักรแต่ละคนเริ่มสนับสนุนระบอบเผด็จการของอธิการ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้นำของชุมชนในทุกเรื่อง รวมทั้งหลักคำสอน ในปี 323 จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันคอนสแตนตินได้ย้ายเมืองหลวงไปทางทิศตะวันออกไปยังเมืองไบแซนเทียมซึ่งได้เปลี่ยนชื่อเป็นคอนสแตนติโนเปิล ตามคำสั่งของจักรพรรดิคอนสแตนติน สภาเอคิวเมนิคัลที่หนึ่งถูกเรียกประชุมในปี ค.ศ. 325

โดยความรอบคอบของพระเจ้าในปี 326 กางเขนที่ให้ชีวิตได้รับมาอย่างปาฏิหาริย์จากมารดาของคอนสแตนติน จักรพรรดินีเอเลน่าผู้ศักดิ์สิทธิ์ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 4 ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน ในเวลานี้ องค์กรของคริสตจักรมีความเข้มแข็งและลำดับชั้นของคริสตจักรได้รับการกำหนดรูปแบบอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่สูงที่สุดจะกลายเป็นสังฆราช

จนถึงศตวรรษที่ 5 การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์เกิดขึ้นส่วนใหญ่ภายในขอบเขตทางภูมิศาสตร์ของจักรวรรดิโรมันเช่นเดียวกับในขอบเขตของอิทธิพล - อาร์เมเนียเอธิโอเปียซีเรีย

เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ศาสนาคริสต์ขัดแย้งกับอิสลามและสูญเสียแอฟริกาและตะวันออกกลางเกือบทั้งหมด ในศตวรรษที่ 11 อันเป็นผลมาจากการแบ่งคริสตจักร คริสตจักรคริสเตียนเดี่ยวแยกออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายตะวันออก ในทางกลับกัน คริสตจักรตะวันออกได้แยกออกเป็นหลายคริสตจักร โดยที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีขนาดใหญ่ที่สุดในปัจจุบัน ในศตวรรษที่ XIII-XIV ศาสนาคริสต์แพร่กระจายไปในหมู่ชนชาติบอลติก ในศตวรรษที่สิบสี่ ศาสนาคริสต์ได้ยึดครองยุโรปเกือบหมด และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาก็เริ่มแผ่ขยายออกนอกยุโรป ในศตวรรษที่ 16 ศาสนาคริสต์อีกสาขาหนึ่งปรากฏขึ้นในยุโรป - โปรเตสแตนต์ การเกิดขึ้นของนิกายโปรเตสแตนต์เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปซึ่งเป็นขบวนการต่อต้านคาทอลิกที่ทรงพลัง ในตอนต้นของศตวรรษที่ 21 จำนวนคริสเตียนทั่วโลกมีมากกว่า 1.5 พันล้านคน โดยครึ่งหนึ่งอาศัยอยู่ในยุโรป

พื้นฐานของศาสนาคริสต์

หลักคำสอนของศาสนาคริสต์ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งจนถึงปัจจุบันได้ผ่านเส้นทางที่ค่อนข้างซับซ้อนของการก่อตัว การพัฒนา และการสนับสนุนข้อกำหนดของศาสนา

พื้นฐานดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ในยุคแรกคือศรัทธาในการเสียสละเพื่อไถ่บาปของภารกิจ - พระเยซูคริสต์ผู้ทรงเข้ามาในโลกของผู้คน ทนทุกข์เพราะบาปของพวกเขาและฟื้นคืนพระชนม์ ความรอดที่สัญญาไว้สำหรับทุกคนที่เชื่อในพระองค์ . นักเทศน์กลุ่มแรกโน้มน้าวผู้ฟังว่าพระเจ้าองค์เดียวทรงเจิมพระเยซูแห่งนาซาเร็ธด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และฤทธิ์เดชของพระองค์ มอบความสามารถให้พระองค์ทำดีต่อผู้คนและรักษาทุกคนที่มารทดลอง เขานำความจริงเกี่ยวกับพระเจ้ามาใช้เพื่อฟื้นฟูศรัทธาในหมู่คนที่พระเจ้าเลือกสรร ซึ่งพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าได้ฆ่าเขา แต่พระเจ้าได้ชุบชีวิตชายที่ถูกฆ่าตายในวันที่สามหลังความตาย และให้โอกาสเขาปรากฏตัวต่อหน้าพยาน ก่อนที่พระเจ้าจะทรงเลือกไว้ ผู้เผยพระวจนะคริสเตียนทุกคนอ้างว่าใครก็ตามที่เชื่อในตัวเขาจะได้รับการอภัยบาปในนามของเขา

คริสเตียนกลุ่มแรกเชื่อในพันธกิจของพระคริสต์ ที่พระองค์ทรงทนทุกข์เพื่อผู้คนที่เชื่อ พระองค์จะเสด็จกลับมายังโลกเพื่อสร้างอาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก รากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนสามารถแยกแยะได้อยู่แล้วในคำเทศนายุคแรก สิ่งเหล่านี้รวมถึง: แนวคิดเรื่องความบาปของเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดซึ่งสืบทอดบาปดั้งเดิมของอาดัมและเอวาบรรพบุรุษของมัน แนวความคิดเรื่องความรอดของทุกคนและการชดใช้ความผิดของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า เส้นทางที่พระเยซูคริสต์ทรงเปิดให้แก่มนุษยชาติด้วยความทุกข์ทรมานและการเสียสละโดยสมัครใจของพระองค์

ลักษณะเฉพาะของความเชื่อของคริสเตียนยุคแรกคือการสอนของพวกเขายังไม่ได้ทำหน้าที่เป็นศาสนาอิสระ กล่าวคือ มันปกป้องตัวเองแม้อยู่ในกรอบของศาสนายิว แต่ในขณะเดียวกันก็ถือว่าตัวเองเป็น "ศาสนายิวที่แท้จริง" การไร้ความสามารถที่จะเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ที่ไร้มนุษยธรรม การกดขี่ บังคับคริสเตียนให้สั่งการการประท้วงปฏิวัติที่เพิ่มมากขึ้นเพื่อต่อต้านคำสั่งที่มีอยู่ให้กลายเป็นการประท้วงทางศีลธรรม ซึ่งทำให้ความไม่สมบูรณ์ ความไร้มนุษยธรรมของความสัมพันธ์ทางสังคมได้รับการประกาศเป็นผลจากความไม่สมบูรณ์ของแต่ละคน ต้นฉบับของเขา ความบาป

กิจกรรมทั้งหมดของคริสเตียนยุคแรกถูกจำกัดให้ส่งเสริมประโยชน์ของศรัทธา พัฒนาและรักษาคำสอนของพวกเขาท่ามกลางศาสนาอื่น ด้วยการเติบโตของจำนวนผู้สนับสนุนคริสเตียนและชุมชนของพวกเขาในส่วนต่าง ๆ ของจักรวรรดิ ด้วยการเกิดขึ้นของคณะสงฆ์ การยอมรับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ มีความจำเป็นต้องนำความคิดที่มีอยู่ทั้งหมดเกี่ยวกับศรัทธาเข้ามา ระบบเดียว รัฐต้องการศาสนาเดียว ศูนย์กลางเดียวสำหรับการจัดการองค์กรทางศาสนา กล่าวคือ คริสตจักรยูไนเต็ด แต่หลังจากการยอมรับศาสนาคริสต์ ความขัดแย้งที่คมชัดระหว่างชุมชนคริสเตียนต่างๆ ในเรื่องของความเชื่อ ในแนวทางในการอธิบายข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลและคำสอนด้วยวาจา ได้เกิดขึ้นและเริ่มแสดงออกอย่างแข็งขัน ทั้งหมดนี้ไม่อนุญาตให้พูดคุยเกี่ยวกับศาสนาเดียวและคริสตจักรเดียว

คำถามเกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของศาสนาต่าง ๆ ค่อนข้างซับซ้อนและยากในความคิดของฉัน ความขัดแย้งเบื้องต้นในหลักคำสอนของคริสเตียนเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของช่วงเวลาทางศาสนาของการถือกำเนิดของศาสนาคริสต์ในด้านหนึ่งและประเพณีวัฒนธรรมต่าง ๆ ของศาสนาและปรัชญาในจังหวัดต่าง ๆ ของจักรวรรดิโรมันในอีกด้านหนึ่ง ตัวอย่างที่เด่นชัดของความไม่ลงรอยกันดังกล่าวถือได้ว่าเป็นความเชื่อของอาริอุส ในตอนต้นของศตวรรษที่สี่ นักบวชจากอเล็กซานเดรีย Arius เริ่มเทศนาหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับสาระสำคัญของตรีเอกานุภาพ เขาไม่ยอมรับความคงอยู่ของพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร เขาเชื่อว่าพระบุตรของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ไม่นิรันดร์ พระเจ้าเท่านั้นที่เป็นหนึ่งเดียวและเป็นนิรันดร์ ทุกสิ่งทุกอย่างถูกสร้างขึ้น บิชอปชาวอียิปต์ต่อต้าน Arius แต่เขาพบผู้สนับสนุน เบื้องหลังข้อพิพาทด้านเทววิทยานี้ ในความคิดของฉัน เป็นการผสานความเชื่อและขนบธรรมเนียมที่ซับซ้อนในศาสนาใหม่เข้าด้วยกัน ความปรารถนาในเอกลักษณ์ของหลักคำสอน Arius และผู้สนับสนุนส่วนใหญ่ของเขามาจากสภาพแวดล้อมในเมือง ผู้ซึ่งเชี่ยวชาญหลักการศึกษาในสมัยโบราณ แต่หลักคำสอนของคริสเตียนมุ่งเน้นไปที่ความรู้อันลี้ลับของพระผู้สร้างและศรัทธาในปาฏิหาริย์ การฟื้นคืนพระชนม์อย่างอัศจรรย์ ในความเป็นไปได้ที่ผู้เชื่อทุกคนจะได้รับความรอดผ่านการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า

เพื่อยุติข้อพิพาทด้านเทววิทยา ตามพระราชดำริของจักรพรรดิคอนสแตนติน สภาผู้แทนคริสเตียนกลุ่มแรกจึงถูกเรียกประชุมขึ้น ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในนาม "สภาเอคิวเมนิคัลที่หนึ่ง" ที่สภานี้ Arius ถูกคว่ำบาตรการสอนของเขาถูกประณามว่านอกรีต แต่หลังจากสภาบิชอปในเมืองไนซีอาในปี 325 ข้อพิพาทเกี่ยวกับสาระสำคัญของตรีเอกานุภาพก็ไม่ได้บรรเทาลงเป็นเวลานาน มันเป็นเพียงที่สภาสากลแห่งที่สองของ 381 เท่านั้นที่ในที่สุดคริสเตียนได้พัฒนาการกำหนดสาระสำคัญของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์

ในบางภูมิภาค คำสอนของ Arius กินเวลาจนถึงกลางศตวรรษที่ 7 สาระสำคัญของลัทธิ Nicene-Constantinopolitan Creed ถูกแสดงออกมาในการประณามสิ่งที่ต่อมาถูกเรียกว่า subordinationism เช่น การอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้าพระบุตรต่อพระเจ้าพระบิดา สภาไนเซียเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ที่พยายามกำหนดบทบัญญัติหลักคำสอนของศาสนาใหม่กำหนดหลักคำสอนหลักของหลักคำสอนของคริสเตียน - หลักคำสอนของสาระสำคัญของพระเจ้าตรีเอกานุภาพ พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวเท่านั้น พระเจ้าจึงมีอยู่ในสามบุคคล: พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์

คริสตจักรคริสเตียนซึ่งทำตามการตัดสินใจของสภาได้เรียกร้องให้นักศาสนศาสตร์และนักบวชอธิบายหลักคำสอนอย่างแข็งขัน คำจำกัดความที่เข้มงวดของฐานรากที่เชื่อฟังของหลักคำสอนของคริสเตียนและข้อกำหนดที่จะต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดนำไปสู่การเกิดขึ้นของความตึงเครียดทางศาสนศาสตร์ใหม่ นอกรีตใหม่และการเปลี่ยนแปลงครั้งใหม่สำหรับคริสตจักร ข้อพิพาทด้านเทววิทยาที่สำคัญ นอกรีต และความแตกแยกมักเกิดจากความเข้าใจที่แตกต่างกันและแนวความคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้า ประวัติของสภาสากลทั้งเจ็ดเป็นเครื่องยืนยันที่ชัดเจนในเรื่องนี้ แต่ละคนต่างก็เคยชินกับความเชื่อนอกรีตหรือการเบี่ยงเบนไปจากการสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับพระเจ้า

นักบวช Alexander Schmemann เขียนว่า:

"ศตวรรษระหว่างศตวรรษที่สี่และแปดในตำราประวัติศาสตร์คริสตจักรมักจะเรียกว่ายุคของสภาทั่วโลก และแน่นอนว่าในกระบวนการนี้ของจิตใจมนุษย์ที่เข้าสู่ "จิตใจแห่งความจริง" ความสำคัญที่ยั่งยืนของพวกเขา" . (นิวยอร์ก 2497).

แก่นแท้ของศาสนานอกรีตที่อภิปรายและประณามที่สภาทั่วโลกมีดังนี้: คำสอนของ Arius ถูกประณามโดยสภาทั่วโลกที่หนึ่งและที่สองว่าไม่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ ความนอกรีตของเนสโทเรีย (ลัทธิเนสโตเรีย) ซึ่งถูกประณามโดยสภาที่สามประกอบด้วยความจริงที่ว่าพระแม่มารีไม่ได้ให้กำเนิดพระเจ้า แต่กับผู้ชายคนหนึ่งซึ่งนอกจากเธอแล้วพระวจนะของพระเจ้าเกิดจากพระบิดา , ถูกรวมเป็นหนึ่ง พระเยซูผู้บังเกิดจากมารีย์เป็นเพียงที่พำนักของเทพและเป็นเครื่องมือแห่งความรอดของมนุษย์ ชายผู้นี้จึงกลายเป็นพระคริสต์โดยผ่านทางการไหลเข้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ กล่าวคือ ผู้ได้รับการเจิม และพระวจนะของพระเจ้าอยู่กับเขาเป็นพิเศษ ความนอกรีตของ Eutychius (Monophysianism) ซึ่งถูกประณามโดยสภาที่สี่และห้า ปฏิเสธธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์ ในตัวเขา องค์ประกอบของมนุษย์ถูกดูดซับโดยพระเจ้า และเขามีเพียงเนื้อหนังที่ชัดเจนเท่านั้น ความนอกรีตของ Monophilites ซึ่งถูกประณามโดยสภาที่หกซึ่งพบในพระคริสต์ไม่เพียงสองลักษณะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพินัยกรรมสองประการซึ่งขัดแย้งกับสูตรที่กำหนดไว้ ที่สภาหลังจากการประณามความนอกรีตนี้ จึงมีการตัดสินใจให้ถือว่าพระคริสต์ประกอบด้วยคุณสมบัติสองประการ - มนุษย์และของพระเจ้า แต่มีเจตจำนงเดียว - ศักดิ์สิทธิ์ ลัทธินอกรีตลัทธิบูชารูปเคารพซึ่งปฏิเสธการเคารพบูชารูปเคารพ ถูกสภาที่เจ็ดประณามว่าเป็นการบูชารูปเคารพ แม้แต่รายการนอกรีตสั้น ๆ ที่ประณามโดยสภาทำให้แนวคิดว่าหลักคำสอนของคริสเตียนมีความซับซ้อน เจ็บปวด ขัดแย้งและคลุมเครืออย่างไร อย่างไรก็ตาม สภาประชุมไม่เพียงแต่เพื่อประณามพวกนอกรีตเท่านั้น แต่ส่วนใหญ่ก็เพื่อพัฒนารากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียน สิ่งสำคัญในการพัฒนาทฤษฎีคริสเตียนในยุคสภาสามารถลดลงได้ดังต่อไปนี้:

สภาไนเซีย (325)

กำหนดส่วนแรกของหลักความเชื่อของคริสเตียน ให้คำจำกัดความของความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้าพระเยซูคริสต์

สภาคอนสแตนติโนเปิล (381)

กำหนดส่วนที่สองของหลักความเชื่อ กำหนดความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์

วิหารเอเฟซัส (431)

วิหาร Chalkendon (451)

ยืนยันความเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์โดยการรับรู้ถึงเจตจำนงและการกระทำของมนุษย์ ;

II สภาไนซีอา (787)

ลัทธิที่นำมาใช้โดยสภาสองแห่งแรก นี่คือสูตรของมัน:

“เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดา ผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก ปรากฏแก่ทุกคนและมองไม่เห็น และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า องค์เดียวที่ถือกำเนิด ผู้ทรงบังเกิดมาจากพระบิดาก่อนทุกยุคทุกสมัย : แสงจากแสง พระเจ้าที่แท้จริงจากพระเจ้าที่แท้จริง เธอบังเกิด ไม่ได้ถูกสร้าง สอดคล้องกับพระบิดา พระองค์ทรงเป็นทั้งหมดโดยพระองค์ ในวันที่สามตามพระคัมภีร์แล้วพระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับเบื้องขวาพระหัตถ์ขวา ของพระบิดา และพระองค์ผู้เสด็จมาด้วยสง่าราศีเพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตาย ราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด"

วิหารเอเฟซัส (431)

เขาให้คำจำกัดความของพระเยซูคริสต์ว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้าและมารีย์ - เป็นพระมารดาของพระเจ้า

วิหาร Chalkendon (451)

กำหนดให้พระเยซูคริสต์เป็นพระเจ้าเที่ยงแท้และมนุษย์ที่แท้จริงรวมกันเป็นหนึ่งเดียว

II สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล (553)

ยืนยันหลักคำสอนของพระเจ้าองค์เดียว (ตรีเอกานุภาพ) และพระเยซูคริสต์

III สภาคอนสแตนติโนเปิล (680)

ยืนยันธรรมชาติมนุษย์ของพระเยซูคริสต์โดยการรับรู้ถึงเจตจำนงและการกระทำของมนุษย์

II สภาไนซีอา (787)

เขาประกาศไอคอนการแสดงออกที่แท้จริงของความเชื่อของคริสเตียน

หลังจากสภาไนซีอาและการโต้เถียงกันเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้า การโต้เถียงเกิดขึ้นเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะส่วนสำคัญของตรีเอกานุภาพ สภาคอนสแตนติโนเปิลเพิ่มคำจำกัดความต่อไปนี้ในสูตร Nicene: "และในพระวิญญาณบริสุทธิ์พระเจ้าผู้ให้ชีวิตซึ่งมาจากพระบิดาที่ออกไปซึ่งกับพระบิดาและพระบุตรได้รับการบูชาและสรรเสริญผู้พูดศาสดาพยากรณ์ในหนึ่งเดียว คริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวก ข้าพเจ้าขอสารภาพบัพติศมาหนึ่งครั้งในการปลดบาป น้ำชาคืนชีพคนตาย และชีวิตแห่งอนาคต สาธุ" นอกจากนี้ต้องสร้างลัทธิในบุคคลแรกด้วยการเพิ่มคำว่า "ฉันเชื่อ ... " ต่อหน้าสมาชิกแต่ละคนในลัทธิ ดังนั้นจึงมีเหตุผลทุกประการที่จะยืนยันว่าคำสอนของคริสเตียนเป็นผลจากงานของนักศาสนศาสตร์ ซึ่งตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาได้เปลี่ยนแปลงและพัฒนาไปตามความต้องการทั่วไปของจิตสำนึกที่เชื่อ ประวัติความเป็นมาของการก่อตั้งคริสตจักรคริสเตียนตลอดจนจุดเริ่มต้นของหลักคำสอนมีระบุไว้ในพันธสัญญาใหม่

พันธสัญญาใหม่เป็นข้อตกลง พันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ แทนที่พันธสัญญาเดิม เช่นเดียวกับชุดหนังสือที่เป็นการแสดงออกถึงข้อตกลงนี้ หากในพันธสัญญาเดิม ความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์มีพื้นฐานมาจากรูปแบบสัญญาทางกฎหมาย ตามการปฏิบัติตามพระบัญญัติทั้งหมด (ธรรมบัญญัติ) ดังนั้นในพันธสัญญาใหม่ การปฏิบัติตามง่าย ๆ นี้ไม่เพียงพออีกต่อไป . พันธสัญญาเดิมจำกัดไว้เฉพาะผู้ที่ได้รับเลือกเพียงคนเดียว พันธสัญญาใหม่จัดทำขึ้นสำหรับทุกคนที่เต็มใจยอมรับ พระคริสต์ทรงแสดงกฎหมายในพันธสัญญาใหม่ไว้ในคำเทศนาบนภูเขา มีหนังสือศักดิ์สิทธิ์ 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่:

4 พระวรสาร กิจการของอัครสาวก เจ็ดสาส์น สาส์นของอัครสาวกเปาโล 14 ฉบับ และคติของอัครสาวกยอห์นนักศาสนศาสตร์ พระวรสารสองเล่มเป็นของอัครสาวก 12 คน - นักบุญแมทธิวและยอห์น สองคน - ถึงสหายและสาวกของอัครสาวก นักบุญมาระโกและลูกา

หนังสือกิจการยังเขียนขึ้นโดยผู้ร่วมงานของอัครสาวกเปาโล - ลูกา จากสาส์นที่ส่งตรงถึงกันทั้งเจ็ดฉบับ ห้าฉบับเป็นของอัครสาวกจากทั้งหมด 12 ฉบับ - เปโตรและยอห์น และอีกสองฉบับเป็นของยากอบและยูดา ผู้ซึ่งได้รับตำแหน่งอัครสาวกด้วย แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้อยู่ในเลข 12 ก็ตาม สาส์นสิบสี่ฉบับเขียนขึ้นโดยเปาโล ผู้ซึ่งถึงแม้เขาจะได้รับเรียกช้ากว่าอัครสาวกคนอื่นๆ แต่ตามที่พระคริสต์ทรงเรียกเอง เขาเป็นอัครสาวกเท่ากับอัครสาวก 12 คน Apocalypse เขียนโดยอัครสาวก John the Theologian ตามเนื้อหา หนังสือในพันธสัญญาใหม่มักจะแบ่งออกเป็น กฎหมายบวก- The Four Gospels ซึ่งมีรากฐานของความเชื่อคริสเตียนทั้งหมด ประวัติศาสตร์- กิจการของอัครสาวกและพระกิตติคุณทั้งสี่ ซึ่งมีภาพประวัติศาสตร์เกี่ยวกับชีวิตของพระเยซูคริสต์และอัครสาวก การสอน- สาส์นของอัครสาวกซึ่งพวกเขาอธิบายพื้นฐานต่าง ๆ ของความเชื่อและชีวิตคริสเตียน คำทำนาย- The Apocalypse ซึ่งมีนิมิตต่าง ๆ ของอัครสาวกจอห์นนักศาสนศาสตร์เกี่ยวกับชะตากรรมในอนาคตของคริสตจักร คำพยากรณ์บางคำยังพบได้ในหนังสืออื่นๆ ของพันธสัญญาใหม่ ข้อความดั้งเดิมของพันธสัญญาใหม่มาถึงเราโดยหลักแล้วในต้นฉบับโบราณจำนวนมาก โดยสมบูรณ์ไม่มากก็น้อย ซึ่งมีจำนวนประมาณ 5 พันฉบับ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ถึงศตวรรษที่ 16) จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ที่เก่าแก่ที่สุดของพวกเขามีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 4 เอกสารที่สำคัญที่สุด ได้แก่ ต้นฉบับ Codex Sinaiticus, The Alexandrian (ทั้งในลอนดอน) และต้นฉบับของวาติกัน (วาติกัน) การค้นพบทางโบราณคดีได้เพิ่มคุณค่าให้กับวิทยาศาสตร์ในพันธสัญญาใหม่ด้วยต้นฉบับปาปิรัสหลายฉบับย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 3 และ 2 ตัวอย่างเช่น ต้นฉบับ Bodmer ถูกค้นพบและตีพิมพ์ในปี 1960

นอกจากต้นฉบับภาษากรีกแล้ว ยังมีการแปลเป็นภาษาละติน ซีเรียค และคอปติกในสมัยโบราณอีกเป็นจำนวนมาก ซึ่งงานแปลที่เก่าแก่ที่สุดมีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 นอกจากนี้ยังมีการเก็บรักษาคำพูดของ Fathers of the Church ในภาษากรีกและภาษาอื่น ๆ ไว้มากมาย ข้อความต้นฉบับของ Holy

พระคัมภีร์ก็เหมือนกับข้อความโบราณทั่วไปที่ต่อเนื่องกันโดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างคำและประโยค เมื่อเวลาผ่านไป ส่วนของข้อความก็ปรากฏขึ้นเพื่อความสะดวกในการอ่านและค้นหาสถานที่และสำนวนต่างๆ ตัวอย่างเช่น มัคนายกแอมโมเนียสแห่งอเล็กซานเดรีย (2-3 ศตวรรษ) ได้แบ่งข้อความในพันธสัญญาใหม่ออกเป็นปริมณฑลที่เล็กมาก ("ส่วน" ของกรีก) - ไม่เกินหนึ่งประโยค เส้นรอบวงของแอมโมเนียสทำให้สามารถเปรียบเทียบการเล่าเรื่องคู่ขนานของพันธสัญญาใหม่ได้ ทั้งที่เหมือนกันและคล้ายคลึงกัน ในการทำเช่นนี้ Eusebius Pamphilus บิชอปแห่ง Caesarea นักประวัติศาสตร์คริสตจักรและนักศาสนศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 4 ได้รวบรวม "บัญญัติ" 10 อันหรือตารางซึ่งเขาได้รวมเนื้อหาและการบรรยายพยัญชนะของพระวรสารที่เหมือนกัน พวกเขาไม่ได้สูญเสียความสำคัญมาจนถึงทุกวันนี้แม้ว่าในสิ่งตีพิมพ์สมัยใหม่ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19) มักใช้สถานที่คู่ขนานที่เรียกว่าซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ได้ทำให้ความคล้ายคลึงทั้งหมดหมดไป นอกจากนี้จากศตวรรษที่ 5 มีเส้นสีแดงและตัวอักษรชาดปรากฏขึ้นซึ่งเริ่มเน้นข้อความทางพิธีกรรม (pericopes) ของข้อความ

แต่ละตอนถูกกำหนดให้เป็นวันเฉพาะของปีพิธีกรรมทีละน้อย มีแม้กระทั่งคอลเล็กชั่นทั้งหมดที่เรียกว่า Aprakos Gospels ซึ่งการเล่าเรื่องพระกิตติคุณไม่ได้เรียงตามลำดับเวลา แต่เรียงตามลำดับการอ่านที่บริการของพระเจ้าตลอดทั้งปี การแบ่งบทสมัยใหม่ในพันธสัญญาใหม่ เช่นเดียวกับในพระคัมภีร์ทั้งเล่ม มีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ในปี 1205 อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี สตีเฟน แลงตันได้แบ่งพระคัมภีร์ออกเป็นบทๆ ส่วนนี้ใช้สำหรับความสอดคล้องในพระคัมภีร์ (ซิมโฟนี) โดยพระคาร์ดินัลชาวสเปน Hugues de Saint-Cher (d. 1263) ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นผู้เขียนการแบ่งพระคัมภีร์ออกเป็นบทต่างๆ ในปี ค.ศ. 1551 โรเบิร์ต สเตฟาน ผู้จัดพิมพ์ชาวปารีสในพันธสัญญาใหม่ฉบับพิมพ์ของเขาได้แนะนำการแบ่งส่วนออกเป็นข้อต่างๆ ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ยอมรับในพันธสัญญาใหม่ทุกฉบับ

ศีลในพันธสัญญาใหม่ก่อตั้งขึ้นในช่วงศตวรรษแรกของประวัติศาสตร์คริสเตียน ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2 หนังสือศักดิ์สิทธิ์ต่อไปนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นงานเผยแพร่ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้าและเป็นงานอัครสาวกทั่วทั้งคริสตจักร: พระกิตติคุณสี่เล่ม, หนังสือกิจการของอัครสาวก, จดหมายฝาก 13 ฉบับของอัครสาวกเปาโล, ยอห์นฉบับแรก และเปโตรคนแรก หนังสือที่เหลือมีน้อยคนทั่วไป แม้ว่าจะได้รับการยอมรับว่าเป็นหนังสือของแท้ก็ตาม สาส์นอีสเตอร์ของนักบุญ Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย (367) หลังจากระบุหนังสือทั้ง 27 เล่มในพันธสัญญาใหม่แล้ว นักบุญ Athanasius กล่าวว่าในหนังสือเหล่านี้เท่านั้นที่มีการประกาศสอนเรื่องความกตัญญูและไม่มีอะไรสามารถถูกพรากไปจากหนังสือชุดนี้ได้เช่นเดียวกับที่ไม่มีอะไรเพิ่มเข้าไปได้ หลักการของพันธสัญญาใหม่ที่นำเสนอโดย Athanasius the Great ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) ทั้งหมด ในคริสตจักรตะวันตก สารบบของพันธสัญญาใหม่ในรูปแบบปัจจุบันได้รับการรับรองที่สภาฮิปโป (393) และสภา Carthaginian สองแห่ง (397 และ 419) ศีลที่สภาเหล่านี้ได้รับการรับรองโดยคริสตจักรโรมันโดยพระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปา Gelasius (492-496) หนังสือคริสเตียนที่ไม่ได้เข้าสู่ศีล แม้ว่าพวกเขาจะอ้างว่าเป็นเช่นนั้น แต่ก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนังสือที่ไม่มีหลักฐาน

Sirachov, สาส์นของเนหะมีย์, หนังสือของบารุค, หนังสือ 3 เล่มของชาวมาโควิตและหนังสือเล่มที่ 3 ของเอสรา หนังสือเหล่านี้ถือว่าไม่ใช่ตามบัญญัติเพราะไม่พบในภาษาฮีบรูดั้งเดิม แต่เป็นที่รู้จักจากการแปลภาษากรีก นิกายโรมันคาทอลิกถือว่าหนังสือเหล่านี้เป็นบัญญัติของลำดับที่สอง Orthodoxy ถือว่าไม่มีหลักฐาน แต่รวมไว้ในฉบับพระคัมภีร์ว่าเป็นหนังสือที่มีประโยชน์สำหรับการอ่านฝ่ายวิญญาณ นิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธหนังสือเหล่านี้โดยพิจารณาว่าเป็นหนังสือที่ไม่มีหลักฐานและไม่ได้รวมไว้ในพระคัมภีร์ ที่สภา Ecumenical แห่งที่สาม ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองคาร์เธจในปี 397 รายชื่อหนังสือในพันธสัญญาใหม่ฉบับสมบูรณ์เล่มแรกได้ถูกสร้างขึ้นตามลำดับที่เรามีในตอนนี้ ในคริสต์ศตวรรษที่ 5 พระวจนะของพระเจ้าถูกเรียกว่าพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่แล้ว ในศตวรรษที่ 13 พระคาร์ดินัลสตีเฟน แลงตันได้แบ่งข้อความในพระคัมภีร์ออกเป็นตอนๆ ในศตวรรษที่ 16 Robber Stephan เครื่องพิมพ์ชาวปารีสได้แบ่งบทต่างๆ ของพระคัมภีร์ออกเป็นข้อๆ และกำหนดหมายเลขข้อเหล่านี้ การแบ่งแยกเป็นบทและข้อในพระคัมภีร์สมัยใหม่นี้ได้รับการเก็บรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้

ในศาสนาคริสต์ พิธีกรรมต่อไปนี้เป็นที่ยอมรับ:

พิธีสวด(บริการคริสตจักร)

ประการแรก มันเกลี้ยกล่อมผู้เชื่อให้ระลึกถึงพระเยซูคริสต์อย่างต่อเนื่อง ผู้ทรงสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อเห็นแก่ผู้คน สละพระชนม์ชีพเพื่อความรอดของพวกเขา ทำให้พวกเขารู้สึกลึกซึ้งถึงความยิ่งใหญ่ในความรักของพระเจ้า ในการดำเนินการของคริสตจักร ทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ภายใต้แนวคิดนี้ วัตถุแต่ละชิ้นที่ใช้ทำศีลระลึกมีสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้ง prosphora- ร่างกายของพระคริสต์

ถาดพร้อมพรอสฟอรา ( paten) ยังเป็นสัญลักษณ์ของรางหญ้าที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงประสูติด้วย ไวน์สำหรับศีลมหาสนิท- นี่คือพระโลหิตของพระคริสต์ และมีการเติมน้ำเข้าไปเพราะในระหว่างการประหารชีวิตของพระคริสต์ ทั้งเลือดและน้ำไหลออกมาจากใต้ซี่โครงของเขา Zvezdnitsaวางบนถาดระหว่างให้บริการ หมายถึงดาวแห่งเบธเลเฮม ซึ่งเห็นโดยพวกโหราจารย์เมื่อประสูติของพระกุมารคริสต์ ถ้วย(ชาม) และ จาน(ดิสโก้) ที่มีดาวปกคลุมไปด้วยผ้าคลุมเล็ก ๆ ซึ่งวางฝาครอบขนาดใหญ่ไว้ ผ้าคลุมเล็กๆหมายถึงผ้าห่อศพที่พระกุมารคริสต์พันด้วยผ้าห่อศพ และผ้าห่อใหญ่ - ผ้าห่อศพซึ่งคลุมพระกายของพระคริสต์หลังจากถูกถอดจากไม้กางเขน

ในขณะที่กำลังเตรียมขนมปังและไวน์สำหรับศีลมหาสนิท ชั่วโมงนั้น "ร้อง" บน kliros: สาม หก เก้า แสดงถึงช่วงเวลาสำคัญสุดท้ายในชีวิตของพระคริสต์และเหล่าสาวกของพระองค์ เวลาสามโมงเช้าพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาบนอัครสาวก เวลาหกโมงเย็นการตรึงกางเขนของพระเยซูคริสต์ และเมื่อเวลาเก้าโมงเช้าการสิ้นพระชนม์ของพระผู้ช่วยให้รอดก็เกิดขึ้น คำอธิษฐานซึ่งเริ่มพิธีสวดจะจบลงด้วยการถวายเกียรติแด่ตรีเอกานุภาพเสมอ จากนั้น "ประตูหลวง" ก็เปิดออกและรัฐมนตรีนำข่าวประเสริฐและเทียนที่จุดไฟออกจากประตูด้านข้าง พระกิตติคุณหมายถึงพระผู้ช่วยให้รอดพระคริสต์จะทรงไปสอนผู้คนและจุดเทียนไข - ยอห์นผู้ให้รับบัพติศมาผู้เตรียมผู้คนให้ยอมรับพระเจ้าและคำสอนของเขา การเปิดประตูราชวงศ์หน้าทางเดินเล็ก ๆ และจุมพิตพวกเขาโดยปุโรหิตหมายความว่าพระเยซูคริสต์ทรงเปิดประตูสู่อาณาจักรแห่งสวรรค์สำหรับผู้เชื่อและคืนดีกับพระเจ้า

หลังจากนั้นก็เริ่ม "เอกติณยา"เหล่านั้น. การอธิษฐานที่เข้มข้นขึ้นต่อพระเจ้าซึ่งจบลงด้วยการถวายเกียรติแด่พระตรีเอกภาพ ติดตามโดย " Ektinya ของ catechumens"ในระหว่างที่ผู้เชื่ออธิษฐานขอการอภัยบาปขอให้พระเจ้าส่งความเมตตาอันล้ำค่ามาให้พวกเขาเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ที่ยังคงเตรียมที่จะยอมรับความเชื่อของพระคริสต์ด้วยบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ ส่วนนี้ของพิธีกรรมเช่นเดียวกับก่อนหน้านี้จบลงด้วย การสรรเสริญของตรีเอกานุภาพ “เอกทินยะแห่งคาเทชุเมนส์“ถูกออกแบบขึ้นเพื่อเตือนคริสเตียนว่าสาวกกลุ่มแรกของศาสนาคริสต์ให้เกียรติพิธีสวด เคร่งครัดคุณธรรมเพียงใด และโดยแบบอย่างของพวกเขาที่จะสอนให้ทุกคนเคารพการรับใช้ของคริสตจักร ให้มาด้วยจิตสำนึกที่ชัดเจนและฟังด้วยความคารวะ . จากนั้นตาม "การเคลื่อนไหวที่ดี"เป็นสัญลักษณ์ของขบวนของพระเยซูคริสต์ไปสู่ความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ตลอดจนการเคลื่อนย้ายพระวรกายจากกลโกธาไปยังที่ฝังศพ เมื่อวางของกำนัลบนบัลลังก์แล้วนักบวชก็ปิด "ประตูหลวง" ลดม่านลงซึ่งหมายความว่าพระคริสต์อยู่ในหลุมฝังศพและประทับตราติดอยู่ที่ประตูสุสาน หลังจาก “ขอเอกทินญา”นักบวชเปิดม่านซึ่งหมายความว่าทุกคนที่อธิษฐานต่อหน้าบัลลังก์ของพระเจ้าจะต้องเป็นพยานถึงศรัทธาในพระเจ้าพระบิดาพระบุตรของพระผู้ช่วยให้รอดและพระวิญญาณบริสุทธิ์ศรัทธาในคริสตจักรและศีลศักดิ์สิทธิ์ในการฟื้นคืนพระชนม์จาก คนตายและชีวิตหลังความตายในอนาคต

จากนั้นผู้นมัสการทุกคนก็ร้องเพลงลัทธิคริสเตียน และในที่สุดเวลาก็มาถึง (ตามคำสอนของนักเทศน์คริสเตียนที่สำคัญที่สุดในพิธีสวดทั้งหมด) เมื่อทำพิธีศีลระลึก ศีลมหาสนิท,ที่ซึ่งขนมปังและเหล้าองุ่นสำหรับคริสเตียนผู้เชื่อกลายเป็นพระโลหิตและพระกายของพระคริสต์ ก่อนพิธีศีลมหาสนิท นักบวชจะเตือนผู้บูชาถึงเหตุการณ์ในพระกระยาหารมื้อสุดท้ายของพระคริสตเจ้าร่วมกับเหล่าสาวก หลังจากศีลมหาสนิท เมื่อทุกคนที่มีสิทธิ์เข้าร่วม ปุโรหิตจะอวยพรผู้บูชา เตือนพวกเขาถึงพระพรที่พระเยซูคริสต์ประทานแก่เหล่าสาวกก่อนสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ในภายหลังและการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ จบพิธี "เอกทินญาตัวเล็ก"และ "สวดมนต์ภาวนา"ครั้นแล้วภิกษุบูชาไม้กางเขนก็กลับบ้าน โดยการจูบไม้กางเขนและปล่อยให้คนอื่นจูบมัน นักบวชเตือนอีกครั้งถึงชัยชนะของศรัทธาในพระเจ้าเหนือความบาป

บริการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทุกวันประกอบด้วยการนมัสการในช่วงเย็น เช้า บ่าย ซึ่งแต่ละวันจะประกอบด้วยสามส่วน:

ตอนเย็นบริการนี้รวมถึงชั่วโมงที่สาม Vespers and Compline;

เช้า- สำนักงานเที่ยงคืน, ชั่วโมงแรก, มื้อเที่ยง;

กลางวัน- ชั่วโมงที่สาม หก และสวดโดยตรง

แต่ละส่วนของการรับใช้ประจำวันอุทิศเพื่อเตือนผู้เชื่อถึงหน้าพระชนม์ชีพของพระผู้ช่วยให้รอด เก้าโมง- วันสุดท้ายของพระเยซูคริสต์ ช่วงเวลาแห่ง "ความตาย" ของพระองค์ สายัณห์- ทำเครื่องหมายการถอดจากไม้กางเขนของพระผู้ช่วยให้รอดและตำแหน่งในหลุมฝังศพ สายัณห์- หมายความว่าวิญญาณของพระคริสต์รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าโดยการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ทรงปลดปล่อยวิญญาณของผู้คน ออฟฟิศเที่ยงคืน- เป็นสัญลักษณ์ของชีวิตของพระคริสต์ก่อนสิ้นพระชนม์ "สวนเกทเสมนี" จับกุมและมาหามหาปุโรหิตความอัปยศอดสูและความทุกข์ทรมาน มาตินส์- แสดงการทนทุกข์ของพระคริสต์ในลานคายาฟาสตั้งแต่เที่ยงคืนถึงเช้า ชั่วโมงแรก- การย้ายพระคริสต์จากมหาปุโรหิตไปยังปีลาต ความโหดร้ายของผู้เฒ่าและบาทหลวงของชาวยิว ชั่วโมงที่สาม- เวลาแห่งความทุกข์ทรมานของพระผู้ช่วยให้รอดจากการถูกกล่าวโทษถึงการขึ้นสู่กลโกธา ​​และการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก ชั่วโมงที่หก- พระเยซูทรงแบกไม้กางเขน ถูกตรึงที่กางเขน การสิ้นพระชนม์โดยให้ชีวิตมาถึง พิธีสวดเป็นการสังเคราะห์ทุกแง่มุมของการนมัสการทั้งหมดของโบสถ์ เนื่องจากเป็น "การหดตัวของพระกิตติคุณทั้งหมด ซึ่งเป็นภาพชีวิตทางโลกของพระเยซูคริสต์" พิธีสวดถูกออกแบบมาเพื่อมีอิทธิพลต่อผู้ศรัทธา การปฏิบัติพิธีกรรมสะท้อนให้เห็นถึงชีวิตของคริสตจักร

ศีลระลึกของคริสเตียนมีเจ็ดประการ:

Ø บัพติศมา

Ø คริสมาส

Ø ศีลมหาสนิท,

Ø การกลับใจ

Ø ฐานะปุโรหิต

Ø การแต่งงาน,

Ø การแยก

ศีลระลึกต้องใช้น้ำสำหรับบัพติศมา ขนมปังและไวน์สำหรับศีลมหาสนิท น้ำมัน นักบวชหรืออธิการ การวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์และรูปแบบคำที่รู้จักกันดีซึ่งนักบวชชำระศีลระลึกด้วยอำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความหมายของพิธีศีลระลึกของคริสเตียนสามารถเข้าใจได้จากตัวอย่างบางส่วน

บัพติศมา

การรับบัพติศมาเป็นที่หนึ่งในบรรดาศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด เป็นก้าวแรกสู่พระเจ้า บัพติศมาเป็นกระบวนการของการจุ่มบุคคลลงในน้ำด้วยคำว่า "ในพระนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์"

ในระหว่างการรับบัพติศมา การชำระให้บริสุทธิ์และการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระคุณของพระเจ้าจากบาปดั้งเดิมจะเกิดขึ้น ผู้เชื่อที่แท้จริงทุกคนต้องประกอบพิธีกรรมทางศาสนาที่จำเป็นนี้ "เพื่อที่จะเป็นลูกของพระเจ้าและของพระคริสต์" พิธีบัพติศมาช่วยให้ผู้เชื่อเกิดใหม่ฝ่ายวิญญาณ ชำระบาป เป็นสมาชิกของคริสตจักร รอดจากการลงโทษสำหรับบาป

คริสมาส

ในพิธีการ chrismation บางส่วนของร่างกายจะทาน้ำมันตามขวาง (มดยอบ) ด้วยคำว่า: "ตราประทับของของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์" พิธีรับศีลจุ่มได้รับมอบหมายให้ประกอบพิธีโดยบุคคลเดียวกันกับนักบวชในพิธีบัพติศมา และมันจะเกิดขึ้นทันทีหลังจากนั้น ในเทศกาลคริสต์มาส บุคคลจะได้รับ "พลังจากเบื้องบน" เพื่อชีวิตใหม่ที่ได้รับในการรับบัพติศมา เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ทรงเป็นผู้ได้รับการเจิมของพระเจ้า ดังนั้น ตามบรรพบุรุษ มนุษย์จะอยู่กับพระองค์ พระคริสต์ ผู้ถูกเจิม พระบุตรของพระเจ้า เมื่อรวมกับบัพติศมาและการรับคริสตศาสนิกชน ทารกแรกเกิดจะเข้าโบสถ์

ศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท)

ศีลระลึกนี้ ตามคำสอนของคริสเตียน เป็นหัวใจของชีวิตคริสตจักร เป็นที่มาและเป้าหมายของคำสอนและสถาบันทั้งหมดของคริสตจักร ตามประเพณีของคริสตจักร คำว่า "ศีลมหาสนิท" หมายถึง "วันขอบคุณพระเจ้า" นอกจากคำว่า "ศีลมหาสนิท" แล้ว พิธีกรรมนี้เรียกว่า ศีลมหาสนิท เพราะเป็นศีลมหาสนิทที่ลึกลับ ความเป็นหนึ่งเดียวกันของผู้คนกับพระเจ้า ซึ่งกันและกัน กับมวลมนุษยชาติ และทุกสิ่งที่มีอยู่โดยทางพระคริสต์ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท) ผ่านทางเหล้าองุ่นและขนมปัง ผู้เชื่อรับส่วนพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอด

ศีลระลึกนี้ดำเนินการระหว่างพิธีกลาง (หลัก) - พิธีสวด องค์ประกอบทั้งหมดของวัฏจักรพิธีกรรมเป็นเพียงการเตรียมการสำหรับพิธีสวดเท่านั้น ฉันจะสังเกตว่าตามที่คริสเตียนในศีลมหาสนิทมี "การประทับที่แท้จริงของพระเยซูคริสต์" คริสต์ศาสนิกชนนี้เปิดโอกาสให้ผู้เชื่อได้รวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์ เสริมสร้างศรัทธา และรับคำมั่นสัญญาว่าจะฟื้นคืนพระชนม์ในอนาคต

การกลับใจ

การกลับใจเป็นช่วงเวลาที่จำเป็นในการแก้ต่างบาป ความหมายของการกระทำนี้มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าหากคริสเตียนได้รับของประทานแห่งพระคุณต่าง ๆ ที่ได้รับระหว่างการรับบัพติศมาและการรับคริสตศาสนิกชน ในชีวิตประจำวันของเขา เขาจะต้องเผชิญกับอุบายของมาร การล่อลวง และความชั่วร้ายของโลกของเราอย่างต่อเนื่อง แรงดันคงที่ ในเวลาเดียวกัน จิตวิญญาณของคริสเตียนก็ต้องมีบาป ในขณะที่ร่างกายยังคงป่วยและตายได้ ทั้งหมดนี้แยกบุคคลออกจากพระเจ้า ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีวิธีการที่จะป้องกันไม่ให้ผู้เชื่อล่องลอยไปจากพระเจ้า การกลับใจเป็นวิธีหนึ่งที่ช่วยให้บุคคลได้รับการชำระจากบาปและรวมตัวกับพระเจ้าอีกครั้ง ตามคำสอนของครูคริสเตียน ศีลระลึกแห่งการกลับใจดำเนินการโดยพระเจ้าเองผ่านทางรัฐมนตรีของคริสตจักร

ผู้เชื่อต้องคร่ำครวญถึงบาปอย่างต่อเนื่อง พยายามปรับปรุง มีศรัทธาในพระคริสต์อย่างมั่นคงและหวังในพระเมตตาของพระองค์ บอกความบาปของเขาต่อพระสงฆ์ด้วยวาจาและตรงไปตรงมา จากนั้นเขาจะได้รับการอภัยโทษจากพระเจ้า ศีลระลึกของการกลับใจซ้ำหลายครั้ง เรียกอีกอย่างว่าบัพติศมาครั้งที่สอง บัพติศมาด้วยน้ำตาเพื่อชำระจิตสำนึกให้บริสุทธิ์

การแต่งงาน

การแต่งงานเป็นศีลระลึกซึ่งด้วยคำสัญญาอิสระต่อหน้าพระสงฆ์และคริสตจักร เจ้าสาวและเจ้าบ่าวแห่งความจงรักภักดีซึ่งกันและกัน การแต่งงานของพวกเขาได้รับพร เป็นภาพของการรวมตัวของพระคริสต์กับคริสตจักร และพวกเขาขอพระคุณ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในการบังเกิดเป็นพระพรและการเลี้ยงดูบุตรของคริสเตียน จุดประสงค์หลักของการแต่งงานคือการกำเนิดและการเลี้ยงดูบุตร การแต่งงานของคริสเตียนเป็นศีลระลึกที่แท้จริงของพันธสัญญาใหม่ ในจดหมายฝากถึงชาวเอเฟซัส (V 25-33) อัครสาวกเปาโลพรรณนาถึงการแต่งงานของชายและหญิงว่าเป็นสัญลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของการรวมกันเป็นหนึ่งของพระคริสต์กับคริสตจักร และการรวมกันของพระคริสต์กับคริสตจักรเป็นอันสูงสุด มาตรฐานการแต่งงานของคริสเตียน โดยการเปรียบเทียบนี้ อัครสาวกเปาโลระบุว่าท่านถือว่าการแต่งงานเป็นศีลระลึกที่แท้จริง นักบุญ Athanasius, John Chrysostom และครูสอนศาสนาอื่น ๆ พูดถึงการแต่งงานของคริสเตียนว่าเป็นพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคุณพิเศษ

อุปสมบท (อุปสมบท)

ตามคำสอนของคริสตจักร ศีลระลึกของฐานะปุโรหิตจะกระทำเฉพาะกับผู้ชายที่เป็นของคณะสงฆ์ ผู้เชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ที่อยู่ในการแต่งงานครั้งแรกของพวกเขา ถวายโดยคริสตจักร หรือผู้ที่ถือศีลบวชและได้รับเลือกให้เป็น ได้รับการยกระดับให้เป็นหนึ่งในสามระดับของลำดับชั้นของคริสตจักร: สังฆานุกร, พระสงฆ์, พระสังฆราช ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เรียกอีกอย่างว่าการบวชหรือการถวาย ("คีร์" - มือ, "ทิฟิมิ" - ฉันเชื่อ)

Unction (unction)

Unction - ศีลแห่งการรักษาและการเจิมร่างกายด้วยน้ำมัน จุดประสงค์คือเพื่อนำบุคคลเข้าสู่ชีวิตแห่งอาณาจักรของพระเจ้า การปรองดองเกิดขึ้นเพื่อช่วยคนที่เจ็บป่วยและเศร้าโศกเพื่อให้คนเป็นสาวกผู้สารภาพเป็นพยานของพระคริสต์เพื่อที่เขาจะได้เห็นสวรรค์และบุตรมนุษย์ที่พระหัตถ์ขวาของพระเจ้าพระบิดา การถวายน้ำมันจะดำเนินการกับบุคคลในคำสารภาพออร์โธดอกซ์ ศีลมหาสนิทสามารถมอบให้ผู้ที่มีสุขภาพร่างกายแข็งแรงในช่วงเวลาของการเปิดกว้างทั่วไป ตามธรรมเนียมแล้ว พิธีทั่วไปมักจะทำบนไม้กางเขนหรือสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ บนสายัณห์วันพฤหัสหรือวันเสาร์ศักดิ์สิทธิ์

พิธีศีลระลึกและพิธีกรรมในศาสนาคริสต์ดำเนินการโดยนักบวช:

มัคนายก

(กรีก "diakonos" - รัฐมนตรี) - นักบวชระดับหนึ่ง (จูเนียร์) ที่ทำหน้าที่ในพิธีศีลระลึก มัคนายกที่อยู่ในตำแหน่งสงฆ์เรียกว่า hierodeacon และผู้ที่ยอมรับสคีมาจะเรียกว่า schema-deacon สังฆานุกรอาวุโสในคณะสงฆ์สีขาว (แต่งงานแล้ว) เรียกว่า protodeacon (สังฆานุกรคนแรก) และในสงฆ์ นักบวช (สังฆานุกรอาวุโส)

เพรสไบเทอร์

(กรีก "presbyteros" - ผู้เฒ่า) หรือที่เรียกว่านักบวชหรือนักบวช (กรีก "jereis" - นักบวช) นักบวชที่สามารถประกอบพิธีศีลระลึกได้ 6 ใน 7 ยกเว้นศีลศักดิ์สิทธิ์และเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของ บิชอป เฉพาะสังฆานุกร (แต่งงานหรือบวช) เท่านั้นที่สามารถบวชเป็นพระภิกษุได้ พระสงฆ์ที่อยู่ในตำแหน่งสงฆ์เรียกว่า hieromonk และผู้ที่ยอมรับสคีมาเรียกว่า hieromonk ผู้เฒ่าผู้แก่ของนักบวชผิวขาวเรียกว่านักบวช พระสงฆ์องค์แรก พระสงฆ์องค์แรก และพระสงฆ์ - เจ้าอาวาส เช่น ผู้นำของพี่น้องสงฆ์, archimandrites, (เช่น เจ้าอาวาสวัดที่ยอมรับ schema - shiigumen และ schiarchimandrites)

บิชอป

(กรีก "episcopos" - ผู้ดูแล) - นักบวชระดับสูงสุดทำพิธีศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดและมีอำนาจที่จะให้ของขวัญแห่งพระคุณแก่ผู้อื่นผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการอุปสมบท บิชอปเรียกอีกอย่างว่าบิชอปหรือลำดับชั้นเช่น นักบวชบางครั้งเป็นลำดับชั้น ศักดิ์ศรีของอธิการในแง่การบริหารคริสตจักรมีห้าองศา พระสังฆราช (หรือ chorepiscop) มีอำนาจเหนือตำบลในเมืองเล็ก ๆ และกลุ่มหมู่บ้านซึ่งเรียกว่าตัวแทน พระสังฆราชปกครองวัดต่างๆ ทั่วทั้งภูมิภาค เรียกว่าสังฆมณฑล อาร์คบิชอป (เช่น พระสังฆราชอาวุโส) มักจะดูแลสังฆมณฑลที่ใหญ่กว่า

มหานคร

นี่คือพระสังฆราชของเมืองใหญ่และบริเวณโดยรอบ ซึ่งอาจมีผู้อุปถัมภ์อยู่ในตัวพระสังฆราช Exarch กล่าวคือ พระสังฆราชผู้ปกครองดั้งเดิม (โดยปกติคือมหานคร) ของเมืองมหานครขนาดใหญ่ หลายสังฆมณฑลอยู่ภายใต้การปกครองของเขา ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ exarchate กับพระสังฆราชและอัครสังฆราชซึ่งเป็นผู้แทนของเขา พระสังฆราช ผู้นำบิดา เจ้าคณะของคริสตจักรท้องถิ่น ได้รับเลือกและติดตั้งที่สภา - ตำแหน่งสูงสุดของลำดับชั้นของคริสตจักร ในชื่อวัดของอธิการมักจะเพิ่มชื่อของสังฆมณฑลที่เขาปกครอง, exarchate และชื่อของปรมาจารย์คือชื่อเต็มของคริสตจักรท้องถิ่นที่เขาเป็นผู้นำ

สาเหตุของการแตกแยก

การคุกคามของการแบ่งแยกกลายเป็นเรื่องจริงในช่วงกลางศตวรรษที่เก้า นักวิจัยมองว่าลักษณะเฉพาะของความเชื่อ ลัทธิ และวิถีชีวิตของผู้เชื่อในศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออกว่าเป็นเรื่องรอง ไม่มีนัยสำคัญ ขัดขวางการชี้แจงเหตุผลที่แท้จริง ซึ่งในความเห็นของพวกเขานั้น อยู่ในเศรษฐกิจและการเมือง ในเรื่องใดๆ แต่ไม่ได้อยู่ในลักษณะเฉพาะทางศาสนาของสิ่งที่เกิดขึ้น ในขณะเดียวกัน นิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์มีลักษณะที่มีอิทธิพลต่อจิตสำนึก ชีวิต พฤติกรรม วัฒนธรรม ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ปรัชญาของยุโรปตะวันตกและยุโรปตะวันออกอย่างมีนัยสำคัญ

ระหว่างโลกคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ไม่เพียงแต่เป็นการสารภาพบาปเท่านั้น แต่ยังได้พัฒนาพรมแดนอารยธรรมอีกด้วย ศาสนาคริสต์ไม่ใช่ขบวนการทางศาสนาเดียว อาณาจักรโรมันแผ่ขยายไปทั่วจังหวัดต่างๆ มากมาย โดยปรับให้เข้ากับสภาพของแต่ละประเทศ ไปจนถึงความสัมพันธ์ทางสังคมและประเพณีท้องถิ่นที่มีอยู่ ผลที่ตามมาของการกระจายอำนาจของรัฐโรมันคือการเกิดขึ้นของคริสตจักรอิสระสี่แห่งแรก:

คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอก, เยรูซาเลม

ในไม่ช้าชาวไซปรัสและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จอร์เจียก็แยกตัวออกจากโบสถ์อันติโอเชียน

อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการแบ่งแยกนิกายคริสเตียนเท่านั้น บางคนปฏิเสธที่จะยอมรับการตัดสินใจของสภาสากลและหลักคำสอนที่ได้รับอนุมัติจากพวกเขา ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 5 นักบวชอาร์เมเนียไม่เห็นด้วยกับการประณามของสภา Chalcedon ดังนั้น คริสตจักรอาร์เมเนียจึงวางตัวเองในตำแหน่งพิเศษ โดยใช้หลักคำสอนที่ขัดกับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ การแบ่งแยกศาสนาคริสต์ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งคือการเกิดขึ้นของสองทิศทางหลัก - นิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

การแยกนี้เกิดขึ้นมาหลายศตวรรษแล้ว ถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของการพัฒนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาในส่วนตะวันออกและตะวันตกของจักรวรรดิโรมันและการต่อสู้ทางการแข่งขันระหว่างพวกเขา ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการแยกเกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดการเริ่มต้นครั้งที่ 4 - วีค เมื่อกลายเป็นศาสนาประจำชาติแล้ว ศาสนาคริสต์ก็แยกออกไม่ได้จากความวุ่นวายทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ประสบโดยอำนาจมหาศาลนี้

ระหว่างสภาไนซีอาและกรุงคอนสแตนติโนเปิล ดูเหมือนเป็นปึกแผ่นทีเดียว แม้จะมีความขัดแย้งภายในและข้อพิพาทด้านเทววิทยาก็ตาม อย่างไรก็ตาม ความเป็นหนึ่งเดียวกันนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการยอมรับจากอำนาจหน้าที่ของบาทหลวงโรมันทั้งหมด แต่ขึ้นอยู่กับอำนาจของจักรพรรดิ ซึ่งขยายไปถึงพื้นที่ทางศาสนาด้วย สภาไนซีอาอยู่ภายใต้การนำของจักรพรรดิคอนสแตนติน และสังฆราชแห่งโรมันเป็นตัวแทนของบาทหลวงวิตุสและวินเซนต์ สำหรับการเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจของอธิการโรมัน มันเกี่ยวข้องกับศักดิ์ศรีของเมืองหลวงของจักรวรรดิ และจากนั้นกับการเรียกร้องของกรุงโรมที่จะครอบครองบัลลังก์อัครสาวกในความทรงจำของอัครสาวกเปโตรและเปาโล เอกสารแจกเงินจากคอนสแตนตินและการก่อสร้างพระวิหารบนที่ตั้งของ "ความทุกข์ทรมานของเปโตร" มีส่วนทำให้เกิดความสูงส่งของอธิการโรมัน ใน 330g. เมืองหลวงของจักรวรรดิถูกย้ายจากโรมไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล การไม่มีราชสำนักนำพลังทางจิตวิญญาณมาสู่แถวหน้าของชีวิตสาธารณะโดยอัตโนมัติ บิชอปชาวโรมันสามารถเสริมอิทธิพลของเขาได้อย่างคล่องแคล่ว โดยใช้ประโยชน์จากสถานการณ์นี้ เขารวบรวมบาทหลวงชาวตะวันตกทั้งหมดในเมืองซาร์ดิกาในปี 343 และได้รับการยอมรับถึงสิทธิของอนุญาโตตุลาการและอำนาจสูงสุดที่แท้จริง บิชอปตะวันออกไม่เคยรับรู้การตัดสินใจเหล่านี้

ในปี 395 อาณาจักรล่มสลาย กรุงโรมกลายเป็นเมืองหลวงอีกครั้ง แต่ปัจจุบันเป็นเพียงส่วนตะวันตกของอาณาจักรเก่าเท่านั้น ความวุ่นวายทางการเมืองมีส่วนทำให้เกิดสมาธิในมือของอธิการที่มีสิทธิในการบริหารที่กว้างขวาง แล้วในปี 422 Boniface the First ในจดหมายถึงบิชอปแห่งเทสซาได้ประกาศอย่างเปิดเผยการอ้างสิทธิ์ของเขาต่อความเป็นอันดับหนึ่งในโลกคริสเตียนโดยอ้างว่าทัศนคติของคริสตจักรโรมันต่อคนอื่น ๆ ทั้งหมดนั้นคล้ายคลึงกับทัศนคติของ "หัวหน้า สมาชิก."

เริ่มจากบาทหลวงโรมัน เลโอที่เรียกว่ามหาราช พระสังฆราชตะวันตกถือว่าตนเองเป็นเพียงผู้เดียว ข้าราชบริพารที่แท้จริงของกรุงโรม ปกครองสังฆมณฑลตามลำดับในนามของมหาปุโรหิตแห่งโรมัน อย่างไรก็ตาม บิชอปแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล เยรูซาเลม อเล็กซานเดรีย และอันทิโอกไม่เคยรู้จักการพึ่งพาอาศัยกันดังกล่าว

ในปี 476 จักรวรรดิโรมันตะวันตกล่มสลาย บนซากปรักหักพังมีการสร้างรัฐศักดินาหลายแห่งซึ่งผู้ปกครองแข่งขันกันเองเพื่อความเป็นอันดับหนึ่ง พวกเขาทั้งหมดพยายามหาเหตุผลให้ข้ออ้างของตนโดยพระประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งได้รับจากมือของมหาปุโรหิต สิ่งนี้ทำให้อำนาจ อิทธิพล และอำนาจของอธิการโรมันเพิ่มขึ้น ด้วยความช่วยเหลือจากแผนการทางการเมือง พวกเขาไม่เพียงแต่สามารถเสริมสร้างอิทธิพลของพวกเขาในโลกตะวันตกเท่านั้น แต่ยังสร้างรัฐของตนเอง ได้แก่ รัฐสันตะปาปา (756-1870) ซึ่งครอบครองพื้นที่ตอนกลางของคาบสมุทร Apennine ทั้งหมด เริ่มตั้งแต่ ค.ศ. 5 ตำแหน่งพระสันตะปาปาถูกกำหนดให้เป็นพระสังฆราชแห่งกรุงโรม ในขั้นต้น ในศาสนาคริสต์ นักบวชทุกคนเรียกว่าพระสันตปาปา หลายปีที่ผ่านมา ตำแหน่งนี้เริ่มมอบหมายให้อธิการเท่านั้น และหลายศตวรรษต่อมาตำแหน่งนี้ได้รับมอบหมายให้เฉพาะพระสังฆราชชาวโรมันเท่านั้น

การก่อตัวของจักรวรรดิตะวันตกในศตวรรษที่ 8 ซึ่งเกิดขึ้นเพื่อต่อต้านไบแซนเทียมมีส่วนทำให้การเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปามีความเข้มแข็งในความเป็นอันดับหนึ่งในคริสตจักร สวมมงกุฎในกรุงโรมในปี 763 Pepin the Short ผู้นำของ Franks นำเสนอแก่ Pope Stephen II (752-759) the Exarchate of Ravenna ซึ่งเป็นของชาวกรีกรวมถึงดินแดนอื่น ๆ ในอิตาลีเพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งความกตัญญู . ตั้งแต่นั้นมา บรรดาผู้มีอำนาจฝ่ายวิญญาณก็กลายเป็นอธิปไตยทางโลกด้วย เมื่อได้รับอำนาจชั่วขณะ พระสันตะปาปาก็พยายามอย่างเต็มที่ที่จะเป็นผู้ปกครองการเมือง โดยได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิตะวันตก เมื่อรวมอำนาจของพวกเขาไว้ในตะวันตกแล้ว พระสันตะปาปาพยายามที่จะปราบปรามศาสนาคริสต์ทั้งหมด แต่ก็ไม่เป็นผล

นักบวชทางทิศตะวันออกอยู่ใต้บังคับบัญชาของจักรพรรดิ และเขาไม่ได้คิดที่จะสละอำนาจอย่างน้อยส่วนหนึ่งเพื่อสนับสนุน "นักบวชของพระคริสต์" ซึ่งนั่งบนเก้าอี้บาทหลวงในกรุงโรม ความเป็นปฏิปักษ์เกิดขึ้นระหว่างพระสันตปาปากับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นเวลานาน ซึ่งอาจทวีความรุนแรงขึ้นหรือลดลง ความแตกต่างที่ร้ายแรงอย่างเพียงพอระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลปรากฏขึ้นเร็วเท่าที่สภาทรูลาในปี 692 เมื่อตามกฎ 85 แห่งโรม (สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรม) ยอมรับเพียง 50 แห่งเท่านั้น คอลเล็กชั่นของไดโอนิซิอุสและอื่น ๆ ถูกนำเข้าสู่การหมุนเวียนซึ่งละเว้นกฎ ไม่ได้รับการยอมรับจากกรุงโรมและด้วยเหตุนี้จึงเน้นย้ำถึงความแตกแยก ในปี ค.ศ. 867 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้สาปแช่งกันและกัน สาเหตุของความไม่ลงรอยกันคือการที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในบัลแกเรีย เนื่องจากแต่ละคนพยายามที่จะอยู่ใต้อิทธิพลของเขา

ผ่านไประยะหนึ่ง ความขัดแย้งนี้ก็คลี่คลายลงได้ แต่ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างสองผู้นำสูงสุดของศาสนาคริสต์ไม่ได้หยุดอยู่แค่นั้น ในศตวรรษที่สิบเอ็ด มันลุกเป็นไฟขึ้นใหม่ และในปี 1054 ก็มีการแบ่งแยกในศาสนาคริสต์เป็นครั้งสุดท้าย เกิดจากการเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ต่อดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของสังฆราช พระสังฆราช Michael Cerularios ปฏิเสธการล่วงละเมิดเหล่านี้ ตามด้วยคำสาปแช่งของสงฆ์ร่วมกันและการกล่าวหาเรื่องนอกรีต คริสตจักรตะวันตกเริ่มถูกเรียกว่านิกายโรมันคา ธ อลิกซึ่งหมายถึงคริสตจักรโลกของโรมันและตะวันออก - ออร์โธดอกซ์เช่น ถูกต้องตามหลักธรรม

นิกายโรมันคาทอลิก

นิกายโรมันคาทอลิก(กรีก - สากลสากล) - หนึ่งในทิศทางหลักในศาสนาคริสต์ คริสตจักรคาทอลิกมีการรวมศูนย์อย่างเคร่งครัด มีศูนย์กลางโลกเดียว (วาติกัน) หัวเดียว - สมเด็จพระสันตะปาปาที่สวมมงกุฎลำดับชั้นหลายระดับของนิกายโรมันคาทอลิก ในบรรดานิกายโรมันคาธอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาถือเป็นตัวแทนของพระเยซูคริสต์บนโลก ไม่ผิดพลาดในเรื่องของศรัทธาและศีลธรรม อำนาจของเขาสูงกว่าอำนาจของสภาสากล (ตามคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก)

นิกายโรมันคาทอลิกเป็นนิกายที่โดดเด่นในอิตาลี, สเปน, โปรตุเกส, ฝรั่งเศส, เบลเยียม, ออสเตรีย, ประเทศในละตินอเมริกา คาทอลิกมีอิทธิพลเหนือกลุ่มประชากรที่มีความเชื่อในโปแลนด์ ฮังการี สาธารณรัฐเช็ก สโลวาเกีย และคิวบา มีผู้ติดตามนิกายโรมันคาทอลิกในรัฐบอลติก (ส่วนใหญ่ในลิทัวเนีย) ในภูมิภาคตะวันตกของเบลารุสยูเครน

คริสตจักรคาทอลิกสมัยใหม่มีกองทัพพระสงฆ์จำนวนมากภายใต้ระเบียบวินัยที่เคร่งครัด คณะสงฆ์จำนวนมาก มิชชันนารี องค์กรการกุศล และองค์กรและสถาบันทางศาสนาอื่นๆ องค์กรมวลชนฆราวาสยังติดกับ: พรรคการเมือง, สหภาพแรงงาน, เยาวชน, ​​สตรีและสมาคมอื่น ๆ เพื่อจุดประสงค์ของพวกเขา ชาวคาทอลิกใช้สื่อ วิทยุ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ สำนักพิมพ์ สถาบันการศึกษาคาทอลิกและอื่น ๆ อย่างกว้างขวาง นิกายโรมันคาทอลิก (โดยเฉพาะอย่างยิ่งสมัยใหม่) และองค์กรต่าง ๆ โดดเด่นด้วยความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงในโลก

ศูนย์กลางระหว่างประเทศของนิกายโรมันคาธอลิกและที่ประทับของสมเด็จพระสันตะปาปาตั้งอยู่ในวาติกัน รัฐวาติกัน (พื้นที่ 44 เฮกตาร์ ประมาณ 1,000 คน) มีเสื้อคลุมแขน ธง เพลงชาติ ผู้พิทักษ์รักษาความสัมพันธ์ทางการฑูตกับกว่า 100 รัฐทั่วโลก ผ่านเครื่องมือการบริหารกลางของโรมัน (คูเรีย) - สมเด็จพระสันตะปาปาชี้นำคริสตจักรและองค์กรทางโลกที่ดำเนินงานในประเทศส่วนใหญ่ของโลก ตามการปฏิรูปที่ดำเนินการตามรัฐธรรมนูญของอัครสาวก "ผู้เลี้ยงแกะที่ดี" (1988) คูเรียของโรมันรวมถึงสำนักเลขาธิการของรัฐ 9 ประชาคม (ดูแลพื้นที่ต่าง ๆ ของกิจกรรมของคริสตจักร) 12 สภา 3 ศาลและ 3 สำนักงาน ตามคำวินิจฉัยของสภาวาติกันที่สอง ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปา สภาคริสตจักรจะทำหน้าที่ด้วยการลงคะแนนเสียงที่ปรึกษา ซึ่งจะประชุมกันทุกๆ สามปี ประกอบด้วยปรมาจารย์และมหานครของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ผู้แทนของการประชุมสังฆราชระดับชาติ คณะสงฆ์ และบุคคลที่แต่งตั้งโดยพระสันตปาปาเป็นการส่วนตัว มีพระสงฆ์มากกว่า 400,000 คนในคริสตจักรคาทอลิก หน้าที่พิเศษของคณะสงฆ์คาทอลิกคือการปฏิบัติตามพรหมจรรย์ (พรหมจรรย์) ตำแหน่งสำคัญในคริสตจักรคาทอลิกเป็นของสงฆ์ ซึ่งจัดขึ้นในที่ประชุมและภราดรภาพ

ปัจจุบันมีคณะสงฆ์ประมาณ 140 คณะ ซึ่งนำโดยสำนักวาติกันเพื่อการถวายชีวิตและสังคมแห่งชีวิตอัครสาวก สมาคมสงฆ์เชี่ยวชาญในงานเผยแผ่ศาสนาและการกุศล

คณะสงฆ์ที่มีอิทธิพลมากที่สุด ได้แก่ คณะโดมินิกัน คณะฟรังซิสกัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะนิกายเยซูอิต มีการจัดตั้งสมาคมพิเศษของพระสงฆ์และฆราวาส ที่ใหญ่ที่สุดและทรงพลังที่สุดคือ "สาเหตุของพระเจ้า" ซึ่งมีสมาชิก 72,000 คนใน 87 ประเทศทั่วโลก ผู้ติดตามของเขาสอนในมหาวิทยาลัย 475 แห่งทั่วโลก ดำรงตำแหน่งสำคัญในหน่วยงานราชการและสื่อ ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรคาทอลิกถือว่าหนังสือทุกเล่มที่รวมอยู่ในการแปลพระคัมภีร์ภาษาละติน (ภูมิฐาน) เป็นบัญญัติตามบัญญัติ สิทธิ์ในการตีความข้อความในพระคัมภีร์มีให้เฉพาะกับคณะสงฆ์เท่านั้น ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นจากพระราชกฤษฎีกาของสภาทั้ง 21 แห่ง รวมถึงการตัดสินของพระสันตะปาปาแห่งโรมันเกี่ยวกับปัญหาทางศาสนาและทางโลก ตามสัญลักษณ์ Niceno-Constantinopolitan การตัดสินใจอื่น ๆ ของสภาเจ็ดแห่งแรก คริสตจักรคาทอลิกสร้างความเข้าใจของตนเองเกี่ยวกับหลักปฏิบัติจำนวนหนึ่ง ที่สภาโทเลโดในปี 589 มีการเพิ่มความเชื่อเกี่ยวกับขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงแต่จากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย ในความรอดของผู้คนที่แบกรับบาปดั้งเดิม หลักคำสอนของคาทอลิกได้กำหนดบทบาทพิเศษให้กับคริสตจักร ได้รับการออกแบบมาเพื่อช่วยให้บุคคลฟื้นความสามารถที่สูญเสียไปเพื่อบรรลุความรอดนิรันดร์ ภารกิจนี้ดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของคลังของการกระทำที่ค้างชำระเช่น ความดีที่เกินจากพระเยซูคริสต์ พระมารดาของพระเจ้า และธรรมิกชน ในฐานะตัวแทนของพระคริสต์บนแผ่นดินโลก สมเด็จพระสันตะปาปาจัดการคลังของการกระทำที่ค้างชำระนี้ แจกจ่ายให้กับผู้ที่ต้องการ

นิกายโรมันคาทอลิกยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด.

ศีลล้างบาปดำเนินการโดยการเทน้ำในขณะที่ออร์โธดอกซ์โดยการแช่ในน้ำเท่านั้น

ศีลยืนยัน (ยืนยัน)เกิดขึ้นตอนอายุแปดขวบ นอกเหนือจากการรับรู้ถึงการมีอยู่ของสวรรค์และนรกซึ่งเป็นเรื่องปกติของขบวนการคริสเตียนแล้ว คริสตจักรคาทอลิกยังได้กำหนดขึ้น

คำสอนเรื่องไฟชำระ- ที่กลางที่วิญญาณของคนบาปได้รับการชำระ ผ่านการทดลองอันหนักหน่วง ความเชื่อเรื่องไฟชำระได้รับการรับรองโดยสภาเมืองฟลอเรนซ์ในปี 1439 และได้รับการยืนยันในปี 1562 โดยสภาเมืองเทรนต์ นิกายโรมันคาทอลิกมีลักษณะเฉพาะด้วยความเคารพอันสูงส่งของพระแม่มารี

ในปี พ.ศ. 2397 เป็นบุตรบุญธรรม หลักคำสอนเรื่องปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารีและในปี 1950 - หลักคำสอนของการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ทางร่างกายของพระมารดาแห่งพระเจ้าตามที่ Theotokos ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของ Ever-Virgin ถูกนำขึ้นสู่สวรรค์ "ด้วยจิตวิญญาณและร่างกายเพื่อสง่าราศีแห่งสวรรค์" ในปีพ.ศ. 2497 ได้มีการจัดตั้งวันหยุดพิเศษเพื่ออุทิศให้กับ "ราชินีแห่งสวรรค์"

หลักคำสอนของศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณ:มาตรา 8 ของลัทธิกล่าวถึงความจำเป็นของศรัทธา

“เข้าสู่พระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้า ผู้ให้ชีวิต ผู้ทรงมาจากพระบิดา” นี่หมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สามารถมาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เริ่มจาก 8-9 ใน. สมเด็จพระสันตะปาปาพยายามเพิ่มภาษาฟีลิโอกให้กับสัญลักษณ์นี้ .

Filioque แปลจาก lat. - “และจากลูกชาย”. นี่เป็นส่วนเสริมที่สำคัญทีเดียว หมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงสามารถมาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย นั่นคือจากพระเยซูคริสต์ด้วย

ศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท)มันถูกส่งไปยังชาวคาทอลิกด้วยขนมปังไร้เชื้อ (ขนมปังไร้เชื้อ) และสำหรับออร์โธดอกซ์ขนมปังที่มีเชื้อ ฆราวาสคาทอลิกรับศีลมหาสนิทด้วยขนมปังเท่านั้น เฉพาะผู้ที่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ในการเจิมด้วยการเจิมเท่านั้นจึงจะได้รับอนุญาตให้รับศีลมหาสนิทกับชาวคาทอลิก บิชอปจะต้องชำระน้ำมันให้บริสุทธิ์โดยชาวคาทอลิก และพิธีศีลระลึกเองไม่ได้ทำเพื่อผู้ป่วยร้ายแรง เช่นเดียวกับในออร์ทอดอกซ์ แต่สำหรับผู้ป่วยที่กำลังจะตาย

ในนิกายโรมันคาทอลิก ลัทธิของเทวดา นักบุญ ไอคอน พระธาตุ ได้รับการอนุรักษ์ไว้

การเป็นนักบุญ(อันดับในหมู่ "นักบุญ")

การเป็นบุญราศี(เลื่อนยศเป็น "ผู้มีพระคุณ")

ศูนย์กลางของพิธีกรรมทางศาสนาและพิธีกรรมคือวัดที่ตกแต่งด้วยภาพวาดและประติมากรรมในหัวข้อทางศาสนา หัวหน้าคริสตจักรคาทอลิก พระสังฆราชของพระเยซูคริสต์ ผู้ปกครองสูงสุดของรัฐวาติกันคือพระสันตปาปา

สถานะพิเศษของพระสันตะปาปาได้รับการพิสูจน์โดยมรดกแห่งอำนาจของพวกเขา ซึ่งพระเยซูคริสต์ทรงโอนให้อัครสาวกเปโตรตามประเพณีของคริสตจักร ซึ่งเป็นอดีตอธิการคนแรกของกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเลือกให้มีชีวิตโดยการประชุมของพระคาร์ดินัล ตามหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งรับรองโดยสภาวาติกัน (1870) สมเด็จพระสันตะปาปาถือว่าไม่มีข้อผิดพลาดในเรื่องของศรัทธาและศีลธรรม หากเราจัดกลุ่มความแตกต่างหลักระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ สามารถนำเสนอได้ดังนี้:

อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกไม่ได้จบเพียงแค่นั้น หากเราเปรียบเทียบคริสตจักรคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ เราสามารถสังเกตค่านิยมที่แตกต่างกันได้ทันที ความเฉพาะเจาะจงของนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่ง ตั้งแต่ความสัมพันธ์ในครอบครัวและการแต่งงาน ไปจนถึงทัศนคติที่มีต่อวิทยาศาสตร์และศิลปะ

โปรเตสแตนต์

โปรเตสแตนต์ (ลาดพร้าว ไหล -คัดค้านไม่เห็นด้วย) ใช้เพื่อกำหนดกระแสหลักอย่างหนึ่งในศาสนาคริสต์ ซึ่งเกิดขึ้นระหว่างการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 ในยุโรป เพื่อเป็นการประท้วงต่อต้านอุดมการณ์และแนวปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิก และรวมขบวนการ โบสถ์ และนิกายที่เป็นอิสระจำนวนมาก

ขบวนการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 จัดทำขึ้นโดยแนวทางการพัฒนาคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด ในทุกชั้นของสังคมคริสเตียนตะวันตก ความไม่พอใจกับสถานการณ์ในขณะนั้น สถานะของกิจการในคริสตจักรและคณะสงฆ์ กำลังก่อตัวขึ้นเป็นเวลานาน

ตัวแทนของชุมชนศาสนาเรียกร้องให้สมเด็จพระสันตะปาปาละทิ้งอำนาจทางโลก จำกัด ตัวเองให้อยู่ในอำนาจทางจิตวิญญาณภายในกิจกรรมของคริสตจักรคาทอลิกที่ลำดับชั้นและคณะสงฆ์ที่สูงกว่าปฏิบัติตามบรรทัดฐานของศีลธรรมในชีวิตอย่างเคร่งครัดให้ยกเลิกการผ่อนปรนการศึกษาศาสนาในที่สาธารณะ ปรับปรุง กตัญญูในโบสถ์ได้รับการฟื้นฟู ฯลฯ .P. ในช่วงศตวรรษที่สิบห้า นักศาสนศาสตร์ที่มีความก้าวหน้าหลายคนได้ยืนยันถึงความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในชีวิตของคริสตจักร มหาวิทยาลัยปารีสในขณะนั้นได้กลายเป็นศูนย์กลางของการเผยแพร่แนวคิดปฏิรูป จากที่นี่นักวิทยาศาสตร์หลายคน ตัวแทนของการปฏิรูปมา: นายกรัฐมนตรีของมหาวิทยาลัย, John Gerson (อธิการของมหาวิทยาลัย, Nikolai von Clemente) และอื่น ๆ

นักวิทยาศาสตร์แต่ละคนและบุคคลสำคัญทางศาสนา - Joey Wyclef ในอังกฤษ, Jan Hus ในสาธารณรัฐเช็ก, Savonarol ในอิตาลี - ก็ประท้วงต่อต้านระเบียบปฏิกิริยาในโบสถ์เช่นกัน สุนทรพจน์กระจัดกระจายเหล่านี้เตรียมการปฏิรูปในอนาคต คริสตจักรคาทอลิกได้ปกป้องระเบียบในยุคกลางอย่างดุเดือดมาเป็นเวลานานโดยไม่ต้องการแยกส่วนกับอำนาจของมัน

ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบหก คริสตจักรยังคงมีอำนาจอันยิ่งใหญ่ และทุกที่ที่มีการประท้วงต่อต้านระเบียบเก่าหรือเกิดขึ้นเพียงเท่านั้น ทูตของการสืบสวนก็ปรากฏตัวขึ้นและตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปา จุดไฟ (นี่คือวิธีที่แจน ฮุสถูกเผาที่เสา) อย่างไรก็ตาม ขบวนการต่อต้านคริสตจักรค่อยๆ ได้รับขอบเขตและความแข็งแกร่งมากขึ้นเรื่อยๆ ฐานทางสังคมของนักปฏิรูปมีความหลากหลายอย่างยิ่ง: ประมุขแห่งรัฐที่แสวงหาอิสรภาพทางการเมืองจากกรุงโรม นักอุตสาหกรรมและพ่อค้าที่ทนทุกข์จากภาระภาษีและการกระจายตัวของระบบศักดินา บุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ที่โกรธเคืองจากหลักคำสอนของคริสตจักรที่ล้าสมัย ตลอดจนชาวนาที่ถูกเอารัดเอาเปรียบอย่างไร้ความปราณี ขุนนางศักดินา ซึ่งคริสตจักรเป็นหนึ่งในขุนนางศักดินาหลัก ผลประโยชน์ของผู้ที่ไม่พอใจทั้งหมดนั้นพันกันยุ่งเหยิงแม้ว่าผู้เข้าร่วมในขบวนการแต่ละคนจะปกป้องผลประโยชน์ของพวกเขา แต่โดยทั่วไปแล้วกองกำลังทั้งหมดเหล่านี้รวมกันเป็นเป้าหมายเดียว - เพื่อบ่อนทำลายอำนาจทุกอย่างของคริสตจักรและบรรเทาสถานการณ์ของตนเอง .

ความหลากหลายของ "พันธมิตร" ทำให้เกิดความขัดแย้งบางอย่างในกลุ่มของตน ซึ่งส่งผลกระทบในทางลบต่อแนวทางและการพัฒนาของการปฏิรูปในยุโรป การปฏิรูปยังอ่อนแอลงโดยตัวแทนของกองกำลังต่อต้านคริสตจักรที่ไม่เคยคิดแม้แต่จะออกจากการคุ้มครองของคริสตจักรคาทอลิก แต่เพียงพยายามจำกัดอิทธิพลของนิกายโรมันคาธอลิกที่มีต่อกิจกรรมชีวิตของพวกเขาในระดับหนึ่ง

จุดเริ่มต้นของช่วงเวลาใช้งานถูกวางโดยพระออกัสติเนียน มาร์ตินลูเธอร์, ที่กลายมาเป็นผู้นำและผู้ก่อตั้งกระแสศาสนาใหม่ในศาสนาคริสต์ Martin Luther เกิดในครอบครัวที่ยากจนใน 1483 กำลังศึกษาอยู่ที่มหาวิทยาลัยเออร์เฟิร์ต ในฐานะที่เป็นคาทอลิกที่กระตือรือร้นในปี ค.ศ. 1505 เขาเข้ามา (ในฐานะสามเณรและพระภิกษุสงฆ์) ในอารามออกัสติเนียนในเออร์เฟิร์ต ในปี ค.ศ. 1507 เขาได้เป็นนักบวชและในปี ค.ศ. 1508 เขาไปทำงานที่มหาวิทยาลัย Wittenberg ซึ่งในปี ค.ศ. 1512 เขาได้รับปริญญาเอกด้านเทววิทยาและตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านการศึกษาพระคัมภีร์ซึ่งเขาเก็บไว้ตลอดชีวิต ในปี ค.ศ. 1510 มาร์ติน ลูเทอร์ ซึ่งไปเยือนกรุงโรม เชื่อมั่นในความโอหังของผู้อยู่อาศัยในราชสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปาและนักบวชชาวโรมัน และได้รับแนวคิดที่แท้จริงของ "ความศักดิ์สิทธิ์" ในจินตนาการของผู้รับใช้ของคริสตจักรโรมัน

โอกาสที่เป็นทางการสำหรับการเคลื่อนไหวของนักปฏิรูปในวงกว้างคือเหตุการณ์ 1517ในประเทศเยอรมนี ในปีที่โชคไม่ดีสำหรับชาวโรมันคาธอลิก พระเทตเซลแห่งโดมินิกัน ในนามของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอ ที่ 10 ได้จัดงานในประเทศเยอรมนีเพื่อจำหน่ายการอภัยโทษในวงกว้าง ไม่เพียงแต่สำหรับบาปที่ได้ทำไปแล้วเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบาปในอนาคตด้วย ลูเธอร์เฝ้าดูการขาย พูดต่อต้านการหมิ่นประมาทนี้ ในฐานะนักบวช เขาปฏิเสธนักบวชที่ซื้อของสมนาคุณจาก Tetzel เพื่อสวดอ้อนวอนขออนุญาต โดยอธิบายว่าการผ่อนปรนที่แม้จะมาจากมหาปุโรหิตแห่งโรมัน ไม่ได้ช่วยคนบาปให้รอดพ้นจากการลงโทษ มีเพียงความสำนึกผิดในใจต่อบาป การกลับใจอย่างจริงใจ ความมุ่งมั่นในการปรับปรุงและฟื้นฟูชีวิตเพื่อให้บรรลุคุณธรรมของคริสเตียนเท่านั้นที่สามารถช่วยบุคคลให้รอดพ้นจากการลงโทษได้ ในทางกลับกัน ความเกียจคร้านทำให้เกิดความเกียจคร้านทางศีลธรรมและความเย่อหยิ่งในคนใต้นำบุคคลไปสู่ความเสื่อมโทรมทางวิญญาณและความตาย การต่อสู้อันเฉียบขาดระหว่างตัวแทนของบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา Tetzel II Luther ได้เกิดขึ้น เท็ตเซลขู่ลูเทอร์ด้วยการคว่ำบาตรเนื่องจากการกล่าวสุนทรพจน์นอกรีตและมีสิทธิที่จะเผาพวกนอกรีต หงุดหงิดกับพฤติกรรมนี้

ลูเธอร์เขียน 95 วิทยานิพนธ์ซึ่งเขาได้ยืนยันถึงอันตรายต่อชาวคริสต์ในเรื่องการปล่อยตัว หลักคำสอนของการกระทำที่เหนือธรรมชาติและการชำระล้าง ตามธรรมเนียมในสมัยนั้น เขาแขวนวิทยานิพนธ์ไว้ที่ประตูโบสถ์แห่งปราสาท Wittenberg และท้าทาย Tetzel ให้มีข้อพิพาท ในเวลานั้นลูเทอร์ยังไม่ได้คิดที่จะปฏิรูปคริสตจักรใดๆ แนวคิดหลักของวิทยานิพนธ์ของเขาคือเพื่อช่วยคนบาป มันต้องมีการกลับใจซึ่งหาซื้อไม่ได้ แทนที่ด้วยการเสียสละทางการเงินภายนอก การต่อสู้ระหว่างลูเทอร์และโดมินิกันก็ได้ยินในเมืองต่างๆ ของเยอรมันในไม่ช้า ชาวคาทอลิกผู้เคร่งศาสนาหลายคนเห็นอกเห็นใจลูเธอร์ แม้แต่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวแซ็กซอน (เจ้าชายผู้มีสิทธิเข้าร่วมในการเลือกตั้งจักรพรรดิ) เฟรเดอริกนักปราชญ์ก็เข้าข้างเขา สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเห็นในครั้งแรกในการปะทะกันของลูเธอร์กับชาวโดมินิกัน แม้จะไม่เป็นที่พอใจสำหรับเขา แต่ก็มีการโต้เถียงกันระหว่างตัวแทนของคณะสงฆ์ที่แตกต่างกัน

ในปี ค.ศ. 1518 เขาได้เรียกลูเทอร์ไปยังกรุงโรม แต่มหาวิทยาลัยวิตเทนเบิร์กขอให้จัดการกับเรื่องนี้ทันที จากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาทรงสั่งให้พระคาร์ดินัลซีตันระงับข้อพิพาท อย่างไรก็ตาม ลูเทอร์ได้รับการสนับสนุนจากการโต้เถียงที่ประสบความสำเร็จ ได้สนับสนุนการปฏิรูปโบสถ์อย่างแข็งขัน โดยไม่ยินยอมให้ตำแหน่งสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1520 เขาได้ตีพิมพ์คำอุทธรณ์เรื่อง "To the Imperial Majesty and the Christian Chivalry of the German Nation" ซึ่งเขาเรียกร้องให้ทุกคนปฏิเสธตำแหน่งสันตะปาปาและแอกของมัน การอุทธรณ์นี้แพร่หลายไปทั่วเยอรมนีในทันที และเพิ่มตำแหน่งผู้สนับสนุนการปฏิรูป นักศาสนศาสตร์ละตินรายงานต่อสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 ว่าการโต้เถียงรอบ ๆ วิทยานิพนธ์ของลูเธอร์และทัศนคติที่ดื้อรั้นของเขาคุกคามคริสตจักรด้วยอันตรายอย่างใหญ่หลวง เพื่อเป็นการตอบโต้ โรมจึงออกวัวกระทิงขับไล่ลูเทอร์ออกจากโบสถ์

เมื่อวันที่ 10 ธันวาคม ค.ศ. 1520 ไม่นานมานี้ พระภิกษุที่เป็นแบบอย่างได้เผาวัวตัวผู้ของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อขับไล่เขาออกจากโบสถ์ นี่เป็นความท้าทายที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน ไม่เฉพาะกับจดหมายแห่งศรัทธาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอำนาจของกรุงโรมอันยิ่งใหญ่ด้วย มีเพียงการวิงวอนขออำนาจทางโลกเท่านั้นที่ช่วยชีวิตลูเธอร์ให้พ้นจากความตาย ในประเทศเยอรมนี เขาได้รับการสนับสนุนจากอาจารย์ด้านเทววิทยา นักบวช นักเรียน อัศวิน และเจ้าชายหลายคน ความแตกแยกเริ่มต้นขึ้น - การแยกตัวของลูเทอร์และผู้ติดตามออกจากคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกอย่างเป็นทางการ ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาสูญเสียอำนาจทั้งหมดในเยอรมนี และการวิพากษ์วิจารณ์กิจกรรมของนักปฏิรูปไม่สอดคล้องกับผู้ศรัทธา ระหว่างนั้น ลูเทอร์และเมลาชต์เพื่อนร่วมงานของเขากำลังแสดงความเห็นอย่างเสรีว่ารากฐานของความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ควรเป็นอย่างไร ในปี ค.ศ. 1521 เมลค์ทอมได้กำหนดคำสอนใหม่ไว้ในงานพิเศษอย่างชัดเจนและเรียบง่าย ในปี ค.ศ. 1522 ลูเธอร์ตีพิมพ์การแปลพันธสัญญาใหม่ของเขา หลักคำสอนใหม่นี้สะท้อนมุมมองของบรรพบุรุษของการปฏิรูปในหลาย ๆ ด้าน ขณะปฏิเสธบทบัญญัติหลักคำสอนคาทอลิกจำนวนหนึ่ง ลูเทอร์ก็ปฏิเสธข้อกำหนดทั่วไปของคริสเตียนด้วย

บนพื้นฐานของนวัตกรรม เขาเชื่อมั่นว่าคนบาปที่อ่อนแอไม่สามารถบรรลุความชอบธรรมและความรอดด้วยตัวเขาเอง เขาเป็นคนชอบธรรมและได้รับความรอด มีเพียงศรัทธาในพระผู้ไถ่ ซึ่งเป็นของประทานจากพระเจ้า และเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ ลูเทอร์ปฏิเสธทุกสิ่งที่อยู่ตรงกลางในสาเหตุแห่งความรอดของมนุษย์: คริสตจักร ลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ และชุดศีลระลึก

ในแนวความคิดเรื่องศาสนาคริสต์ของเขา ไม่มีที่ว่างสำหรับผู้ไกล่เกลี่ยจากสวรรค์ - นักบุญ พระธาตุ และการบูชารูปเคารพ นอกจากนี้ เขายังปฏิเสธประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ โดยจำเฉพาะพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเขามอบหมายให้ตีความผู้เชื่อแต่ละคนเป็นการส่วนตัว ดังนั้น ในงานแห่งความรอด ลูเทอร์วางระหว่างพระเจ้าและมนุษย์เท่านั้น ความเชื่อส่วนตัวในความสามารถของคริสเตียนแต่ละคนในการตีความและอธิบายพระคัมภีร์ด้วยตนเอง จากสามกลุ่มดั้งเดิม "มนุษย์ - คริสตจักร - พระเจ้า" เขาได้ถอดคริสตจักรเป็นความเชื่อมโยงระหว่างผู้เชื่อและผู้แอบโซลูท บุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งในการก่อตัวและการพัฒนาของนิกายโปรเตสแตนต์คือจอห์น คาลวิน เขาเกิดในปี ค.ศ. 1509 ในตระกูลชนชั้นนายทุนที่ร่ำรวยใน Noyon ทางตอนเหนือของฝรั่งเศส ตอนอายุสิบสี่เขาถูกส่งไปเรียนที่เมืองบูร์ช

หลังจากการเสียชีวิตของบิดาของเขา (1531) นักปฏิรูปในอนาคตเริ่มให้ความสนใจในมนุษยศาสตร์ ซึ่งการศึกษาครั้งที่สองได้นำเขาไปสู่ค่ายโปรเตสแตนต์ เมื่อถึงปี ค.ศ. 1534 คาลวินได้กลายเป็นนักปฏิรูปที่สม่ำเสมอแล้ว ในปี ค.ศ. 1536 งาน "Instructions in the Christian Faith" ของเขาถูกตีพิมพ์ออกไป ซึ่งถูกพิมพ์ซ้ำและเพิ่มเติมซ้ำแล้วซ้ำเล่า และท้ายที่สุดก็กลายเป็นการนำเสนอทั่วไปของคำสอนของลัทธิคาลวินที่เคร่งครัดและเคร่งครัดทั้งหมด ยังมีเนื้อหาต้นฉบับเพียงเล็กน้อยในงานนี้ ผู้เขียนไล่ตามเป้าหมาย - เพื่อจัดระบบผลรวมของแนวคิดโปรเตสแตนต์ที่กำหนดไว้แล้ว ไม่ใช่คนที่มีความทุกข์ทรมานและความสงสัยของเขาที่ครอบครองคาลวิน แต่เป็นการรื้อฟื้นแนวความคิดที่แท้จริงของพระเจ้าซึ่งถูกดูหมิ่นโดยลัทธิพระสันตะปาปา หลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิตได้ถูกเพิ่มเข้ามาในหัวข้อหลักนี้ซึ่งพัฒนาขึ้นในฉบับต่อ ๆ ไป

แนวคิดของการครอบงำพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างไม่มีเงื่อนไขซึ่งเลือกผู้คนเป็นเครื่องมือเท่านั้นไม่รวมความคิดและแม้แต่ความคิดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการตัดสินใจเลือกอย่างอิสระของบุคคลเกี่ยวกับบุญของเขาในกิจการทางโลก . แนวความคิดเกี่ยวกับพรหมลิขิตที่ตามมาจากสิ่งนี้ได้รับการพัฒนาโดยผู้ได้รับพรออกัสตินและนักปฏิรูปทุกคนในศตวรรษที่ 16 ใช้ร่วมกันไม่มากก็น้อย แต่ก็ไม่มีใครพิสูจน์ได้มากนัก โดยกำหนดหลักการนี้ว่าคาลวิน ตามคำสอนของเขา ผู้ถูกกำหนดให้ได้รับความรอดนิรันดร์เป็นกลุ่มเล็ก ๆ ที่ได้รับเลือกโดยการตัดสินใจที่เข้าใจยากของพระเจ้า โดยไม่คำนึงถึงข้อดีของพวกเขา ในทางกลับกัน ไม่มีความพยายามใดสามารถช่วยคนเหล่านั้นที่ถูกพิพากษาให้ตายนิรันดร์ได้ ความดีและความชั่วของมนุษย์ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยพระเจ้า แต่สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างความผิดออกจากบุคคลเลยแม้แต่น้อย: การโกหกทุกคำดูถูกพระนามของพระเจ้านำมาซึ่งการลงโทษอย่างรุนแรง

มีอีกด้านหนึ่งในการสอนของคาลวิน บุคคลไม่มีสิทธิ์ค้นหาสิ่งที่ตัดสินใจเกี่ยวกับเขาในสวรรค์ เขาต้องพึ่งพาสิ่งที่เขาเลือกหากเขาเดินตามเส้นทางที่พระเจ้าตรัสไว้ การยอมจำนนโดยสมบูรณ์ของเจตจำนงของมนุษย์ต่อแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ควรทำให้เขามีสติสัมปชัญญะถึงความถูกต้องและกำลังที่จะต่อต้านอำนาจของโลกนี้เมื่อพวกเขากระทำการขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า

ในคำสอนของคาลวิน ลัทธิโปรเตสแตนต์มีลักษณะที่แห้งแล้ง เขาไม่เหลือที่ว่างให้จินตนาการทุกที่: ทุกหนทุกแห่งมีการให้เหตุผลเชิงตรรกะที่เข้มงวดและอ้างอิงถึงข้อความของพระคัมภีร์ คาลวินกำหนดคริสตจักรเป็นสมาคมใดๆ ของผู้คนที่ได้ยินคำเทศนาของพระเจ้าและประกอบพิธีศีลระลึก (บัพติศมาและศีลมหาสนิท) เขาวางอำนาจทางวิญญาณไว้สูงพอ เขาเรียกร้องให้มีการคว่ำบาตรผู้กระทำผิดจากคริสตจักร หากโปรเตสแตนต์หลายคนละทิ้งเขา ในหลักคำสอนของการมีส่วนร่วม เขาอธิบายว่าขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นเพียงสัญญาณของการมีส่วนร่วมทางวิญญาณของเรากับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ (คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ถือว่าขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นพระโลหิตและพระกายของพระคริสต์) แต่ในความเป็นจริงมีเพียงผู้ที่ได้รับเลือกเท่านั้น กินพวกเขาด้วยศรัทธาที่แท้จริง "คำสอนในศาสนาคริสต์" ทำให้คาลวินโด่งดังในฐานะนักศาสนศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งในยุคนั้นทันที ด้วยคุณสมบัติส่วนตัวของเขา ลัทธิโปรเตสแตนต์ (คาลวิน) ตั้งแต่เริ่มแรกจึงกลายเป็นสถานที่ที่โดดเด่นในโลก ในเจนีวา ที่ซึ่งนักปฏิรูปนิยมอาศัยอยู่ บรรดาผู้ชื่นชมเขาหลั่งไหลมาจากทั่วยุโรป นักสู้ในอนาคตที่ต่อต้านนิกายโรมันคาทอลิกได้ไปศึกษา ผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่มากขึ้นก็ขอคำแนะนำจากเขาเช่นกัน: ลูเธอร์ เมลังก์กอน สเลย์แดน เฮตมัน และคนอื่นๆ อีกมากมาย คาลวินตอบคำถามสำคัญทั้งหมดที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับการปฏิรูปทั่วยุโรป

เป็นเวลากว่า 20 ปีที่เขาได้บรรยายเกี่ยวกับเทววิทยา แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหนังสือแต่ละเล่มของพระคัมภีร์ไบเบิล และวิเคราะห์รายละเอียดเหล่านี้ในบทเทศนาต่อเนื่องกัน คาลวินปรากฏตัวต่อหน้าฉันในสองรูปแบบ - นักศาสนศาสตร์ - นักทฤษฎีและผู้จัดงานและนักการเมือง ในกิจกรรมปฏิรูปของเขา คาลวินไปไกลมาก: เขาลบทุกสิ่งที่เตือนใจถึงนิกายโรมันคาทอลิก - รูปเคารพ, ไม้กางเขน, บัลลังก์ ฯลฯ ออกจากโบสถ์ แม้แต่เพลงของโบสถ์และของประดับตกแต่งโบสถ์ก็ถูกยกเลิก การบริการของพระเจ้านั้น จำกัด เฉพาะการเทศนา อ่านคำอธิษฐาน และร้องเพลงสดุดี พิธีกรรมถูกยกเลิก ศีลล้างบาปทำโดยการโรยน้ำโดยไม่มีเครื่องหมายของกางเขน ศีลมหาสนิท - ในรูปแบบของการหักขนมปังโดยแต่ละคนที่อยู่ในปัจจุบัน (และยิ่งไปกว่านั้น นั่ง)

พิธีศีลระลึกทั้งสองนี้เท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้โดยคาลวินในพิธีกรรมของโบสถ์ โดยการปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักร เขาแทนที่ด้วยครูและนักเทศน์ กำหนดตำแหน่งผู้อาวุโสเพื่อดูแลศีลธรรมของสมาชิกแต่ละคนในชุมชนและมัคนายกในการจัดการสถาบันการกุศล การเลือกตั้งเจ้าหน้าที่เหล่านี้ คาลวินไม่ปล่อยให้เจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสทำเหมือนที่ลูเทอร์ทำ แต่ให้ประชาคมต่างๆ ขบวนการปฏิรูปในสวิตเซอร์แลนด์เริ่มค่อนข้างช้ากว่าในเยอรมนีและเป็นอิสระจากมัน ที่นี่ Ulrich Zwingli กลายเป็นแชมป์แห่งการปฏิรูปที่กระตือรือร้น . เขาเป็นนักบวชในเมืองเล็กๆ ของ Einsiedeln ใกล้เมืองซูริก ในปี ค.ศ. 1519 ตามคำเชิญของผู้เชื่อ เขาย้ายไปซูริก ซึ่งเขามีส่วนร่วมในการประกาศในโบสถ์ Zwingli กระตุ้นว่าในศาสนาปฏิบัติเราควรได้รับคำแนะนำจากพระคัมภีร์เท่านั้น

ใน 1520 d. สภาซูริกมีมติแนะนำให้นักเทศน์ปฏิบัติตามคำสอนพระกิตติคุณอย่างเคร่งครัด

ใน 1522 คุณ Zwingli ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากผู้สนับสนุน ได้ก่อตั้งชุมชนทางศาสนาของตนเองขึ้น

ใน 1523 หัวหน้าชุมชนใหม่พูดสองครั้งที่การโต้วาทีทางศาสนาในเมืองซูริก ซึ่งต่อหน้าพระสงฆ์จำนวนมาก เขาได้ปกป้องการสอนของเขาอย่างแข็งขัน ดังที่ระบุไว้ในวิทยานิพนธ์ 67 ข้อ หลังจากข้อพิพาทเหล่านี้ ชาวซูริกส่วนใหญ่ลงมติสนับสนุนการปฏิรูป

ใน 1524-25 ปปป ภาษาพื้นเมืองถูกนำมาใช้ในการบูชาของสวิสเซอร์แลนด์, ไอคอนถูกลบออกจากโบสถ์และโบสถ์, อารามกลายเป็นสถาบันการศึกษาและการกุศล

ใน 1531 Zwingli เสียชีวิตในการปะทะกันระหว่างชาวคาทอลิกและนักปฏิรูป ชาวคาทอลิกทำลายศพของนักปฏิรูปแล้วเผาทิ้ง

ในเวลานี้ในเยอรมนีพร้อมกับชาวเมือง การปฏิรูปที่ได้รับความนิยมนั้นรุนแรงขึ้นอย่างเห็นได้ชัด หยิบยกข้อเรียกร้องทางสังคมที่รุนแรงอย่างที่สุด ผู้เขียนคือโธมัส มุนท์เซอร์ ผู้นำของตน . เขาเริ่มเป็นลูกศิษย์ของลูเทอร์ แต่ในไม่ช้าก็กลายเป็นนักอุดมคติหลักของ "การปฏิรูปประชาชน" ผู้นำที่เป็นที่ยอมรับของชาวนาและชนชั้นล่างในเมือง บุญของเขาประกอบด้วยความจริงที่ว่าในทัศนะของเขา เขาได้แสดงเจตคติของมวลชนซึ่งต่อต้านการกดขี่ศักดินาอย่างเปิดเผย ในอุดมการณ์ทางศาสนา Müntzer ยึดมั่นในสูตรของ เขาเข้าใจกระแสเรียกทางโลกว่าเป็นการต่อสู้อย่างเด็ดขาดของผู้ที่ได้รับเลือกจากพระเจ้า ถูกเรียกให้สร้างโลกใหม่ที่ยุติธรรมซึ่งความดีและความบริสุทธิ์ใจจะประสบชัยชนะ อย่างไรก็ตาม สงครามชาวนาในเยอรมนีล้มเหลว และมุมมองที่รุนแรงของผู้นำและนักอุดมการณ์ก็ค่อยๆ เปลี่ยนไปเป็นแบบสายกลาง

ในอังกฤษ การปฏิรูปในรูปแบบพิเศษ เหตุผลหนึ่งที่ทำให้ปฏิรูปโบสถ์แห่งนี้คือการทะเลาะวิวาทระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 กับกษัตริย์อังกฤษ พระเจ้าเฮนรีที่ 8 (1509-1547)หลังจากนั้นรัฐสภาอังกฤษในปี ค.ศ. 1533 ได้ผ่านกฎหมายว่าด้วยอิสรภาพทางศาสนาของอังกฤษจากสมเด็จพระสันตะปาปาและอนุมัติสิทธิสูงสุดในกิจการคริสตจักรของกษัตริย์ ในปี ค.ศ. 1534 พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงประกาศตนเป็นประมุขของคริสตจักรอังกฤษ และในไม่ช้าก็ออกแถลงการณ์แห่งศรัทธาใน 10 ส่วนในนามของรัฐสภา ซึ่งจะเห็นอิทธิพลของความคิดของลูเทอร์ได้ชัดเจน ภายใต้พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 7 (ค.ศ. 1547-1553) สิบข้อนี้ได้รับการแก้ไข และในปี ค.ศ. 1551 กฎเกณฑ์แห่งศรัทธาได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งประกอบด้วยสมาชิก 42 คนของคำสารภาพแห่งอังกฤษ นี่คือจุดเริ่มต้นของคริสตจักรนิกายแองกลิกันเอพิสโกพัล

เพื่อให้คุ้นเคยกับนิกายโปรเตสแตนต์ในเชิงลึกมากขึ้น อย่างน้อยต้องพิจารณาในแง่ทั่วไปถึงคุณลักษณะหลักของหลักคำสอนและลัทธิโปรเตสแตนต์

พื้นฐานของหลักคำสอน

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวข้องกับบทบัญญัติต่อไปนี้:

Ø คริสตจักรในเรื่องความศรัทธาและการจัดระเบียบคริสตจักร

Ø วิธีการพิเศษในการทำความเข้าใจหลักคำสอนเรื่องความรอด

Ø ปฏิเสธที่จะเคารพธรรมิกชน;

Ø การปฏิเสธศีลระลึกของฐานะปุโรหิต

Ø ความคิดริเริ่มของความเข้าใจและการปฏิบัติศีลระลึก

Ø คุณสมบัติของบัพติศมาและคริสตมาส;

Ø การปฏิเสธศีลระลึกของการกลับใจ;

Ø ปฏิเสธที่จะบูชาไม้กางเขน, ไอคอนและพระธาตุศักดิ์สิทธิ์;

Ø การปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักร

Ø ปฏิเสธที่จะอธิษฐานเผื่อคนตาย

นิกายโปรเตสแตนต์เป็นปฏิกิริยาของผู้เชื่อต่อการล่วงละเมิดของคริสตจักรโรมันซึ่งแสดงออกในการเรียกร้องของนักบวชต่อความเข้าใจที่แท้จริงของพระวจนะของพระเจ้าและการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และการรวมคำพิพากษาเหล่านี้ไว้ในประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์

ตัวแทนของการปฏิรูปพิจารณาคำถามเกี่ยวกับประเพณีว่าเป็นการเพิ่มของมนุษย์อย่างหมดจดซึ่งไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ของคริสเตียน ลูเธอร์และคาลวินประกาศพระวจนะของพระเจ้าเป็นแหล่งเดียวและสิทธิอำนาจเพื่อความรอดของผู้เชื่อ ในเรื่องของความเชื่อและการจัดองค์กรของคริสตจักร ดังนั้น นิกายโปรเตสแตนต์จึงปฏิเสธอำนาจของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถูกลงโทษโดยครูของคริสตจักร บรรพบุรุษ การตัดสินใจของสภา และปล่อยให้ทุกคนมีโอกาสตีความและทำความเข้าใจพระคัมภีร์ตามประสบการณ์ของตนเอง ดังนั้น คำสอนของลูเธอรันกล่าวว่า "จากพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว เราสามารถเรียนรู้สิ่งที่จะเชื่อและวิธีที่เราควรดำเนินชีวิต" เมื่อปฏิเสธประเพณี ลัทธิโปรเตสแตนต์ในระดับหนึ่งก็ขัดแย้งกับคำสอนของตนเอง เนื่องจากแทนที่จะเป็นประเพณีของศาสนจักร มันยกลูเธอร์ คาลวิน สวิงลี เมลานช์ทอน และงานของพวกเขาบนแท่น หลังจากละทิ้งประเพณีของคริสตจักรแล้ว โปรเตสแตนต์ก็ต้องละทิ้งผู้ถือศาสนาด้วยเช่นกัน

ดังนั้น ในระหว่างการปฏิรูป ลำดับชั้นและศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรจึงถูกยกเลิก ซึ่งยกระดับผู้แทนของคริสตจักรไปสู่ระดับต่างๆ ของลำดับชั้นนี้

หลักคำสอนแห่งความรอด

เมื่อพิจารณาถึงหลักคำสอนเรื่องความรอด โปรเตสแตนต์ปฏิเสธตำแหน่งของนักศาสนศาสตร์คาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ว่าความรอดของมนุษย์มีพื้นฐานมาจากศรัทธาและการกระทำที่ดี โดยอ้างว่ามีเพียงศรัทธาเท่านั้นที่เพียงพอสำหรับความรอด

"บุคคลนั้นเฉยเมยโดยสิ้นเชิงเกี่ยวกับการกลับใจใหม่ของเขา เขาไม่ทำอะไรเลย แต่อดทนต่อสิ่งที่พระเจ้าทำกับเขาเท่านั้น" ความรอดสำเร็จได้ด้วยตัวของพระผู้เป็นเจ้าเอง ไม่ใช่โดยการงานของมนุษย์ แต่โดยความเชื่อเท่านั้น การครอบครองซึ่งขึ้นอยู่กับพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น พระองค์ทรงให้ศรัทธาตามพระประสงค์ของพระองค์ และศรัทธานี้เป็นหนทางเดียวแห่งความรอด มันทำให้คนชอบธรรม โดยความเชื่อ คนๆ หนึ่งจะเข้ามาใกล้ ติดต่อกับพระเจ้า และเพื่อเห็นแก่พระคริสต์ ได้รับพระคุณแห่งความรอดจากเขา

นิกายโปรเตสแตนต์ละเลยมุมมองของคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของคริสตจักรในงานแห่งความรอด ซึ่งก็คือผู้เชื่อสามารถรับความรอดได้เฉพาะในคริสตจักรและผ่านทางนั้นเท่านั้น

หลักคำสอนของคริสตจักร

การปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องประเพณีและความรอด ลัทธิโปรเตสแตนต์ยังทำให้ความเข้าใจในบทบาทของคริสตจักรในชีวิตมนุษย์และสังคมง่ายขึ้นอีกด้วย ดิ้นรนกับการครอบงำของคริสตจักรคาทอลิก นักปฏิรูปปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักรที่มีการพัฒนาในอดีตในศาสนาคริสต์ ภารกิจหลักที่ดำเนินการในระหว่างการปฏิรูปคริสตจักรคือการลดความซับซ้อนและลดอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกที่มีต่อชีวิตของสังคม กลับไปสู่แหล่งกำเนิดดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ยุคแรก

ไม่รวมโปรเตสแตนต์: การบูชานักบุญ รูปเคารพ และวัตถุศักดิ์สิทธิ์ ฐานะปุโรหิตฝ่ายวิญญาณตามนิกายโปรเตสแตนต์ไม่ใช่กลุ่มที่ได้รับเลือกมากนัก แต่เป็นของคริสเตียนทุกคน “เราทุกคน” ลูเธอร์สอน “เป็นปุโรหิต นั่นคือ เราเป็นบุตรของพระคริสต์ มหาปุโรหิต ดังนั้น เราจึงไม่จำเป็นต้องมีปุโรหิตอื่นใดนอกจากพระคริสต์ เนื่องจากเราแต่ละคนมอบหมายการแต่งตั้งจากพระเจ้าเอง ... เราทุกคนเป็นปุโรหิตด้วยบัพติศมา”

ผู้เชื่อทุกคนสามารถเทศนาพระคำของพระเจ้าและประกอบพิธีศีลระลึกในคริสตจักรได้

นิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธระบบลำดับชั้นของคริสตจักร แทนที่ด้วย "องค์กรประชาธิปไตย-ชนชั้นนายทุน" ด้วยระบบการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่เหมาะสมซึ่งตรงกับความต้องการของสังคมใหม่ นักเลงที่เป็นอิสระควรมีอิสระในการแก้ไขปัญหาทางศาสนา ซึ่งเกิดขึ้นระหว่างการปฏิรูปโบสถ์

ศีลระลึก

นิกายโปรเตสแตนต์ยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการ - บัพติศมาและศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท)

กระแสหลักในโปรเตสแตนต์

นิกายลูเธอรัน

นี่เป็นหนึ่งในนิกายหลักของคริสเตียนที่ก่อตั้งโดยลูเธอร์ ประเด็นหลักของระบบเทววิทยาของลูเทอร์คือหลักคำสอนของพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นแหล่งหลักคำสอนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแหล่งเดียวและเพียงพออย่างสมบูรณ์ ซึ่งผู้เชื่อทุกคนมีสิทธิที่จะตีความตามดุลยพินิจของตนเอง ร้องขอความช่วยเหลือผ่านการอธิษฐานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (คริสเตียนอื่น) หลักคำสอนยอมรับหน้าที่นี้สำหรับตัวแทนของลำดับชั้นของคริสตจักรเท่านั้น)

รากฐานของหลักคำสอนของลูเธอรันถูกกำหนดโดยลูเทอร์ในปี ค.ศ. 1520 ในงานที่เรียกว่า "บทสรุปของบัญญัติ 10 ประการแห่งศรัทธาและพระเจ้าของเรา" คริสตจักรตามคำสอนของลูเธอร์เป็นสังคมที่มองไม่เห็นของธรรมิกชน ได้รับการพิสูจน์และบังเกิดใหม่

ลัทธิลูเธอรันปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักรและศีลระลึกของฐานะปุโรหิต ลูเทอร์สอนว่าคริสเตียนที่เชื่อทุกคนเป็นนักบวช ดังนั้นคริสเตียนทุกคนในฐานะที่เป็นวิหารของพระเจ้าจึงมีสิทธิที่จะสอนและประกอบพิธีศีลระลึกได้ ในความเห็นของเขา ไม่มีผู้เหนือกว่าคริสเตียน ยกเว้นเพียงคนเดียว - พระเยซูคริสต์ จากพิธีศีลระลึกเจ็ดประการของคริสตจักร ชาวลูเธอรันยอมรับเพียงสองสิ่งเท่านั้น - บัพติศมาและการมีส่วนร่วม พวกเขาไม่ยอมรับผู้ไกล่เกลี่ยอื่นใดนอกจากพระคริสต์ พวกเขาปฏิเสธการเคารพบูชานักบุญ การบูชาวัตถุและรูปเคารพอันศักดิ์สิทธิ์ รากฐานทางทฤษฎีของคริสตจักรลูเธอรันคือพระคัมภีร์ เช่นเดียวกับคำสารภาพของเอาก์สบวร์ก (1530) หนังสือแห่งความสามัคคี (1580) คำสอนของลูเธอร์ นอกจากนี้ ชาวลูเธอรันยังยอมรับลัทธิเผยแพร่ศาสนาและลัทธินีซโน-คอนสแตนติโนโพลิแทนด้วย เมื่อละทิ้งลำดับชั้นของคริสตจักรแล้ว ชาวลูเธอรันยังคงรักษาสังฆราชและพิธีกรรมพิเศษแห่งการเริ่มต้น เมื่อยกเลิกรูปเคารพแล้ว พวกเขาก็รักษาเสื้อคลุมของคณะสงฆ์ แท่นบูชา และไม้กางเขนในโบสถ์

ลัทธิคาลวิน

ทิศทางในโปรเตสแตนต์นี้ได้ชื่อมาจากชื่อของผู้นำการปฏิรูปคือจอห์น คาลวิน

ในระหว่างการก่อตัวและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของขบวนการปฏิรูปในยุโรป (กลางศตวรรษที่ 16) คริสตจักรคาทอลิกได้คัดค้านอย่างแข็งขันโดยจัดให้มีปฏิกิริยารุนแรง เมื่อคำนึงถึงอันตรายที่ใกล้เข้ามา โปรเตสแตนต์ต้องรวมความพยายามของนักปฏิรูปของแต่ละประเทศ ยอมรับทั้งตะวันตกด้วยการโฆษณาชวนเชื่อ กำหนดรูปแบบคริสตจักรอย่างชัดเจน และรวมกันเพื่อการต่อสู้ การปฏิบัติงานเหล่านี้มอบหมายให้ชาวฝรั่งเศสคาลวิน ผู้นับถือลัทธิคาลวินเรียกร้องการยึดมั่นในพระคัมภีร์อย่างไม่มีเงื่อนไขและแม่นยำจากผู้เชื่อ การยกเว้นสัญลักษณ์ภายนอกของโบสถ์ออกจากการปฏิบัติลัทธิ การพัฒนาและการก่อตัวของอุดมการณ์คริสเตียนใหม่ในการเผชิญหน้ากับปฏิกิริยาคาทอลิกสะท้อนให้เห็นในรูปแบบองค์กรของคริสตจักรคาลวิน ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ผู้เฒ่าได้รับอำนาจที่เข้มแข็ง แต่ละชุมชนถูกถักทอเป็นพันธมิตร

นักลัทธิคาลวินเสนอทฤษฎีการต่อต้านอำนาจเผด็จการและอำนาจเผด็จการทุกอย่าง และในขณะเดียวกันก็พูดถึงสัญญาที่พระเจ้าเสริมกำลังระหว่างประชาชนกับกษัตริย์

ผู้ถือลัทธิ XVI-XVII ศตวรรษ เขาเป็นคนที่เฉียบแหลม มั่นใจในความถูกต้องของคำสอน ต่อต้านการล่อลวงของชีวิตและความสุข ภายนอกเรียบง่าย เสมอด้วยการอธิษฐานหรือคำพูดที่เคร่งศาสนา นอกจากสวิตเซอร์แลนด์แล้ว คาลวินนิยมแพร่หลายในเยอรมนี (คริสตจักรปฏิรูป) ฝรั่งเศส (ฮิวเกนอต) สกอตแลนด์และอังกฤษ (พวกแบ๊ปทิสต์) โปแลนด์ และดินแดนของสาธารณรัฐของเรา

ลักษณะเฉพาะของลัทธิคาลวินที่แตกต่างจากนิกายคริสเตียนอื่น ๆ :

หลักคำสอนของโชคชะตาที่ไม่มีเงื่อนไขของชะตากรรมของมนุษย์

ทั้งศรัทธาและการกระทำไม่สามารถเปลี่ยนโชคชะตาระหว่างชีวิตและหลังความตายได้ เพราะมันถูกกำหนดโดยเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์และเป็นปริศนา

ศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท)

ตามที่ขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นเพียงสัญญาณที่มองเห็นได้ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระวรกายและพระโลหิตของพระคริสต์ และในทางกลับกัน เป็นที่ทราบกันดีว่าผู้เชื่อมีส่วนในร่างกายและพระโลหิตของพระคริสต์จริงๆ ในขบวนการทางศาสนานี้ พระคัมภีร์ถือเป็นแหล่งหลักคำสอนเพียงแหล่งเดียว

โบสถ์แองกลิกัน

แองกลิกันนิสม์เป็นการผสมผสานระหว่างนิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเธอรัน และคาลวิน ประวัติของคริสตจักรอังกฤษเริ่มต้นด้วยความปรารถนาที่จะสวมมงกุฎอังกฤษเพื่อกำจัดอิทธิพลของตำแหน่งสันตะปาปา แม้กระทั่งหลายศตวรรษก่อนการปฏิรูป การต่อต้านการปกครองของคณะสงฆ์ของกรุงโรมก็ค่อยๆ ก่อตัวขึ้นในอังกฤษ การต่อต้านนี้เติบโตขึ้นบนพื้นฐานระดับชาติและทางเศรษฐกิจ: อังกฤษไม่พอใจการแทรกแซงอย่างต่อเนื่องของอธิการแห่งโรมในกิจการภายในของประเทศ การเสแสร้งที่มากเกินไปของพระสันตะปาปาเพื่อจัดการกับฆราวาสอย่างหมดจด การเมือง การกรรโชกทางการเงินและรายได้ที่มากเกินไปของ พระสงฆ์ และความมึนเมาของพระสงฆ์ นอกเหนือจากการต่อต้านทางการเมืองและเศรษฐกิจแล้ว ศาสนายังเติบโตขึ้น บนพื้นฐานของการเบี่ยงเบนของคริสตจักรโรมันจากประเพณีอัครสาวก ทั้งในหลักคำสอนของศรัทธาและในการบริหารคริสตจักรและชีวิต

โฆษกที่ได้รับความนิยมมากที่สุดสำหรับฝ่ายค้านนี้คือ Wyclef (1324-1384) ความคิดของคริสตจักรที่เป็นอิสระได้หลั่งไหลเข้ามาในอังกฤษอีกครั้งในศตวรรษที่ 16 เท่านั้น ซึ่งตอนนี้มาจากทวีปนี้ ในยุคของลูเทอร์ สาเหตุของการเปลี่ยนแปลงคริสตจักรโรมันในอังกฤษคือกระบวนการหย่าร้างของกษัตริย์เฮนรี่ที่ 8 (1509-1547) กับราชินีแคทเธอรีนและการแต่งงานของเขากับแอนน์โบลีน สมเด็จพระสันตะปาปาไม่อนุญาตให้มีการหย่าร้างของ Henry VIII เนื่องจากกลัวที่จะโกรธจักรพรรดิเยอรมัน Charles V ซึ่งภรรยาของกษัตริย์ Catherine of Aragon เป็นป้า

ด้วยการสนับสนุนอย่างแข็งขันของประเทศ Henry VIII ประกาศว่าไม่ยอมรับอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในดินแดนของอาณาจักรอังกฤษ แต่เมื่อละทิ้งอำนาจแห่งราชบัลลังก์โรมันแล้ว กษัตริย์และผู้ติดตามของพระองค์ได้ปกป้องผลประโยชน์ของตนเอง และการพัฒนาเหตุการณ์ด้วยการมีส่วนร่วมของประชาชนจำเป็นต้องขจัดหลักการที่อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาพักไว้และการสร้างรูปแบบ ชีวิตทางศาสนา ในปี ค.ศ. 1536 กษัตริย์แห่งอังกฤษในนามรัฐสภาได้ประกาศใช้บทความสิบข้อของลัทธิในฐานะหนังสือสัญลักษณ์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ เอกสารนี้จัดทำขึ้นเพื่อปรองดองชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ เนื่องจากในเวลานี้ ประเทศเต็มไปด้วยนักปฏิรูปทวีป และความขัดแย้งระหว่างผู้สนับสนุนการปฏิรูปและชาวลาตินก็ปะทุขึ้นเรื่อยๆ โปรเตสแตนต์ไม่เพียงเรียกร้องการหยุดพักกับโรมครั้งสุดท้าย แต่ยังเรียกร้องให้มีการปฏิรูปคริสตจักรอย่างเร่งด่วนด้วย

หนังสือสัญลักษณ์ของคริสตจักรแองกลิกัน (ใน 10 แง่) เสนอนวัตกรรมดังต่อไปนี้:

Ø ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด เหลือเพียงสาม: บัพติศมา การกลับใจ การมีส่วนร่วม (ยิ่งกว่านั้น ในการกลับใจซึ่งแตกต่างจากลูเธอรัน การสารภาพด้วยวาจาได้รับการเก็บรักษาไว้ และในการร่วมใจกัน ความเชื่อในการเปลี่ยนสภาพของขนมปังและเหล้าองุ่นเข้าสู่พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ไม่ได้ถูกยกเลิก

Ø กำหนดรูปแบบการแต่งตั้งพระสังฆราชรูปแบบใหม่

Ø ยอมรับหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมของบุคคลด้วยศรัทธา แต่ด้วยการรับรู้ถึงความจำเป็นในการทำความดีเพื่อความรอด)

Ø เลิกบูชาไอคอน แต่เก็บไอคอนไว้ในวัดเพื่อปลุกเร้าความกตัญญู

Ø ยอมรับความคิดเรื่องไฟชำระว่าจริง แต่ให้ยกเลิกการปล่อยตัวว่าเป็นการดูหมิ่นศาสนา

Ø อนุญาตให้พระสงฆ์ทำหน้าที่ในชุดโบสถ์แบบดั้งเดิม

แต่หลังจากนั้น ความขัดแย้งระหว่างชาวคาทอลิกกับนักปฏิรูปในประเด็นศาสนาไม่เพียงไม่หยุดเท่านั้น แต่ยังปะทุขึ้นด้วยความเข้มแข็งขึ้นใหม่อีกด้วย ในปี ค.ศ. 1548 ด้วยการขึ้นครองบัลลังก์ของเอ็ดเวิร์ดที่ 6 ได้มีการตีพิมพ์ "หนังสือสวดมนต์ร่วมกัน" ซึ่งสรุปบทบัญญัติหลักของการนมัสการตามกฎใหม่และในปี ค.ศ. 1552 คำสารภาพแห่งศรัทธาใหม่ได้รับการตีพิมพ์แล้ว สมาชิก 42 คน การตีพิมพ์ "หนังสือสวดมนต์ร่วมกัน" ใน 42 สมาชิกของนิกายเป็นแรงบันดาลใจให้ฝ่ายค้านคาทอลิกเข้มแข็งและเกิดการจลาจลครั้งใหญ่ในประเทศ ในปี 1555-1558 การปะทะกันนองเลือดระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ไม่ได้หยุดลง ควีนเอลิซาเบธ (1558-1603) พยายามประนีประนอมกับฝ่ายที่ก่อสงคราม เลือกตัวเลือกตรงกลางระหว่างข้อเรียกร้องของพวกโปรเตสแตนต์สุดโต่งกับการคุกคามของคาทอลิก ในการทำเช่นนี้ เธอเรียกร้องให้มีการแก้ไขหนังสือสวดมนต์ทั่วไป รวมทั้งเนื้อหาของสมาชิก 42 คนของความเชื่อใหม่ ขั้นตอนนี้เสร็จสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1571 เมื่อรัฐสภาอนุมัติศาสนาใหม่แล้วในสมาชิก 39 คน ด้วยเหตุนี้ คริสเตียนชาวอังกฤษจึงได้รับการผสมผสานระหว่างนิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเธอรัน และลัทธิคาลวิน โดยมีแนวโน้มต่อต้านพระสันตะปาปาอย่างเห็นได้ชัด หลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในบทความ 39 ฉบับสำหรับทั้งนักบวชและฆราวาสประกอบด้วย:

Ø หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในสามคน เกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้า

Ø ตำแหน่งที่ปฏิเสธการกระทำฟุ่มเฟือย ชำระล้าง และผ่อนปรน คำสั่งให้ปฏิบัติบูชาในภาษาพื้นเมือง;

Ø พรหมจรรย์บังคับของพระสงฆ์ถูกยกเลิก; อำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมไม่เป็นที่ยอมรับในสิ่งใด

Ø ตำแหน่งบนขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ "และจากพระบุตร";

Ø คำอธิบายหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิม การทำให้ชอบธรรมโดยศรัทธา ความผิดพลาดของการตัดสินใจของสภาทั่วโลก

Ø เกี่ยวกับการรับรู้ของคริสตจักรตะวันออกว่าตกอยู่ในความผิดพลาด การไม่รับรู้ถึงความศักดิ์สิทธิ์ของรูปเคารพ พระบรมธาตุ พิธีกรรมของนักบุญที่อัญเชิญ

Ø การนำเสนอทัศนคติของโปรเตสแตนต์ต่อศีลศักดิ์สิทธิ์

Ø การชี้แจงมุมมองใหม่เกี่ยวกับลำดับชั้น จำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ ศีลมหาสนิท

Ø ข้อบ่งชี้ของการยอมรับอำนาจสูงสุดของกษัตริย์ในสภาพและชีวิตทางจิตวิญญาณ

ออร์โธดอกซ์

โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ (Orthodox) เป็นหนึ่งในสาขาของศาสนาคริสต์ที่ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 11 อันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกคริสตจักร

ออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นในอาณาเขตของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ในขั้นต้น โบสถ์แห่งนี้ไม่มีศูนย์กลางของโบสถ์ เนื่องจากพลังของคริสตจักรของไบแซนเทียมอยู่ในมือของผู้เฒ่าสี่คน: คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอก, เยรูซาเลม เมื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ล่มสลาย ปรมาจารย์ผู้ปกครองแต่ละคนก็นำคริสตจักรออร์โธดอกซ์อิสระ (autocephalous) ที่เป็นอิสระ ต่อจากนั้น โบสถ์ autocephalous และ autonomous เกิดขึ้นในประเทศอื่น ๆ ส่วนใหญ่ในตะวันออกกลางและยุโรปตะวันออก พื้นฐานการสารภาพบาปของออร์โธดอกซ์ประกอบด้วยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์

หลักการพื้นฐานของออร์ทอดอกซ์ระบุไว้ใน 12 ประเด็นของลัทธิที่นำมาใช้ในสภาสากลสองสภาแรกในไนซีอาและคอนสแตนติโนเปิล สัจธรรมที่สำคัญที่สุดของหลักคำสอนดั้งเดิมคือหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพของพระเจ้า การกลับชาติมาเกิด การไถ่ การฟื้นคืนพระชนม์ และการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ เชื่อกันว่าหลักธรรมไม่ได้มีการเปลี่ยนแปลงและชี้แจง ไม่เพียงแต่ในเนื้อหา แต่ยังอยู่ในรูปแบบด้วย

ออร์โธดอกซ์มีลักษณะเป็นลัทธิที่ซับซ้อนและซับซ้อน การนมัสการนั้นยาวนานกว่านิกายอื่นของคริสต์ศาสนา และมีพิธีกรรมจำนวนมาก

บริการหลักในออร์ทอดอกซ์คือพิธีสวด วันหยุดหลักคืออีสเตอร์ บริการของพระเจ้าดำเนินการในภาษาประจำชาติ คำสารภาพบางอย่างยังใช้ภาษาที่ตายแล้วเช่นในโบสถ์ Russian Orthodox - Church Slavonic พระสงฆ์ในนิกายออร์โธดอกซ์แบ่งออกเป็นสีขาว (พระสงฆ์ที่แต่งงานแล้ว) และสีดำ (พระสงฆ์ที่ถือคำปฏิญาณตนเป็นโสด) มีวัดชายและหญิง มีเพียงพระเท่านั้นที่สามารถเป็นบิชอปได้

ปัจจุบัน มีโบสถ์ autocephalous 15 แห่งในออร์ทอดอกซ์: แอลเบเนีย

อเล็กซานเดรีย

อเมริกัน,

อันทิโอก

บัลแกเรีย

จอร์เจียน

เยรูซาเลม

ไซปรัส

คอนสแตนติโนเปิล,

ขัด,

โรมาเนีย

เซอร์เบีย

เชโกสโลวาเกีย

ภาษาเฮลลาดิก

โบสถ์อิสระ 4 แห่ง: ครีตัน ซีนาย-ฟินแลนด์ ญี่ปุ่น

โบสถ์ Russian Orthodox มีประวัติศาสตร์ยาวนานกว่าพันปี ตามตำนานเล่าว่าอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์ของแอนดรูว์ผู้ถูกเรียกตัวครั้งแรกพร้อมกับการเทศนาของข่าวประเสริฐหยุดที่ภูเขาเคียฟและอวยพรเมือง Kyiv ในอนาคต การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในรัสเซียได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยความใกล้ชิดกับอำนาจคริสเตียนอันยิ่งใหญ่ - จักรวรรดิไบแซนไทน์ ทางตอนใต้ของรัสเซียได้รับการถวายโดยกิจกรรมของพี่น้องผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่เท่าเทียมกันกับอัครสาวก Cyril และ Methodius อัครสาวกและผู้รู้แจ้งของชาวสลาฟ ในศตวรรษที่ 9 ไซริลสร้างอักษรสลาฟ (ซีริลลิก) และร่วมกับพี่ชายของเขาแปลเป็นหนังสือสลาฟโดยที่บริการของพระเจ้าไม่สามารถทำได้: พระกิตติคุณ บทเพลงสดุดี และบริการที่เลือก บนพื้นฐานของการแปลของ Cyril และ Methodius ภาษาเขียนและวรรณกรรมภาษาแรกของ Slavs ซึ่งเรียกว่า Old Church Slavonic ได้ถูกสร้างขึ้น ในปี 954 เจ้าหญิง Olga แห่ง Kyiv รับบัพติศมา ทั้งหมดนี้เตรียมเหตุการณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของชาวรัสเซีย - การล้างบาปของเจ้าชายวลาดิเมียร์

ในตอนท้ายของฤดูร้อนปี 988 เจ้าชายผู้ศักดิ์สิทธิ์ Vladimir Svyatoslavovich ได้รวบรวมผู้คนในเคียฟทั้งหมดบนฝั่งของ Dnieper ซึ่งพวกเขาได้รับบัพติศมาโดยนักบวชไบแซนไทน์ในน่านน้ำ เหตุการณ์นี้ดำเนินไปในประวัติศาสตร์ว่าเป็น "การรับบัพติศมาของรัสเซีย" กลายเป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการอันยาวนานในการสถาปนาศาสนาคริสต์ในดินแดนรัสเซีย ในปี ค.ศ. 988 ภายใต้การปกครองของเจ้าชายวลาดิเมียร์ที่ 1 คริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียได้ก่อตั้งขึ้นในฐานะมหานครรัสเซียแห่งราชสำนักแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงเคียฟ เมโทรโพลิแทนซึ่งเป็นหัวหน้าคริสตจักรได้รับการแต่งตั้งโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลกรีก แต่ในปี 1051 เมืองฮิลาเรียนของรัสเซียผู้มีการศึกษามากที่สุดในยุคของเขา นักเขียนคริสตจักรที่โดดเด่น ถูกวางไว้บนบัลลังก์ปฐมกาลเป็นครั้งแรก

วัดที่สวยงามตระหง่านถูกสร้างขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 อารามเริ่มพัฒนาขึ้นในรัสเซีย ในปี ค.ศ. 1051 นักบุญแอนโธนีแห่งเปโคราได้นำประเพณีของอารามโทสมาสู่รัสเซีย ก่อตั้งอารามถ้ำเคียฟอันโด่งดังซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางศาสนาของรัสเซียโบราณ บทบาทของอารามในรัสเซียนั้นยิ่งใหญ่มาก และข้อดีหลักของพวกเขาที่มีต่อคนรัสเซีย - ไม่ต้องพูดถึงบทบาททางจิตวิญญาณอย่างหมดจด - ก็คือพวกเขาเป็นศูนย์กลางการศึกษาที่ใหญ่ที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอารามมีการเก็บพงศาวดารซึ่งนำข้อมูลเกี่ยวกับเหตุการณ์สำคัญทั้งหมดในประวัติศาสตร์ของชาวรัสเซียมาสู่ยุคสมัยของเรา ภาพวาดไอคอนและศิลปะการเขียนหนังสือเฟื่องฟูในอาราม และงานด้านศาสนศาสตร์ ประวัติศาสตร์ และวรรณกรรมได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซีย กิจกรรมการกุศลที่กว้างขวางของวัดช่วยให้การศึกษาของประชาชนด้วยจิตวิญญาณแห่งความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ

ในศตวรรษที่ 12 ในช่วงเวลาของการกระจายตัวของระบบศักดินา คริสตจักรรัสเซียยังคงเป็นผู้ถือเพียงคนเดียวของแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาวรัสเซียซึ่งต่อต้านการวิวาทของเจ้าชาย การรุกรานของตาตาร์-มองโกล - ภัยพิบัติครั้งใหญ่ที่สุดที่เกิดขึ้นกับรัสเซียในศตวรรษที่ 13 - ไม่ได้ทำลายคริสตจักรรัสเซีย เธอรอดชีวิตและเป็นผู้ปลอบโยนผู้คนในการทดสอบที่ยากลำบากนี้ ในทางจิตวิญญาณ วัตถุ และศีลธรรม มันมีส่วนในการฟื้นฟูความสามัคคีทางการเมืองของรัสเซีย - กุญแจสู่ชัยชนะในอนาคตเหนือทาส ในปีที่ยากลำบากของแอกตาตาร์ - มองโกลและอิทธิพลของตะวันตกอารามมีส่วนอย่างมากในการรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติและวัฒนธรรมของชาวรัสเซีย ในศตวรรษที่ 13 ได้มีการวางรากฐานของ Pochaev Lavra อารามแห่งนี้ทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อสถาปนานิกายออร์โธดอกซ์ในดินแดนรัสเซียตะวันตก จักรพรรดิแห่งไบแซนไทน์ Michael VIII Palaiologos ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 13 พยายามเป็นพันธมิตรกับโรมโดยอยู่ใต้บังคับบัญชาของโบสถ์ Byzantine Church เพื่อแลกกับการสนับสนุนทางการเมืองและการทหารต่อพวกเติร์ก ในปี ค.ศ. 1274 ในเมืองลียง ผู้แทนของจักรพรรดิได้ลงนามในเอกสารเกี่ยวกับการเป็นพันธมิตรกับโรม - สหภาพลียง จักรพรรดิถูกต่อต้านจากพรรคพวกและศาสนจักร ไมเคิลถูกขับออกจากคริสตจักรและถูกลิดรอนจากการฝังศพในโบสถ์ มีเพียง "ชาวละติน" จำนวนน้อย - สมัครพรรคพวกของวัฒนธรรมตะวันตก - แปลงเป็นนิกายโรมันคาทอลิก หลังจากการรุกรานตาตาร์-มองโกล กรมของมหานครถูกย้ายไปที่วลาดิมีร์ในปี 1299 และไปยังมอสโกในปี 1325

การรวมอาณาเขตของรัสเซียที่กระจัดกระจายไปทั่วมอสโกเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 14 ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสี่ถึงกลางศตวรรษที่สิบห้า มีการสร้างอารามใหม่มากถึง 180 แห่งในรัสเซีย เหตุการณ์ที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของอารามรัสเซียโบราณคือการก่อตั้งโดย St. Sergius of Radonezh แห่งอาราม Trinity-Sergius (ประมาณ 1334) ที่นี่ในอารามอันรุ่งโรจน์ในเวลาต่อมาความสามารถอันยอดเยี่ยมของจิตรกรไอคอน St. Andrei Rublev เจริญรุ่งเรือง การรวมประเทศลิทัวเนียกับอาณาจักรคาทอลิกแห่งโปแลนด์ ประกาศในปี 1385 นำไปสู่แรงกดดันทางกฎหมาย เศรษฐกิจ และการเมืองต่อออร์ทอดอกซ์ในรัสเซียตะวันตก ส่วนสำคัญของบิชอปออร์โธดอกซ์ไม่สามารถต้านทานแรงกดดันนี้ได้

ในปี ค.ศ. 1439 ในเมืองฟลอเรนซ์ ภายใต้แรงกดดันจากจักรพรรดิและโรม ลำดับชั้นของกรีกได้ลงนามในเอกสารอีกครั้งเกี่ยวกับการยอมจำนนต่อบัลลังก์โรมัน สหภาพฟลอเรนซ์เป็นฟางที่จักรวรรดิพยายามจะเข้าใจเมื่อถูกครอบงำโดยการรุกรานของตุรกี ในอดีต การกระทำนี้ทำให้ไบแซนเทียมไม่มีประโยชน์อะไรมากไปกว่าฟางข้าวสำหรับคนจมน้ำ จักรวรรดิได้ล่มสลาย ในไม่ช้า คอนสแตนติโนเปิลก็ยุติสหภาพแรงงาน แต่เธอให้ข้อโต้แย้งทางกฎหมายแก่กรุงโรมในการโต้แย้งกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ช่วยสร้างเครือข่ายโรงเรียนสำหรับสอน "คาทอลิกพิธีกรรมตะวันออก" ฝึกอบรมเจ้าหน้าที่ของนักเทศน์และมิชชันนารี และสร้างวรรณกรรมเทศน์ที่มีจุดประสงค์เพื่อเผยแพร่ในสภาพแวดล้อมแบบออร์โธดอกซ์ สหภาพฟลอเรนซ์ซึ่งรับเลี้ยงโดยไบแซนเทียมในปี ค.ศ. 1439 ได้สร้างความเสียหายอย่างหนักต่อจิตสำนึกตามบัญญัติบัญญัติของรัสเซีย ศีลของคริสตจักรกำหนดให้เชื่อฟังพระสังฆราชทั่วโลกในกรุงคอนสแตนติโนเปิล มโนธรรมทางศาสนาไม่อนุญาตให้มีการรับรู้ถึงผู้เฒ่าผู้ละทิ้งความเชื่อ Unia ให้เหตุผลที่มั่นคงในการได้รับอิสรภาพแก่คริสตจักรรัสเซีย เมืองกรีกแห่งรัสเซียทั้งหมด Isidore ผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นของสหภาพแรงงานถูกจับกุมและหนีออกจากมอสโกในเวลาต่อมา

ชาวรัสเซียตัดสินใจอย่างเจ็บปวดสำหรับพวกเขา: ในปี ค.ศ. 1448 ไม่ใช่โดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเหมือนเมื่อก่อน แต่โดยสภาบิชอปแห่งรัสเซียเมืองหลวงของมอสโกและรัสเซียทั้งหมดได้รับการแต่งตั้ง เป็นอัครสังฆราชแห่งไรซาน โยนาห์ ผู้ซึ่งได้รับเลือกเข้าสู่เขตมหานครตั้งแต่ ค.ศ. 1441 แต่ยังไม่ได้รับอนุมัติจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลในขณะนั้น ยุคของ autocephaly เริ่มต้นขึ้น - ความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ของคริสตจักรรัสเซีย ในด้านอุดมการณ์ทางการเมือง ยุคนี้ถูกทำเครื่องหมายด้วยการก่อตั้งแนวคิดดั้งเดิมของระบอบการปกครองแบบไบแซนไทน์ (นั่นคือแนวคิดของระบอบเผด็จการสากล) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 มหานครรัสเซียตะวันตก (เคียฟ, ลิทัวเนีย) ได้ก่อตั้งขึ้น ในปี ค.ศ. 1458 มหานครของรัสเซียตะวันตกถูกแยกออกจากมหานครมอสโก นอกจากนครเคียฟแล้ว ยังมีสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์ 9 แห่งในลิทัวเนีย (Polotsk, Smolensk, Chernihiv, Turov, Lutsk, Vladimir) และโปแลนด์ (กาลิเซีย, Peremyshl, Kholm)

แกรนด์ดยุคอีวานสาม(ค.ศ. 1462-1505) แต่งงานกับโซเฟีย (โซยา) ปาลีโอล็อก หลานสาวของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 11 แห่งไบแซนไทน์คนสุดท้าย ซึ่งถูกพวกเติร์กสังหาร

Ivan III เป็นคนแรกในรัสเซียที่ได้รับตำแหน่งเผด็จการและทำให้นกอินทรีสองหัวไบแซนไทน์เป็นเสื้อคลุมแขนของรัสเซีย ในช่วงรัชสมัยของ Ivan III สูตร "โดยพระคุณของพระเจ้ากษัตริย์และเจ้าชายผู้ยิ่งใหญ่" บางครั้งก็ถูกเพิ่มลงในชื่อของเขา ภายใต้ลูกชายของเขา Vasily III ความคิดของ "กรุงโรมที่สาม" เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ในคำทำนายของผู้อาวุโสของอาราม Pskov Spaso-Eleazarov Philotheus: "... สองกรุงโรมล้มลงและที่สามยืนและ ครั้งที่สี่จะไม่เกิดขึ้น” Ivan IV Vasilievich ผู้ซึ่งลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะ Ivan the Terrible ในปี ค.ศ. 1547 ในรูปของจักรพรรดิไบแซนไทน์ได้แต่งงานกับอาณาจักร เป็นที่น่าสังเกตว่าพิธีนี้ดำเนินการตามคำแนะนำของ Metropolitan Macarius ผู้วางมงกุฎบนศีรษะของ Ivan IV ที่อายุน้อย ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1589 ภายใต้การนำของซาร์ฟีโอดอร์ โยอาโนวิช (บุตรชายของอีวานผู้น่ากลัว) ผู้เฒ่าเยเรมีย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งมาถึงมอสโก ได้ติดตั้งงานนครหลวงเป็นสังฆราชองค์แรกของมอสโกและรัสเซียทั้งหมด ในอนาคต อำนาจที่เพิ่มขึ้นของรัฐรัสเซียมีส่วนสนับสนุนการเติบโตของอำนาจของคริสตจักรรัสเซียแบบออโต้เซฟาลัส ผู้เฒ่าตะวันออกยอมรับว่าผู้เฒ่ารัสเซียเป็นที่ห้าเพื่อเป็นเกียรติแก่ หลังจากการล่มสลายของไบแซนเทียม (1553) และจนถึงปัจจุบัน คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอ้างว่าเป็น "กรุงโรมที่สาม" ร่องรอยที่สดใสถูกทิ้งไว้ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรโดยเจ้าชายคอนสแตนติน ออสโตรซสกี ผู้สร้างศูนย์การศึกษาออร์โธดอกซ์ในออสทร็อก และเจ้าชาย Andrey Kurbsky สหายร่วมรบของเขา ผู้ซึ่งหนีไปลิทัวเนียภายใต้การปกครองของอีวานผู้โหดร้าย เขาเรียกร้องให้ขุนนางรัสเซียในท้องถิ่นปกป้องออร์ทอดอกซ์ในทุกวิถีทาง ศตวรรษที่ 17 เริ่มยากสำหรับรัสเซีย ผู้แทรกแซงชาวโปแลนด์ - สวีเดนบุกดินแดนรัสเซียจากทางตะวันตก ในช่วงเวลาแห่งความไม่สงบนี้ คริสตจักรรัสเซียได้ทำหน้าที่รักชาติต่อประชาชนอย่างมีเกียรติเช่นเดิม

Patriarch Hermogenes ผู้รักชาติผู้กระตือรือร้น (1606-1612) เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของกองทหารอาสาสมัครของ Minin และ Pozharsky การป้องกันอย่างกล้าหาญของ Trinity-Sergius Lavra จากชาวสวีเดนและชาวโปแลนด์ในปี 1608-1610 ถูกจารึกไว้ตลอดกาลในบันทึกประวัติศาสตร์ของรัฐรัสเซียและคริสตจักรรัสเซีย ในช่วงเวลาหลังจากการขับไล่ผู้แทรกแซงจากรัสเซีย ตามความคิดริเริ่มส่วนตัวของพระสังฆราช Nikon และซาร์อเล็กซี่ มิคาอิโลวิช คริสตจักรรัสเซียเริ่มแก้ไขหนังสือและพิธีกรรมตามแบบอย่างของกรีก และสร้างความสามัคคีในบริการของโบสถ์ เป็นผลให้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1667 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้แยกตัวออกจากผู้เชื่อเก่าและเกิดการอ่อนตัวลงอย่างมาก การปฏิรูปส่งผลกระทบต่อองค์ประกอบของพิธีกรรมอย่างแท้จริง: เครื่องหมายสองนิ้วของไม้กางเขนถูกแทนที่ด้วยสามนิ้วแทนคำว่า "พระเยซู" พวกเขาเริ่มเขียนว่า "พระเยซู" พร้อมกับไม้กางเขนแปดแฉกที่พวกเขาเริ่มจำ สี่แฉก การปฏิรูปกระตุ้นการประท้วงจากส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์ที่นำโดยบาทหลวง Avvakum การประท้วงพบการสนับสนุนจากชาวนา โบยาร์ นักธนู ฝ่ายตรงข้ามของการปฏิรูปถูกสาปแช่งที่สภา 1666-1667 และอยู่ภายใต้การปราบปรามอย่างรุนแรง หนีจากการกดขี่ข่มเหง ผู้สนับสนุนของผู้เชื่อเก่าได้หลบหนีไปยังที่ห่างไกลในภาคเหนือ ภูมิภาคโวลก้า และไซบีเรีย ในปี ค.ศ. 1675-1695 มีการบันทึกการเผาตัวเอง 37 ครั้งในระหว่างนั้นมีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 20,000 คน นักบวช Avvakum ถูกเผาในบ้านไม้พร้อมกับคนที่มีความคิดเหมือนกัน ผู้พิทักษ์ศรัทธาเก่าหลายคนมีส่วนร่วมในสงครามชาวนาของ S. Razin การจลาจล Solovetsky การจลาจลของ K. Bulavin และ E. Pugachev ในศตวรรษที่ 17 สถาบัน Kiev-Mohyla Academy ได้กลายเป็นศูนย์กลางหลักของการศึกษาออร์โธดอกซ์ทั่วรัสเซีย ชื่อของมันรวมถึงชื่อเล่นของครอบครัวเมืองหลวงของเคียฟ Peter Mohyla ผู้ก่อตั้งสถาบันการศึกษา ในสิ่งพิมพ์ดั้งเดิมใน Kyiv, Lvov, Vilnius อิทธิพลที่แข็งแกร่งของภาษาศาสนศาสตร์คาทอลิกเป็นที่สังเกตได้ชัดเจน ความจริงก็คือเมื่ออาณาจักรไบแซนไทน์ล่มสลาย ระบบการศึกษาในออร์โธดอกซ์ตะวันออกก็ทรุดโทรมลงเช่นกัน แต่ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกตะวันตก มีการพัฒนาอย่างไม่มีอุปสรรค และความสำเร็จมากมายก็ถูกยืมโดยโรงเรียนเทววิทยาในเคียฟ ภาษาที่ "ใช้งานได้" เป็นภาษาละติน ซึ่งอาศัยแหล่งข้อมูลภาษาละตินเป็นหลัก ประสบการณ์ของโรงเรียนในเคียฟและนักศาสนศาสตร์มีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูการศึกษาออร์โธดอกซ์ในมอสโกวรัสเซียในศตวรรษที่ 17 เมื่อบาดแผลแห่งกาลเวลาได้รับการเยียวยารักษา ในปี ค.ศ. 1687 พระสังฆราช Dionisy แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลและผู้เฒ่าตะวันออกได้ส่งจดหมายอนุมัติการโอนเมืองหลวงเคียฟไปยังเขตอำนาจศาลของมอสโก การรวมกรุงเคียฟกับ Patriarchate มอสโกเกิดขึ้นอีกครั้ง จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 18 ถูกทำเครื่องหมายสำหรับรัสเซียโดยการปฏิรูปที่รุนแรงของ Peter I. การปฏิรูปยังส่งผลกระทบต่อคริสตจักรรัสเซีย: หลังจากการตายของปรมาจารย์เอเดรียนในปี 1700 ปีเตอร์ฉันเลื่อนการเลือกตั้งเจ้าคณะใหม่ของคริสตจักรและใน ค.ศ. 1721 ได้จัดตั้งคณะผู้บริหารระดับสูงของคริสตจักรขึ้นโดยเป็นสมาชิกของ Holy Governing Synod ซึ่งยังคงเป็นออร์แกนของโบสถ์ที่สูงที่สุดมาเกือบสองร้อยปี (ค.ศ. 1721-1917) หน้าที่ของไพรเมตดำเนินการชั่วคราวโดย Metropolitan Stefan ของ Ryazan Yavorsky ซาร์ปีเตอร์จงใจไม่รีบร้อนกับการแต่งตั้งผู้เฒ่ารอจนกว่าเขาจะหายเป็นปกติ Holy Synod ไม่เพียงแทนที่รัฐบาลปิตาธิปไตยเท่านั้น ร่างกายนี้อยู่ใต้อำนาจอธิปไตยโดยตรง

รัฐรัสเซียกลายเป็นอาณาจักร แต่ไม่ใช่แบบไบแซนไทน์ - มีสองหัว แต่ของตะวันตก - มีหัวเดียวฆราวาส ในกิจกรรมของเถรซึ่งสมาชิกเป็นบุคคลของพระสงฆ์ฆราวาสเข้าร่วม - หัวหน้าอัยการ "ตาและหู" ของเจ้าหน้าที่ฆราวาส

ในศตวรรษที่ 18 คริสตจักรสูญเสียการถือครองที่ดินเกือบทั้งหมด และทรัพย์สินของคริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐ ความอยู่ดีมีสุขของลำดับชั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสมาชิกของเถร ขึ้นอยู่กับเงินเดือนของรัฐ นักบวชจำเป็นต้องแจ้งเจ้าหน้าที่เกี่ยวกับทุกสิ่งที่อาจเป็นอันตรายต่อระบบของรัฐ หากได้รับข้อมูลนี้จากการสารภาพผิด เมื่อนักบวชยืนต่อหน้าพระเจ้าเพื่อเป็นพยานถึงการกลับใจของบุคคลในความผิดที่กระทำไป ผู้สารภาพต้องเปิดเผยความลับของการสารภาพ - เพื่อทำสิ่งที่ถือว่าเป็นอาชญากรรมตามศีลของโบสถ์

การควบคุมระบบราชการที่เพิ่มขึ้น ประกอบกับความเด็ดขาดของระบบราชการ ทำให้คณะสงฆ์กลายเป็น "ชนชั้นที่น่าสะพรึงกลัว" อำนาจของเขาในสังคมเริ่มเสื่อมลง ในศตวรรษที่ 18 ด้วยแฟชั่นของเขาในการคิดอย่างอิสระ มีผู้เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าในหมู่หัวหน้าอัยการ ในศตวรรษที่ 19 ภายใต้การสืบทอดของปีเตอร์ที่ 1 คริสตจักรได้กลายเป็น "กรมสารภาพแห่งออร์โธดอกซ์" ในเวลาเดียวกัน ความลึกลับบางอย่างมาพร้อมกับชีวิตของคริสตจักรรัสเซียในช่วงระยะเวลาของ Synodal ของประวัติศาสตร์ (ค.ศ. 1721-1917): หลังจากที่ได้ปฏิบัติตามข้อบังคับใหม่แล้ว คริสตจักรในส่วนลึกไม่ยอมรับกฎเหล่านี้ การปฏิเสธนี้ไม่ได้แสดงออกในการต่อต้าน - ใช้งานอยู่หรือเฉยๆ (แม้ว่าจะมีสิ่งนั้นและในศตวรรษที่ 18 ลำดับชั้นและฆราวาสหลายคนจ่ายเงินด้วยหัวของพวกเขา)

ในการต่อต้านตำรวจและระบบราชการ ปรากฎการณ์เกิดขึ้นในคริสตจักรซึ่งความบริบูรณ์ของเสรีภาพทางวิญญาณภายในถูกรวมเข้าไว้ด้วยกัน ดังนั้นคริสตจักรรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 18 จึงได้รับการถวายโดยความสุภาพอ่อนโยนของ St. Tikhon แห่ง Zadonsk (1724-1783) ในฐานะอธิการ เขาโดดเด่นด้วยความไม่สนใจอย่างแท้จริง ความสุภาพเรียบร้อย ความสามารถพิเศษในการให้การศึกษาแก่พระสงฆ์ และการปฏิเสธการลงโทษทางร่างกายร่วมกันในขณะนั้น นักบุญทิคนมีชื่อเสียงในฐานะนักเขียน นักการศึกษา และผู้ใจบุญในโบสถ์ เขาใช้เวลา 16 ปีที่ผ่านมาในชีวิตของเขาในอาราม Zadonsky "พักผ่อน" แต่ในความเป็นจริง - ในการทำงานอย่างต่อเนื่องรวมการสวดมนต์กับการเขียนรับผู้แสวงบุญและดูแลผู้ป่วย ในยุคนี้เองที่การฟื้นคืนชีพของการปฏิบัติธรรมแบบพิเศษของการอธิษฐานแบบเงียบ ๆ - "การทำอย่างชาญฉลาด" - เริ่มขึ้น ประเพณีนี้ซึ่งมีต้นกำเนิดในไบแซนเทียมและเกือบจะหายไปในรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 18 ถูกเก็บรักษาไว้บน Athos จากนั้นพระภิกษุชาวรัสเซีย Paisiy Velichkovsky ถูกนำไปยังดินแดนมอลโดวา ต่อมา - สถาปนิกของอาราม Neamtsky ในคาร์พาเทียน รัสเซีย

คริสตจักรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการพัฒนาการตรัสรู้ฝ่ายวิญญาณและงานเผยแผ่ศาสนาในเขตชานเมือง โบสถ์เก่าได้รับการบูรณะและสร้างใหม่ นักวิชาการด้านศาสนาของรัสเซียได้ทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อพัฒนาวิทยาศาสตร์ เช่น ประวัติศาสตร์ ภาษาศาสตร์ และการศึกษาแบบตะวันออก จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 19 โดดเด่นด้วยรัศมีภาพอันเงียบสงบของพระเสราฟิม ผู้ทำงานมหัศจรรย์แห่ง Sarov (1753-1833) การสนทนาอันชาญฉลาดของเขากับผู้แสวงบุญเป็นตัวอย่างของการตรัสรู้ที่เปิดความเข้าใจในศรัทธาออร์โธดอกซ์ ศตวรรษที่ 19 เป็นความมั่งคั่งของผู้อาวุโส ไม่มีตำแหน่งผู้อาวุโส (ครูและที่ปรึกษา) ในลำดับชั้นของคริสตจักร ไม่สามารถแต่งตั้งผู้อาวุโสได้ เป็นไปไม่ได้ที่จะแสร้งทำเป็น ผู้อาวุโสต้องได้รับการยอมรับจากคนในคริสตจักร มีเพียงไม่กี่คนที่ได้รับการยอมรับเช่นนี้ ผู้เฒ่าของ Optina Pustyn ได้รับชื่อเสียงเป็นพิเศษซึ่งกลายเป็นสถานที่แสวงบุญที่แท้จริงสำหรับคนทั่วไปและปัญญาชน ผู้เฒ่าส่วนใหญ่เป็นพระสงฆ์ซึ่งเป็นตัวแทนของนักบวชชุดดำ อย่างไรก็ตาม ผู้เฒ่าจากนักบวชผิวขาวที่แต่งงานแล้วยังเป็นที่รู้จัก: ตัวอย่างเช่น นักบวชชาวมอสโก Alexy Mechev (เสียชีวิตในปี 2466)

ยุคเถรวาทในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซียเป็นช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของเครือข่ายสถาบันการศึกษาเทววิทยาทั้งหมดรวมถึงสถาบันการศึกษา ในศตวรรษที่ 19 ตำแหน่งศาสตราจารย์ของพวกเขาสามารถให้เกียรติมหาวิทยาลัยใด ๆ และรวมถึงนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงด้วย ในช่วงเวลาเดียวกัน ในสังคมที่ครั้งหนึ่งเคยเกือบจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียว กระแสทางอุดมการณ์ต่างๆ ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งหลายแห่งต่อต้านคริสตจักรอย่างเปิดเผย การพัฒนาระบบทุนนิยมในรัสเซียและการเปลี่ยนแปลงในสภาพความเป็นอยู่ได้ทำลายพิธีกรรมประจำวันตามปกติที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์ ความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างรัฐกับพระศาสนจักรในรัสเซียได้นำไปสู่ความจริงที่ว่าโครงสร้างทางสังคม การบริหารและเศรษฐกิจที่แพร่หลายส่วนใหญ่ดูเหมือนจะรวมเข้ากับจิตใจของผู้คนที่มีนิกายออร์โธดอกซ์

ดังนั้น การป้องกันโครงสร้างและความสัมพันธ์เหล่านี้จึงถูกมองว่าเป็นการยึดถือศรัทธา และการปฏิเสธโครงสร้างเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธศาสนจักร การปกป้องโดยรัฐมักดำเนินการในลักษณะที่หยาบและงุ่มง่ามซึ่งเป็นอันตรายต่อออร์โธดอกซ์ในสายตาของผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนและผู้คนที่ไม่คุ้นเคยกับมันเพียงพอเท่านั้น

ตัวอย่างเช่น เป็นเวลานาน ข้าราชการต้องส่งใบรับรองจากบาทหลวงที่ระบุว่าตนถือศีลอดและรับศีลศักดิ์สิทธิ์ตามกำหนดเวลา มีกฎหมายที่คุกคามการลงโทษสำหรับการเปลี่ยนออร์โธดอกซ์ไปสู่ความเชื่ออื่นเช่นผู้เชื่อเก่า นักบุญรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 19 - Saints Ignatius Brianchaninov, Theophan the Recluse และคนอื่น ๆ - เขียนเกี่ยวกับปัญหาในคริสตจักรรัสเซียเกี่ยวกับพิธีการที่เป็นอันตรายต่อเธอในการปฏิบัติตามกฎบัตรของคริสตจักรเกี่ยวกับอิทธิพลที่เสียหายของผลประโยชน์ทางโลกและอารมณ์ ในชีวิตของเธอ. . อย่างไรก็ตาม ทางการพิจารณาอย่างดื้อรั้นว่าการประชุมสภาท้องถิ่นและการบูรณะปรมาจารย์ในคริสตจักรรัสเซียนั้นไม่สมควร มหาวิหารจัดขึ้นหลังการปฏิวัติเดือนกุมภาพันธ์ปี 1917 เท่านั้น (เปิดในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2460 และสิ้นสุดจนถึงเดือนกันยายน พ.ศ. 2461)

สภาได้นำการตัดสินใจเกี่ยวกับประเด็นที่สำคัญที่สุดของชีวิตคริสตจักรมาใช้ ปรมาจารย์ได้รับการฟื้นฟูในคริสตจักรรัสเซียและเซนต์ Tikhon (1865-1925) ได้รับเลือกเป็นผู้เฒ่าแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมด พวกเขาอนุญาตให้มีการเลือกตั้งบิชอปโดยนักบวชและฆราวาสของสังฆมณฑลการใช้ไม่เพียง แต่คริสตจักรสลาฟนิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาษารัสเซียและภาษาอื่น ๆ ในการบูชา สิทธิของตำบลได้ขยายออกไป ร่างมาตรการเพื่อเสริมสร้างกิจกรรมมิชชันนารีของศาสนจักร ขยายการมีส่วนร่วมของฆราวาสในนั้น รัฐที่ไม่เชื่อในพระเจ้าได้เริ่มการต่อสู้อย่างเป็นระบบกับศาสนจักร พระราชกฤษฎีกาเรื่องการแยกคริสตจักรและรัฐในปี พ.ศ. 2461 ทำให้คริสตจักรขาดสิทธิ์ในการเป็นนิติบุคคลและสิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สิน ในเวลาเดียวกัน คริสตจักรได้เกิดความแตกแยกหลายครั้ง (ซึ่งที่ใหญ่ที่สุดคือ "คาร์โลวาเทียน" ยังคงมีอยู่)

สำหรับพวกบอลเชวิค คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียถือเป็นปรปักษ์ในอุดมคติ ในช่วงปีแห่งสงครามกลางเมืองในทศวรรษที่ 20-30 การสังหารนักบวชเป็นเรื่องใหญ่ การโจมตีครั้งใหญ่ของคริสตจักรได้รับการจัดการในช่วงต้นปี ค.ศ. 1920 คริสตจักรถูกกล่าวหาว่าปฏิเสธที่จะมอบสิ่งของมีค่าของคริสตจักรเพื่อช่วยผู้คนในภูมิภาคโวลก้าที่ทุกข์ทรมานจากความหิวโหย อันที่จริงคริสตจักรไม่ได้ปฏิเสธความช่วยเหลือดังกล่าว เธอประท้วงเฉพาะการปล้นวัดและการทำลายศาลเจ้าเท่านั้น การทดลองของพระสงฆ์เริ่มทุกหนทุกแห่ง ในระหว่างการหาเสียงนี้ ลำดับชั้นจำนวนมากถูกประณาม รวมทั้งสังฆราช Tikhon นักบุญเบนจามิน เมืองหลวงเปโตรกราด และอีกหลายคนถูกประหารชีวิต ในยุค 20. คริสตจักรก็ถูกโจมตีจากภายในเช่นกัน นักบวชบางคนรีบละทิ้งคริสตจักรปิตาธิปไตย ยอมรับอำนาจของสหภาพโซเวียตและในปี พ.ศ. 2464-2465 เริ่มการเคลื่อนไหวต่ออายุ นักเคลื่อนไหวของขบวนการปฏิสังขรณ์ประกาศการก่อตั้ง "คริสตจักรที่มีชีวิต" ซึ่งเห็นอกเห็นใจกับอุดมคติของรัฐบาลโซเวียตและถูกเรียกร้องให้ต่ออายุชีวิตทางศาสนา นักปฏิรูปบางคนต้องการเชื่ออย่างจริงใจว่าอุดมคติของพระเยซูสามารถบรรลุได้ผ่านการปฏิวัติทางสังคม

ผู้นำขบวนการ Alexander Vvedensky พยายามกล่อมความระมัดระวังด้วยการชมเชยรัฐบาลใหม่เพื่อต่อสู้กับความไม่เชื่อในพระเจ้า แต่ทางการไม่อยากทนกับ "การโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนา" เวลาสำหรับข้อพิพาทผ่านไปอย่างรวดเร็ว และในที่สุดนักปรับปรุงก็เริ่มตระหนักว่าพวกเขากำลังถูกใช้เป็นอาวุธในการต่อสู้กับศาสนจักร หมอบลงต่อหน้าเจ้าหน้าที่ พวก Renovationists เน้นย้ำความพร้อมของพวกเขาที่จะ "รับใช้ประชาชน" เพื่อประโยชน์ในการ "เข้าใกล้ผู้คนมากขึ้น" จึงมีการปรับเปลี่ยนระเบียบการนมัสการตามอำเภอใจ และกฎบัตรของโบสถ์ก็ถูกละเมิดอย่างร้ายแรง แม้แต่การเปลี่ยนแปลงในชีวิตของศาสนจักรซึ่งได้รับพรจากสภาท้องถิ่นในปี 2460-2461 ก็ยังมีรูปแบบล้อเลียนอย่างคร่าวๆ แน่นอนว่าตลอดสองพันปีของการดำรงอยู่ของศาสนจักร พิธีกรรมได้เปลี่ยนแปลงไปมาก แต่นวัตกรรมไม่เคยสิ้นสุดในตัวมันเอง งานของพวกเขาคือเปิดเผยศรัทธาที่ไม่เปลี่ยนแปลงของศาสนจักรอย่างเต็มที่ยิ่งขึ้นและถ่ายทอดคำสอนของเธอ นวัตกรรมประสบความสำเร็จไม่มากก็น้อย แต่การปรับปรุงใหม่ในยุค 20-30 กลายเป็นการทดลองและการล่อลวงสำหรับศาสนจักรที่การเปลี่ยนแปลงใดๆ แม้แต่การเปลี่ยนแปลงที่อิงจากประเพณี ได้เชื่อมโยงกับการเปลี่ยนแปลงนั้นในความคิดของผู้เชื่อหลายคนตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

นักบวชที่ไม่ยอมรับขบวนการ "ปฏิรูปนิยม" และไม่มีเวลาอพยพ ไปใต้ดินและก่อตั้ง "โบสถ์สุสานใต้ดิน" ขึ้น

ในปี ค.ศ. 1923 ที่สภาท้องถิ่นของชุมชน Renovationist ได้มีการพิจารณาโครงการต่างๆ สำหรับการต่ออายุ ROC อย่างรุนแรง ที่สภาผู้เฒ่า Tikhon ถูกปลดและประกาศการสนับสนุนอย่างเต็มที่สำหรับรัฐบาลโซเวียต พระสังฆราช Tikhon สาปแช่งพวก Renovationists ในปีพ.ศ. 2467 สภาคริสตจักรสูงสุดได้เปลี่ยนเป็นเถรแห่งการบูรณะซึ่งนำโดยนครหลวง ส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์และผู้เชื่อที่พบว่าตัวเองถูกเนรเทศได้ก่อตั้ง "คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซีย" (ROCOR) จนถึงปี พ.ศ. 2471 ROCOR ยังคงติดต่อกับ ROC อย่างใกล้ชิด แต่การติดต่อเหล่านี้ถูกยกเลิกในเวลาต่อมา ในปฏิญญาปี ค.ศ. 1927 ROC ได้ประกาศความจงรักภักดีต่อรัฐบาลโซเวียตในทางแพ่ง โดยไม่มีสัมปทานใดๆ ในด้านศรัทธา แต่สิ่งนี้ไม่ได้หยุดการปราบปราม ในช่วงทศวรรษที่ 1930 คริสตจักรกำลังจะสูญพันธุ์ ภายในปี พ.ศ. 2483 มีโบสถ์ที่ทำงานอยู่เพียงไม่กี่โหลเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในอาณาเขตของสหภาพโซเวียต ในขณะที่ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2460 โบสถ์ออร์โธดอกซ์ประมาณ 80,000 แห่งได้ดำเนินการในรัสเซีย หลายคนถูกทำลายรวมถึงมหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโกซึ่งเป็นอนุสาวรีย์แห่งความกตัญญูต่อพระเจ้าสำหรับการปลดปล่อยจากศัตรูและชัยชนะในสงครามรักชาติปี 1812 หากในปี 1917 นักบวชออร์โธดอกซ์มีจำนวนประมาณ 300,000 คน แต่โดย พ.ศ. 2483 มีนักบวชส่วนใหญ่ไม่มีชีวิตอยู่แล้ว บุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมที่โดดเด่น นักศาสนศาสตร์ที่ดีที่สุดของรัสเซีย อาจเสียชีวิตในคุกใต้ดินและในค่ายพัก เช่น นักปราชญ์และนักบวช Pavel Florensky หรือจบลงที่ต่างประเทศ เช่น S. L. Frank, N. A. Berdyaev

ทางการของสหภาพโซเวียตเปลี่ยนทัศนคติที่มีต่อศาสนจักรเมื่อการดำรงอยู่ของประเทศถูกคุกคามเท่านั้น สตาลินระดมกำลังสำรองระดับชาติทั้งหมดเพื่อการป้องกัน รวมทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในฐานะพลังทางศีลธรรมของประชาชน ในช่วงเวลาสั้น ๆ มีการเปิดวัดใหม่ประมาณ 10,000 แห่ง นักบวช รวมทั้งพระสังฆราช ได้รับการปล่อยตัวจากค่าย คริสตจักรรัสเซียไม่ได้จำกัดตัวเองเพียงการสนับสนุนทางจิตวิญญาณเพื่อปกป้องปิตุภูมิที่ตกอยู่ในอันตราย แต่ยังให้ความช่วยเหลือด้านวัตถุ ไปจนถึงเครื่องแบบสำหรับกองทัพ เงินทุนสำหรับคอลัมน์รถถัง Dimitry Donskoy และฝูงบิน Alexander Nevsky ในปี 1943 คริสตจักรรัสเซียได้พบพระสังฆราชอีกครั้ง พวกเขากลายเป็นเมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุส (Stargorodsky) (1867-1944) การสร้างสายสัมพันธ์ของรัฐและคริสตจักรใน "ความสามัคคีในความรักชาติ" คือการต้อนรับโดยสตาลินเมื่อวันที่ 4 กันยายน พ.ศ. 2486 ของปรมาจารย์ Locum Tenens Metropolitan Sergius และ Metropolitans Alexy (Simansky) และ Nikolai (Yarushevich) จากช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์นี้ "การละลาย" ในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐได้เริ่มต้นขึ้น อย่างไรก็ตาม คริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐอย่างต่อเนื่อง และความพยายามใด ๆ ที่จะขยายกิจกรรมนอกกำแพงของวัดได้รับการปฏิเสธอย่างหนักแน่น รวมถึงการคว่ำบาตรทางปกครอง . กิจกรรมของสังฆราชเซอร์จิอุสนั้นยากที่จะอธิบายลักษณะที่ชัดเจน ในอีกด้านหนึ่ง ความจงรักภักดีของเขาต่อเจ้าหน้าที่ของสหภาพโซเวียตนำไปสู่ความจริงที่ว่าเจ้าหน้าที่ในทางปฏิบัติไม่ได้พิจารณาคริสตจักร ในทางกลับกัน มันเป็นนโยบายของปรมาจารย์ที่แม่นยำซึ่งไม่เพียง แต่อนุญาตให้รักษาคริสตจักรเท่านั้น แต่ยัง ทำให้เป็นไปได้สำหรับการฟื้นฟูในภายหลังของเธอ ตำแหน่งของโบสถ์ Russian Orthodox ในช่วงเวลาที่เรียกว่า "Khrushchev thaw" (ในต้น 60s) เมื่อโบสถ์หลายพันแห่งทั่วสหภาพโซเวียตถูกปิดเพื่อเห็นแก่แนวทางเชิงอุดมการณ์ .

ที่สภาท้องถิ่นปี 1971 มีการปรองดองกับผู้เชื่อเก่า

การเฉลิมฉลองสหัสวรรษแห่งการรับบัพติศมาของรัสเซียในปี 2531 เป็นการล่มสลายของระบบรัฐ-ลัทธิอเทวนิยม ทำให้เกิดแรงผลักดันใหม่ให้กับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐคริสตจักร บังคับให้ผู้มีอำนาจเริ่มการสนทนากับพระศาสนจักร และสร้างความสัมพันธ์กับเธอใน หลักการตระหนักถึงบทบาททางประวัติศาสตร์อันยิ่งใหญ่ของเธอในชะตากรรมของปิตุภูมิและการมีส่วนร่วมของเธอในการสร้างรากฐานศีลธรรมของชาติ การกลับคืนสู่บ้านของพระบิดาอย่างแท้จริงได้เริ่มต้นขึ้น - ผู้คนต่างพากันมาหาพระคริสต์และพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ บาทหลวง คนเลี้ยงแกะ และฆราวาสเริ่มทำงานอย่างกระตือรือร้นเพื่อสร้างชีวิตคริสตจักรที่เต็มเปี่ยม ในเวลาเดียวกัน นักบวชและผู้เชื่อส่วนใหญ่ได้แสดงสติปัญญาที่ไม่ธรรมดา ความอดทน ความแน่วแน่ในศรัทธา การอุทิศตนเพื่อ Holy Orthodoxy แม้จะมีปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการฟื้นฟู หรือความพยายามของกองกำลังภายนอกที่จะแยกคริสตจักร เขย่าเธอ ความสามัคคี กีดกันเสรีภาพภายในของเธอ ปราบปรามผลประโยชน์ทางโลก ความปรารถนาที่จะรวมคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียไว้ในกรอบของสหพันธรัฐรัสเซียและผู้พลัดถิ่นระดับชาติที่เกี่ยวข้องได้พิสูจน์แล้วว่าไร้ประโยชน์จนถึงตอนนี้ อย่างไรก็ตาม ผลของการกดขี่ข่มเหงนั้นร้ายแรงมาก ไม่เพียงแต่จำเป็นต้องฟื้นฟูวัดนับพันและอารามหลายร้อยแห่งจากซากปรักหักพังเท่านั้น แต่ยังต้องรื้อฟื้นประเพณีการศึกษา การศึกษา การกุศล มิชชันนารี โบสถ์ และบริการสาธารณะอีกด้วย นครอเล็กซีแห่งเลนินกราดและนอฟโกรอดถูกกำหนดให้เป็นผู้นำการฟื้นฟูโบสถ์ในสภาวะที่ยากลำบากเหล่านี้ ซึ่งได้รับเลือกจากสภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซีย ให้เป็นหม้ายหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราช Pimen เมื่อวันที่ 10 มิถุนายน 1990 การขึ้นครองราชย์ของพระสังฆราช Alexy II แห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดเกิดขึ้น ภายใต้การปกครองแบบลำดับชั้นที่หนึ่ง คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียทำงานอย่างหนักที่สุดในการฟื้นฟูสิ่งที่สูญเสียไปในช่วงหลายปีของการกดขี่ข่มเหง สภาบิชอปแห่งนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียกลายเป็นเหตุการณ์สำคัญที่แปลกประหลาดบนเส้นทางที่ยากลำบากนี้ ซึ่งมีการอภิปรายปัญหาเร่งด่วนของการฟื้นฟูโบสถ์อย่างอิสระ ตัดสินใจเกี่ยวกับประเด็นตามบัญญัติ วินัย และหลักคำสอน

สภาบิชอปแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเมื่อวันที่ 31 มีนาคม - 5 เมษายน 2535 ซึ่งจัดขึ้นในกรุงมอสโก ได้รับรองการตัดสินใจที่สำคัญหลายประการเกี่ยวกับชีวิตคริสตจักรในยูเครนและตำแหน่งตามบัญญัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน ที่สภาเดียวกันนั้น การสรรเสริญถูกสวมหน้ากากของผู้สละชีพใหม่และผู้สารภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของรัสเซีย ผู้ซึ่งทนทุกข์เพื่อพระคริสต์และพระศาสนจักรของพระองค์ในช่วงหลายปีแห่งการกดขี่ข่มเหง นอกจากนี้ สภาได้ยื่นอุทธรณ์โดยสรุปจุดยืนของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในประเด็นที่ทำให้สังคมกังวลในประเทศที่ฝูงสัตว์อาศัยอยู่ เมื่อวันที่ 11 มิถุนายน พ.ศ. 2535 สภาบิชอปแห่งโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียได้ประชุมกันบนพื้นฐานที่ไม่ธรรมดาเพื่อพิจารณาคดีฟ้องร้อง Metropolitan Philaret แห่งเคียฟในกิจกรรมต่อต้านคริสตจักรซึ่งมีส่วนทำให้โบสถ์ออร์โธดอกซ์ยูเครนแตกแยก ใน "การพิจารณาคดี" พิเศษ สภาได้ตัดสินใจที่จะปลด Metropolitan Filaret (Denisenko) แห่งเคียฟสำหรับความผิดทางศีลธรรมและบัญญัติที่ร้ายแรงและก่อให้เกิดความแตกแยกในคริสตจักร ชีวิตคริสตจักร นำคำจำกัดความพิเศษมาใช้ "ในความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับรัฐ และสังคมฆราวาสในอาณาเขตตามบัญญัติของ Patriarchate มอสโกในปัจจุบัน" ซึ่งเขายืนยัน "ความไม่พึงปรารถนา" สำหรับคริสตจักรของระบบรัฐใด ๆ หลักคำสอนทางการเมืองและอื่น ๆ ความไม่สามารถยอมรับได้ของการสนับสนุนจากคริสตจักรแห่งความสมบูรณ์ ของพรรคการเมือง และห้ามนักบวชลงสมัครรับตำแหน่งในการเลือกตั้งระดับท้องถิ่นหรือระดับรัฐบาลกลาง

สภายังตัดสินใจที่จะเริ่มพัฒนาแนวคิดที่ครอบคลุมซึ่งสะท้อนถึงมุมมองของคริสตจักรทั่วไปในประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐและปัญหาของสังคมสมัยใหม่โดยรวม สภาตั้งข้อสังเกตเป็นพิเศษถึงความจำเป็นในการรื้อฟื้นการรับใช้งานเผยแผ่ศาสนาของพระศาสนจักร และตัดสินใจพัฒนาแนวความคิดสำหรับการฟื้นกิจกรรมมิชชันนารีของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย สภาบิชอปแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียในวันที่ 18-23 กุมภาพันธ์ 1997 ยังคงทำงานเกี่ยวกับการเชิดชูคริสตจักรทั่วไปของผู้เสียสละและผู้สารภาพใหม่ของรัสเซีย นอกจากนี้ หัวข้อที่อภิปรายในสภาบิชอปปี 1994 ซึ่งสรุปงานและแนวโน้มที่สำคัญที่สุดในชีวิตคริสตจักร ได้รับการพัฒนาในรายงานและการอภิปรายของสภา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สภาได้ยืนยันจุดยืนของคริสตจักรที่ขัดขืนไม่ได้ในประเด็นเรื่องการไม่ยอมรับการมีส่วนร่วมของศาสนจักรและข้าราชการในการต่อสู้ทางการเมือง

นอกจากนี้ ยังได้หารือถึงโอกาสของการมีส่วนร่วมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในองค์กรคริสเตียนระหว่างประเทศ ปัญหาของมิชชันนารีและการบริการสังคมของคริสตจักร การคุกคามของการเผยแผ่กิจกรรมของสมาคมศาสนาต่างศาสนาและนอกรีต สภากาญจนาภิเษกของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียได้พบปะกันในวันที่ 13-16 สิงหาคม พ.ศ. 2543 ที่โถงสภาคริสตจักรของมหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดที่สร้างขึ้นใหม่ การประชุมของสภาซึ่งจบลงด้วยการอุทิศถวายพระวิหารอย่างเคร่งขรึม เข้าสู่วงกลมแห่งการเฉลิมฉลองที่อุทิศให้กับกาญจนาภิเษกที่ยิ่งใหญ่ - วันครบรอบ 2000 ปีของการเสด็จมาในโลกของพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดพระเยซูคริสต์ของเรา สภากลายเป็นปรากฏการณ์พิเศษในชีวิตของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในแง่ของจำนวนและความสำคัญของการตัดสินใจที่ทำ ตามรายงานของ Metropolitan Juvenaly แห่ง Krutitsy และ Kolomna ประธานคณะกรรมาธิการ Synodal สำหรับการเป็นนักบุญของนักบุญ ได้มีการตัดสินใจที่จะเชิดชูการเคารพในโบสถ์ทั่วไปต่อหน้านักบุญของมหาวิหาร New Martyrs และ Confessors ของรัสเซีย ศตวรรษที่ 20 ไม่รู้จักชื่อของพวกเขา แต่นำโดยพระเจ้า สภาพิจารณาเนื้อหาเกี่ยวกับนักพรต 814 คนที่รู้จักชื่อ และนักพรต 46 คนที่ไม่สามารถตั้งชื่อได้ แต่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าพวกเขาทนทุกข์เพราะความเชื่อของพระคริสต์

ชื่อของนักบุญที่เคารพบูชาในท้องถิ่น 230 รายก่อนหน้านี้ถูกรวมไว้ในสภาผู้เสียสละใหม่และผู้สารภาพแห่งรัสเซียเพื่อการเคารพในโบสถ์ทั่วไป เมื่อพิจารณาถึงประเด็นการสถาปนาราชวงศ์นิโคลัสที่ 2 ให้เป็นนักบุญแล้ว สมาชิกสภาจึงตัดสินใจถวายเกียรติแด่จักรพรรดินิโคลัสที่ 2 จักรพรรดินีอเล็กซานดราและลูกๆ ของพวกเขา ได้แก่ อเล็กซี่ โอลกา ตาเตียนา แมรี่ และอนาสตาเซียในฐานะมรณสักขีในอาสนวิหารแห่งมรณสักขีใหม่ และ ผู้สารภาพของรัสเซีย สภารับรองการตัดสินใจเกี่ยวกับการยกย่องนักพรตแห่งศรัทธาและความกตัญญูของคริสตจักรทั่วไปในสมัยอื่นซึ่งความสำเร็จของศรัทธาแตกต่างจากการเสียสละและผู้สารภาพบาปใหม่

สมาชิกของสภาได้นำหลักการพื้นฐานของทัศนคติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียไปสู่ความต่างศักย์ ซึ่งจัดทำโดยคณะกรรมาธิการศาสนศาสตร์ Synodal ภายใต้การนำของ Metropolitan Filaret of Minsk และ Slutsk เอกสารนี้กลายเป็นแนวทางสำหรับพระสงฆ์และฆราวาสของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ในการติดต่อกับผู้ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ สิ่งที่สำคัญเป็นพิเศษคือการยอมรับโดยสภาฐานรากของแนวคิดทางสังคมของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ เอกสารนี้จัดทำโดยคณะทำงาน Synodal ภายใต้การนำของ Metropolitan Kirill of Smolensk และ Kaliningrad และเป็นเอกสารฉบับแรกในโลกออร์โธดอกซ์กำหนดบทบัญญัติพื้นฐานของคำสอนของคริสตจักรในประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและ เกี่ยวกับปัญหาสำคัญทางสังคมร่วมสมัยจำนวนหนึ่ง

นอกจากนี้ สภายังรับรองธรรมนูญใหม่ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งจัดทำโดยคณะกรรมาธิการเถาวัลย์เพื่อแก้ไขธรรมนูญการบริหารงานของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียภายใต้การนำของเมโทรโพลิแทนคิริลล์แห่งสโมเลนสค์และคาลินินกราด ศาสนจักรได้รับคำแนะนำจากกฎบัตรนี้ในปัจจุบัน สภารับรองจดหมายฝากถึงศิษยาภิบาลผู้รักพระเจ้า พระสงฆ์ที่ซื่อสัตย์ และลูกๆ ที่ซื่อสัตย์ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย ความมุ่งมั่นในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน ความมุ่งมั่นเกี่ยวกับตำแหน่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในเอสโตเนีย และความมุ่งมั่นในประเด็นต่างๆ ของชีวิตภายในและกิจกรรมภายนอกของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ ทุกวันนี้ Orthodoxy รวบรวมผู้คนจากการศึกษาและการศึกษาที่แตกต่างกัน ตัวแทนของวัฒนธรรมและเชื้อชาติต่าง ๆ สมัครพรรคพวกของอุดมการณ์ที่แตกต่างกันและหลักคำสอนทางการเมือง ความขัดแย้งอาจเกิดขึ้นระหว่างนักศาสนศาสตร์และกลุ่มผู้เชื่อแต่ละกลุ่มในประเด็นเรื่องหลักคำสอน ชีวิตภายในของพระศาสนจักร และทัศนคติต่อศาสนาอื่น บางครั้งโลกก็บุกรุกเข้ามาในชีวิตฝ่ายวิญญาณของคริสตจักร โดยจัดลำดับความสำคัญและค่านิยมของมัน และมันยังเกิดขึ้นอีกด้วยว่าพฤติกรรมของผู้เชื่อออร์โธดอกซ์บางคนกลายเป็นอุปสรรคที่เห็นได้ชัดเจนบนเส้นทางสู่ออร์โธดอกซ์ของผู้คน

ประวัติศาสตร์เป็นพยานว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์รอดชีวิตจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ยากลำบากที่สุด เงื่อนไขทางกฎหมายและเศรษฐกิจ หลักคำสอนเชิงอุดมการณ์อาจเป็นประโยชน์หรือขัดขวางชีวิตฝ่ายวิญญาณและการบริการสาธารณะของเธอ

แต่เงื่อนไขเหล่านี้ไม่เคยเป็นที่น่าพอใจเลย และไม่เคยมีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดต่อนิกายออร์ทอดอกซ์ เนื้อหาในชีวิตภายในของศาสนจักรกำหนดโดยศรัทธาและการสอนของเธอเป็นหลัก พระสังฆราชอเล็กซีที่ 2 แห่งมอสโกและรัสเซียกล่าวว่า "พระศาสนจักรไม่เห็นภารกิจในโครงสร้างทางสังคม... แต่ในพันธกิจเดียวที่ได้รับคำสั่งจากพระเจ้าให้กอบกู้จิตวิญญาณมนุษย์ คริสตจักรได้บรรลุพันธกิจตลอดเวลาภายใต้รูปแบบของรัฐใดๆ "

บทสรุป

ข้าพเจ้าต้องการทราบว่ามีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของศาสนาคริสต์โดยมีลักษณะประชาธิปไตยของศาสนาคริสต์ยุคแรก ซึ่งแสดงให้เห็นในเบื้องต้นในการจัดกลุ่มชุมชนของผู้เชื่อ การทบทวนศีลระลึกของคริสเตียนโดยสังเขปแสดงให้ฉันเห็นว่าคริสตจักรกำลังพยายามควบคุมชีวิตของวอร์ดและให้การศึกษาแก่พวกเขาในทัศนคติแบบเหมารวมบางประการของพฤติกรรม เพื่อสร้างอุดมคติและค่านิยมทางศาสนา

ศาสนาคริสต์พยายามให้ผู้เชื่ออยู่ในอ้อมอกของคริสตจักรตั้งแต่เกิดจนตาย เมื่อแทบไม่มีเวลาที่จะเกิด บุคคลต้องได้รับการยอมรับในอ้อมอกของคริสตจักร และศีลระลึกสองพิธีกำลังเข้าใกล้เปลของทารก (การรับบัพติศมาและการรับคริสตศาสนิกชน) ราวกับว่าเขาต้องการไม่เพียงแต่พ่อแม่ในร่างกายเท่านั้น แต่ยังเป็นบิดามารดาด้วยจิตวิญญาณด้วย ว่าเขาไม่เพียงมีชีวิตอยู่เพื่อโลกเท่านั้น แต่เพื่อพระคริสต์ด้วย แต่คนๆ หนึ่งเติบโต พัฒนา กิเลสตัณหาพัฒนาไปพร้อมกับเขา เขาทำผิดพลาด ล่วงละเมิด กล่าวคือ บาป จากนั้นคริสตจักรก็เสนอโอกาสให้เขาใช้เส้นทางที่แท้จริงผ่านการกลับใจอีกครั้งเพื่อล้างบาปที่ได้ทำไว้ การอวยพรการแต่งงานด้วยศีลระลึกของการแต่งงาน คริสตจักรไม่ทอดทิ้งผู้คนโดยปราศจากความสนใจเป็นพิเศษที่นี่ เธอไม่ละทิ้งผู้เชื่อโดยปราศจากพรฝ่ายวิญญาณของเธอแม้ก่อนตาย โดยได้รักษาจิตวิญญาณและร่างกายของผู้ทุกข์ยากด้วยกามารมณ์ (อุปาทาน)

ฉันเชื่อว่าศาสนาคริสต์เกิดขึ้นที่ทางแยกของยุคและวัฒนธรรมสามารถรวมความสำเร็จของกิจกรรมทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติของมนุษยชาติและปรับให้เข้ากับความต้องการของอารยธรรมใหม่โดยทิ้งเสื้อผ้าที่เสื่อมโทรมของชนเผ่าและศาสนาประจำชาติไว้เบื้องหลัง ความคิดและความเชื่อ

เมื่อเวลาผ่านไป ศาสนาคริสต์ก็แตกแยก แต่ก็ยังแข็งแกร่งและทุกคนเลือกการแบ่งแยกของตนเอง แต่ฉันต้องการสังเกตว่าออร์โธดอกซ์สำหรับฉันยังคงเป็นความเชื่อดั้งเดิมที่สุด วิสุทธิชนชาวรัสเซียช่วยรัสเซียในหลาย ๆ ด้านในปัญหาและสงคราม โดยสวดอ้อนวอนเพื่อประชาชนและผู้ปกครองของเรา

ตัวอย่างเช่น - Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) นำ Dmitry Donskoy เจ้าชายผู้สูงศักดิ์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ขึ้นมา ด้วยอำนาจแห่งอำนาจของเขา เขาช่วยเจ้าชายมอสโกในการยุติความไม่สงบของระบบศักดินาและรักษาความสามัคคีของรัฐ นักพรตผู้ยิ่งใหญ่แห่งคริสตจักรรัสเซีย St. Sergius of Radonezh อวยพร Demetrius แห่ง Donskoy สำหรับอาวุธที่ยิ่งใหญ่ที่สุด - Battle of Kulikovo ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของการปลดปล่อยรัสเซียจากแอกมองโกล ฯลฯ

คริสตจักรรัสเซียยังคงเป็นผู้ถือเพียงคนเดียวของแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาวรัสเซียซึ่งต่อต้านความขัดแย้งทางแพ่งของเจ้าชาย

บรรณานุกรม

1. Klibanov A. I. "รัสเซียออร์โธดอกซ์": Politizdat, 1987

2. Oscar Jaeger "ประวัติศาสตร์โลก: สำนักพิมพ์" มอสโก 1999

3. Shchapov Y. N. "คริสตจักรในรัสเซียโบราณ (จนถึงสิ้นศตวรรษที่สิบสาม)": Politizdat, 1987

4. Poppe A. "วิธีรับบัพติศมาของรัสเซีย ภูมิหลังทางการเมืองของการล้างบาปของรัสเซีย": มอสโก สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง 2531

5. Karamzin N. M. "ประเพณีแห่งยุค": สำนักพิมพ์มอสโก "Pravda", 1987

6. เค.วี. Kislyuk, O.N. Kucher "การศึกษาศาสนา ศาสนาคริสต์"2003

7. ม.น. Bessonov "ดั้งเดิมในสมัยของเรา" 1990

8.Bialystok 1992 "บริการและศีลศักดิ์สิทธิ์"

9. "ปาฏิหาริย์ออร์โธดอกซ์ใหม่" มอสโก "กะพริบ" 1994

10. "การยืนยันของศาสนาคริสต์ การแยกจากกัน". Braichevsky M.Yu. 1989

11. "รัสเซียโบราณ" Orgish V.P. พ.ศ. 2531

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการเรียนรู้หัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการกวดวิชาในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครระบุหัวข้อทันทีเพื่อหาข้อมูลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการขอรับคำปรึกษา

ศาสนาคริสต์มีมานานกว่าสองพันปี ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล อี ไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับแหล่งกำเนิดของศาสนานี้ นักวิจัยบางคนมั่นใจว่าศาสนาคริสต์มีต้นกำเนิดในปาเลสไตน์ คนอื่น ๆ อ้างว่าเกิดขึ้นในกรีซ

ชาวยิวปาเลสไตน์ก่อนศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล อี อยู่ภายใต้การปกครองของต่างชาติ แต่พวกเขายังคงสามารถบรรลุความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจและการเมืองได้ขยายอาณาเขตของตนอย่างมีนัยสำคัญ ความเป็นอิสระได้ไม่นานใน 63 ปีก่อนคริสตกาล อี ผู้บัญชาการทหารโรมัน Gnei Poltei นำกองทหารเข้าสู่แคว้นยูเดีย ผนวกดินแดนเหล่านี้เข้ากับจักรวรรดิโรมัน ในตอนต้นของยุคของเรา ปาเลสไตน์สูญเสียเอกราชโดยสิ้นเชิง ผู้ว่าราชการโรมันเริ่มดำเนินการจัดการ

การสูญเสียเอกราชทางการเมืองนำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของกลุ่มศาสนายิวชาตินิยมหัวรุนแรง ผู้นำของพวกเขาเผยแพร่แนวคิดเรื่องการลงโทษจากพระเจ้าสำหรับการละเมิดข้อห้ามทางศาสนาประเพณีและบิดา ทุกกลุ่มต่อสู้อย่างแข็งขันกับผู้พิชิตชาวโรมัน ส่วนใหญ่ชาวโรมันชนะดังนั้นโดยศตวรรษที่ 1 อี ความหวังในการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ในหมู่ประชาชนเพิ่มขึ้นทุกปี สิ่งนี้ยังพิสูจน์ด้วยว่าหนังสือเล่มแรกของพันธสัญญาใหม่ The Apocalypse มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 1 อย่างแม่นยำ แนวคิดเรื่องการลงโทษปรากฏชัดที่สุดในหนังสือเล่มนี้

รากฐานทางอุดมการณ์ที่วางไว้โดยศาสนายิว ร่วมกับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่มีอยู่ มีส่วนทำให้เกิดศาสนาคริสต์ขึ้นเช่นกัน ประเพณีในพันธสัญญาเดิมได้รับการตีความใหม่ แนวความคิดที่คิดใหม่เกี่ยวกับศาสนายิวทำให้มีความเชื่อทางศาสนาใหม่ในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์

คำสอนทางปรัชญาโบราณยังส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ของคริสเตียน ระบบปรัชญาของชาวนีโอพีทาโกรัส, สโตอิก, เพลโตและนีโอเพลโตนิสต์ทำให้ศาสนาคริสต์มีโครงสร้างทางจิต แนวความคิด และแม้แต่คำศัพท์มากมาย ซึ่งสะท้อนให้เห็นในเวลาต่อมาในข้อความของพันธสัญญาใหม่

ขั้นตอนของการก่อตัวของศาสนาคริสต์

การก่อตัวของศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 5 ในช่วงเวลานี้ หลายขั้นตอนหลักในการพัฒนาศาสนาคริสต์สามารถแยกแยะได้

ขั้นตอนของ eschatology ที่แท้จริง (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) ในระยะแรกสามารถเรียกศาสนาคริสต์ว่า Judeo-Christian ได้ เนื่องจากยังไม่แยกจากกันโดยสิ้นเชิง การมาถึงในช่วงเวลานี้คาดว่าจะเกิดขึ้นจากวันต่อวัน ดังนั้นจึงเรียกว่าการพยากรณ์ที่แท้จริง

ในช่วงเวลานี้ไม่มีองค์กรคริสเตียนแบบรวมศูนย์ ไม่มีพระสงฆ์ ชุมชนทางศาสนาที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจสั่งสอนหลักคำสอนในหมู่ชาว didascala แก้ไขปัญหาทางเทคนิค ไม่นานนักบิชอปก็ปรากฏตัวขึ้น - ผู้สังเกตการณ์ ผู้ควบคุมดูแล และบาทหลวง - ผู้อาวุโส

ขั้นตอนการปรับตัว (II - ต้นศตวรรษที่ 3) ในช่วงเวลานี้ อารมณ์ของคริสเตียนเปลี่ยนไป วันโลกาวินาศไม่ได้เกิดขึ้นเร็ว ๆ นี้ ความคาดหวังที่ตึงเครียดถูกแทนที่ด้วยการปรับตัวให้เข้ากับระเบียบโลกที่มีอยู่ สุนทรียศาสตร์ทั่วไปหลีกทางให้เอกเทศส่วนบุคคลตามหลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ องค์ประกอบระดับชาติและทางสังคมของชุมชนคริสเตียนค่อยๆ เปลี่ยนไป ผู้แทนจากกลุ่มประชากรที่มีการศึกษาและมั่งคั่งของประชากรในประเทศต่างๆ เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์มากขึ้นเรื่อยๆ อันเป็นผลมาจากการที่หลักคำสอนจะอดทนต่อความมั่งคั่งมากขึ้น

ในช่วงเวลาเดียวกัน ศาสนาคริสต์แยกออกจากศาสนายิวโดยสิ้นเชิง และมีชาวยิวน้อยลงในคริสเตียน พิธีกรรมของชาวยิวถูกแทนที่ด้วยพิธีกรรมใหม่ วันหยุดทางศาสนาเต็มไปด้วยเนื้อหาที่เป็นตำนานใหม่ การรับบัพติศมา สวดมนต์ ศีลมหาสนิท และพิธีกรรมอื่นๆ ที่ยืมมาจากศาสนาของชนชาติต่างๆ ปรากฏในลัทธิของศาสนาคริสต์ ศูนย์คริสเตียนคริสตจักรขนาดใหญ่เริ่มก่อตัวขึ้น

เวทีการต่อสู้เพื่อครอบครองอาณาจักร ในขั้นตอนที่สาม ในที่สุด ศาสนาคริสต์ก็ได้รับการสถาปนาเป็นศาสนาประจำชาติ จากปีค.ศ. 305 ถึง 313 ศาสนาคริสต์ถูกข่มเหงและข่มเหง ยุคที่เรียกว่า "มรณสักขี" ผ่านพ้นไป ตั้งแต่ปี 313 ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งมิลาน คริสเตียนได้รับสิทธิที่เท่าเทียมกับคนนอกศาสนาและตกอยู่ภายใต้การคุ้มครองของรัฐ ในปี ค.ศ. 391 จักรพรรดิโธโดซิอุสได้ก่อตั้งศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการและห้ามไม่ให้ลัทธินอกรีต หลังจากนั้นจะมีการจัดสภาขึ้นซึ่งหลักคำสอนและหลักการของคริสตจักรเพื่อการพัฒนาและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของศาสนาคริสต์ต่อไปได้รับการพัฒนาและรับรอง

หน้าแรก >  Wiki-tutorial >  ประวัติศาสตร์ > 5 เกรด >  การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์: สถานที่และเวลา ความแตกต่างจากลัทธินอกรีต

แหล่งกำเนิดของศาสนาคริสต์ถือเป็นปาเลสไตน์ ซึ่งในขณะนั้น (ศตวรรษที่ 1 AD) อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิโรมัน ในช่วงปีแรกๆ ของการดำรงอยู่ ศาสนาคริสต์สามารถขยายไปสู่ประเทศและกลุ่มชาติพันธุ์จำนวนมากได้อย่างมีนัยสำคัญ ในปี 301 ศาสนาคริสต์ได้รับสถานะของศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการของ Greater Armenia

ที่มาของหลักคำสอนของคริสเตียนนั้นเชื่อมโยงโดยตรงกับศาสนายิวในพันธสัญญาเดิม ตามความเชื่อของชาวยิว พระเจ้าต้องส่งพระผู้มาโปรดของพระองค์มายังโลก ผู้ซึ่งจะช่วยชำระล้างมนุษยชาติจากบาปด้วยพระโลหิตของพระองค์ ตามหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ พระเยซูคริสต์ ผู้เป็นทายาทสายตรงของดาวิด กลายเป็นบุคคลเช่นนั้น ซึ่งระบุไว้ในพระคัมภีร์ด้วย การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ในระดับหนึ่งทำให้เกิดความแตกแยกในศาสนายิว: คริสเตียนที่กลับใจใหม่คนแรกคือชาวยิว แต่ส่วนสำคัญของชาวยิวไม่สามารถจำได้ว่าพระเยซูเป็นพระผู้มาโปรด และด้วยเหตุนี้จึงรักษาศาสนายิวให้เป็นศาสนาอิสระ

ตามพระกิตติคุณ (คำสอนในพันธสัญญาใหม่) หลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ เหล่าสาวกผู้ซื่อสัตย์ของพระองค์ ผ่านการสืบเชื้อสายมาจากเปลวเพลิงศักดิ์สิทธิ์ ได้มีโอกาสพูดภาษาต่างๆ และออกเดินทางเพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในที่ต่างๆ ประเทศของโลก ดังนั้น บันทึกช่วยจำที่เป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับกิจกรรมของอัครสาวกเปโตร เปาโล และแอนดรูว์ผู้ถูกเรียกตัวครั้งแรก ผู้ประกาศศาสนาคริสต์ในดินแดนแห่งอนาคตของ Kievan Rus จึงรอดมาได้จนถึงสมัยของเรา

ความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์กับศาสนานอกรีต

เมื่อพูดถึงการกำเนิดของศาสนาคริสต์ ควรสังเกตว่าผู้ติดตามพระเยซูกลุ่มแรกถูกกดขี่ข่มเหงที่น่าสะพรึงกลัว ในขั้นต้น กิจกรรมของนักเทศน์คริสเตียนได้รับการต่อต้านจากนักบวชชาวยิวซึ่งไม่ยอมรับคำสอนของพระเยซู ต่อ​มา หลัง​การ​ล่ม​สลาย​ของ​กรุง​เยรูซาเลม การ​กดขี่​ข่มเหง​ชาว​โรมัน​ก็​เริ่ม​ต้น.

หลักคำสอนของคริสเตียนเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธินอกรีตโดยสิ้นเชิง ประณามความฟุ่มเฟือย การมีภรรยาหลายคน การเป็นทาส - ทุกสิ่งทุกอย่างที่เป็นลักษณะของสังคมนอกรีตแต่ความแตกต่างที่สำคัญคือศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว ลัทธิเอกเทวนิยม โดยธรรมชาติแล้ว สถานการณ์นี้ไม่เหมาะกับชาวโรมัน

พวกเขาใช้มาตรการที่เข้มงวดเพื่อหยุดกิจกรรมของนักเทศน์คริสเตียน: มีการประหารชีวิตที่ดูหมิ่นศาสนากับพวกเขา จนกระทั่งถึงปี 313 เมื่อจักรพรรดิแห่งโรมันคอนสแตนตินไม่เพียงหยุดการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติอีกด้วย

ศาสนาคริสต์ก็เหมือนกับทุกศาสนาที่มีข้อดีและข้อเสีย แต่รูปลักษณ์ของเขาทำให้โลกมีระดับจิตวิญญาณที่สูงขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย ศาสนาคริสต์สอนเกี่ยวกับความเมตตากรุณาและความรักต่อโลกรอบตัวซึ่งเป็นสิ่งสำคัญสำหรับการพัฒนาจิตใจที่สูงของบุคคล

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาของคุณหรือไม่?

หัวข้อก่อนหน้า: ผู้สืบทอดของจักรพรรดิออกุสตุส: Tiberius, Caligula, Claudius และ Nero
หัวข้อถัดไป:   ยุคทองของจักรวรรดิโรมัน: ภูมิปัญญาของ Trajan และมนุษยนิยมของ Abelius

การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์

คริสเตียนกลุ่มแรกแห่งกรุงโรมรวมตัวกันในสถานที่ลับ ส่วนใหญ่มักจะอยู่ในสุสานใต้ดิน

ในศตวรรษแรกหลังพระชนม์ชีพและการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ มีสาวกไม่กี่คนที่ปฏิบัติตามคำสอนของพระองค์ในกรุงโรม อย่างไรก็ตาม เมื่อจักรวรรดิโรมันอ่อนแอลง ศาสนาประจำชาติตามประเพณีก็ตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณของชาวโรมันน้อยลงเรื่อยๆ และในหมู่พวกเขาก็มีคริสเตียนมากขึ้นเรื่อยๆ

ชุมชนคริสเตียน

ต้องขอบคุณจักรวรรดิโรมันที่มีความมั่นคง ระบบถนนที่พัฒนาแล้ว และโครงสร้างทางสังคมที่ชัดเจน ศาสนาคริสต์จึงเกิดขึ้นได้

ภายในปลายศตวรรษที่ 2 ชุมชนคริสเตียนมีอยู่ในเมืองโรมันเกือบทั้งหมด สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงสมาคมของเพื่อนผู้เชื่อเท่านั้น แต่ยังเป็นสหภาพการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน: ในแต่ละชุมชนมีโต๊ะเงินสดซึ่งแจกจ่ายผลประโยชน์และจัดอาหารร่วมกัน

สัญลักษณ์

พระคริสต์กับปลา เครื่องหมายประจำตัวของคริสเตียนกลุ่มแรก

ชุมชนคริสเตียนเชื่อมโยงถึงกัน ตัวแทนบางคนติดต่อกัน ให้การสนับสนุนซึ่งกันและกัน และพัฒนาบรรทัดฐานของพฤติกรรมชีวิตร่วมกัน

ค่อยๆ สร้างสัญลักษณ์พิเศษของคริสเตียนขึ้นทีละน้อย รูปคนเลี้ยงแกะที่ดี ปลา (คำภาษากรีก "ปลา" เกิดขึ้นจากอักษรตัวแรกในวลี "พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอด") เถาวัลย์และ chrysms อักษรย่อของพระนามของพระคริสต์ประกอบด้วยสอง ตัวอักษรกรีกตัวแรกของชื่อของเขา คั่นระหว่างกัน

ตัวอักษรตัวแรกและตัวสุดท้ายของตัวอักษรกรีกมักถูกวางไว้ตามขอบของพระปรมาภิไธยย่อ

การข่มเหงคริสเตียน

เหตุผลหลักสำหรับการกดขี่ข่มเหงผู้สนับสนุนศาสนาคริสต์คือการที่พวกเขาปฏิเสธที่จะยอมรับลัทธิของจักรพรรดิและเข้าร่วมในพิธีทางศาสนาและพิธีกรรมของรัฐ

อย่างไรก็ตาม การข่มเหงคริสเตียนนั้นไม่มีระบบและเกิดขึ้นเป็นกรณีไป ตัวอย่างเช่น ในปี 64 หลังจากเกิดเพลิงไหม้ที่ร้ายแรงในกรุงโรม จักรพรรดิเนโร เพื่อเบี่ยงเบนความสงสัยจากพระองค์เอง ทรงกล่าวหาว่าเป็นคริสเตียนวางเพลิง และบนพื้นฐานนี้ หลายคนจึงถูกประหารอย่างเจ็บปวด

การกดขี่ข่มเหงของชาวคริสต์ที่แพร่หลายและโหดร้ายที่สุดในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิ Diocletian ในขณะที่ทำลายไม่เพียง แต่สาวกของคำสอนของพระคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาด้วย

ก่อนการปรากฏตัวของคริสตจักรแรก คริสเตียนอธิษฐานในบ้านธรรมดา

ห้องขนาดใหญ่มีไว้สำหรับสวดมนต์และบัพติศมาร่วมกัน

“ซิมวิน”

มีตำนานเล่าว่าในช่วงก่อนการสู้รบที่สะพานมิลเวียน ชัยชนะที่ทำให้คอนสแตนตินมีอำนาจเหนือจักรพรรดิ เขาเห็นไม้กางเขนที่มีคำว่า "คุณจะพิชิตสิ่งนี้" ที่จารึกไว้ ต่อไป 313

คอนสแตนตินได้ออกคำสั่งเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนาคริสต์โดยเสรีโดยพลเมืองของจักรวรรดิโรมัน ซึ่งต้องขอบคุณการที่มันเริ่มเปลี่ยนจากศาสนาที่ถูกกดขี่ให้กลายเป็นศาสนาที่มีอำนาจเหนือกว่า

ศาสนาประจำชาติ

จักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 1 ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามการบูชาเทพเจ้านอกรีต วัดโบราณถูกปิดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลายแห่งถูกปล้นและไฟที่เผาในวิหารเวสตาในกรุงโรมก็ดับลง บัดนี้พวกนอกรีตถูกรัฐข่มเหง

สถานที่ เวลา และเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์สำหรับการกำเนิดของศาสนาคริสต์

สภาพทางประวัติศาสตร์และข้อ จำกัด ทางภูมิศาสตร์ของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ ข้อกำหนดเบื้องต้นเกี่ยวกับสังคมและการเมือง (ลักษณะทรราชของจักรพรรดิ) ข้อกำหนดเบื้องต้นและวิกฤตเศรษฐกิจ: การลุกฮือของทาสและการตกเป็นทาสของประชาชน บอกชื่อการจลาจลของทาสในประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในปี 74-71 ปีก่อนคริสตกาล ประชาชนที่โรมยึดครองได้หันมานับถือศาสนาด้วยเหตุผลอะไร? ทำไมศาสนาที่มีอยู่ไม่สามารถปลอบประโลมทาสได้?

แนวความคิดใดที่อยู่เบื้องหน้าในการปลอบประโลมในศาสนาคริสต์ยุคแรก? คำสอนใดในศาสนาคริสต์แทนที่แนวคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับการอวสานของโลก การพิพากษาครั้งสุดท้าย และการทำลายล้างความอยุติธรรม และให้การปลอบโยนทางวิญญาณ (ความสุขแห่งสวรรค์) แก่คนยากจนและคนยากไร้

มุมมองต่างๆ เกี่ยวกับอำนาจและความน่าเชื่อถือของข้อความในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของนักวิทยาศาสตร์ นักวิชาการด้านศาสนา: ตั้งชื่อทิศทางของความคิดเห็นเหล่านี้ ระบุและอธิบายมุมมองต่างๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของนักวิทยาศาสตร์พระคริสต์เกี่ยวกับทิศทางที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและวัตถุนิยม

ตั้งชื่อข้อความโบราณ (ที่ไม่ใช่คริสเตียน) ของคริสตศตวรรษที่ 1 และผู้เขียนของพวกเขาซึ่งกล่าวถึงพระเมสสิยาห์ ("Jewish Antiquities" โดย Josephus Flavius, Jewish Talmud - Chapter IV, "History" โดย Tacitus, ชีวประวัติของจักรพรรดิ Nero โดยนักเขียน Suetonius ฯลฯ )

บอกชื่อศาลเจ้าคริสเตียนที่สำคัญที่สุดซึ่งใช้เป็นหลักฐานหลักเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระคริสต์สำหรับโลกที่นับถือศาสนาคริสต์

6. การก่อตัวของหลักคำสอนและพิธีกรรมของคริสเตียน ยืมจากศาสนาของโลกสมัยโบราณ

จุดทางภูมิศาสตร์และภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์

เพื่อเปิดเผยสถานการณ์ทางศาสนาในปาเลสไตน์ในค.ศ. 1 น. e.: นิกาย (กระแส) ของพวกฟาริสี, Sadducees, Essenes (ชุมชนของ Qumranites) ความเห็นทางศาสนาของพวกเขา อธิบายสาเหตุของการแตกแยกของคริสเตียนกับศาสนายิวและการก่อตัวของศาสนาคริสต์เป็นศาสนาอิสระ บอกองค์ประกอบหลายประการของหลักคำสอนที่ส่งต่อจากศาสนายิวสู่ศาสนาคริสต์ อะไรคือความเป็นคู่ของลัทธิโซโรอัสเตอร์และอะไรคือการเปรียบเทียบในคำสอนของศาสนาคริสต์ ระบุหลักคำสอนที่โดดเด่นของศาสนาคริสต์ (ตรีเอกานุภาพของพระเจ้า การจุติ การไถ่ การฟื้นคืนพระชนม์ และการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์) และอธิบายแก่นแท้ของหลักคำสอนแต่ละข้อ

เพื่ออธิบายลักษณะของระบบปรัชญาโบราณ (ปรัชญากรีกโบราณ): Orphics, Pythagoreans, Socratic School, Platonism, Stoicism, Epicureanism, Neoplatonism, Patristics

ชื่อที่มีบทบาทสำคัญในการก่อตัวและการก่อตัวของศาสนาคริสต์

7. หนังสือพันธสัญญาใหม่: ลักษณะทั่วไป, พระวรสาร.

องค์ประกอบของพันธสัญญาใหม่ มีงานเขียนกี่เล่มในพันธสัญญาใหม่? อธิบายแนวคิดของ "ศีล" "พระกิตติคุณ" และ "ไม่มีหลักฐาน"

คริสตจักรปฏิบัติต่อคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานอย่างไร และงานที่ไม่มีหลักฐานแบ่งออกเป็นกลุ่มใด? พระกิตติคุณสามเล่มแรกชื่ออะไรและใครเป็นผู้แต่ง อธิบายความแตกต่างระหว่างพระกิตติคุณแบบย่อกับพระกิตติคุณยอห์น

บอกความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างบทสรุปกับยอห์น อธิบายว่าเหตุใดยอห์นจึงไม่ให้ลำดับวงศ์ตระกูลของพระเยซู และเรื่องราวการประสูติของพระองค์

8. หนังสือพันธสัญญาใหม่: กิจการและสาส์นของอัครสาวก

อธิบายว่าเนื้อหาของหนังสือกิจการอัครสาวกคืออะไร

ศาสนาคริสต์แสดงให้เห็นอย่างไรในกิจการของอัครสาวกเกี่ยวกับศาสนายิว? อัครสาวกเปาโลให้คำอธิบายแก่สภาแซนเฮดรินด้วยเหตุผลอะไร (อธิบายคำว่า "สภาซันเฮดริน") เกี่ยวกับคำสอนของเขา?

เพื่อเปิดเผยเหตุผลในการเลิกนับถือศาสนาคริสต์กับศาสนายิวอย่างสมบูรณ์และการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของอัครสาวกเปาโลไปสู่คนต่างชาติ แนวโน้มสองประการที่ต่อสู้กันในศาสนาคริสต์ยุคแรกคืออะไร

ให้คำอธิบายเกี่ยวกับแนวคิด: Petrinism (Judeo-Christianity) และ Paulinism (linguistic Christianity) ชื่อของแนวคิดเหล่านี้เกี่ยวข้องกับชื่อของอัครสาวกและทำไม อธิบายว่าเหตุใดหนังสือสาส์นของอัครสาวกจึงเป็นอันดับสองรองจากพระกิตติคุณ อะไรคือลักษณะของสาส์นของอัครสาวก (การอธิบายหลักคำสอนของคริสเตียน ศีลธรรม จริยธรรม พิธีกรรม) และเหตุใดจึงถือว่าเป็นงานทางศาสนาและการจรรโลงใจ

เหตุใดจดหมายของอัครสาวกจึงเรียกว่า "จดหมายเปิดผนึก"? อธิบายว่าประเพณีของคริสตจักรแบ่งสาส์นของอัครสาวกออกเป็นสองส่วนอย่างไร สาส์นของอัครสาวกใดที่เรียกว่าคาทอลิก (ปีเตอร์ จอห์น เจมส์ จูด) และเพราะเหตุใด อัครสาวกชื่ออะไรซึ่งมีการพิจารณาถึงประเด็นที่สำคัญที่สุดของความเชื่อ จริยธรรม และลัทธิในจดหมายฝาก เหตุใดอัครสาวกเปาโลจึงถูกเรียกว่าเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาคริสต์คนที่สอง

14. หนังสือพันธสัญญาใหม่: คัมภีร์ของศาสนาคริสต์.

Apocalypse หมายความว่าอย่างไรในภาษา ภาษากรีก

บอกเล่าเรื่องราวหลักของคติ ใครคือ "สัตว์ร้าย" ใน Apocalypse และเขาจะต่อสู้กับการต่อสู้ที่เด็ดขาดด้วยกองกำลังอะไร? ใครจะฟื้นคืนชีพหลังจากการต่อสู้ของสัตว์ร้ายกับทูตสวรรค์ที่นำโดยพระคริสต์? อธิบายแนวคิดของอาร์มาเก็ดดอน (การต่อสู้ครั้งสุดท้ายและเด็ดขาด) และในพื้นที่ใดในตะวันออกกลางที่เหตุการณ์ก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะเกิดขึ้น

PERM STATE UNIVERSITY พวกเขา เช้า. กอร์กี

1. บทนำ

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของโลกที่ยิ่งใหญ่ ในระหว่างการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ มันแบ่งออกเป็นสามสาขาใหญ่:

นิกายออร์โธดอกซ์ นิกายโรมันคาทอลิก และโปรเตสแตนต์ ซึ่งแต่ละแบบก็มีทิศทาง กระแสน้ำ และโบสถ์ แม้จะมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างผู้เชื่อของขบวนการและคริสตจักรเหล่านี้ พวกเขาทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งโดยศรัทธาในพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้เสด็จมาบนโลก ยอมรับความทุกข์ทรมานในนามของการชดใช้บาปของมนุษย์และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์

มีผู้ติดตามศาสนาคริสต์มากกว่าหนึ่งพันล้านคนบนโลก อารยธรรมยุโรปและอเมริกาสมัยใหม่เติบโตขึ้นบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ เป็นเวลากว่าพันปีแล้วที่ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ได้ก่อตั้งขึ้นในรัสเซีย

ในชีวิตทางสังคม รัฐ และวัฒนธรรมของประเทศเรา ศาสนาคริสต์มีบทบาทสำคัญและยังคงมีบทบาทพิเศษ หากปราศจากความรู้เกี่ยวกับรากฐานของศาสนาคริสต์ ย่อมเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจรากเหง้าของอารยธรรมสมัยใหม่ ลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์ของหลายประเทศทั่วโลก วัฒนธรรมของยุคสมัยและชนชาติต่างๆ และวัฒนธรรมรัสเซีย

คุณสามารถศึกษาศาสนาคริสต์ได้ตลอดชีวิตเพราะ มันเป็นโลกที่อุดมสมบูรณ์ขนาดใหญ่ ขุมทรัพย์แห่งปัญญา ความงาม แหล่งที่มาของความรู้สึกและประสบการณ์ที่ลึกซึ้ง

2. การเพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์

ต่างจากระบบศาสนาในยุคแรกๆ ที่ก่อตัวขึ้นระหว่างการก่อตัวของศูนย์กลางอารยธรรมโบราณในตะวันออกกลาง ศาสนาคริสต์ดูเหมือนค่อนข้างช้า ในสังคมที่พัฒนาแล้วซึ่งมีความขัดแย้งทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองที่รุนแรง ศาสนาใหม่ที่เกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว เรียกร้องความสนใจอย่างกว้างขวางและเผยแพร่ ต้องตอบสนองต่อความต้องการของเวลาและเสนอบางอย่าง แม้จะเป็นเพียงภาพลวงตา แต่ก็มีความสำคัญในสายตาของผู้คนนับล้าน วิธีการและวิธีแก้ไขข้อขัดแย้งที่ฉีกขาดออกจากกัน สังคม เรียบเรียง ชี้นำ ไปคนละทิศละทาง

ศาสนาใหม่ต้องปฏิเสธความใจแคบทางชาติพันธุ์ที่มีลักษณะเฉพาะของระบบศาสนาในยุคแรกอย่างเด็ดขาด นี่เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นเพราะ มิฉะนั้นจะไม่สามารถจับใจคนได้ โดยไม่คำนึงถึงที่มาและสถานะทางสังคม

และสุดท้าย อีกอย่างหนึ่งคือ ศาสนาใหม่ต้องได้รับการพัฒนาอย่างมีสติปัญญาเพียงพอ ซึ่งรวมถึงทุกอย่างที่ระบบศาสนาของภูมิภาคตะวันออกกลาง-เมดิเตอร์เรเนียนอันกว้างใหญ่ที่มีอยู่ก่อนจะบรรลุผล

การปฏิบัติตามเงื่อนไขทั้งหมดนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย

แต่ถึงกระนั้น ความท้าทายของยุคสมัย ความต้องการด้านเวลานำไปสู่ความจริงที่ว่าในช่วงเปลี่ยนยุคของเราในโลกยุคกรีกโบราณ ระบบต่างๆ ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อตอบสนองต่อ "ความท้าทาย" นี้แล้ว ในหมู่พวกเขา เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวถึง Mithraism ที่นำมาจากเปอร์เซีย ซึ่งแพร่หลายในจักรวรรดิโรมันและมีอิทธิพลอย่างชัดเจนต่อการก่อตัวของศาสนาคริสต์ในเวลาต่อมา เห็นได้ชัดว่าภายใต้เงื่อนไขที่เอื้ออำนวย Neoplatonism ซึ่งพัฒนาบนพื้นฐานของความเข้าใจทางศาสนาของปรัชญาในอุดมคติของเพลโตสามารถเติบโตเป็นระบบดังกล่าวได้

F. Engels เรียก Platonist Philo of Alexandria ว่าเป็น "บิดา" และ Roman Stoic Seneca เป็น "ลุง" ของศาสนาคริสต์

ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (ค. 30/25 ปีก่อนคริสตกาล - ค.ศ. 50) เป็นหัวหน้าโรงเรียนปรัชญายิว-อเล็กซานเดรีย ศาสนาคริสต์ยืมหลักคำสอนเรื่องวิญญาณของโลกมาจากฟิโลและคำศักดิ์สิทธิ์ - โลโก้ - ผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ การก่อตัวของแนวความคิดของพระเจ้าไม่ได้เกิดขึ้นโดยปราศจากอิทธิพลของแนวคิด Neoplatonic ของ "หนึ่ง" ซึ่งเป็นสาระสำคัญของพระเจ้าซึ่งผ่าน "การหลั่งออกมา" (การหลั่งไหล) แยกจิตใจของโลก (โลกของ ความคิด) จากนั้นวิญญาณโลก ซึ่งประกอบด้วยวิญญาณส่วนบุคคลของผู้คนและเทวดา และในที่สุด โลกวัตถุที่เย้ายวน ติดหล่มอยู่ในความบาป

Lucius Annaeus Sineca (4 ข.

ปีก่อนคริสตกาล - ค.ศ. 65) สอนสาวกของพระองค์ให้ไม่ถูกชี้นำโดยกิเลสตัณหา แต่โดยเหตุผล ไม่ใช่เพื่อแสวงหาเกียรติภายนอก ยอมจำนนต่อโชคชะตา กล่าวคือ อดทนต่อการทดลองของชีวิตอย่างแน่วแน่และกล้าหาญ พวกสโตอิกยืนยันแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า โดยเน้นถึงความอ่อนแอของการดำรงอยู่ทางโลก สาระสำคัญของจริยธรรมของลัทธิสโตอิกแสดงออกในคำกล่าวต่อไปนี้โดย Sineki: "บุคคลไม่มีความสุขเท่าที่เขาจินตนาการว่ามันเป็น"

เป็นไปได้ว่าศาสนาใดในตะวันออก โดยเฉพาะศาสนายิว สามารถกลายเป็นระบบดังกล่าวได้ หากกรอบระดับชาติที่จำกัดความเป็นไปได้ของศาสนาจะถูกทำลาย

อย่างไรก็ตาม ไม่มี "ผู้สมัคร" ที่เป็นไปได้คนใดที่ประสบความสำเร็จในการแสวงหาการยอมรับในระดับสากล ความสำเร็จนี้ตกเป็นของศาสนาคริสต์จำนวนมาก ซึ่งเป็นการสอนใหม่โดยพื้นฐาน แต่ซึมซับจากแนวคิดของคำสอนที่แข่งขันกันทุกอย่างที่สามารถเสริมสร้างและเสริมความแข็งแกร่งให้กับมัน

ดังนั้น ศาสนาคริสต์ในฐานะระบบศาสนา "สากล" ที่เหนือชาติ จึงเกิดขึ้นในสภาวะที่โลกในตะวันออกกลาง - เมดิเตอร์เรเนียนเกือบทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งภายใต้กรอบของจักรวรรดิโรมันที่อยู่เหนือชาติ

แต่ศูนย์กลางเริ่มต้นของศาสนานี้ไม่เคยเกิดขึ้นเลยในศูนย์กลางของอาณาจักรอันยิ่งใหญ่นี้ พวกเขาปรากฏตัวที่ขอบนอก นอกจากนี้ ที่ขอบด้านตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้ ในศูนย์กลางของอารยธรรมที่มนุษย์ปกครองมาตั้งแต่สมัยโบราณ ประเพณีวัฒนธรรมมีพลังพิเศษและเป็นศูนย์กลางของทางแยกต่าง ๆ อยู่เสมอ อิทธิพลทางอุดมการณ์และวัฒนธรรมต่างๆ เป็นอิทธิพลของนิกายยิว และปรัชญากรีก-โรมัน และศาสนาของตะวันออก

ในช่วงเปลี่ยนยุคของเรา ศาสนายิวดังที่กล่าวไว้ อยู่ในภาวะวิกฤตอย่างสุดซึ้ง

แม้จะมีข้อเท็จจริงว่าจำนวนชาวยิวตามการประมาณการของผู้เชี่ยวชาญสมัยใหม่ในขณะนั้นมีจำนวนหลายล้านคน (ตัวเลขที่เห็นได้ชัดเจนมากสำหรับยุคนี้) และอาณานิคมของชาวยิวที่เข้มแข็งได้แพร่กระจายไปทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนรวมถึงอียิปต์และเอเชียไมเนอร์ สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงและของจริง ความสัมพันธ์ของกองกำลังที่ชัดเจนมากขึ้นเรื่อย ๆ ทำให้สังคมชาวยิวเข้าสู่วิกฤต

วิกฤติรุนแรงขึ้นหลังจากการส่งยูเดียไปยังกรุงโรม อำนาจทางโลกของราชวงศ์เฮโรดไม่ได้รับอำนาจ นักบวชแห่งวิหารเยรูซาเลมและฝ่ายและกลุ่มที่ใกล้ชิด (พวกฟาริสี ซาดูสี พวกหัวรุนแรง) ก็สูญเสียอำนาจและอิทธิพลเช่นกัน ซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการพึ่งพาอาศัยผู้ว่าการกรุงโรมในแคว้นยูเดียอย่างชัดเจน

ไม่น่าแปลกใจที่สภาวะวิกฤตทางการเมืองและศาสนาอย่างถาวรนี้นำไปสู่การฟื้นฟูคำพยากรณ์เชิงโวหาร การกระตุ้นของนิกายต่างๆ ด้วยความคาดหวังของพระผู้มาโปรดซึ่งกำลังจะเสด็จมาและในนามของพระยาห์เวห์ผู้ยิ่งใหญ่จะทรงกอบกู้ ผู้คนเข้าไปพัวพันกับความขัดแย้ง แต่ก็ยังเป็นคนที่พระเจ้าเลือกสรร

พระเมสสิยาห์ (คำในภาษากรีกที่เทียบเท่ากับคำของชาวยิวนี้คือพระคริสต์) เกือบทุกคนคาดหวังในแต่ละวัน

ความคาดหวังของพระเมสสิยาห์ไม่ได้เป็นเพียงการแสดงออกถึงแนวคิดทางศาสนาและในตำนานเท่านั้น

ความหมายและเนื้อหาทางสังคมของแรงบันดาลใจของพระเมสสิยาห์อยู่ในความกระหายอย่างสุดซึ้งต่อการเปลี่ยนแปลง ในความฝันที่จะสร้างโลกขึ้นใหม่ ในเวลาเดียวกัน นี่คือหลักฐานของความสิ้นหวังที่เกิดจากจิตสำนึกของความเป็นไปไม่ได้ที่จะขจัดความชั่วร้ายและความอยุติธรรมทางสังคมบนโลกด้วยความพยายามของตัวเองเท่านั้น

พระเมสสิยาห์ที่รอคอยอย่างเคร่งเครียดไม่สามารถปรากฏให้เห็นได้ และเขาก็ปรากฏตัวขึ้นมากกว่าหนึ่งครั้ง มากขึ้นเรื่อย ๆ ไม่ว่าจะในภูมิภาคหนึ่งหรืออีกแห่งของแคว้นยูเดีย หรือแม้แต่นอกเขตนั้น ท่ามกลางชาวยิวแห่งพลัดถิ่น ผู้นำของแต่ละนิกาย นักเทศน์ที่เดินทางท่องเที่ยว หรือคนเร่ร่อนฟุ่มเฟือยประกาศตนว่าเป็นพระเมสสิยาห์ ถูกเรียกให้ไปช่วยชาวยิวที่หลงทาง

โดยปกติแล้ว ทางการจะตอบโต้อย่างเจ็บปวดต่อคำเทศนาของตัวเลขดังกล่าว

ผู้หลอกลวงทุกคนถูกประกาศทันทีว่าเป็นพระผู้มาโปรดปลอม และกิจกรรมของพวกเขาถูกระงับ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่สามารถหยุดกระบวนการนี้ได้ ผู้แพ้ถูกแทนที่ด้วยคนใหม่ และทุกอย่างก็เกิดขึ้นซ้ำอีกครั้ง บางครั้งหัวหน้านิกายที่มีอิทธิพลก็มีพลังมากพอที่จะท้าทายโรมผู้มีอำนาจทั้งหมด อันเป็นผลมาจากการจลาจลและสงครามที่ตามมา (สงครามชาวยิว) จูเดียในฐานะรัฐ และด้วยเยรูซาเล็มและวิหารเยรูซาเล็มในคริสต์ศตวรรษที่ 2

ได้หยุดอยู่

อย่างไรก็ตาม มันเป็นการกดขี่ข่มเหงอย่างต่อเนื่องของผู้นำและผู้เผยพระวจนะที่มีเสน่ห์ดึงดูดซึ่งเกิดขึ้นเป็นระยะๆ ซึ่งกิจกรรมและคำเทศนาในยามวิกฤตได้มองเห็นได้ชัดเจนขึ้นและสอดคล้องกับความคาดหวังร่วมกัน ซึ่งท้ายที่สุดก็นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งในใจของคนรุ่นต่อรุ่นของแนวคิดเรื่อง พระผู้มาโปรด พระคริสต์ผู้เสด็จมา ไม่รู้จักและเข้าใจ สิ้นพระชนม์ (รับเอาบาปของผู้คน) และฟื้นคืนพระชนม์อย่างอัศจรรย์ กลายเป็นพระผู้ช่วยให้รอดอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษยชาติ

แนวคิดนี้ถูกนำมาใช้โดยนิกาย Judeo-Christian ในยุคแรกๆ ที่เริ่มปรากฏขึ้นทั้งในยูเดียเองและในพื้นที่ตั้งถิ่นฐานของชาวยิวในพลัดถิ่นที่ใกล้เคียงที่สุด (อียิปต์ เอเชียไมเนอร์ ฯลฯ ) ในช่วงเปลี่ยนยุคของเรา

พระคริสต์ - บุคคลในประวัติศาสตร์หรือตำนาน?

แหล่งที่คริสเตียนได้รับข้อมูลฝ่ายวิญญาณเกี่ยวกับพระเจ้า ชีวิตบนโลกของพระเยซูคริสต์ สาวกของพระองค์ และรากฐานของการสอนของคริสเตียนคือพระคัมภีร์

พระคัมภีร์มีหนังสือหลายเล่มในพันธสัญญาเดิม (ก่อนการเสด็จมาของพระเยซูคริสต์) และพันธสัญญาใหม่ (ชีวิตและคำสอนของพระคริสต์และสาวกของพระองค์ - อัครสาวก) พระคัมภีร์เป็นหนังสือตามบัญญัติ (บัญญัติจากกฎเกณฑ์กรีก กฎ) อย่างเคร่งครัด คริสเตียนเรียกมันว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพราะ

พวกเขาเชื่อว่าถึงแม้จะเขียนโดยผู้เขียนบางคน แต่ก็ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าเอง (โดยการเปิดเผยจากสวรรค์) ข้อความที่มีเนื้อหาใกล้เคียงและไม่รวมอยู่ในพระคัมภีร์ถือเป็นหลักฐาน (จากความลับของกรีก) (2)

หากเราเปรียบเทียบพระกิตติคุณทั้งสี่เล่ม จะเห็นได้ว่าสามเล่มแรก (จากมัทธิว จากมาระโก และจากลูกา) มีลักษณะทั่วไปหลายอย่าง

ด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่าพระกิตติคุณสรุปและมักถูกมองในลักษณะทั่วไป

พระกิตติคุณโดยย่อมีพื้นฐานมาจากหัวข้อที่คล้ายคลึงกันเป็นหลัก หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับกิจกรรมของพระเยซูในกาลิลี คำสอนของพระองค์ การอัศจรรย์ที่พระองค์ทรงกระทำ การทรมาน การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์

ข้อความของพระกิตติคุณบางครั้งตรงกับทุกคำ (เช่น มธ.8:3; Mk.1:41; ลก.5:13) พระวรสารโดยสังเขปก็คล้ายคลึงกันตรงที่เนื้อหาที่นำเสนอมีการจัดกลุ่มตามหัวข้อมากกว่าที่จะเรียงตามลำดับเวลา

การเกิดขึ้นของออร์ทอดอกซ์ ตามประวัติศาสตร์ มันเกิดขึ้นมากจนส่วนใหญ่ในดินแดนของรัสเซีย หลายศาสนาในโลกที่ยิ่งใหญ่ได้ค้นพบสถานที่ของพวกเขาและได้อยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขมาแต่ไหนแต่ไรแล้ว เพื่อเป็นการยกย่องศาสนาอื่น ๆ ฉันต้องการดึงความสนใจของคุณไปที่ Orthodoxy เป็นศาสนาหลักของรัสเซีย
ศาสนาคริสต์(มีต้นกำเนิดในปาเลสไตน์ในคริสต์ศตวรรษที่ 1 จากศาสนายิวและได้รับการพัฒนาใหม่ภายหลังการแตกแยกกับศาสนายิวในศตวรรษที่ 2) - หนึ่งในสามศาสนาหลักของโลก (พร้อมด้วย พุทธศาสนาและ อิสลาม).

ในระหว่างการก่อตัว ศาสนาคริสต์แตกเป็น สามสาขาหลัก:
- นิกายโรมันคาทอลิก,
- orthodoxy,
- โปรเตสแตนต์,
ในแต่ละแห่งซึ่งการก่อตัวของตัวเองซึ่งแทบไม่สอดคล้องกับสาขาอื่น ๆ อุดมการณ์ก็เริ่มขึ้น

ออร์โธดอกซี(ซึ่งหมายถึง - สรรเสริญพระเจ้าอย่างถูกต้อง) - หนึ่งในทิศทางของศาสนาคริสต์ที่โดดเดี่ยวและก่อตัวเป็นองค์กรในศตวรรษที่สิบเอ็ดอันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกคริสตจักร การแตกแยกเกิดขึ้นในช่วงเวลาตั้งแต่ยุค 60 ศตวรรษที่ 9 จนถึงปี 50 ศตวรรษที่ 11 อันเป็นผลมาจากการแยกทางตะวันออกของอดีตจักรวรรดิโรมัน คำสารภาพเกิดขึ้นซึ่งในภาษากรีกเริ่มเรียกว่าออร์โธดอกซ์ (จากคำว่า "ออร์โธส" - "ตรง", "ถูกต้อง" และ "doxos" - "ความคิดเห็น ”, “การพิพากษา”, “การสอน”) และในเทววิทยาที่พูดภาษารัสเซีย - ดั้งเดิมและในส่วนตะวันตก - คำสารภาพซึ่งผู้ติดตามเรียกว่านิกายโรมันคาทอลิก (จากภาษากรีก "catholikos" - "สากล", "สากล") . ออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นในอาณาเขตของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ในขั้นต้น ไม่มีศูนย์กลางของคริสตจักร เนื่องจากพลังของคริสตจักรของไบแซนเทียมกระจุกตัวอยู่ในมือของผู้เฒ่าสี่คน: คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอก, เยรูซาเลม เมื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ล่มสลาย ปรมาจารย์ผู้ปกครองแต่ละคนก็นำคริสตจักรออร์โธดอกซ์อิสระ (autocephalous) ที่เป็นอิสระ ต่อจากนั้น โบสถ์ autocephalous และ autonomous เกิดขึ้นในประเทศอื่น ๆ ส่วนใหญ่ในตะวันออกกลางและยุโรปตะวันออก

ออร์โธดอกซ์มีลักษณะเป็นลัทธิที่ซับซ้อนและซับซ้อน สัจธรรมที่สำคัญที่สุดของหลักคำสอนดั้งเดิมคือหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพของพระเจ้า การกลับชาติมาเกิด การไถ่ การฟื้นคืนพระชนม์ และการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ เชื่อกันว่าหลักธรรมไม่ได้มีการเปลี่ยนแปลงและชี้แจง ไม่เพียงแต่ในเนื้อหา แต่ยังอยู่ในรูปแบบด้วย
พื้นฐานทางศาสนาของออร์ทอดอกซ์คือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์)และ ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์.

พระสงฆ์ในนิกายออร์โธดอกซ์แบ่งออกเป็นสีขาว (พระสงฆ์ที่แต่งงานแล้ว) และสีดำ (พระสงฆ์ที่ถือคำปฏิญาณตนเป็นโสด) มีวัดชายและหญิง มีเพียงพระเท่านั้นที่สามารถเป็นบิชอปได้ ปัจจุบันใน Orthodoxy เน้น

• คริสตจักรท้องถิ่น
• คอนสแตนติโนเปิล
• อเล็กซานเดรีย
• อันทิโอก
• เยรูซาเลม
• จอร์เจียน
• เซอร์เบีย
• ภาษาโรมาเนีย
• บัลแกเรีย
• ไซปรัส
• กรีก
• แอลเบเนีย
• ขัด
• เชโก-สโลวัก
• อเมริกัน
• ญี่ปุ่น
• ชาวจีน

โบสถ์ Russian Orthodox เป็นส่วนหนึ่งของ Churches of Ecumenical Orthodoxy

ออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย

ประวัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซียยังคงเป็นหนึ่งในพื้นที่ที่มีการพัฒนาน้อยที่สุดของประวัติศาสตร์รัสเซีย

ประวัติของนิกายรัสเซียออร์โธดอกซ์ไม่คลุมเครือ ขัดแย้งกัน เต็มไปด้วยความขัดแย้งภายใน สะท้อนความขัดแย้งทางสังคมตลอดเส้นทาง

การแนะนำศาสนาคริสต์ในรัสเซียเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติด้วยเหตุผลที่ว่าในศตวรรษที่ VIII - IX ระบบชนชั้นศักดินายุคแรกเริ่มปรากฏให้เห็น

เหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ ออร์ทอดอกซ์รัสเซีย. ในประวัติศาสตร์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย เหตุการณ์หลักเก้าเหตุการณ์ เหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์เก้าเหตุการณ์สามารถแยกแยะได้ นี่คือสิ่งที่ดูเหมือนตามลำดับเวลา

ก้าวแรก - 988. งานในปีนี้มีชื่อว่า "The Baptism of Rus" แต่นี่เป็นการแสดงออกโดยนัย แต่ในความเป็นจริง กระบวนการต่อไปนี้เกิดขึ้น: การประกาศของศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของ Kievan Rus และการก่อตัวของคริสตจักรคริสเตียนรัสเซีย (ในศตวรรษหน้าจะเรียกว่าโบสถ์ Russian Orthodox) การกระทำเชิงสัญลักษณ์ที่แสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติคือพิธีล้างบาปของชาวเคียฟในนีเปอร์

ก้าวที่สอง - 1448. ในปีนี้ โบสถ์ Russian Orthodox (ROC) กลายเป็น autocephalous จนถึงปีนี้ ROC เป็นส่วนสำคัญของ Patriarchate of Constantinople Autocephaly (จากคำภาษากรีก "auto" - "self" และ "mullet" - "head") หมายถึงความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ปีนี้ Grand Duke Vasily Vasilyevich มีชื่อเล่นว่า Dark One (ในปี 1446 เขาตาบอดจากคู่แข่งในการต่อสู้ระหว่างศักดินา) สั่งให้ไม่รับเมืองหลวงจากชาวกรีก แต่ให้เลือกเมืองหลวงของเขาที่สภาท้องถิ่น ที่สภาคริสตจักรในมอสโกในปี 1448 Ryazan Bishop Jonah ได้รับเลือกให้เป็นมหานครแห่งแรกของโบสถ์ autocephalous สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยอมรับ autocephaly ของโบสถ์ Russian Orthodox หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ (ค.ศ. 1553) หลังจากการยึดครองคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกเติร์ก คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งเป็นโบสถ์ที่ใหญ่ที่สุดและสำคัญที่สุดในบรรดาคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ได้กลายเป็นที่มั่นตามธรรมชาติของออร์โธดอกซ์สากล และจนถึงทุกวันนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียอ้างว่าเป็น "กรุงโรมที่สาม"

ก้าวที่สาม - 1589. จนถึงปี ค.ศ. 1589 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียมีเมืองหลวงเป็นหัวหน้าดังนั้นจึงถูกเรียกว่ามหานคร ในปี ค.ศ. 1589 ผู้เฒ่าเริ่มเป็นผู้นำและคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์กลายเป็นปรมาจารย์ พระสังฆราชเป็นตำแหน่งสูงสุดในนิกายออร์โธดอกซ์ การก่อตั้งปรมาจารย์ได้ยกบทบาทของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียทั้งในชีวิตภายในของประเทศและในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ในเวลาเดียวกัน ความสำคัญของอำนาจซาร์ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน ซึ่งไม่ได้อาศัยมหานครอีกต่อไป แต่พึ่งพาปิตาธิปไตย เป็นไปได้ที่จะก่อตั้งปรมาจารย์ภายใต้ซาร์ฟีโอดอร์อิวาโนวิชและบุญหลักในการยกระดับองค์กรคริสตจักรในรัสเซียเป็นของรัฐมนตรีคนแรกของซาร์บอริส Godunov เขาเป็นคนเชิญผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลเยเรมีย์ไปยังรัสเซียและได้รับความยินยอมให้จัดตั้งปรมาจารย์ในรัสเซีย

ก้าวที่สี่ - 1656. ในปีนี้ วิหารมอสโกในท้องถิ่นได้ทำให้ผู้เชื่อเก่าเสื่อมโทรม การตัดสินใจของสภาครั้งนี้เผยให้เห็นถึงความแตกแยกในคริสตจักร นิกายแยกจากคริสตจักรและกลายเป็นที่รู้จักในนามผู้เชื่อเก่า ในการพัฒนาต่อไป ผู้เชื่อเก่ากลายเป็นชุดคำสารภาพ นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าสาเหตุหลักของความแตกแยกคือความขัดแย้งทางสังคมในรัสเซียในขณะนั้น ผู้เชื่อเก่าเป็นตัวแทนของชนชั้นทางสังคมของประชากรที่ไม่พอใจกับตำแหน่งของพวกเขา ประการแรก ชาวนาจำนวนมากกลายเป็นผู้เชื่อเก่า ซึ่งในที่สุดก็ถูกรับรองเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 ยกเลิกสิทธิ์ในการย้ายไปยังขุนนางศักดินาอีกคนหนึ่งที่เรียกว่า "วันเซนต์จอร์จ" ประการที่สอง ส่วนหนึ่งของชนชั้นพ่อค้าเข้าร่วมขบวนการ Old Believer เนื่องจากซาร์และขุนนางศักดินาซึ่งมีนโยบายทางเศรษฐกิจในการสนับสนุนพ่อค้าต่างชาติได้ขัดขวางการพัฒนาการค้าสำหรับชนชั้นพ่อค้าชาวรัสเซียของตนเอง และในที่สุดโบยาร์ที่เกิดมาดีบางคนไม่พอใจกับการสูญเสียสิทธิพิเศษจำนวนหนึ่งเข้าร่วม Old Believers สาเหตุของการแตกแยกคือการปฏิรูปคริสตจักรซึ่งดำเนินการโดยนักบวชระดับสูงภายใต้การนำของปรมาจารย์นิคอน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การปฏิรูปที่จัดให้มีการทดแทนพิธีกรรมเก่าบางพิธีกรรม แทนพิธีกรรมสองนิ้ว พิธีสามนิ้ว แทนการโค้งคำนับทางโลกในระหว่างการสักการะ พิธีครึ่งทาง แทนที่จะเป็นขบวนรอบพระอุโบสถ ดวงอาทิตย์ ขบวนต่อต้านดวงอาทิตย์ ฯลฯ ขบวนการทางศาสนาที่แตกแยกสนับสนุนการอนุรักษ์พิธีกรรมเก่า นี้จะอธิบายชื่อของมัน

ก้าวที่ห้า - 1667. สภาท้องถิ่นมอสโกปี 1667 พบว่าสังฆราชนิคอนมีความผิดฐานหมิ่นประมาทซาร์อเล็กซี่มิคาอิโลวิช กีดกันเขาออกจากตำแหน่ง (ประกาศพระภิกษุธรรมดา) และพิพากษาให้เขาลี้ภัยในอาราม ในเวลาเดียวกัน โบสถ์เป็นครั้งที่สองที่สาปแช่งผู้เชื่อเก่า สภาจัดขึ้นโดยมีส่วนร่วมของสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียและอันทิโอก

ก้าวที่หก - 1721. ปีเตอร์ที่ 1 ได้ก่อตั้งคริสตจักรที่สูงที่สุดซึ่งเรียกว่า Holy Synod พระราชบัญญัติของรัฐบาลนี้เสร็จสิ้นการปฏิรูปคริสตจักรที่ดำเนินการโดย Peter I. เมื่อสังฆราชเอเดรียนเสียชีวิตในปี 1700 ซาร์ "ชั่วคราว" ห้ามมิให้มีการเลือกตั้งผู้เฒ่าคนใหม่ คำว่า "ชั่วคราว" สำหรับการยกเลิกการเลือกตั้งผู้เฒ่าผู้เฒ่ากินเวลา 217 ปี (จนถึง 2460)! ในตอนแรก คริสตจักรนำโดยวิทยาลัยเทววิทยาที่ก่อตั้งโดยซาร์ ในปี ค.ศ. 1721 Holy Synod เข้ามาแทนที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ สมาชิกทั้งหมดของเถร (มี 11 คน) ได้รับการแต่งตั้งและถอดถอนโดยซาร์ ที่หัวหน้าเถรในฐานะรัฐมนตรี ข้าราชการที่ได้รับการแต่งตั้งและไล่ออกจากซาร์ถูกวางตำแหน่งซึ่งเรียกว่า "หัวหน้าผู้แทนของ Holy Synod" ถ้าสมาชิกสภาเถรสมาคมทุกคนต้องเป็นนักบวช ก็เป็นทางเลือกสำหรับหัวหน้าอัยการ ดังนั้น ในศตวรรษที่ 18 หัวหน้าอัยการมากกว่าครึ่งเป็นทหาร การปฏิรูปคริสตจักรของปีเตอร์ที่ 1 ทำให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องมือของรัฐ

ก้าวที่เจ็ด - พ.ศ. 2460 . ปีนี้ปรมาจารย์ได้รับการฟื้นฟูในรัสเซีย เมื่อวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2460 เป็นครั้งแรกหลังจากหยุดพักไปมากกว่าสองร้อยปี ได้มีการประชุมสภาในมอสโกเพื่อเลือกผู้เฒ่า วันที่ 31 ตุลาคม (ตามรูปแบบใหม่ 13 พฤศจิกายน) มหาวิหารได้เลือกผู้สมัครสามคนสำหรับสังฆราช เมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายน (18) ในมหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด พระผู้เฒ่า Alexy จับฉลากจากโลงศพ ล็อตตกลงไปที่เมืองหลวง Tikhon ของมอสโก ในเวลาเดียวกัน คริสตจักรได้รับการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงจากเจ้าหน้าที่ของสหภาพโซเวียตและได้รับความแตกแยกหลายครั้ง เมื่อวันที่ 20 มกราคม พ.ศ. 2461 สภาผู้แทนราษฎรได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยเสรีภาพแห่งมโนธรรมซึ่ง "แยกคริสตจักรออกจากรัฐ" ทุกคนได้รับสิทธิที่จะ "นับถือศาสนาใด ๆ หรือไม่นับถือศาสนาใด ๆ " ห้ามมิให้ละเมิดสิทธิตามความเชื่อ พระราชกฤษฎีกายัง "แยกโรงเรียนออกจากคริสตจักร" การสอนกฎหมายของพระเจ้าเป็นสิ่งต้องห้ามในโรงเรียน หลังจากเดือนตุลาคม สังฆราช Tikhon ในตอนแรกพูดออกมาด้วยการประณามอย่างเฉียบขาดของอำนาจโซเวียต แต่ในปี 1919 เขาได้รับตำแหน่งที่จำกัดมากขึ้น กระตุ้นให้พระสงฆ์ไม่เข้าร่วมในการต่อสู้ทางการเมือง อย่างไรก็ตาม ผู้แทนของนักบวชออร์โธดอกซ์ประมาณ 10,000 คนเป็นหนึ่งในเหยื่อของสงครามกลางเมือง พวกบอลเชวิคยิงนักบวชที่รับใช้พระเจ้าหลังจากการล่มสลายของอำนาจโซเวียตในท้องถิ่น นักบวชบางคนยอมรับอำนาจของสหภาพโซเวียตและในปี พ.ศ. 2464-2465 เริ่มการเคลื่อนไหวต่ออายุ ส่วนที่ไม่ยอมรับการเคลื่อนไหวนี้และไม่มีเวลาหรือไม่ต้องการอพยพไปใต้ดินและก่อตัวขึ้นที่เรียกว่า "โบสถ์สุสาน" ในปีพ.ศ. 2466 ที่สภาท้องถิ่นของชุมชน Renovationist ได้มีการพิจารณาแผนงานสำหรับการต่ออายุคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์อย่างสุดขั้ว ที่สภาผู้เฒ่า Tikhon ถูกปลดและประกาศการสนับสนุนอย่างเต็มที่สำหรับรัฐบาลโซเวียต พระสังฆราช Tikhon สาปแช่งพวก Renovationists ในปีพ.ศ. 2467 สภาคริสตจักรสูงสุดได้เปลี่ยนเป็นเถรแห่งการบูรณะซึ่งนำโดยนครหลวง ส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์และผู้เชื่อที่พบว่าตัวเองถูกเนรเทศได้ก่อตั้ง "คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ" จนถึงปี ค.ศ. 1928 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซียยังคงติดต่อกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียอย่างใกล้ชิด แต่การติดต่อเหล่านี้ถูกยกเลิกในเวลาต่อมา ในช่วงทศวรรษที่ 1930 โบสถ์ใกล้จะสูญพันธุ์ นับตั้งแต่ปีพ.ศ. 2486 การฟื้นฟูอย่างช้าๆ เมื่อ Patriarchate เริ่มต้นขึ้น โดยรวมแล้วในช่วงปีสงคราม คริสตจักรได้รวบรวมเงินกว่า 300 ล้านรูเบิลสำหรับความต้องการทางทหาร นักบวชหลายคนต่อสู้ในการแบ่งแยกพรรคพวกและกองทัพ ได้รับคำสั่งทางทหาร ในระหว่างการปิดล้อมที่ยาวนานของเลนินกราด โบสถ์ออร์โธดอกซ์แปดแห่งไม่ได้หยุดดำเนินการในเมือง หลังจากการตายของ I. Stalin นโยบายของเจ้าหน้าที่ที่มีต่อคริสตจักรก็เข้มงวดขึ้นอีกครั้ง ในฤดูร้อนปี 2497 การตัดสินใจของคณะกรรมการกลางของพรรคเพื่อส่งเสริมการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาอย่างเข้มข้นก็ปรากฏขึ้น ในเวลาเดียวกัน นิกิตา ครุสชอฟ ได้กล่าวปราศรัยต่อต้านศาสนาและคริสตจักร

เป็นการยากที่จะหาศาสนาที่จะมีอิทธิพลอย่างมากต่อชะตากรรมของมนุษยชาติเช่นเดียวกับศาสนาคริสต์ ดูเหมือนว่าการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์จะได้รับการศึกษาค่อนข้างดี มีการเขียนเนื้อหาเกี่ยวกับสิ่งนี้จำนวนไม่สิ้นสุด ผู้เขียนคริสตจักร นักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา และตัวแทนของการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ได้ทำงานในสาขานี้ เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เพราะมันเกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ภายใต้อิทธิพลของอารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่ที่ก่อตัวขึ้นจริง อย่างไรก็ตาม หนึ่งในสามศาสนาของโลกยังคงมีความลับมากมาย

ภาวะฉุกเฉิน

การสร้างและพัฒนาศาสนาโลกใหม่มีประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อน การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์นั้นปกคลุมไปด้วยความลับ ตำนาน การสันนิษฐาน และการสันนิษฐาน ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับการนำหลักคำสอนนี้ไปใช้ ซึ่งปัจจุบันมีการปฏิบัติโดยหนึ่งในสี่ของประชากรโลก (ประมาณ 1.5 พันล้านคน) สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในศาสนาคริสต์นั้นมีความชัดเจนมากกว่าในศาสนาพุทธหรือศาสนาอิสลามมาก มีหลักการเหนือธรรมชาติ ความเชื่อซึ่งมักจะก่อให้เกิดความคารวะไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังทำให้เกิดความกังขาอีกด้วย ดังนั้นประวัติศาสตร์ของปัญหาจึงถูกบิดเบือนโดยนักอุดมการณ์หลายคน

นอกจากนี้ การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ การแพร่กระจายของมันก็ระเบิด กระบวนการนี้มาพร้อมกับการต่อสู้ทางการเมืองเชิงอุดมการณ์ทางศาสนาอย่างแข็งขันซึ่งบิดเบือนความจริงทางประวัติศาสตร์อย่างมีนัยสำคัญ ข้อพิพาทเกี่ยวกับปัญหานี้ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้

การประสูติของพระผู้ช่วยให้รอด

การเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์เกี่ยวข้องกับการเกิด การกระทำ การตาย และการฟื้นคืนพระชนม์ของคนเพียงคนเดียว - พระเยซูคริสต์ พื้นฐานของศาสนาใหม่คือความเชื่อในพระผู้ช่วยให้รอดอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งชีวประวัติส่วนใหญ่ได้รับจากพระกิตติคุณ - สี่ข้อบัญญัติและหลักฐานจำนวนมาก

ในวรรณกรรมของคริสตจักร มีการอธิบายการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ในรายละเอียดที่เพียงพอในรายละเอียด ขอให้เราพยายามถ่ายทอดเหตุการณ์สำคัญๆ ที่บันทึกไว้ในพระกิตติคุณโดยสังเขป พวกเขาอ้างว่าในเมืองนาซาเร็ธ (กาลิลี) หัวหน้าทูตสวรรค์กาเบรียลปรากฏตัวต่อมารีย์หญิงสาวธรรมดา ("บริสุทธิ์") และประกาศการประสูติของลูกชายของเธอ แต่ไม่ใช่จากบิดาทางโลก แต่จากพระวิญญาณบริสุทธิ์ (พระเจ้า) .

มารีย์ให้กำเนิดบุตรชายคนนี้ในช่วงเวลาของกษัตริย์ชาวยิวเฮโรดและจักรพรรดิโรมันออกัสตัสในเมืองเบธเลเฮมซึ่งเธอได้ไปกับสามีของเธอซึ่งเป็นช่างไม้โจเซฟเพื่อเข้าร่วมการสำรวจสำมะโนประชากร คนเลี้ยงแกะที่ได้รับแจ้งจากทูตสวรรค์ทักทายทารกที่ได้รับชื่อพระเยซู (รูปแบบกรีกของภาษาฮีบรู "Yeshua" ซึ่งแปลว่า "พระเจ้าผู้ช่วยให้รอด", "พระเจ้าช่วยฉัน")

โดยการเคลื่อนไหวของดวงดาวบนท้องฟ้า ปราชญ์ตะวันออก - พวกโหราจารย์ - เรียนรู้เกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ ตามดวงดาว พวกเขาพบบ้านและทารก ซึ่งพวกเขาจำพระคริสต์ได้ (“ผู้ถูกเจิม”, “พระเมสสิยาห์”) และนำของกำนัลมาถวายพระองค์ จากนั้นครอบครัวก็ช่วยเด็กจากกษัตริย์เฮโรดที่สิ้นหวังไปอียิปต์กลับมาตั้งรกรากอยู่ในนาซาเร็ ธ

พระกิตติคุณนอกสารบบบอกรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับชีวิตของพระเยซูในเวลานั้น แต่พระวรสารตามบัญญัตินี้สะท้อนให้เห็นเพียงตอนเดียวจากวัยเด็กของเขา นั่นคือการเดินทางไปกรุงเยรูซาเล็มเพื่องานเลี้ยง

กิจการของพระเมสสิยาห์

เมื่อโตขึ้นพระเยซูรับเอาประสบการณ์ของบิดามาเป็นช่างก่ออิฐและช่างไม้หลังจากโยเซฟสิ้นพระชนม์ พระองค์ทรงเลี้ยงดูและดูแลครอบครัว เมื่อพระเยซูอายุได้ 30 ปี พระองค์ทรงพบกับยอห์นผู้ให้รับบัพติศมาและรับบัพติศมาในแม่น้ำจอร์แดน ต่อจากนั้น พระองค์ทรงรวบรวมสาวกอัครสาวก 12 คน (“ผู้ส่งสาร”) และเดินทางไปกับพวกเขาตลอด 3.5 ปีในเมืองและหมู่บ้านต่างๆ ในปาเลสไตน์ ได้ประกาศศาสนาใหม่ที่สมบูรณ์และรักสันติ

ในคำเทศนาบนภูเขา พระเยซูทรงยืนยันหลักการทางศีลธรรมที่กลายเป็นพื้นฐานของการมองโลกทัศน์ของยุคใหม่ ในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงทำการอัศจรรย์หลายอย่าง: เขาเดินบนน้ำ ชุบชีวิตคนตายด้วยมือของเขา (สามกรณีดังกล่าวถูกบันทึกไว้ในพระกิตติคุณ) และรักษาคนป่วย เขายังสามารถสงบพายุ เปลี่ยนน้ำให้เป็นเหล้าองุ่น “ขนมปังห้าก้อนกับปลาสองตัว” เพื่อเลี้ยงคน 5,000 คนจนอิ่ม อย่างไรก็ตาม มันเป็นช่วงเวลาที่ยากลำบากสำหรับพระเยซู การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับปาฏิหาริย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความทุกข์ทรมานที่เขาประสบในภายหลังด้วย

การข่มเหงพระเยซู

ไม่มีใครรับรู้ว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ และครอบครัวของเขาถึงกับตัดสินใจว่าเขา "อารมณ์เสีย" นั่นคือกลายเป็นคนใช้ความรุนแรง เฉพาะในช่วงการเปลี่ยนรูปเท่านั้นที่สาวกของพระเยซูเข้าใจความยิ่งใหญ่ของพระองค์ แต่การเทศนาของพระเยซูทำให้มหาปุโรหิตที่นำพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็มหงุดหงิดรำคาญใจ ผู้ซึ่งประกาศว่าพระองค์เป็นพระผู้มาโปรดจอมปลอม หลังจากพระกระยาหารมื้อสุดท้ายที่จัดขึ้นในกรุงเยรูซาเล็ม พระเยซูถูกทรยศโดยยูดาสหนึ่งในสาวกของพระองค์ด้วยเงิน 30 เหรียญ

พระเยซูทรงรู้สึกเจ็บปวดและหวาดกลัวเช่นเดียวกับบุคคลใดๆ ยกเว้นการสำแดงจากสวรรค์ ดังนั้นพระองค์จึงทรงประสบ “กิเลสตัณหา” ด้วยความทุกข์ระทม ถูกจับบนภูเขามะกอกเทศ เขาถูกศาลศาสนายิวประณาม - ศาลสูงสุด - และถูกตัดสินประหารชีวิต คำตัดสินได้รับการอนุมัติโดยผู้ว่าการกรุงโรม ปอนติอุส ปีลาต ในรัชสมัยของจักรพรรดิโรมันไทเบริอุส พระคริสต์ทรงถูกทรมานจากการถูกตรึงบนไม้กางเขน ในเวลาเดียวกันปาฏิหาริย์ก็เกิดขึ้นอีกครั้ง: แผ่นดินไหวกวาดดวงอาทิตย์จางหายไปและตามตำนาน "โลงศพถูกเปิด" - คนตายบางคนฟื้นคืนชีพ

การฟื้นคืนชีพ

พระเยซูทรงถูกฝัง แต่ในวันที่สามพระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์และในไม่ช้าก็ปรากฏแก่เหล่าสาวก ตามศีล พระองค์ทรงเสด็จขึ้นสู่สวรรค์บนเมฆ ทรงสัญญาว่าจะเสด็จกลับมาในภายหลังเพื่อชุบชีวิตคนตาย ประณามการกระทำของทุกคนในการพิพากษาครั้งสุดท้าย โยนคนบาปลงนรกเพื่อรับการทรมานชั่วนิรันดร์ และยกคนชอบธรรมขึ้น ชีวิตนิรันดร์ใน "ภูเขา" เยรูซาเล็ม อาณาจักรสวรรค์ของพระเจ้า เราสามารถพูดได้ว่านับจากนี้เป็นต้นไปเรื่องราวที่น่าอัศจรรย์ก็เริ่มต้นขึ้น - การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ อัครสาวกที่เชื่อได้เผยแพร่คำสอนใหม่ไปทั่วเอเชียไมเนอร์ เมดิเตอร์เรเนียน และภูมิภาคอื่นๆ

วันสถาปนาคริสตจักรเป็นงานฉลองการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก 10 วันหลังจากเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ต้องขอบคุณที่เหล่าอัครสาวกสามารถสั่งสอนหลักคำสอนใหม่ในทุกส่วนของจักรวรรดิโรมัน

ความลับของประวัติศาสตร์

การเกิดขึ้นและการพัฒนาของศาสนาคริสต์ในระยะเริ่มแรกนั้นยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด เรารู้ว่าผู้เขียนพระกิตติคุณ อัครสาวก เล่าถึงอะไร แต่พระกิตติคุณแตกต่างและมีความหมายอย่างมากเกี่ยวกับการตีความพระฉายของพระคริสต์ ในยอห์น พระเยซูทรงเป็นพระเจ้าในร่างมนุษย์ ผู้เขียนเน้นถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ในทุกวิถีทาง และมัทธิว มาระโก และลูกาก็ถือว่าพระคริสต์เป็นคุณลักษณะของบุคคลธรรมดา

พระกิตติคุณที่มีอยู่เขียนเป็นภาษากรีก ซึ่งพบได้ทั่วไปในโลกของขนมผสมน้ำยา ในขณะที่พระเยซูตัวจริงและผู้ติดตามคนแรกของเขา (ชาวยูดีโอ-คริสเตียน) อาศัยและประพฤติตัวในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน สื่อสารในภาษาอาราเมอิก เป็นเรื่องธรรมดาในปาเลสไตน์และตะวันออกกลาง น่าเสียดายที่ไม่มีเอกสารคริสเตียนในภาษาอราเมอิกแม้แต่เล่มเดียวที่รอดชีวิต แม้ว่าผู้เขียนคริสเตียนยุคแรกจะกล่าวถึงพระกิตติคุณที่เขียนในภาษานี้

หลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซู ประกายไฟของศาสนาใหม่ดูเหมือนจะหายไป เนื่องจากไม่มีนักเทศน์ที่มีการศึกษาในหมู่สาวกของพระองค์ อันที่จริง ความเชื่อใหม่เกิดขึ้นทั่วโลก ตามทัศนะของคริสตจักร การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์นั้นเกิดจากการที่มนุษยชาติได้ละทิ้งพระเจ้าและถูกครอบงำโดยภาพลวงตาของการครอบงำเหนือพลังแห่งธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือของเวทมนตร์ ยังคงแสวงหาหนทางสู่พระเจ้า สังคมได้ผ่านเส้นทางที่ยากลำบาก "สุกงอม" เพื่อเป็นที่ยอมรับของผู้สร้างคนเดียว นักวิทยาศาสตร์ยังได้พยายามอธิบายการลุกลามของศาสนาใหม่ด้วย

ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของศาสนาใหม่

นักเทววิทยาและนักวิทยาศาสตร์ได้ดิ้นรนมาเป็นเวลา 2,000 ปีแล้ว ในการเผยแผ่ศาสนาใหม่อันน่าอัศจรรย์และรวดเร็ว โดยพยายามค้นหาเหตุผลเหล่านี้ การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ตามแหล่งโบราณได้รับการบันทึกในจังหวัดเอเชียไมเนอร์ของจักรวรรดิโรมันและในกรุงโรมเอง ปรากฏการณ์นี้เกิดจากปัจจัยทางประวัติศาสตร์หลายประการ:

• เสริมสร้างการแสวงหาผลประโยชน์จากประชาชนผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาและตกเป็นทาสของกรุงโรม
• ความพ่ายแพ้ของพวกกบฏทาส
• วิกฤตของศาสนาหลายศาสนาในกรุงโรมโบราณ
• ความต้องการทางสังคมสำหรับศาสนาใหม่

ลัทธิ ความคิด และหลักการทางจริยธรรมของศาสนาคริสต์ปรากฏออกมาบนพื้นฐานของความสัมพันธ์ทางสังคมบางอย่าง ในศตวรรษแรกของยุคของเรา ชาวโรมันพิชิตทะเลเมดิเตอร์เรเนียนได้สำเร็จ การปราบปรามรัฐและประชาชน กรุงโรมทำลายความเป็นเอกราช ความคิดริเริ่มของชีวิตสาธารณะ อย่างไรก็ตาม การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามในเรื่องนี้มีความคล้ายคลึงกันบ้าง มีเพียงการพัฒนาของศาสนาโลกทั้งสองเท่านั้นที่ดำเนินไปโดยมีภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 1 ปาเลสไตน์ก็กลายเป็นจังหวัดหนึ่งของจักรวรรดิโรมัน การรวมไว้ในอาณาจักรโลกนำไปสู่การรวมเอาความคิดทางศาสนาและปรัชญาของชาวยิวจากกรีก-โรมัน ชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นจำนวนมากในส่วนต่าง ๆ ของจักรวรรดิก็มีส่วนในเรื่องนี้เช่นกัน

เหตุใดศาสนาใหม่จึงแพร่ระบาดในเวลาที่บันทึก

การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ นักวิจัยจำนวนหนึ่งจัดว่าเป็นปาฏิหาริย์ทางประวัติศาสตร์: มีปัจจัยมากเกินไปที่ใกล้เคียงกับการแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว "ระเบิด" ของคำสอนใหม่ อันที่จริง มันมีความสำคัญอย่างยิ่งที่แนวโน้มนี้ดูดซับวัสดุเชิงอุดมคติที่กว้างขวางและมีประสิทธิภาพ ซึ่งใช้สำหรับการก่อตัวของความเชื่อและลัทธิของตนเอง

ศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาโลกค่อยๆ พัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลของกระแสและความเชื่อต่างๆ ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและเอเชียตะวันตก แนวคิดมาจากแหล่งที่มาทางศาสนา วรรณกรรม และปรัชญา นี้:

• ลัทธิยิว
• ลัทธิยิว.
• การผสมผสานของขนมผสมน้ำยา
• ศาสนาและลัทธิตะวันออก
• ลัทธิโรมันพื้นบ้าน
• ลัทธิจักรพรรดิ
• ไสยศาสตร์.
• แนวคิดเชิงปรัชญา

การผสมผสานของปรัชญาและศาสนา

ปรัชญา - ความกังขา, ความคลั่งไคล้, ความเห็นถากถางดูถูก, ลัทธิสโตอิก - มีบทบาทสำคัญในการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ “ลัทธิเพลโตนิยมกลาง” ของฟิโลจากอเล็กซานเดรียก็มีอิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนเช่นกัน นักศาสนศาสตร์ชาวยิว เขาไปรับใช้จักรพรรดิโรมันจริงๆ ผ่านการตีความเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์ Philo พยายามที่จะผสาน monotheism ของศาสนายิว (ความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว) และองค์ประกอบของปรัชญากรีก-โรมัน

ไม่ได้รับอิทธิพลจากคำสอนทางศีลธรรมของนักปรัชญาและนักเขียนชาวโรมันสโตอิกเซเนกา พระองค์ทรงถือว่าชีวิตทางโลกเป็นธรณีประตูไปสู่การเกิดใหม่ในอีกโลกหนึ่ง เซเนกาถือว่าการได้มาซึ่งอิสรภาพของวิญญาณโดยตระหนักถึงความจำเป็นอันศักดิ์สิทธิ์ที่จะเป็นสิ่งสำคัญสำหรับบุคคล นั่นคือเหตุผลที่นักวิจัยเรียกเซเนกาว่าเป็น "ลุง" ของศาสนาคริสต์

ปัญหาการออกเดท

การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์มีความเชื่อมโยงกับปัญหาการออกเดทอย่างแยกไม่ออก ความจริงที่เถียงไม่ได้ - มันเกิดขึ้นในจักรวรรดิโรมันในช่วงเปลี่ยนยุคของเรา แต่เมื่อไหร่กันแน่? และอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่ซึ่งครอบคลุมพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนทั้งหมด ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของยุโรป เอเชียไมเนอร์อยู่ที่ไหน

ตามการตีความแบบดั้งเดิม ต้นกำเนิดของหลักสมมุติฐานตรงกับปีแห่งการประกาศของพระเยซู (30-33 AD) นักวิชาการเห็นด้วยบางส่วนกับเรื่องนี้ แต่เสริมว่าหลักคำสอนนี้รวบรวมไว้หลังจากการประหารพระเยซู ยิ่งกว่านั้น จากผู้ประพันธ์พระคัมภีร์ใหม่ทั้งสี่ที่เป็นที่ยอมรับตามบัญญัติบัญญัติ มีเพียงมัทธิวและยอห์นเท่านั้นที่เป็นสาวกของพระเยซูคริสต์ พวกเขาเป็นพยานถึงเหตุการณ์ กล่าวคือ พวกเขากำลังติดต่อกับแหล่งที่มาของคำสอนโดยตรง

คนอื่นๆ (มาระโกและลุค) ได้รับข้อมูลบางส่วนทางอ้อมแล้ว เห็นได้ชัดว่าการก่อตัวของหลักคำสอนนั้นยืดออกไปทันเวลา มันเป็นเรื่องธรรมชาติ ท้ายที่สุด หลังจาก "การระเบิดความคิดปฏิวัติ" ในสมัยของพระคริสต์ กระบวนการวิวัฒนาการของการดูดซึมและการพัฒนาแนวคิดเหล่านี้โดยสาวกของพระองค์ก็เริ่มขึ้น ซึ่งทำให้การสอนดูสมบูรณ์ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในการวิเคราะห์พันธสัญญาใหม่ ซึ่งเขียนต่อเนื่องไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 1 จริงอยู่ ยังมีหนังสือการออกเดทหลายเล่ม: ประเพณีของคริสเตียนจำกัดการเขียนข้อความศักดิ์สิทธิ์เป็นเวลา 2-3 ทศวรรษหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู และนักวิจัยบางคนขยายกระบวนการนี้จนถึงกลางศตวรรษที่ 2

เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าคำสอนของพระคริสต์ได้แผ่ขยายออกไปในยุโรปตะวันออกในศตวรรษที่ 9 อุดมการณ์ใหม่มาถึงรัสเซียไม่ได้มาจากศูนย์กลางใด ๆ แต่ผ่านช่องทางต่างๆ:

• จากภูมิภาคทะเลดำ (Byzantium, Chersonese);
• เพราะทะเลวารังเกียน (บอลติก)
• ตามแนวแม่น้ำดานูบ

นักโบราณคดีเป็นพยานว่าชาวรัสเซียบางกลุ่มรับบัพติศมาแล้วในศตวรรษที่ 9 และไม่ใช่ในศตวรรษที่ 10 เมื่อวลาดิเมียร์ให้บัพติศมาชาวเคียฟในแม่น้ำ ก่อน Kyiv Chersonese รับบัพติสมา - อาณานิคมกรีกในแหลมไครเมียซึ่ง Slavs รักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิด การติดต่อของชาวสลาฟกับประชากรของ Taurida โบราณนั้นขยายตัวอย่างต่อเนื่องด้วยการพัฒนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ ประชากรมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องไม่เพียง แต่ในเนื้อหา แต่ยังรวมถึงชีวิตฝ่ายวิญญาณของอาณานิคมซึ่งผู้พลัดถิ่นคนแรก - คริสเตียน - ถูกเนรเทศ

ตัวกลางที่เป็นไปได้ในการแทรกซึมของศาสนาในดินแดนสลาฟตะวันออกอาจเป็นพวก Goths ซึ่งย้ายจากชายฝั่งทะเลบอลติกไปยังทะเลดำ ในหมู่พวกเขาในศตวรรษที่ 4 ศาสนาคริสต์ได้รับการเผยแพร่ในรูปแบบของ Arianism โดยบิชอป Ulfilas ซึ่งเป็นเจ้าของการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษากอธิค นักภาษาศาสตร์ชาวบัลแกเรีย V. Georgiev เสนอว่าคำว่า "คริสตจักร", "ไม้กางเขน", "ลอร์ด" ในภาษาโปรโต-สลาฟ อาจได้รับมาจากภาษากอธิค

วิธีที่สามคือแม่น้ำดานูบซึ่งเกี่ยวข้องกับผู้รู้แจ้ง Cyril และ Methodius หลักคำสอนของ Cyril และ Methodius คือการสังเคราะห์ความสำเร็จของศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตกบนพื้นฐานของวัฒนธรรมโปรโต - สลาฟ ผู้รู้แจ้งสร้างอักษรสลาฟดั้งเดิม แปลตำราพิธีกรรมและบัญญัติของโบสถ์ นั่นคือ Cyril และ Methodius วางรากฐานของการจัดระเบียบคริสตจักรในดินแดนของเรา

วันที่รับบัพติศมาอย่างเป็นทางการของรัสเซียคือ 988 เมื่อเจ้าชายวลาดิมีร์ที่ 1 สเวียโตสลาโววิชทำพิธีล้างบาปให้กับชาวเคียฟอย่างหนาแน่น

เอาท์พุต

เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายลักษณะสั้น ๆ ของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ ประเด็นนี้มีความลึกลับทางประวัติศาสตร์ ข้อพิพาททางศาสนาและปรัชญามากเกินไป อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญกว่าคือแนวคิดที่สอนโดยคำสอนนี้: การทำบุญ ความเห็นอกเห็นใจ การช่วยเหลือเพื่อนบ้าน การประณามการกระทำที่น่าละอาย ไม่สำคัญหรอกว่าศาสนาใหม่จะถือกำเนิดมาอย่างไร สิ่งสำคัญคือสิ่งที่ศาสนานั้นมาสู่โลกของเรา: ศรัทธา ความหวัง ความรัก