Разказ за Масленица в Русия. Масленица: традиции, история, интересни факти

Масленица е един от най-забавните празници в годината, който се празнува широко в цяла Русия. Той отразява вековни традиции, грижливо съхранявани и предавани от поколение на поколение. Това е едноседмичен празничен ритуал с хороводи, песни, танци, игри, посветен на сбогуване със зимата и посрещане на пролетта.

история на празника

Всъщност Масленица е древен езически празник. Смята се, че Масленица първоначално е била свързана с деня на пролетното слънцестоене, но с приемането на християнството започва да предхожда Великия пост и да зависи от неговото време.

В Русия отдавна е обичайно да се празнува смяната на сезоните. Зимата винаги е била трудно време за хората: студено, гладно, тъмно. Ето защо идването на пролетта беше особено радостно и беше необходимо да го отпразнуваме. Нашите предци са казвали, че за младата пролет е трудно да преодолее старата коварна Зима. За да помогнат на пролетта да прогони зимата, те организираха весели тържества на Масленица. Сбогувайки се със Зимата, древните възхвалявали Ярила - езическия бог на слънцето и плодородието. Ярило е представен на руснаците под формата на млад мъж, който умира ежегодно и възкръсва отново. Възкръсналият Ярило даде на хората слънцето, а слънчевата пролетна топлина е първата стъпка към обилна реколта. Преди покръстването на Русия празникът Масленица се празнувал 7 дни преди деня на пролетното равноденствие и още една седмица след това.

С приемането на християнството празнуването на Масленица се измести и съкрати с цяла седмица. Църквата не посмя да отмени Масленица и да забрани забавленията, въпреки всички весели и не особено религиозни традиции: този празник беше твърде значим за хората. Но седмицата на Масленица доста хармонично се вписва в християнските традиции. Масленица започва да се празнува в навечерието на Великия пост. Седмица преди Великия пост вече не може да се яде месо, но хората нямат нужда от него, защото на Масленица се пекат палачинки. Те са напълно достатъчни, за да се чувстват сити и да не страдат от липса на месна храна. Това е чудесна възможност за православните да се хранят преди Великия пост. Но в православната интерпретация, Маслен вторник не е толкова седмица на забавление, а седмица на подготовка за Великия пост, прошка, помирение, това е време, което трябва да бъде посветено на добро общуване с роднини, приятели и правене на добро. .

Борис Кустодиев. Масленица. 1916 г

Масленица: защо се нарича така?

Най-разпространената е следната версия: на Масленица хората се опитват да умилостивят, тоест да намажат пролетта. Поради това тържествата се наричаха „Маленица“.

Според друга версия това име се появява след приемането на християнството. Не можете да ядете месо, но можете да ядете млечни продукти. Затова хората пекоха палачинки и ги поливали обилно с олио. Оттук идва и името, свързано с маслените палачинки. Тази седмица се наричаше още месни ястия - поради факта, че има въздържание от месо, и сирене - защото тази седмица се яде много сирене.

И наричали Масленица в народа „честна”, „широка”, „ненаситна”, та дори „разорителка”.

Традиции и обичаи

Нашите предци са почитали слънцето като Бог, защото е давало живот на всичко. Хората се радваха на слънцето, което с наближаването на пролетта започна да се появява все по-често. Затова се появи традиция в чест на пролетното слънце да се пекат кръгли торти, наподобяващи по форма слънце. Смятало се, че като яде такова ястие, човек ще получи парче слънчева светлина и топлина. С течение на времето плоските торти бяха заменени с палачинки. Кръгли, румени, горещи - палачинките са символ на слънцето, което означава обновление и плодородие.

Също така в Древна Русия палачинките са се считали за мемориално ястие и са били приготвени в памет на починали роднини. Палачинките също са се превърнали в символ на погребението на Зимата.

Палачинките за Масленица трябваше да се пекат и ядат колкото се може повече. Сервирани бяха с всякакви пълнежи: риба, зеле, мед и, разбира се, масло и заквасена сметана. Печенето на палачинки се превърна в своеобразен ритуал за привличане на слънце, просперитет, просперитет, благополучие. Колкото повече палачинки се приготвят и ядат, толкова по-рано ще започне пролетта, толкова по-добра ще бъде реколтата.

Сергей Уткин. Палачинки. 1957 г

Освен печенето на палачинки имаше и други масленични обреди, свързани с поклонението на слънцето. Така например са извършвани различни ритуални действия въз основа на магията на кръга, защото слънцето е кръгло. Младите хора, а и възрастните впрегнаха конете, подготвиха шейната и обиколиха селото няколко пъти в кръг. Освен това те украсиха дървеното колело с ярки панделки и тръгнаха с него по улицата, като го закрепиха на стълб. По време на общите тържества задължително се водеха хорове, които също бяха ритуал, свързан с кръга, тоест със слънцето. Той символизира слънцето и огъня: момчетата запалиха дървените колела и се търкаляха надолу по хълма. Който успя да търкаля колелото си без нито едно падане, тази година го очакваха щастие, късмет и благополучие.

Най-популярните забавления, които се провеждали в селата по време на Масленица, били юмручни битки, каране на шейни, катерене на прът за награда, хапване на палачинки за малко и, разбира се, хороводи, песни и танци.

Друг незаменим участник в тържествата на Масленица беше мечката. Хората облякоха меча кожа на един от мъжете, след което кукерите започнаха да танцуват заедно със своите съселяни. По-късно в градовете на площада беше показана и жива мечка. Мечката се е превърнала в един от символите на Масленица и настъпването на пролетта, защото през зимата мечката спи в бърлога, а през пролетта се събужда. Мечката се събуди - това означава, че пролетта е дошла.

И, разбира се, символът на празника е чучело на Масленица, направено от слама и облечено в ярки дрехи. Плашилото олицетворяваше както самия празник Масленица, така и злата зима.В последния ден на Масленица плашилото беше изгорено на обреден огън.

На Масленица винаги е било прието да се яде и да се забавлява колкото се може повече.

Борис Кустодиев. Масленица. 1919 г

Нашите предци са вярвали, че тези, които не ядат и се забавляват на Масленица, ще изживеят идната година бедно и мрачно.

Между другото, в езически времена в Русия Нова година се празнува в деня на пролетното равноденствие, тоест Масленица и Нова година се празнуваха в един и същи ден. Зимата свърши и това означава, че новата година е пристигнала. А според старите вярвания се е вярвало: както човек срещне годината, такъв ще бъде. Затова те не спестиха на този празник за щедро угощение и необуздано забавление.

Масленица седмица

Масленица се празнува в продължение на седем дни, от понеделник до неделя. Цялата седмица е разделена на два периода: Тясна Масленица и Широка Масленица. Тясна масленица - първите три дни: понеделник, вторник и сряда, широка масленица - това са последните четири дни, от четвъртък до неделя. През първите три дни домакините можеха да вършат домакинска работа и да чистят. От четвъртък цялата работа спря и започна Широката Масленица. В тези дни всякаква домакинска и домакинска работа беше забранена. Позволено беше само да се забавлявате и да печете палачинки.

Всеки ден от Масленичния вторник има свое име и е изпълнен с уникално значение.

И така, дните на маслената седмица:

Понеделник – „Среща“.

Първият ден от масленицата се нарича "Среща" - това е срещата на Масленица. На този ден започват да пекат палачинки. Според традицията първата палачинка се дава на бедни, бедни и нуждаещи се, за да се помолят за душите на починали роднини, или палачинката се оставя на прага като почит към предците им.

В понеделник се занимавахме с организационни въпроси, свързани с тържествата. На този ден приключи подготовката за празника: завършиха снежни пързалки, будки, люлки, сергии за търговия.

На сутринта свекърът и свекървата изпратиха снахата при баща й и майка си за един ден, вечерта те самите дойдоха на гости на сватовете и се почерпиха с палачинки, радвайки се на началото на маслената седмица.

И именно на този ден се правеше пълнена масленица от слама и други импровизирани материали, обличани в стари дрехи, различни парцали, като в същото време се отървава от боклуци. След това чучелото било набито и карано с шейна по улиците и накрая изложено на показ на главната улица или площада на селото до неделя.

вторник - "Игри".

Вторник по традиция беше ден на тържества, игри и забавления. На този ден забавлението започна сутринта, те караха шейни, ледени пързалки, въртележки. Буфони се разхождаха по улиците, забавляваха хората и се хранеха с щедрата милостиня на домакините.

Леонид Соломаткин. Масленица. 1878 г

На този ден роднини и приятели бяха поканени на палачинки.

Флиртът беше денят на сватовство по селата. Младите хора се спогледаха крадешком, момчетата си гледаха булките, момичетата се взираха в момчетата и се чудеха крадешком кой от тях първи ще изпрати сватове. И родителите се вгледаха внимателно в бъдещите роднини и в комична форма започнаха да се споразумяват за предстоящото тържество.

Всички масленични обреди всъщност се свеждат до сватовство, за да има сватба веднага след Великия пост.

Сряда - "Гурме".

В сряда по традиция зетят дошъл при свекърва си за палачинки, които тя приготвила специално за него. Свекървата трябваше да храни зет си до насита и по всякакъв начин показваше разположението си на съпруга на дъщеря си. От този обичай произлиза изразът „Дойде зетят, откъде да взема заквасена сметана?“. Можеше да има няколко зетьове, поканени бяха други гости, роднини, съседи, а масите се пръскаха от освежителни напитки. Зетовете хвалеха свекървите си и им пееха хвалебствени песни и разиграваха забавни сценки с обличане. Жени и момичета се събираха заедно, караха шейни из селата и също пееха весели песни и песнички.

Четвъртък – „Веселия“.

От този ден започва Широката Масленица. Всички задължения спряха и се разиграха истински празници в чест на Масленица. Хората с всички сили се отдадоха на всякакви забавления, игри и забавления. Хората се спускаха по хълмове, на люлки и въртележки, устройваха забавна езда, разходки с шейни, играха на снежни топки, пируваха шумно, всичко това беше придружено от весели хороводи и песнопения.

На този ден обикновено се провеждали юмруци и игри от стена до стена, където младите хора показвали своята доблест и ставали, показвайки се пред момичета и булки. Жителите на две села, земевладелци и монашески селяни, жители на голямо село, живеещи в противоположните краища, можеха да участват в битките и да се състезават. Освен това те се подготвиха за битката много сериозно: взеха парна баня, ядоха обилна храна, за да натрупат сила и дори се обърнаха към магьосниците с молба да дадат специален заговор за победа.

Едно от любимите традиционни забавления е щурмът и превземането на ледената крепост. Момчетата построиха град от лед и сняг с порти, поставиха там охрана и след това отидоха в атака: те се изкачиха по стените, нахлуха в портите. Обсадените се защитаваха по най-добрия начин: използвани са снежни топки, метли и камшици.

Василий Суриков. Улавяне на снежния град. 1891 г

Смисълът на тези игри, както и на цялата Масленица, е пръскане на натрупана през зимата негативна енергия и разрешаване на различни конфликти между хората.

Деца и младежи обикаляха от къща на къща с тамбури, клаксони, балалайки, пеещи коледни песни. Те с охота бяха почерпени с лакомства и предадоха поздрави и поклони на своите родители и близки.

В градовете жителите, облечени в най-добрите тоалети, участваха в празнични тържества, ходеха на театрални представления и кабини, за да гледат забавление с мечка и шутове.

Константин Маковски. Народни тържества по време на Маслен вторник на площад Адмиралтейская в Санкт Петербург. 1869 г

Петък - свекърва вечер.

На този ден зетят поканил свекърва си на своите палачинки. Свекървата дойде с повторна визита, та дори и с близките и приятелите си. Палачинки онзи ден изпекла дъщерята - жената на зетя. Зетят трябваше да демонстрира отношението си към свекърва си и нейните близки. Семейните събирания заздравиха отношенията между роднините, а общото забавление напомни за предстоящото наближаване на дългоочакваната пролет и топлина.

Събота - "Золовкина събирания".

На този ден снахата честно покани роднините на съпруга си в къщата на палачинки. Ако снахите, сестрите на съпрузите, бяха неомъжени, снахата канеше неомъжените си приятелки на общи събирания. Ако сестрите на съпруга вече са били омъжени, тогава снахата се е обадила на омъжените си роднини. Младоженката по обичай приготви подаръци за снахите си и ги поднесе на всяка.

Неделя – „Виждане на масленица“. Неделя на прошка.

Масленицата завършва с Неделя на прошка. На този ден близки хора се молят взаимно за прошка за всички неприятности и обиди, причинени през годината. След приемането на християнството на този ден те задължително отидоха на църква: ректорът поиска прошка от енориашите, а енориашите един от друг и се поклониха, като поиска прошка. В отговор на молба за прошка традиционно се произнася фразата „Бог ще прости“. Също така в неделята на прошка беше обичайно да се отиде на гробището и да се възпоменат починалите роднини.

Както преди много години, изгарянето на чучело в неделя се смята за кулминация на цялата Масленица днес. Това действие символизира сбогуването със зимата и настъпването на пролетта. На този ден хората правеха панаири, чаени партита с франзели, кифлички и палачинки, играха игри, танцуваха около масленицата, пееха и танцуваха и накрая изгаряха чучелото, мечтаейки всичко лошо, което се случи в живота, да изгори с него и пепелта беше разпръсната по нивите.

Семьон Кожин. Масленица. Изпращане на зимата. 2001 г

Големите огньове също бяха значителна традиция, те бяха палени нарочно, за да разтопят остатъците от снега и да поканят красивата пролет да ги посети възможно най-скоро. Старите ненужни неща бяха хвърлени в огъня, като по този начин се отърве от всичко, което пречеше на живота. Около огньовете се правеха хороводи, а едно от любимите забавления беше прескачането на запален огън. На този ден всички стари ядове и конфликти бяха забравени и казаха: „Който си спомня старото, това е извън окото“.

Масленични поличби.

Има много знаци, свързани с Масленица. Вярва се, че колкото повече се изпекат палачинки, толкова повече късмет, пари и здраве ще има в семейството тази година. Ако спестите от лакомства и изпечете няколко палачинки, тогава няма да има значение с финансите.

Ако палачинките се оказаха лошо изпечени или грозни, това означаваше, че трудни времена, болести и неприятности не са далеч. В процеса на правене на палачинки беше необходимо да сте в добро настроение, да мислите за добри дела и да пожелаете на всеки, който се почерпи с палачинка, доброта и щастие. Всяка домакиня имаше свои рецепти за палачинки за Масленица и не винаги разкриваха своите тайни. Освен познатите на всички ни яйца, брашно и мляко, към тестото добавиха картофи, ябълки, елда, ядки и царевица.

Дори нашите предци са вярвали, че студеното и дъждовно време преди началото на Масленицата - за добра реколта и благополучие. А момичетата, които искаха да се омъжат, трябваше да пият пияни всички мъже, които срещаха - познати и непознати, защото срещата с пиян мъж на Масленица също е добра поличба, обещаваща щастлив и дълъг брак.

Традициите за празнуване на Масленица се коренят дълбоко в нашата история. И в старите времена, и сега този празник се празнува с голям мащаб, с разнообразни забавления и, разбира се, с палачинки. Много масленични традиции са оцелели и до днес. Нищо чудно, че Масленицата е един от най-забавните народни празници!

Весела Масленица, вкусни палачинки и благополучие!

Зимата винаги е била изпитание за нашия човек: студено, гладно, тъмно. Следователно идването на пролетта беше много радостно събитие, което трябваше да се празнува. Древните вярвали, че е трудно за младата Пролет да преодолее коварната стара Зима. За да помогнат на пролетта да прогони зимата, те организираха весели тържества на Масленица. Сбогувайки се със зимата, древните възхвалявали Ярила - богът на пролетното слънце и плодородието. Ярило е представен на руснаците под формата на млад мъж, който умира ежегодно и възкръсва отново. Ярило, като възкръсна, даде на хората слънцето, а слънчевата пролетна топлина е първата стъпка към обилна реколта.

Масленица: защо се нарича така?

Най-вероятна и разпространена е следната версия: на Масленица хората се опитваха да умилостивят, тоест да намажат пролетта. Поради това тържествата се наричаха „Маленица“.

Според втората версия това име на празника се появява след приемането на християнството. Не можете да ядете седмица преди Великия пост, но можете да ядете млечни продукти. Затова хората пекоха палачинки и ги поливали обилно с олио. Оттук, казват, и името, свързано с палачинките с масло.

Масленица: празнична дата

Числото "7", както знаете, е било магическо за езичниците. В древността Масленица се е празнувала седем дни преди пролетното равноденствие и още седем дни след него. По това време, както вярвали древните, идвала пролетта.

С приемането на християнството датата на празнуването на Масленица се измества и съкращава с цяла седмица. Християнските водачи не посмяха да отменят този, въпреки че е езически. Вместо това се оказа много удобно: вече не може да се яде месо седмица преди Великия пост, но хората нямат нужда от него, защото на Масленица се пекат палачинки. Те са напълно достатъчни, за да се чувстват сити и да не страдат от липса на месна храна.

Честване на Масленица , обаче върви не само с палачинки, но и с много други лакомства. Това е чудесна възможност за православните да се хранят преди Великия пост. Ето защо църквата не отмени Масленица, а само определи нова дата, в зависимост от началото на Великия пост – тоест обвърза езическия празник с „гъвкавия график” на най-важните православни празници в зависимост от преместването. Великденски цикъл.

Винаги обаче е имало недоволство от желанието на хората да празнуват Масленица толкова весело: пиеха, разхождаха се, организираха юмруци и т.н. Но забрана празник на Масленица едва ли щеше да се случи – този празник беше твърде значим за обикновените хора, за които зимата беше сериозно изпитание. Между другото, в православното тълкуване седмицата на палачинката е седмица на прошка, помирение и подготовка за Великия пост.

Кустодиев "Масленица"

Именно в чест на пролетното слънце се пекат кръгли питки от тесто, смесено с вода и пшенично брашно. Впоследствие те бяха заменени от дантелени палачинки. Кръглите жълти палачинки са символ на слънцето, което означава обновление и плодородие. Да изядеш палачинка на Масленица означава да глътнеш парченце слънце, неговата топлина, нежност и щедрост.

Изпичането на кръгли „слънца“ от тесто също е вид ритуал за привличане на слънцето. Колкото повече палачинки се приготвят и ядат, толкова по-рано ще започне пролетта и толкова по-топли ще бъдат следващите сезони до следващата зима. Освен печенето на палачинки имаше и други масленични обреди, свързани с поклонението на слънцето. Така например се извършват различни ритуални действия въз основа на магията на кръга (слънцето е кръгло). Младите хора, а и възрастните впрегнаха конете, подготвиха шейната и обиколиха селото няколко пъти в кръг.

Освен това те украсиха дървеното колело с ярки панделки и тръгнаха с него по улицата, като го закрепиха на стълб. По време на общите тържества задължително се водеха хорове, които също бяха ритуал, свързан с кръга, тоест със слънцето. Той символизира слънцето и огъня: руснаците запалиха дървено колело и го търкаляха по пътя, търкаляйки се надолу по хълма. Бяха запалени много колела: този, който успя да търкаля колелото си без нито едно падане, тази година се очакваше от щастие, късмет и просперитет. Вярвало се е също, че тези, които са изкарали зле на Масленица, нямат късмет до следващата Масленица.

Друг незаменим участник в тържествата на Масленица беше мечката. Хората облякоха меча кожа на един от мъжете, след което кукерите започнаха да танцуват заедно със своите съселяни. Масленица и мечката - каква е връзката между тях? Просто е: през зимата мечката спи в бърлогата, а през пролетта се събужда. Мечката се събуди - това означава, че пролетта е дошла. Животните - в края на краищата те усещат всички промени в природата вътре. Облечейки селянина в меча кожа, хората го лекуваха и танцуваха ритуални танци, имитирайки мечка, която се събужда след зимен сън.

Разбира се, че е направено пълнен карнавал от слама, облечена в женски дрехи. През цялата седмица на Масленица чучелото на Масленица беше главният герой на тържествата: те го носеха със себе си, карайки шейна, и го носеха, устройвайки празнични шествия. Страшилото олицетворяваше както самия празник Масленица, така и злата зима, смъртта. В последния ден на Масленица чучелото се разкъсвало или по-често изгаряно на ритуален огън.

Масленица: дни от седмицата на Масленица

Масленица се празнува в продължение на седем дни: всеки ден има свое име и значение. И така, дните на маслената седмица.

Понеделник е първият ден от Масленичната седмица, наречена „Среща“. На този ден приключи подготовката за празника: завършени са пързалки, будки, люлки, щандове за търговия и др. Мнозина вече започнаха да пекат палачинки. Между другото, според традицията на Масленица, първата палачинка трябва да бъде дадена на просяк, за да почете мъртвите.

Вторник е вторият ден на Масленица, наречен „Забавление”. Младежите започнаха празненствата, в големи компании уредиха каране на ски от ледените пързалки. На този ден вече беше възможно да се поканите един друг на палачинки.

Кустодиев "Палачинков вторник"

В сряда е третият ден от Масленица, наречена "Гурманета". Свекървата поканила зет си на палачинки.

Четвъртък е четвъртият ден от Масленичната седмица, която се наричаше „Широк гуляй“. От този ден започнаха истински масленици: хората караха пързалки и люлки, устройваха забавни конни разходки, пируваха шумно, организираха карнавали и юмручни битки между мъжете.

Петък е петият ден от Масленица, наречен „Тещин вечерки“. На този ден зетовете подредиха „отговори“ - тоест поканиха свекървата у тях за палачинки.

Събота е предпоследният ден на Масленица, популярно наричан „Золовкински сборища“. Снахите поканиха снахите си на палачинки, а съвсем малките снахи правеха снахите си. Снахата е сестра на съпруга, а снахата е съпругата на брата.

Неделя е последният ден на Масленица. Нарича се „Неделя на прошка“. Хората си поискаха прошка и се надяваха на най-доброто. След приемането на християнството на този ден те задължително отидоха на църква: ректорът поиска прошка от енориашите, а енориашите - един от друг. В отговор на молба за прошка традиционно се произнася фразата „Бог ще прости“. Искайки прошка, хората се покланят.

Приятна и вкусна масленица! Тя вече е на носа!

Историята на Масленица се корени дълбоко в древността. Масленица е древен славянски празник, който наследихме от езическата култура, оцеляла и след приемането на християнството. Смята се, че първоначално се свързва с деня на пролетното слънцестоене, но с приемането на християнството започва да предшества Великия пост и зависи от неговото време.

Според обичая си църквата „назначи“ свое място на езическия празник, като специално измести границите на Великия пост за това. След това Масленица се възприема от християнската църква като де факто религиозен празник и се нарича Сирена седмица, или Седмица на сиренето, но това не променя нейната вътрешна същност. Етнографът от 19-ти век И. М. Снегирев вярва, че Масленица в езически времена придружава празненствата в чест на езическия бог Велес, покровителя на скотовъдството и земеделието, който се пада на 24 февруари според новия стил.

За славяните този празник отдавна е среща на новата година! Всъщност до XIV век годината в Русия започваше през март. А според старите вярвания се е вярвало: както човек срещне годината, такъв ще бъде. Ето защо руснаците не спестиха на този празник за щедро пиршество и необуздано забавление. А народът наричал Масленица „честна”, „широка”, „ненаситна” и дори „разорителка”. А самото име „Масленица” възниква едва през 16 век. Възникна, защото тази седмица според православния обичай месото вече е изключено от храната, а млечните продукти все още могат да се консумират – затова се пекат маслени палачинки.

Масленица е празник не само за славяните, но и за почти цяла Европа. Традицията да се празнува идването на пролетта е запазена в различни градове и страни, от Сибир до Испания. В страните от Западна Европа Масленица плавно се превръща в общонационален карнавал, където кавги и спорове замлъкват по време на празника, навсякъде цари необуздано забавление, смях и хумор.

В Шотландия е било обичайно да се пекат „постни сладкиши“ на Масленица. Шепа овесена каша се изсипва в дланите, сгънати заедно, след това брашното се изстисква плътно в дланите и се потапя в студена вода, а получената топка се пече в огнището точно в горещата пепел. Шотландците смятат печенето на палачинки за важен акт, в който всички членове на семейството се опитват да участват: един намазва тигана с олио, друг излива тесто върху него, третият обръща палачинката ...

В един от градовете на Англия от много години се провеждат състезания по бягане на жени с палачинки. В 11:45 сутринта звъни “палачинковият звънец”. Всяка жена тича с горещ тиган и палачинка. Правилата на състезанието диктуват, че състезателите трябва да са на възраст най-малко 18 години; на всеки е задължително - престилка и шал; докато бягате, трябва да хвърлите палачинка в тигана поне три пъти и да я хванете. Първата жена, която подаде палачинка на звънеца, става шампион в надпреварата по палачинки за една година и е възнаградена с... целувка на звънеца.

Тези дни в датските училища се провеждат театрални представления и концерти. Учениците разменят знаци за приятелство, изпращат хумористични писма до приятелите си чрез познати, без да посочват обратен адрес. Ако едно момче получи такова писмо от момиче и познае името й, тогава на Великден тя ще му подари шоколад.

Ако главните герои на руската Масленица бяха младоженци, то в Източна Европа те бяха ергени. Пазете се, ергени, Масленица. Особено ако случайно се озовете в Полша по това време. Гордите поляци, приспивали бдителността ви с палачинки, понички, храсти и водка, със сигурност ще ви дръпнат за косата за десерт. В последния ден на Масленица можете да отидете в механа, където цигулар ще „продава” неомъжени момичета.

А в Чехия в тези весели дни млади момчета с изцапани с сажди лица обикалят цялото село под музика, носейки зад себе си украсен дървен блок - „клатик“. Окачва се на врата на всяко момиче или се връзва за ръка или крак. Ако искаш да се изплатиш - плащай.

В Югославия със сигурност ще те пуснат в свинско корито и ще те влачат през селото. А на покрива на собствената си къща можете да намерите фигурата на сламен дядо.

И навремето имахме свои обичаи да се срещаме и изпращаме този празник. През 1722 г., по повод сключването на Нищадския договор след почти двадесетгодишна война със Швеция, Петър I кани чуждестранни посланици да празнуват Масленица. Императорът откри конната езда с невиждан спектакъл. Петър се качи през снежните преспи на кораб, в който бяха впрегнати шестнадесет коня. Зад него се движеше гондолата, в която седеше императрица Екатерина, облечена като обикновена селянка. След това се преместиха други кораби и шейни, теглени от различни животни.

Екатерина II много обичаше ски от планината, въртележки, люлки, те бяха подредени в Москва в двореца Покровски, където императрицата обичаше да ходи на Масленица с целия двор. И по повод на коронацията си, имитирайки Петър I, тя организира грандиозно маскарадно шествие, наречено „Триумфираща Минерва“ в Москва по време на Масленичната седмица. В продължение на три дни из града обикаляше маскарадно шествие, което според плана на императрицата трябваше да представлява различни социални пороци – подкупи, присвояване, бюрократична бюрокрация и други, унищожени от благотворното управление на мъдрата Екатерина. Шествието се състоеше от четири хиляди актьори и двеста колесници.

И когато Екатерина II изчака раждането на своя внук Александър, на когото тайно възнамеряваше да прехвърли трона, заобикаляйки нелюбимия си син Павел, императрицата, от радост, организира наистина „диамантен“ карнавал за близките си. За тези, които се оказаха победители в игрите, започнали след вечеря, императрицата подари диамант. През вечерта тя подари около 150 диаманта на близките си сътрудници, поразителни с цената и рядката си красота.

Масленица се пада в седмицата, предхождаща Великия пост. Следователно по това време човек оттегля душата си в навечерието на труден и дълъг Велик пост. Масленицата е преди всичко изобилна и засищаща храна. Следователно няма нищо срамно да ядете по това време, да дегустирате голямо разнообразие от ястия и да не си отказвате нищо. В традиционния живот винаги се е вярвало, че човек, който е имал лоша и скучна масленица, ще има нещастие през цялата година. Неограничената лакомия за палачинки и забавлението се считат за магически предвестник на бъдещо благополучие, просперитет и успех във всички бизнес, битови и икономически начинания. Началото на Масленица е от 3 февруари (т.е. 21 януари по стар стил) до 14 март (1 март по стар стил).

Масленица е весело сбогуване със зимата, озарено от радостното очакване за близка топлина, пролетно обновление на природата. Дори палачинките, незаменим атрибут на Масленицата, имаха ритуално значение: кръгли, румени, горещи, те бяха символ на слънцето, което пламваше по-ярко, удължавайки дните. Минаха векове, животът се промени, с приемането на християнството в Русия се появиха нови църковни празници, но широката Масленица продължи да живее. Тя беше посрещната и изпратена със същата неукротима доблест като в езически времена. Масленицата винаги е била обичана от хората и нежно наричана „касаточка“, „захарни устни“, „целувка“, „честна масленица“, „весела“, „пъдпъдък“, „перебуха“, „бюдуха“, „ясочка“.

Масленица е едноседмичен празник, ритуален празник с хороводи, песни, танци, игри и най-важното с обред на хваление, хранене и изгаряне на домашно приготвено чучело на Зимата. На децата се разказва за ритуалното значение на призивите и игрите на масленицата, те обясняват защо е необходимо да се изгори Масленица, да се примами слънцето с палачинки, да се прослави пролетта и да се поиска добра реколта.

Маслената седмица беше буквално препълнена с празнични дела; ритуални и необредни действия, традиционни игри и начинания, задължения и дела, запълнени през целия ден. Имаше достатъчно сила, енергия, ентусиазъм за всичко, тъй като цареше атмосферата на върховна еманципация, всеобща радост и забавление. Всеки ден от заветния вторник имаше свое име, всеки ден имаше определени действия, правила на поведение и т.н.:

понеделник - "среща"
вторник - "игра"
сряда - "гурме", "гуляка", "фрактура",
четвъртък - "разходка-четири", "широко",
петък - „Тескини на вечерта“, „Тескини на вечерта“,
събота - "сестрински събирания", "изпращане",
Неделя - "ден на прошка".

Цялата седмица се наричаше "честен, широк, весел, благородничка-карнавал, мадам карнавал".

Понеделник - среща
На този ден се правеше чучело на Масленица от слама, обличаха го с старчески дрехи, поставяха това чучело на стълб и пеейки го караха с шейна през селото. Тогава Масленица беше поставена на заснежена планина, където започнаха разходките с шейни. Много весели са песните, които се пеят в деня на „срещата”.

вторник - игра
От този ден нататък започват различни забавления: разходки с шейни, народни празници, представления. В големи дървени кабини (стаи за народни театрални представления с клоунада и комични сцени) се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленицата. По улиците имаше големи групи кукери с маски, които обикаляха познати къщи, където импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се разхождаха из града, на тройки и на обикновени шейни. На почит беше още едно просто забавление – карането на ски от ледените планини.

Сряда - гурме
Тя отвори лакомства във всички къщи с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени трапези с вкусна храна, пекоха се палачинки, в селата заедно вареха бира. Театри и сергии се появиха навсякъде. Продаваха топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и медени меденки. Тук, точно под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар.

четвъртък - гуляи (счупване, широк четвъртък)
Този ден беше в средата на игрите и забавленията. Може би точно тогава се състояха горещите масленични юмручни битки, юмруците, водещи произхода си от Древна Русия. Те също имаха свои строги правила. Невъзможно беше например да се бие лъжащ човек („не бият лъжец“), да се атакува един човек заедно (двама се бият – третият да не се получи), да се бие под пояса или бийте по тила. Имаше наказания за нарушаване на тези правила. Възможно е да се бият „стена до стена“ или „един на един“. Имаше и „ловни” схватки за ценители, любители на подобни битки. Самият Иван Грозни гледаше такива битки с удоволствие. За такъв повод това забавление беше подготвено особено великолепно и тържествено. И все пак това беше игра, празник, който, разбира се, отговаряше на облеклото. Ако и вие искате да следвате древните руски ритуали и обичаи, ако ръцете ви сърбят много, можете да се забавлявате малко и вероятно да се биете - всички негативни отрицателни емоции ще бъдат премахнати едновременно, ще дойде релаксация (може би това е било някакво вид тайно значение на юмруците). битки), и в същото време това е дуел на най-силните. Само не забравяйте за всички ограничения и най-важното, че това все още е празничен двубой.

Петък - свекърва вечери
Редица обичаи на Масленица имаха за цел да ускорят сватбите и да помогнат на младите да намерят половинка. А колко внимание и почести бяха отдадени на младоженците на Масленица! Традицията изисква те да излизат облечени „при хората” в боядисани шейни, да посещават всички, които са ходили на сватбата им, за да се търкалят тържествено по ледената планина под песните. Въпреки това, най-важното събитие, свързано с младоженците, беше посещението на свекървата от зетьовете, за които тя изпече палачинки и уреди истинско пиршество (освен ако, разбира се, зетят беше по нейния вкус). На някои места „Тещините палачинки“ се случваха на гастрономи, тоест в сряда по време на масленицата, но можеше да се съвпадне с петък. Ако в сряда зетовете посещаваха свекървите си, то в петък зетите уреждаха „свекърви вечери“ и ги канеха на палачинки. Обикновено се появяваше бившето гадже, което играеше същата роля като на сватбата и получаваше подарък за усилията си. Повиканата свекърва (имаше и такъв обичай) беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и т.н., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смяташе за безчестие и обида и беше причина за вечната вражда между него и свекървата.

Събота - снахи събирания
Снахата е сестра на съпруга. И така, на този съботен ден младите снахи гостуваха на роднини. Както можете да видите, на тази „тлъста масленица“ всеки ден от тази щедра седмица беше придружен от специален празник.

Неделя - изпращане, целувка, ден на прошка.
Последният ден от седмицата на Масленица се наричаше „прошка неделя“: роднини и приятели не отиваха един при друг да празнуват, а с „послушание“ молеха за прошка за умишлени и случайни обиди и скръб, причинени през текущата година. При среща (понякога дори с непознат) трябваше да спре и с тройни поклони и „сълзливи думи“ да поиска взаимна прошка: „Прости ми, за какво съм виновен или съгреших срещу теб“. „Бог да ти прости и аз ти прощавам“, отговори събеседникът, след което в знак на помирение беше необходимо да се целунеш.

Прощаването с Масленица завърши в първия ден на Великия пост - Чистият понеделник, който се смяташе за ден на очистване от грехове и бързо хранене. Мъжете обикновено "изплакват зъбите си", т.е. пиеха водка в изобилие, уж за да изплакнат остатъците от бързо хранене от устата си; на места се устройваха юмручни боеве и т.н., за да се „тръскат палачинки”. На Чистия понеделник винаги се миеха в баня, а жените миеха чинии и „парени“ млечни прибори, почиствайки ги от мазнини и остатъци от млякото.

Историята на Масленица се корени дълбоко в древността. Масленица е древен славянски празник, който сме наследили от езическата култура, оцеляла и след приемането на християнството. Смята се, че първоначално се свързва с деня на пролетното слънцестоене, но с приемането на християнството започва да предшества Великия пост и зависи от неговото време.

В древни времена Новата година (земеделска) започва с пролетното равноденствие - нощта от 21 на 22 март. Обредите на Масленица, „единственият голям предхристиянски празник, който не е съвпаднал с християнски празник и не е получил ново тълкуване“, са насочени към това време. Древността на обредите на Масленица се потвърждава от факта, че този празник (под една или друга форма) се е запазил сред много индоевропейски народи.

И така, в Швейцария Масленица се свързва с обличането. Това са на първо място плашещи маски, чийто произход е свързан с древни вярвания. Те включват "дим", "цветен", "рошав" или "излизащ от комина" (в легендите духовете проникват през комина). За празника бяха изработени изрисувани дървени маски с оголени зъби и кичури вълна и козина, които направиха страшно впечатление. Появата на кукерите на улицата е предшествана от звън на камбани, висящи от коланите им. Кукерите държаха в ръцете си дълги пръчки с прикрепени към тях чували с пепел и сажди. Звуците, които издаваха, бяха като рев, ръмжене или сумтене. Според швейцарските етнографи Р. Вайс, К. Хансеман и К. Мейли в древни времена тези маски са олицетворявали мъртвите, били са свързани с култа към предците и са принадлежали към мъжки съюзи. Кукерите намазвали настъпващите със сажди или ги обливали с вода – действия, свързани в миналото с магията на плодородието.

В Полша кукерите, облечени в изработени якета, водеха „турона” и „козата” из дворовете. Намазаха и лицата си със сажди.

В Чехословакия карнавалните шествия на кукерите бяха често срещани. В Словакия това шествие беше водено от "Турон". Кукерите намазваха минувачите със сажди и посипаха с пепел.

В Югославия кукерите, облечени в дрехи от овча кожа, с козина отвън, „украсена“ с бодливи клони, животински опашки и звънци. Маските бяха изработени от кожа, дърво и дори метал. Сред зооморфните маски особено широко разпространени са маските с рога. Освен това маските и камбаните са били наследени от баща на син.

В Холандия на Масленица фермерите събират неразбити коне. Те са внимателно почистени, в гривите и опашките им са вплетени ярки хартиени цветя. Тогава участниците в празника сядат на коне и препускат в галоп до морския бряг, а конят задължително трябва да намокри краката си.

В Германия облечени момчета и момичета се впрягаха в рало и се разхождаха с него из всички улички на града. В Мюнхен, по време на преместването на чираци-месари в Маслен понеделник, чираците бяха облечени в овча кожа, украсена с телешки опашки. Опитаха се да поръсят с вода от чешмата всички застанали наоколо. Предишният смисъл на тези действия е заклинание за плодородие. Броят на маслените кукери често включваше семейна двойка или булка и младоженец, а по-ранни елементи от сватбената церемония също бяха включени. (Безбрачието сред хората често се възприемаше като порок, който може да повлияе на плодородието на почвата). Лужичани в маслените танци вярвали, че трябва да танцуват оживено, да скачат високо, така че ленът да се роди висок. В Сърбия, Черна гора и Македония след маслена вечеря, когато цялото семейство се събираше, те закачаха сварено яйце над масата на връв и го завъртаха в кръг: всеки от присъстващите се опитваше да го докосне с устни или зъби. . Те вярвали, че този „обичай допринася за добра реколта, увеличаване на броя на добитъка и домашните птици. В Словения на Масленица всички, и стари, и млади, трябва да танцуват и скачат, за да се роди добре ряпата, а по-високо скачаха танцьорите, толкова по-обилна е реколтата. За същата цел кукерите танцуваха и скачаха. Вярвало се, че люлеенето на люлка, на въжета, изтъкани от растения, или директно върху клоните на дърветата, също допринася за плодородието на земята, здравето на хората и борбата със злата сила.

На редица места в Словения съдовете, които се използват в последния ден на Масленица, не се мият, а се сеят от тях по време на сеитба – вярвали, че това ще донесе богата реколта. И накрая в България през седмицата на сиренето се люлееха на люлка, която според легендата носеше здраве. През цялата седмица на сиренето момчетата и момичетата излизаха по тъмно от селото, сядаха на някое равно място, обръщайки се на изток, и пееха песни. След това водеха хоро и продължиха да пеят любовни песни. Популярното обяснение на обичая е „за плодородие и здраве“.

Всички тези факти свидетелстват за това, че Масленицата, като празник на началото на годината – пролетта, се е развила още в общия индоевропейски период, не по-късно от края на 4 – 3 хилядолетие пр. Хр. Това се доказва не само от традициите на европейските народи, запазени и до днес, но и от традициите на Индия, дошли от древни времена.

В древните индийски ритуали много елементи на Масленица (и последвалия Великден) могат да бъдат проследени в един от най-ярките празници на границата на зимата и пролетта - Холи, който се празнувал през февруари-март (края на студения сезон). Н. Р. Гусева подчертава, че „всички ритуални действия на празника са неотделими от магията на плодородието и исторически датират от прединдийския период от живота на арийците. Ритуалните и магически прояви, свързани с пролетното равноденствие, са от изключително естество. близо до Великден, преминавайки директно към езичеството, което се пренася в великденския ритуал на славянските народи. Като пример за такива общи обреди на Великден и Холи, Н. Р. Гусева цитира обичая на боядисване на яйца в червено при славяните и поливане на боя един върху друг при индианците. Нещо повече: „и за тези, и за другите червеният цвят задължително се използва като цвят на възпроизвеждането на хора и животни и това е един от най-ярките останки от магията на плодородието“. Освен великденските елементи, индийският празник Холи съдържа голям брой ритуални действия, характерни за източнославянската Масленица. Това е цяла поредица от поведенчески прояви, които очевидно са се развили в най-дълбоката древност: пеене на неприлични песни с еротично съдържание, изпълнение на танци на плодородието, пиене на алкохолни напитки, приготвяне на ритуална храна от тесто и извара. В Индия по време на фестивала Холи се изгаря изображение на Холики, което е направено от слама. За огъня се събират храсти, слама, стари вещи, кравешки тор. Огънят се запалва с огъня, който всеки носи от къщи, и всички танцуват около него.

Но според руската традиция на Масленица е разрешено да се пеят неприлични песни, пълни с еротични алюзии. В. К. Соколова пише: „на сбогуване с Масленица на река Тавда главните надзиратели се съблякоха и се преструваха, че се къпят в баня, които се излагаха дори при силни студове и това не правеха момчета, не заклети пакостници, а от по-възрастни уважавани хора. В руския север, на Масленица, както и в Индия по време на празника Холи, се палят огньове. Освен това материалът за огъня беше сено, слама, стари неща. В Белозерския окръг на Новгородска губерния момичета се опитвали да вземат тайно сено и слама, крадяйки от съседите си. Тук в огъня не се добавял кравешки тор, а с него се намазвали по дъното на кошниците и долната част на дървените зарчета, по които се търкаляли от ледените планини. Чучелото на Масленица, подобно на Холики, беше направено от слама и изгорено. Във Вологодска губерния такъв обред беше често срещан в окръзи Кадниковски, Вологда, Кубенски и Николски. На Масленица кукерите в провинция Вологда често изсипваха пепел и пепел на пода на хижата и танцуваха върху тях, а също така намазваха със сажди и посипаха пепел и пепел върху всички участници в церемонията. В индийската традиция има обичай по време на Холи да се вземе шепа пепел от огъня, да се поръси пода в къщата и да се хвърля щипка пепел един върху друг.

Обредните действия на Масленица в руския север бяха разнообразни. Така В. К. Соколова, във връзка с сбогуването с Масленица, отбелязва следните основни точки:

Възпламеняване на пожари;
Виждане - погребение;
Обичаи, свързани с младоженци;
Конна езда и от ледените планини;
Празнична трапеза - палачинки;
Спомен за починали родители.

1. Възпламеняване на пожари. Някои съобщения казват, че материалът за пожара е трябвало да бъде откраднат. Възможно е това да е много древна реликва - тайно да събирате всичко за свещените огньове (този обичай се спазва при събирането на материали за огньовете на Купала на украинци и беларуси). Материалът за огньовете беше донесен до парното поле, на един хълм, а огънят беше запален на здрач. Под влияние на обичая да се краде материал за огън, те започват да крадат трупи за ледена пързалка - "намотки". Това беше направено в село Кокшенга, област Николски, област Вологда.

2. Виждане - погребение. Масленица е празник, свързан с възпоменание на загиналите. Юмручните битки, които се устройват на Масленица, също са един от елементите на погребалния обред. Огньовете, които се изгарят на маслен вторник (от слама и стари неща), също са били свързани с култа към предците в древни времена, тъй като се е смятало, че ритуално човек трябва да умре на слама. Сред героите на Масленица (както и на Коледа) задължително имаше: предци („старци“, „мъртви“), непознати („просяци“). Именно те "погребват мъртвите", което е изобразено от един от мъжете. Всички момичета бяха принудени да го целунат по устните. Това погребение много често се изразявало в най-изтънченото „улично” насилие, което било ритуално и, както се вярвало, допринасяло за плодородието. Кукерите се обличаха в скъсани дрехи, парцали, в изрязани кожуси, прикрепяха гърбици („старци”), покриваха се с балдахин („кон”), намазваха се с въглища, сажди. Пристигайки в хижата, те танцуваха безмълвно или имитираха с гласовете си воя, звука на музикални инструменти. Кукерите можеха да яздят из селото на метла, на хватки.

3. Обичаи, свързани с младоженците. Д. К. Зеленин смята, че някои елементи от обредите на Масленица „посочват, че този празник някога е съвпадал с края на сватбения период. От една страна, те съдържат величието на младите, които са се оженили през последната година, от друга – наказанието. за тези, които не успяха да се възползват от току-що приключилия сватбен период." Той отбеляза, че Вюнишник, тоест пеенето на песни, поздравяващи младоженците, на места се пада и на Масленица. Един от най-разпространените през XIX - началото на XX век. обичаи - каране на младоженците от планината на шейна "търкаляне". Карането на ски на младите хора от ледените планини е особено стабилно в руския север (Архангелска, Вологодска, Олонецка области). Тук на това пързаляне беше дадено специално значение. Младата жена, като правило, след като се изкачи на планината, се поклони ниско три пъти и, седнал на коленете на съпруга си, го целуна. След като се търкулна надолу от планината, младата жена отново целуна съпруга си. Вярвало се е, че за плодородието на младите е необходимо да се засадят директно върху снега, всеки, който се търкаля по планината, пада върху тях, те са заровени в снежна преса. На тази церемония на младоженците беше ясно демонстрирана истината: „Да живееш живот не означава да прекосиш полето“. Ездата от планината в древни времена е приписвала магическо значение. До началото на 20-ти век в много региони на Русия те продължават да яздят от планините на въртящи се колела (или дъна на въртящи се колела) „за дълъг лен“. Така че в квартал Кубенски омъжените жени също яздеха от планината.

4. Този кръг от ритуали включва и конна езда, която е била украсена с панделки, изрисувани дъги и скъпи камбани. Шейните традиционно били покрити с овчи кожи с козина отвън, за които също се смятало, че стимулират плодородието.

5. Празнична трапеза – палачинки. В. К. Соколова пише: "Някои изследователи виждат в палачинките ехо от слънчев култ - знак за възкръсващото слънце. Но това мнение няма сериозни основания. Палачинките наистина са ритуална храна, но не са пряко свързани с Масленица и слънце, но с култа към предците, който е бил включен като неразделен елемент в маслечния обред. Съботата преди Масленица се празнуваше като родителска. На този ден пекоха палачинки (започнаха да пекат). В някои села върху светинята се слагала първата палачинка – „на родителите“, тази палачинка се намазвала с мед, краве масло и се поръсвала със захар. Понякога първата палачинка се носела в двора на църквата и се слагала на гроба. Трябва да се помни, че палачинките са задължителна храна на погребения и при възпоменание на душите на мъртвите. Освен това палачинките станаха знак за Масленица само сред руснаците, украинците и беларусите нямаха това. Във връзка с ритуалните палачинки си струва да се обърне внимание на факта, че жителите на планините на Афганистан - Калаш, които се считат за наследници на "най-старата предведическа идеология на първите индоевропейски имигранти на субконтинента", по време на празника "чаумос" (аналог на руската масленица) изпичат три пити, предназначени за душите на мъртвите. И тук си струва да си припомним текста на Махабхарата, който разказва древния мит за това как се е появила жертвата на предците и защо предците се наричат "пинда", тоест торти. Този мит казва, че когато „земята, заобиколена от океана, веднъж изчезнала“, Създателят я издигнал, приел формата на глиган. (Припомнете си, че един от християнските светци, заменили древния бог Велес-Троян, се казвал Василий и е бил покровител на свиневъдството). И така, след като издигна първичната материя от дълбините на космическия океан, Създателят видя, че три буци пръст са залепнали за зъбите му. От тях той направи три торти и произнесе следните думи:

„Аз съм създателят на света, отгледах себе си, за да произведа предци.
Мислейки за най-висшия закон на ритуала на жертвоприношението, на предците,
Като извадих земята, хвърлих тези торти от зъбите си на южната страна,
От тях произлизат предците.
Тези три торти са безформени, нека са безформени и вечните предци, създадени от мен в света.
Като баща, дядо и прадядо ми казаха
Живеещ тук в три хляба. Певец, такава му е устава, че предците са известни като питки.
И според словото на Създателя те постоянно получават поклонение."

6. Помен на починали родители. Приготвянето на обредна храна – палачинки е пряко свързано с възпоменаването на починали родители. Още P.V. Шайн през 19-ти век подчертава, че селяните смятат, че обичаят да се пекат палачинки е „надежден начин за комуникация с другия свят“. Това е задължителна трапеза от погребения, помени, сватби, коледа и Масленица, тоест дни, по един или друг начин, свързани с поклонението на предците. VC Соколова отбелязва, че: „През първата половина на 19 век обичаят да се дава първата палачинка на починали родители или да се запомни с палачинки, очевидно, е бил широко разпространен“. Вероятно тук имаме ехо от древния мит, даден по-горе, според който първите предци са възникнали от три буци пръст, превърнати в торти от Създателя. Така първата палачинка, очевидно, е символ на комата на земята и прадядо, тоест Създателя или Дядо Коледа.

Следователно ритуалното хранене с палачинки е прерогатив на Дядо Коледа и дните, свързани с неговото ритуално почитане. Тъй като Масленица е свързана с възпоменаването на починали роднини и се характеризира с ритуални ексцесии на кукери, няма нищо изненадващо във факта, че до края на 19 - началото на 20 век. някои архаични елементи от поведението на кукерите са запазени в домашните ритуали. Вече беше отбелязано по-рано, че кукерските "магьосници" могат да яздят голи на тояга, метла, покер. Но в началото на века в квартал Тотемски имаше обичай, при който голи жени обикаляха три пъти къщата преди изгрев слънце на пръчка (за да оцелеят срещу дървеници и хлебарки). А в квартал Череповец всеки собственик на къщата е бил длъжен „сутрин да обикаля хижата на метла, за да не види никой, и цяла година да има всякакви хубави неща в къщата. "

Като празник, свързан с култа към предците, дарителите на плодородие, Масленица в древни времена продължавала не 8 дни, а 14, тоест отбелязвала деня на предците (денят на предците - 28 дни или лунния месец) , които се върнаха в света на живите, за да помогнат на своите потомци. За това, че Масленица е продължила 14 дни, свидетелства съобщението на един от чужденците, посетили Русия през 1698 г. Той пише, че „Масленицата ми напомня за италианския карнавал, който започва по едно и също време и по същия начин“. Идвайки в света на живите само за ден от своя свят, „родителите”, водени от Троян, не само увеличават животворната сила на Земята, но и сами придобиват нови сили. Все пак палачинките, желето от овесени ядки, медът, шарените яйца, млякото, изварата, зърнените храни са храна не само за живите, но и за предците, дошли да ги посетят на Масленица. Хранейки се с ритуална трапеза, Дядо Коледа се превръща от господар на студа и нощта в Господар на пролетта и утрото на годината – Троян. Той все още не е показал отново и трите си лица: младост – пролет – творение; лято - зрялост - консервиране; зима – старост – разрушение, а оттам и възможност за ново сътворение.

Въз основа на гореизложеното всички масленици не трябва да надхвърлят традицията, а това са:
Ритуални вечерни или нощни огньове от слама на хълмове, полета или стълбове (възможни са огньове под формата на „колело на Сегнер“);
Люлеене на руски люлки, флипбордове, юмруци;
Конна езда и шейни;
Каране от ледените планини по дъна на въртящи се колела, на въртящи се колела, в кошници, на дървени зарове, люлеене на руски люлки;
Лакомства: палачинки, желе от овесени ядки, бира, мед, извара, мляко, зърнени храни (овесена каша, ечемик, пшеница);
Ритуални обиколки на кукери.

Карнавални герои на Масленица:

Предци - "старци", "мъртвец", "високи старици".
Непознати - "просяци", "ловец", "дявол" (всички черни с рога).
Млади - "булка и младоженец", "бременна жена".
Животни - "Бик", "Крава", "Кон", "Коза", "Ел", "Мечка", "Кучета", "Вълци".
Птици - "Гъска", "Гандер", "Жерав", "Патица", "Пиле".

Кукерите „пекоха палачинки“, „разбиха масло“, „овършени грах“, „меляха брашно“, „меряха слама“. Те „женили младите“, „погребвали мъртвите“. „Дядовете“ поставиха момичетата на колене на момчетата, „ожениха се за тях“. Тези момичета, които не им се подчиняваха, "дядовци" биеха с метли, принуждавани да се целуват. Всички бяха поляти с вода.

Такъв е този древен празник Масленица.

Съгласно обичая си църквата „назначи“ свое собствено място на езическия празник, като специално измести границите на Великия пост за това. След това Масленица се възприема от християнската църква като де факто религиозен празник и се нарича Сирена седмица, или Седмица на сиренето, но това не променя нейната вътрешна същност. Етнографът от 19-ти век И. М. Снегирев вярва, че Масленица в езически времена придружава празненствата в чест на езическия бог Велес, покровителя на скотовъдството и земеделието, който се пада на 24 февруари според новия стил.

За славяните този празник отдавна е среща на новата година! Всъщност до XIV век годината в Русия започваше през март. А според старите вярвания се е вярвало: както човек срещне годината, такъв ще бъде. Ето защо руснаците не спестиха на този празник за щедро пиршество и необуздано забавление. А народът наричал Масленица „честна“, „широка“, „ненаситна“ и дори „разорителка“. А самото име "Масленица" възниква едва през 16 век. Възникна, защото тази седмица според православния обичай месото вече е изключено от храната, а млечните продукти все още могат да се консумират – затова се пекат маслени палачинки.

В един от градовете на Англия от много години се провеждат състезания по бягане на жени с палачинки. В 11:45 сутринта звъни “палачинковият звънец”. Всяка жена тича с горещ тиган и палачинка. Правилата на състезанието диктуват, че състезателите трябва да са на възраст най-малко 18 години; всеки трябва да има престилка и шал; докато бягате, трябва да хвърлите палачинка в тигана поне три пъти и да я хванете. Първата жена, която подаде палачинка на звънеца, става шампион в надпреварата по палачинки за една година и е възнаградена с... целувка на звънеца.

Ако главните герои на руската Масленица бяха младоженци, то в Източна Европа те бяха ергени. Пазете се, ергени, Масленица. Особено ако случайно се озовете в Полша по това време. Гордите поляци, приспивали бдителността ви с палачинки, понички, храсти и водка, със сигурност ще ви дръпнат за косата за десерт. В последния ден на Масленица можете да отидете на механа, където цигулар ще „продава” неомъжени момичета.

А в Чехия в тези весели дни млади момчета с изцапани с сажди лица обикалят под музика цялото село, носейки зад себе си украсен дървен блок - "клатик". Окачва се на врата на всяко момиче или се връзва за ръка или крак. Ако искаш да се изплатиш - плащай.

Екатерина II много обичаше ски от планината, въртележки, люлки, те бяха подредени в Москва в двореца Покровски, където императрицата обичаше да ходи на Масленица с целия двор. И по случай коронацията си, имитирайки Петър I, тя организира грандиозно маскарадно шествие, наречено „Триумфираща Минерва“ в Москва по време на Масленичната седмица. В продължение на три дни из града обикаляше маскарадно шествие, което според плана на императрицата трябваше да представлява различни социални пороци – подкупи, присвояване, бюрократична бюрокрация и други, унищожени от благотворното управление на мъдрата Екатерина. Шествието се състоеше от четири хиляди актьори и двеста колесници.

И когато Екатерина II изчака раждането на внука си Александър, на когото тайно възнамеряваше да прехвърли трона, заобикаляйки нелюбимия си син Павел, императрицата, от радост, организира наистина „диамантен“ карнавал за близките си. За тези, които се оказаха победители в игрите, започнали след вечеря, императрицата подари диамант. През вечерта тя подари около 150 диаманта на близките си сътрудници, поразителни с цената и рядката си красота.

Маслената седмица беше буквално препълнена с празнични дела; ритуални и необредни действия, традиционни игри и начинания, задължения и дела, запълнени през целия ден. Имаше достатъчно сила, енергия, ентусиазъм за всичко, тъй като цареше атмосферата на върховна еманципация, всеобща радост и забавление. Всеки ден от заветния вторник имаше свое име, всеки ден имаше определени действия, правила на поведение и т.н.:

Понеделник - среща
вторник - "игра"
сряда - "гурме", "гуляка", "фрактура",
четвъртък - "разходка-четири", "широко",
петък - „Тескини на вечерта“, „Тескини на вечерта“,
събота - "сестрински събирания", "изпращане",
Неделя е "ден на прошката".

Цялата седмица се наричаше "честен, широк, весел, благородничка-карнавал, мадам карнавал".

Понеделник - среща
На този ден се правеше чучело на Масленица от слама, обличаха го с старчески дрехи, поставяха това чучело на стълб и пеейки го караха с шейна през селото. Тогава Масленица беше поставена на заснежена планина, където започнаха разходките с шейни. Много весели са песните, които се пеят в деня на „срещата”.

вторник - игра
От този ден нататък започват различни забавления: разходки с шейни, народни празници, представления. В големи дървени кабини (стаи за народни театрални представления с клоунада и комични сцени) се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленицата. По улиците имаше големи групи кукери с маски, които обикаляха познати къщи, където импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се разхождаха из града, на тройки и на обикновени шейни. На почит беше и друго просто забавление – карането на ски от ледените планини.

Сряда - гурме
Тя отвори лакомства във всички къщи с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени трапези с вкусна храна, пекоха се палачинки, в селата заедно вареха бира. Навсякъде се появиха театри и търговски палатки. Продаваха топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и медени меденки. Тук, точно под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар.

четвъртък - веселба (почивка, широк четвъртък)
Този ден беше в средата на игрите и забавленията. Може би точно тогава се състояха горещите масленични юмручни битки, юмруците, водещи произхода си от Древна Русия. Те също имаха свои строги правила. Невъзможно беше например да се бие лъжащ човек („не бият лъжец“), да се нападне един човек заедно (двама се бият - не отивай на третия), да се бие под пояса или бийте по тила. Имаше наказания за нарушаване на тези правила. Възможно е да се бият „стена до стена“ или „един на един“. Имаше и „ловни” схватки за ценители, любители на подобни битки. Самият Иван Грозни гледаше такива битки с удоволствие. За такъв повод това забавление беше подготвено особено великолепно и тържествено. И все пак това беше игра, празник, който, разбира се, отговаряше на облеклото. Ако и вие искате да следвате древните руски ритуали и обичаи, ако ръцете ви сърбят много, можете да се забавлявате малко, вероятно с бой - всички отрицателни отрицателни емоции ще бъдат премахнати едновременно, ще дойде разведряване (може би това беше някакво тайно значение на юмручните битки) и в същото време това е дуел на най-силните. Само не забравяйте за всички ограничения и най-важното, че това все още е празничен двубой.

Петък - свекърва вечер
Редица обичаи на Масленица имаха за цел да ускорят сватбите и да помогнат на младите да намерят половинка. А колко внимание и почести бяха отдадени на младоженците на Масленица! Традицията изисква те да излизат облечени „при хората” в боядисани шейни, да посещават всички, които са ходили на сватбата им, за да се търкалят тържествено по ледената планина под песните. Въпреки това, най-важното събитие, свързано с младоженците, беше посещението на свекървата от зетьовете, за които тя изпече палачинки и уреди истинско пиршество (освен ако, разбира се, зетят беше по нейния вкус). На някои места „Тещините палачинки“ се случваха на гастрономи, тоест в сряда по време на масленицата, но можеше да се съвпадне с петък. Ако в сряда зетовете посещаваха свекървите си, то в петък зетите уреждаха „свекърви вечери“ и ги канеха на палачинки. Обикновено се появяваше бившето гадже, което играеше същата роля като на сватбата и получаваше подарък за усилията си. Повиканата свекърва (имаше и такъв обичай) беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и т.н., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смяташе за безчестие и обида и беше причина за вечната вражда между него и свекървата.

Събота - снахи събирания
Снахата е сестра на съпруга. И така, на този съботен ден младите снахи гостуваха на роднини. Както можете да видите, на тази „тлъста масленица“ всеки ден от тази щедра седмица беше придружен от специален празник.

Неделя - изпращане, целувка, ден на прошка.
Последният ден от седмицата на Масленица се наричаше „прошка неделя“: роднини и приятели не отиваха един при друг да празнуват, а с „послушание“ молеха за прошка за умишлени и случайни обиди и скръб, причинени през текущата година. При среща (понякога дори с непознат) трябваше да спре и с тройни поклони и „сълзливи думи“ да поиска взаимна прошка: „Прости ми, за какво съм виновен или съгреших срещу теб“. „Бог да ти прости и аз ти прощавам“, отговори събеседникът, след което в знак на помирение беше необходимо да се целунеш.

Масленица. Обръщайки се към този много обичан народен празник, не може да не се отбележи едно много странно, на пръв поглед, обстоятелство - в края на краищата оригиналното име на този празник е напълно непознато за повечето от нас. „Масленица“. „Щедър карнавал“. "Дебелият карнавал". И т.н. Но всички тези имена са само констатация за наличието на ритуална храна – палачинки и масло. И не повече?

В древната традиция на нашите предци най-важните календарни точки от годината: зимното (22 декември) и лятното (22 юни) слънцестоене, пролетното (22 март) и есенното (22 септември) равноденствия бяха комбинирани в символичен „ Кръст на годината”. Това заключение се потвърждава от данните на Влесовата книга, която говори за четирите най-важни празника в годината: Коляда, Яро, Красная гора и Овсени (Малък и Голям).

Коляда, разбира се, е нашето зимно коледно време с обредни песни – „коледари“ и кукери, които ги изпълняват – „коледари“, „коледари“. Самият термин "Коляда" ("поразяващ", тоест даващ кръг") е пряко свързан със завършването на цикъла на божествения ден, когато е Нощта на боговете, завършваща в нощта на 21 срещу 22 декември. заменен от Новия ден на боговете, започващ на 22 декември. Целият период на зимното коледно време (19 декември - 19 януари) е посветен на поклонението на Божествената светлина - Създателя на Вселената, която нашите предци са наричали Неизменната Закон или Дядо. През този месец тези, които са успели да намерят светло тяло („свято“), т.е. тези, които са се присъединили към Абсолютната Истина на Космическия Закон Така, зимното коледно време е период на почитане на Мъдростта на Създател, обобщаващ резултатите от годишния цикъл и среща с новото Коло-Слънце.

Яро или Ярилин ден (Купало) - 22 юни - лятното слънцестоене и началото на Нощта на боговете. Тепърва ще говорим за това. Отбелязваме само, че това е празник на младостта, тези, които трябваше да намерят половинка и да преминат теста на Божествения огън за правото да влязат в брак с избран или избран. И, като влезете в брак, изпълнете космическия закон на прераждането, давайки живот на нови хора - деца.

Следващият най-важен празник в списъка на „Влесовата книга” е Красная гора, следван от Овсен (Авсен, Усен, Таусен), т.е. празник на есенното равноденствие. Но тук спираме пред един парадокс – днешната Червена планина няма нищо общо с пролетното равноденствие. Празник, близък до тази календарна дата - 22 март, изобщо нямаме. От исторически източници обаче е известно, че по-рано такъв ритуален цикъл като Масленица (или Масленица) е продължил не една седмица, а цял лунен месец, започвайки на 21 февруари и завършвайки в нощта на 21 срещу 22 март. Червената планина днес е празникът на Великден четиридесет дни. В повечето случаи Червената планина се нарича или Фомино неделя (след Великден), или първите три дни от седмицата на Свети Тома (включително неделя), или цялата седмица на Свети Тома. Етнографът И. П. Сахаров пише през 1848 г., че „Червената планина в Русия е първият пролетен празник. Великите руси срещат тук пролетта, женят годеника, играят хороводи.

Обръщайки се към Масленицата, можем да отбележим странното обстоятелство, че древното име на този празник ни беше непознато доскоро. „Щедра масленица, дебела масленица“ и т.н. Просто посочих наличието на ритуална храна – палачинки и масло. И не повече. „Влесова книга” постави всичко на мястото си. И днес можем с увереност да твърдим, че древната свещена Червена планина и нашата Масленица са едно и също. Това се доказва от факта, че именно по време на Маслената седмица младоженците отидоха при „свекърва си за палачинки“. Свекървата в архаичната традиция е не само майката на съпругата, но и най-възрастната жена в къщата. В песен за ритуална игра (Вологодска област) се говори за дъб, на който „седи бухал, тя е моята свекърва, тя пасеше конете“. Археологът Е. В. Кузмина отбелязва, че „конят играе голяма роля в култа към богинята майка“. В индоевропейската традиция образът на богинята - господарката на конете - беше широко разпространен. „Тя беше представена стояща между двама конници”, олицетворяваща противоположните елементи – живот и смърт, над които Богинята – Майка има власт. Понякога вместо конници са изобразявани само два коня - черно и бяло. Забележете, че един от най-важните и цветни обреди на Масленица е обредът за яздене из областта на кон и в шейна.

Струва си да припомним, че в древногръцката традиция, в най-архаичната си част, Зевс (Диаус), главата на пантеона на боговете, е персонифициран под формата на дъб близо до водата (Зевс от Додон). А дъщеря му, въплъщение на мъдростта и свещеното знание, Атина, излезе от главата на Зевс и се нарече Совоока, тъй като нейното зооморфно въплъщение беше бухал. Образът на бухал във вологодската обредна песен е много по-архаичен от древногръцкия, тъй като тук тя не е девица - войн, а прамайка - свекърва. Имайте предвид, че бухалът е нощна птица, свързана с най-древния лунен култ, а Прамайката е тази, която въплъщава божествената мисъл в проявения свят. В руския север, в археологическите обекти от мезолита (10-7 хил. пр. н. е.), често има фигури на жени, изработени от камък и кост, завършващи с глава на бухал.

И накрая, в ритуалния текст, свързан с подготовката за сватбата, булката сираче се обръща към починалата си майка, наричайки я „Моята червена планина на красотата“.

Масленица е не само празничен цикъл, свързан с култа към Прамайката – Червената планина, тя е и празник на прославянето на младоженците, сключили брак миналата година. Именно за тях преди всичко са построени ледени планини, от които всяка млада двойка след тройна целувка трябва да се спусне надолу.

По този начин, Масленицата - Червената планина на "Влесовата книга" - е ритуален цикъл, посветен на култа към Прамайката - майчиния принцип на Вселената, както и на онези, които служат като проявление на този принцип на Земята - младите семейни двойки.

От година на година наблюдаваме една и съща картина: и на градска, и на традиционна Масленица, по време на клането на страшило, се чуват едни и същи думи за „изгарянето” на Зимата. Подобно обяснение е съвсем естествено при граждански събития, които се стремят да изгладят „острите ъгли“ на езическия празник, но за Родновър смятам, че пренебрегването на същността на обреда е неприемливо.

Безсмислено е да изгаряте Зимата или нейния символ, тъй като тя е неразрушима. Тя може да бъде побързана да си тръгне, изгонена, но тя ще се върне навреме, независимо дали ви харесва или не. Абсурдно е да си припомняме умиращо и възкресяващо божество в ситуацията със Зимата, тъй като митовете от този тип се отнасят за боговете на плодородието, към които Зимата не принадлежи. На места в нивите бяха разпръснати останки от изгоряло чучело. Изглежда много странно, ако стоите в позицията на горяща зима.

Съвременните родновърци наричат чучелото на Зимата "Мара", "Морена" и на тази основа декларират връзката му със Зимата. Наистина студът, тъмнината, смъртта, белият цвят и т.н. принадлежат на Мара. Въпреки това, в славянските традиции плюшените животни, изгорени на пролетното равноденствие, се наричат по различен начин, освен това те могат да бъдат мъжки!

Как да сме с белоруския дядо масленица, може би е Фрост? Тогава защо го изобразяват с ясно изразени полови белези (моркови и цвекло), същите като на Ярила. Ясно е, че героят няма нищо общо със слана и зимата с такива „принципи“, той няма нищо общо с плодородието. Този дядо се нарича по различен начин в Беларус. В едно от селата - "Сидором". Колекционери на фолклор се досетиха да попитат старците защо Сидор? И те получиха отговора: „В нашето село живееше един много уважаван дядо, дълголетник, и когато той почина, горящото чучело започна да се кръсти на него“ (Т. Кухаронок. „Забавления, забавления, игри. ” Минск. На беларуски). Виждаме, че тук изгарянето на чучело е символично погребение на уважаван сънародник според древния обред на кремация.

Да вземем друг пример. В западнославянската песен, придружаваща изгарянето на чучелото на Купала, се казва:

Морена, Морена, за кого умря?
... за стария дядо, чиито зъби са редки.

Изгарянето на чучела в моментите на слънчевите фази е изпращане на "пратеници" към боговете с нашите желания, по-специално с молба за бърз край на зимата. Това не е имитация на човешки жертвоприношения, а спомен за тържествената кремация на най-уважаваните членове на семейството.

Въпросът е откъде идват толкова много мъртви хора по време на слънчевите фази в древността, защото във всяко село са палели огньове? Има писмени свидетелства, че сред пруското племе благородните мъртви, както се казва, „чакали“ в крилете, тоест не били изгаряни веднага след смъртта, а били съхранявани на специални места до следващата слънчева фаза. Същото можем да предположим и при източните славяни. Нека ви напомня, че масленичните палачинки са не само „символ на слънцето”, но и основната погребална храна.

Зимата на Масленица беше прогонена по следния начин. Направиха голям снежен човек и я застреляха със снежни топки. Също така, обредът на „пролетното удряне“ изигра голяма магическа роля в този въпрос.

Разбира се, информация за подобни неща в момента не се афишира по добре известни причини, въпреки че не са затворени за любопитните.

Кой, ако не ние, трябва да се интересуваме от подобни неща?

Масленица - древен славянски празник, дойде при нас от езичеството и запази традициите си в християнската религия. Тъй като празникът на Масленицата започва точно една седмица преди Великия пост, според църковните канони този празник се нарича Сирена (или месни ястия).

Има и версия, че празникът е бил наречен „Маленица“ именно защото в православната култура седмица преди Великия пост месото е било изключено от диетата, но млечните все още са разрешени.

Масленица от векове е запазила обичаите си на народни празници и до ден днешен този празник, който продължава цяла седмица, се смята за най-забавния. Ето защо Масленица винаги е била един от най-обичаните народни празници, сред народа я наричали галено „целуваш”, „убиец”, „ясочка”, „захарни устни”, „честна масленица”. Въпреки това традициите и ритуалите на празника са предназначени да събудят природата от зимния й сън и да прогонят студената зима.

Палачинки за масленица

Палачинките са основният символ и основното лакомство на празника. Те започнаха да се пекат още от понеделник и се ядеха през целия празник от сутрин до вечер. Традицията да се пекат палачинки за Маслен вторник датира от езическите времена, когато хората призовавали бога на слънцето да прогони зимата, а румена палачинка служела като символ на лятното слънце.

Всяка домакиня приготвяла палачинки по собствена семейна рецепта, която се предавала от майка на дъщеря и така от поколение на поколение. Така, например, палачинки във всяко семейство се пекат от различни видове брашно, добавят се различни допълнителни съставки, например каша от просо, тиква, картофи, ябълки. Те ядоха палачинки със заквасена сметана, яйца, хайвер и други ястия.

В Русия също имаше обичай: първата палачинка се смяташе за „за отдих“, така че се дава на просяк да си спомни мъртвите или се поставя на прозореца.

Масленица - ритуали и традиции

Цялата масленица винаги се е наричала „широка, весела, госпожо масленица“. Всеки ден от седмицата има свое собствено име, което служи като препис на това, което трябва да се направи в този ден.

Понеделник - Среща

На първия ден на Масленица се пекоха палачинки, а освен това от слама, стари дрехи и други импровизирани средства изработваха чучело на Масленица, което обличаха в женски дрехи, набиваха на кол и караха с шейна през р. улици.

вторник - Игра

На този ден започваха забавни игри и се провеждаха сватовни церемонии, а след Великия пост се играеха сватби.

Сряда - Гурмета

Сряда по традиция е денят на посещението на зетя при свекървата – за палачинки. На този ден зетьове отивали на гости на свекървите си, а свекървата печела палачинки за зет си със собствените си ръце.

Четвъртък - Разходка

Това е денят на най-масовите фолклорни празници. Хората се отдадоха на различни забавления – организираха конна езда и ледени пързалки, юмручни боеве и превземане на заснежен град, прескачане на огън. След всички забавления, те навиха угощение, разбира се, с палачинки.

Петък - свекърва вечер

На този ден свекървите отиваха при зетьовете си на повторна визита, а дъщерите им пекоха палачинки.

Събота - Золовкински събирания

Млада снаха кани снаха си и други роднини на съпруга си на гости за палачинки. На този ден беше обичайно да се посещават всички роднини.

Неделя - Неделя за виждане или прошка

Хората си благодариха и си поискаха прошка за неприятностите и обидите, причинени един на друг през годината, след което пяха песни, забавляваха се, като по този начин проведоха Масленица. В заключение те тържествено изгориха чучело на Масленица, на което сложиха палачинка в ръката си. И след като чучелото изгоря, младежите скочиха над огъня, завършвайки празника.