¿Cómo celebran el año nuevo los monjes taoístas? "La práctica taoísta de lograr la inmortalidad"

SECRETOS DE LOS MONJES CHINOS

Seguidores de antiguas enseñanzas, sabios y místicos, guardianes de prácticas mágicas y conocimientos secretos, los monjes taoístas y budistas de China han protegido sus secretos de los no iniciados durante siglos. Entonces, ¿cuáles eran sus enseñanzas religiosas?

El taoísmo es una religión china original. Apareció en el siglo II. norte. cuando el emperador Shundi de la dinastía Han del Este gobernó China. La base de esta enseñanza es el libro "Tao Te Ching", cuyo autor se llama Lao Tse.

¿Quién fue realmente Lao Tse? Esta pregunta sigue abierta. Algunos creen que Lao Tzu fue contemporáneo de Confucio. El hecho de que conoció a Confucio (c. 517 a. C.) está escrito por autoridades como el historiador Sima Qian y el filósofo Zhuangzi. Otros creen que vivió cien años después.

Según la leyenda, Lao Tzu nació canoso, por eso le llamaban el Niño Viejo. ¿Cuál es la esencia de su enseñanza, que combina la sabiduría de un anciano y el entusiasmo infantil por percibir el mundo?

Tao se suele traducir como "camino" o "método". Sin embargo, el concepto de Tao es en realidad prácticamente intraducible al ruso. ¿Qué es el Tao desde el punto de vista de los chinos? La línea horizontal del jeroglífico, que denota esta palabra, simboliza el mundo entero, dos trazos arriba indican que todo en el mundo consta de dos principios: yin y yang, "Yo mismo" está inscrito en la parte inferior derecha. En general, el lado derecho del jeroglífico significa "cabeza", y el lado izquierdo significa "ir", "movimiento".

Tao domina en todas partes y en todo, siempre y sin límites. Nadie lo creó, pero todo viene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que existe en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Se creía que los sabios que comprendían las leyes de Tao no solo alcanzaban la dicha, sino que también poseían magia. Los más dignos de ellos son inmortales. Pueden volverse invisibles, estar en varios lugares a la vez, volar, atravesar rocas y paredes. Según la leyenda, incluso exteriormente podían diferir de otras personas: tenían pupilas dobles; cuerpo cubierto de escamas de pescado, lana o plumas.

Hay diferentes formas de comprender el Tao. Al principio, los taoístas vivían en el mundo, pero desde el siglo VI. bajo la influencia del budismo comenzó a organizar monasterios. Además de monjes y monjas, también había sacerdotes que vivían como simples laicos y vagaban por el país, predicadores rurales. Y hoy en China hay mil quinientos templos y monasterios taoístas y más de 25 mil monjes y monjas taoístas.

El budismo entró en China en el siglo I a.C. antes de Cristo e, y del siglo IV. inició su marcha victoriosa por todo el país. El budismo se ha convertido en la religión más influyente en China. Sin embargo, en China, la doctrina budista se modificó bajo la influencia del taoísmo. Como resultado, apareció el llamado budismo Chan, que se extendió por todo el país.

Según la leyenda, el budismo Chan surgió en China después de que se trasladara allí desde la India a principios del siglo VI. famoso vigésimo octavo patriarca budista Bodhidharma. El emperador U-Di, que patrocinaba el budismo, aceptó a Bodhidharma en la corte, pero pronto se desilusionó de él. El sabio indio dijo que todas las obras que Wu Di hizo para fortalecer la fe budista en China -la construcción de templos y monasterios, generosas donaciones, la traducción de textos budistas del sánscrito- son polvo y vanidad. El patriarca dejó al emperador junto con un grupo de seguidores. Fueron ellos quienes se convirtieron en el núcleo original de la secta Chan.

La palabra 'chan' es una corrupción del indio 'dhyana'. En el hinduismo y el budismo, "dhyana" es una contemplación o meditación concentrada. Los budistas Chan asocian dhyana con la práctica de satori: iluminación inesperada. Cuando llega la iluminación, la conciencia se transforma y la sabiduría de Buda se revela en ella.

Chan es muy diferente del budismo Mahayana tradicional. Él no llama a luchar por el nirvana, porque la verdad y Buda siempre están con una persona, están a su alrededor, solo necesitas poder encontrarlos. La verdad y Buda están en el esplendor de la naturaleza, en la alegría del trabajo, en todo lo que rodea a una persona. Aquí, por supuesto, la influencia del taoísmo, que, a diferencia del budismo, no negó las alegrías terrenales: el disfrute de la forma, el sonido, el olor, el gusto, el tacto. Sin embargo, a diferencia del taoísmo, el budismo Chan no reconoció los placeres sexuales.

Chan llamó a la liberación no solo de los deberes y apegos, sino también del poder de los cánones y autoridades. “Si encuentras a Buda, mata a Buda” es la famosa frase del maestro del budismo Chan Yi-hsuan (siglo IX).

Se suponía que el partidario de Chan debía ir al conocimiento no de una manera racional, sino intuitiva. Había prácticas especiales diseñadas para estimular el logro del estado de iluminación. En primer lugar, gritos agudos, empujones o incluso golpes que caían repentinamente sobre una persona sumida en trance. En segundo lugar, leer gongan (estamos más familiarizados con esta palabra en la transcripción japonesa - "koan"), que contiene paradojas que no pueden resolverse por medios lógicos, por ejemplo, "Un golpe con dos manos es un aplauso, pero ¿qué es un aplauso con una palma? ?” Se practicaba un diálogo entre el maestro y el alumno, consistente en frases cortas en las que el significado no importaba, y el significado interno de la comunicación era importante: el maestro desarrollaba la capacidad del alumno para sintonizar el contacto con el maestro. Chan exigió la transmisión de la enseñanza de corazón a corazón.

Entonces, en China hasta hoy, muchas personas se vuelven monjes, taoístas o budistas. Esto habla del nivel de reverencia con el que están rodeados estos clérigos. ¿Cómo estos monjes merecían tal honor y respeto entre los habitantes del Imperio Celestial? Nos parece que no sólo por su religiosidad y alta moralidad. Desde la antigüedad, también se les atribuía la posesión de cierto poder secreto que los convertía en prácticamente omnipotentes, y en ocasiones -como se decía- inmortales.

ASTROLOGÍA Y FORTUNA

Los antiguos chinos, especialmente los taoístas, estaban bien versados ​​en astrología. Al principio, los astrólogos predijeron el futuro del estado. Eran funcionarios de la corte. Pero los astrólogos comenzaron a hacer predicciones individuales desde el comienzo de nuestra era. Determinaron cómo podría desarrollarse el destino de una persona, a qué enfermedades era propensa.

La astrología no estaba divorciada de otras áreas del conocimiento. Por ejemplo, al dar un nombre a un recién nacido, un astrólogo podría estudiar no solo la ubicación de las estrellas, sino también las líneas en los brazos del niño. Entonces aumentaron las posibilidades de que el nombre lo protegiera de la desgracia. A su vez, los maestros de Feng Shui, especialmente los representantes de la llamada escuela de la brújula, se interesaron por la astrología. Primero, el maestro estudió el horóscopo del cliente y solo luego, armado con conocimientos no solo de astrología, sino también de numerología, utilizando una brújula especial de Feng Shui, orientó el futuro edificio en relación con los puntos cardinales, determinó su tamaño, la ubicación de las habitaciones. de cada uno de los miembros de la familia, y también decidió cuándo exactamente mejor empezar a construir.

Por supuesto, los monjes taoístas poseían muchas técnicas de adivinación diferentes; después de todo, como todas las naciones, los chinos estaban ansiosos por conocer su futuro. Pero aquí está la paradoja: en opinión de los chinos, el futuro podría ser interesante incluso para los muertos. Entonces, los historiadores han aprendido mucha información de los textos de adivinación colocados en recipientes especiales de bronce. Estos recipientes también contenían historias sobre si estas predicciones se hicieron realidad y de qué manera. Un análisis de algunos textos indica que estos mensajes no estaban destinados a los descendientes, sino a los antepasados. Los chinos se comunicaban con sus antepasados ​​usando un lenguaje escrito especial con sus propias reglas estrictas.

Este ritual se consideró tan importante que los textos se compilaron en todas las provincias y luego se enviaron a la capital del Imperio Celeste, donde se almacenaron en el archivo central. Un solo texto fue compilado de muchos textos dispares. El adivino no tenía derecho a cometer una inexactitud: los antepasados ​​​​deberían haber sabido la pura verdad. Incluso la vida del propio adivino fue insignificante en comparación con la observancia de las reglas establecidas para la presentación de eventos. Así relata Fan Wen Lan los hechos ocurridos en el año 548 a.C. e.: “Un dignatario del principado de Qi, Cui Zhu, mató al gobernante de Qi. El historiógrafo jefe escribió: "Cui Zhu mató a su príncipe". Cui Zhu se enojó y mató al historiógrafo por tal registro. Luego, dos de sus hermanos repitieron esta entrada en la crónica, y también fueron asesinados por Cui Zhu. Cuando el último hermano sobreviviente del historiógrafo escribió la misma frase, Cui Zhu ya no se atrevió a matarlo.

¿Qué prácticas de adivinación se usaban tradicionalmente en China? Por supuesto, no sin quiromancia. Los antiguos curanderos chinos creían que una parte siempre contiene el todo, consideraban que cualquier parte del cuerpo era importante para el diagnóstico: las orejas, la cara, los ojos, la nariz y, por supuesto, las manos, las palmas y las uñas almacenaban información. Por la apariencia de cualquier parte del cuerpo, los médicos podían determinar el estado de otra e incluso el organismo completo como un todo. Al estudiar las palmas humanas, los magos chinos aprendieron a ver signos ocultos en sus líneas.

La mención de los diagnósticos a mano ya se encuentra en el legendario emperador Huangdi, a quien se considera el antepasado de todos los chinos. Se le atribuye la autoría del trabajo médico más antiguo: "Tratado del Emperador Amarillo sobre el interior". Una de las secciones del tratado contiene una descripción de la fisiología y anatomía humanas, técnicas de acupuntura y también menciona varios signos que se ven en las manos humanas.

En una fuente de mediados del III milenio antes de Cristo. mi. hay una frase que parece bastante graciosa a la mirada moderna: resulta que nada más que líneas en la palma de la mano del emperador "formaban un personaje digno de elogio". La quiromancia taoísta era toda una ciencia, teniendo en cuenta tanto el tamaño como la forma de la mano, la longitud y la curvatura de los dedos y las líneas y signos de la palma. Los taoístas distinguían tres líneas principales: la línea del Cielo (la línea del corazón), la línea del Hombre (la línea de la cabeza) y la línea de la Tierra (la línea de la vida). Si todas estas líneas estuvieran bien formadas, claras e ininterrumpidas, entonces una persona ciertamente esperaría felicidad y riqueza. Los quirománticos taoístas buscaban signos de buena suerte y honores en la mano izquierda, y signos de riqueza en la derecha.

Pero los palmistas y fisonomistas más famosos de China fueron los hindúes. Así que el famoso Da Mo, también conocido como Bodhidharma, el fundador del budismo Chan, se hizo famoso por su habilidad para leer el destino de las personas de mano en mano. También hubo otros dos monjes indios, Ati Gupta y Punya Dasa, que vivieron alrededor de 500-600.

Se decía que los monjes tántricos budistas en China podían determinar a mano el pasado, el presente y el futuro de una persona, diagnosticar predisposiciones a diversas enfermedades y describir el carácter y los rasgos individuales de una persona. Los monjes no tenían prisa por compartir secretos: escribieron sus obras signos secretos incomprensible para los no iniciados. Por cierto, aún hoy en China se pueden encontrar monjes que poseen este conocimiento esotérico. Por lo tanto, no sorprende que el interés por la quiromancia en este país no se haya desvanecido aún hoy. Sigue siendo un elemento importante del diagnóstico. Occidente tampoco es indiferente a la quiromancia china: muchas obras de quiromancia europea de los siglos XIX y XX se basan en la experiencia milenaria de científicos y monjes chinos.

Otra forma de adivinación la proporciona el famoso Yijing, o el Libro de los Cambios. Para los chinos, esta reliquia de valor incalculable ocupa el primer lugar entre los libros clásicos de China. Confucio, a quien se considera su autor, dijo al respecto de esta manera: "Si pudiera prolongar mi vida, entonces daría cincuenta años para estudiar los Cambios, y entonces no sería capaz de cometer más errores".

No todos pueden comprender el significado del misterioso y sabio "Libro de los Cambios". Pero la idea principal detrás de esto es bastante simple: es la idea de variabilidad. Según el Libro de los Cambios, todo el proceso del mundo es una alternancia de situaciones basadas en la interacción y la lucha de las fuerzas de la luz y la oscuridad, la tensión y la flexibilidad, los principios masculino y femenino. Cada situación está expresada simbólicamente por uno de los signos representados por los rasgos. Las características forman un cierto signo: un hexagrama. El "Libro de los cambios" describe 64 hexagramas, cada uno de los cuales consta de seis líneas horizontales: "yao". La línea puede ser continua (correspondiente al yang masculino) o intermitente (correspondiente al yin femenino). Se cree que el trigrama inferior (tres líneas inferiores) se refiere a la vida interior, al avance y creación, y el superior al mundo exterior, al retroceso, al colapso.

Pasando al "Libro de los Cambios" debe realizar una serie de procedimientos aleatorios bastante complejos, utilizando monedas o ramas de milenrama, y ​​luego encontrar el hexagrama correspondiente en el libro. La decodificación de este hexagrama mostrará si la actividad de esta persona trae desgracia o felicidad, si encaja armoniosamente en el mundo real, cómo influye su entorno. Desde la antigüedad, el "Libro de los Cambios" le ha enseñado a una persona cómo deshacerse adecuadamente de las fuerzas internas, fuerzas reales que pueden provocar cambios en la vida.

EN BUSCA DEL ELIXIR DE LA INMORTALIDAD

Como recordamos de la historia escolar, el hombre siempre ha anhelado la inmortalidad. Así aparecieron los alquimistas, personas que dedicaron su vida a buscar el elixir de la inmortalidad.

La alquimia china, según muchos investigadores, es la más antigua del planeta. Está comprobado que la alquimia en China ya se practicaba en la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. mi. La mayoría de los alquimistas eran taoístas. La alquimia taoísta fue una fusión de ideas filosóficas, creencias religiosas, rituales mágicos, logros científicos y técnicas prácticas (médicas, farmacológicas, nutricionales, etc.).

La alquimia china generalmente se divide en externa e interna, pero su objetivo era el mismo: obtener la inmortalidad. Para los taoístas, alcanzar la inmortalidad era especialmente importante, ya que su enseñanza no reconocía la reencarnación (transmigración de las almas). Los taoístas creían que el cuerpo es el único caparazón posible, sin el cual el alma (o más bien las almas, de las cuales, como creían los taoístas, una persona tenía diez) no puede existir. Después de la muerte del cuerpo físico, las almas se dispersaron por el espacio y no hubo forma de reunirlas. Las almas estaban unidas por el cuerpo y sólo el cuerpo, y la personalidad misma perecería sin él. Entonces, razonaron los taoístas, el cuerpo debe ser inmortalizado.

La alquimia externa provino del hecho de que la inmortalidad se puede lograr tomando medicamentos (elixires o píldoras) preparados de una manera especial. La alquimia interna creía que la inmortalidad se logra a través de ciertos procesos en el cuerpo, y estos procesos pueden activarse a través de ejercicios y meditaciones especiales.

A diferencia de los alquimistas europeos, los taoístas estaban interesados ​​​​en el oro obtenido artificialmente solo como un componente de las drogas que dan vida; el oro común se consideró ineficaz en este caso. En general, los alquimistas chinos estaban más interesados ​​en sustancias con algunas propiedades inusuales. Por lo tanto, el oro los atrajo por el hecho de que este metal no estaba sujeto a la corrosión y no se empañaba. En su opinión, el azufre era una piedra combustible, y percibían el mercurio de forma bastante correcta: como un metal líquido. El cinabrio rojo, por su color, de acuerdo con los principios de la magia simpática, se asociaba con la sangre. Por lo tanto, rara vez una receta para un elixir de la juventud prescindió de esta sustancia.

La idea de que se puede ganar la inmortalidad tomando un remedio especial tiene sus raíces en la mitología. Pero en la mitología, fue poseído (o preparado) por fuerzas sobrenaturales. La idea de que las personas de alguna manera podrían sintetizar un elixir o una píldora especial por sí mismos vino más tarde.

En la mitología taoísta, la diosa Sivanmu posee una poción tan mágica. Vive en las montañas Kunlun, donde crece el árbol (o incluso un jardín completo de árboles) de la inmortalidad. Las montañas Kunlun están en el extremo oeste y son tan altas que atraviesan varios de los cielos más bajos. Para llegar a estas montañas, tienes que superar muchos obstáculos. Primero debes atravesar el desierto, donde en invierno reina un frío helado y en verano, un calor fulminante. Luego, a través de montañas empinadas, detrás de las cuales comienzan las marismas. Y solo entonces el viajero exhausto llegará a las majestuosas estribaciones de Kunlun. Alto, alto en estas montañas hay una espléndida ciudad rodeada de murallas con torres de jade. En él vive la poderosa diosa Sivanmu, la Dama del Oeste. Ella es la diosa de la inmortalidad y la reina de todos los inmortales. Solo una puerta conduce a esta maravillosa ciudad: los artistas celestiales las hicieron de oro celestial y la decoraron con una enorme perla que brilla tan intensamente que su luz es visible a muchos cientos de millas.

En la ciudad maravillosa hay jardines donde crecen melocotones especiales, después de probarlos puedes volverte inmortal. Durante nueve mil años, tal fruta madura (en lugar de la fruta, en otras versiones del mito, aparece una bebida mágica, que también posee Sivanmu). Sin embargo, el elixir debe usarse con precaución: la inmortalidad no siempre es felicidad. Esto se evidencia por el destino de la hermosa Wu Chang'e.

Una vez que ella era inmortal y vivía en el cielo con su esposo, el tirador I. Pero un día ocurrió un desastre: diez soles se levantaron sobre la tierra a la vez. Ha comenzado una terrible sequía. Durante el día, la gente tenía miedo de salir de sus casas por el calor abrasador. Esto continuó hasta que las oraciones de los desafortunados llegaron a oídos del señor supremo Dijuan. Decidió enviar al tirador Yi al suelo para limpiar el desorden. El señor supremo proporcionó al tirador un arco con flechas sorprendentemente fuertes y afiladas. Y cumplió su tarea: sus flechas alcanzaron su objetivo: solo un sol, que brindaba calor y luz a las personas, permaneció en el cielo. Además, libré la tierra de muchos monstruos terribles que hacían el mal. Era hora de regresar al cielo, pero Di-juan se afligió por sus hijos-soles y no quiso tomar la flecha Yi y su esposa de regreso.

Wu Chang'e estaba enojada con su esposo porque, habiendo compartido su destino, ella se volvió mortal. Él mismo se quemó también. Así que Gunslinger Yi fue a Siwangmu y la persuadió para que la ayudara. Recibió de manos de Siwangmu una calabaza llena hasta el borde con una bebida mágica. La diosa le explicó a Yi que solo bebiendo la poción, podría convertirse en un dios y ascender al cielo. Y si repartes la porción entre dos, él y su mujer serán inmortales en la tierra.

Pero Wu Chang'e no quería quedarse en el suelo. Decidió beber ella misma el remedio milagroso, le robó la calabaza a su esposo y tomó el elixir. Se convirtió en una diosa. Pero pronto se arrepintió. En una versión del mito, Wu Chang'e se vio obligado a vivir solo en un frío palacio en la luna. Iba acompañada únicamente de una liebre blanca. Estaba ocupado machacando los ingredientes para el elixir de la inmortalidad en un mortero. Wu Chang'e recordaba cada vez más a su esposo e incluso al mundo humano, al que no amaba tanto cuando era una mujer terrenal. Pero Wu Chang'e ya no podía hacer nada: estaba condenada a vivir en el palacio de la luna para siempre. La liebre sabía qué poción ayudaría a Wu Chang'e a regresar a la tierra, pero no tuvo tiempo de prepararla. La liebre tuvo que preparar una poción mágica para mantener vivo el enorme árbol que crecía frente a la entrada del palacio. Así que el elixir de la inmortalidad se convirtió para siempre en una maldición para Wu Chang.

En otra versión, después de haber tomado el elixir, tenía miedo de volar al palacio celestial a otros dioses; no quería escuchar el ridículo y la condena, a lo que ella misma dio una razón al traicionar a su esposo. Wu Chang'e decidió vivir en la luna por un tiempo. Al llegar a la luna, de repente sintió que su cuerpo había cambiado: su cabeza se fusionó con su cuerpo, sus ojos se hincharon, su boca se agrandó y su piel se cubrió de verrugas: Wu Chang'e se convirtió en un sapo. En luna llena, como creían los chinos, se puede ver la silueta de este sapo en la luna.

Los chinos creían que la asombrosa longevidad e inmortalidad no estaban disponibles para los habitantes comunes del Imperio Celestial, pero hay países e islas cuyos habitantes son inmortales. Eso sí, estas tierras -habitadas por gigantes, enanos, gente con cuerpo de pez y rostro humano, etc.- están lejos de China.

Especialmente famosas fueron las tierras de los inmortales. Estas son las cinco montañas sagradas: Penglai, Duyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou. Se creía que estas montañas flotaban en el Mar del Este. Cada uno de ellos está sostenido por tres enormes tortugas negras. En las cimas de impresionantes montañas se elevan palacios dorados con escaleras de jade blanco. Árboles de jade y perlas crecen en las laderas. Sus frutos tienen un sabor maravilloso y otorgan inmortalidad. Y en una de estas islas hay una fuente mágica. El agua que contiene es reemplazada por vino de color jade. Quien tiene la suerte de probar este vino también se convierte en inmortal.

Con la esperanza de prolongar sus vidas, los emperadores chinos de los antiguos reinos de Zhou y Yan incluso equiparon expediciones a estas tierras legendarias. Incluso el famoso emperador Qin Shi-Huangdi demostró una creencia ingenua en la existencia de islas mágicas. Este señor del Reino Medio tenía tanto miedo a la muerte que incluso prohibió mencionarla. El pánico y el miedo a ser asesinado por los conspiradores se apoderó tanto del emperador que todas las noches cambiaba de dormitorio. La decisión de pasar la noche en una u otra cámara fue tomada espontáneamente por Qin Shi-Huangdi. A ninguno de sus allegados se le dijo de antemano exactamente dónde le gustaría al emperador reclinar su cabeza.

Qin Shi-Huangdi era un conocedor de manuscritos antiguos. Las leyendas de las Islas de los Inmortales le eran familiares. En aquellos días, la confianza en el texto era absoluta, por lo que el emperador equipó una expedición al monte Penglai. Puso a un marinero llamado Xin Shi al frente de la expedición. La búsqueda de frutas mágicas terminó en fracaso. Sin embargo, el emperador no se desesperó. Pronto, siguiendo sus órdenes, Xu Fu fue a la misteriosa morada de los inmortales. Este hombre era un alquimista: su creencia en las frutas mágicas se combinaba tranquilamente con la convicción de que se podía preparar un elixir con la ayuda de la ciencia. Según la leyenda, en lugar del monte Penglai, los barcos chinos desembarcaron en las costas de Japón. Al no encontrar frutas invaluables, Xu Fu decidió no regresar a su tierra natal, donde lo esperaba la ira de un emperador decepcionado. Permaneció en Japón para siempre y se convirtió en el soberano de la tierra de Kii. El famoso historiador chino Sima Qian también habla sobre el hecho de que Xu Fu encontró refugio en algunas tierras fértiles y se convirtió en gobernante local.

Al no haber recibido los frutos deseados, Qin Shi-Huangdi aún no perdió la esperanza. Día y noche en cámaras especiales, los monjes taoístas buscaban ingredientes para la píldora de la inmortalidad.

Cuando murió Qin Shi-Huangdi, los cortesanos se encontraron en una situación difícil. Como su amo deseaba vivir para siempre, prefirieron dejar el cuerpo del difunto en la sala del trono detrás de una pantalla y gobernar el país en su nombre, fingiendo que todavía estaba vivo. Pasó casi un mes antes de que los dignatarios finalmente decidieran enterrar al emperador.

Y la búsqueda de islas mágicas continuó. Cien años después de Qin Shi-Huangdi, los marineros enviados por el emperador Han Xia-wu intentaron llegar a las maravillosas tierras.

Las píldoras de inmortalidad también siguieron siendo populares. Fueron recibidos por el gobernante Han U-di (140-87 a. C.). Li Chun (820), el emperador de la dinastía Tang, fue víctima del elixir de la inmortalidad. El elixir que estaba tomando parecía contener mercurio, lo que provoca trastornos psíquicos. El sabio gobernante Li Chun comenzó a volverse loco poco a poco. Uno de los ministros trató de razonar con el emperador, explicando que los alquimistas que giran alrededor de su trono son solo estafadores, hambrientos de ganancias. Pero Li Chun ya había perdido los restos del sentido común en ese momento. El ministro, que se atrevió a advertir al señor del peligro, perdió su puesto y el emperador siguió bebiendo veneno. Al final, los eunucos del palacio mataron al completamente loco Ling Chun.

Pero místicos y románticos, y a veces charlatanes, los taoístas no perdieron la esperanza de hacer feliz a la humanidad con un elixir divino, cuya invención sería la corona de su arte.

Un análisis detallado de los métodos de alquimia externa (es decir, la fabricación de píldoras y elixires) se presenta en el tratado Baopu Zi de Ge Hong. Como escribe este científico, la dificultad para obtener el elixir estaba en obtener sustancias extremadamente puras, observar la tecnología de derretir la píldora, elegir el momento para el inicio de los procesos alquímicos y métodos correctos tomando la pastilla. Ge Hong revisa recetas de elixires que utilizan numerosas sustancias y minerales, y también cuenta historias instructivas de la vida de los magos.

La preparación de elixires de la inmortalidad fue popular hasta los siglos III-V. La alquimia interna reemplazó gradualmente a la externa. Entonces, cuando en el siglo XII. Genghis Khan intentó utilizar los servicios de un monje taoísta, pero no obtuvo lo que esperaba.

Al enterarse de que un tal Chang Chun posee el secreto de la eterna juventud y ha vivido durante trescientos años, Genghis Khan envió un mensajero a China para llevar al mago a Samarcanda. La llegada de Chang Chun decepcionó al “khan, grande como el océano”: en lugar de darle a beber al señor el elixir de la inmortalidad, el taoísta le dio una conferencia sobre los beneficios de la moderación y la abstinencia.

A pesar de que los alquimistas chinos no encontraron el elixir de la inmortalidad, no se puede decir que sus actividades no dejaron rastro. Descubrieron nuevas tecnologías en la producción de vidrio y porcelana, en metalurgia y agricultura. No dudaron en compartir los secretos de una calidad tan mundana con los artesanos, quienes con gusto usaron innovaciones que prometían ganancias. Además, los alquimistas taoístas también eran curanderos expertos: sabían mucho sobre medicina y farmacología.

Estando en constante preocupación por su salud y longevidad, los taoístas inventaron, según les pareció, la quintaesencia de lo terrenal y celestial. En esta sustancia, según los taoístas, se unían todos los elementos que componen el Universo: el poder del aire, el poder de la tierra, la vivacidad del fuego y la variabilidad del agua. Por supuesto, esta sustancia debe tener propiedades milagrosas. Sin embargo, la realidad ha demostrado que es imposible usar esta sustancia para prolongar la vida, sino para reducirla, por favor. La sustancia creada más tarde no fue útil para los médicos, sino para los militares. Se trata de la pólvora.

SECRETOS DE LA "POCIÓN DE FUEGO"

Aparentemente, el descubrimiento de la pólvora estuvo influenciado por una cadena de eventos aleatorios. Esto puede ser evidenciado por una carta de un alquimista chino: “Hoy, Shin-Ru, uno de los gente mas inteligente nuestro tiempo. Los espantosos ingredientes que provocaron el incendio incluían azufre, salitre y carbón. Me impactó este caso. No fue un fuego ordinario avivado por el viento, sino una explosión repentina que destruyó todo. Poco después de este evento, llegó un mensajero para decirme que una explosión similar había matado a un grupo de científicos en un pueblo cercano y destruido la casa en la que vivían. ¡Qué mal hemos soltado en este mundo!”

Se puede encontrar evidencia similar de la invención accidental de la pólvora en el tratado "El Tao Secreto del Verdadero Origen de las Cosas". El autor advierte a los ignorantes que no todos los intentos de hacer un elixir de la juventud son seguros. Escribe sobre alquimistas que calentaban juntos azufre, sulfuro de arsénico y salitre con miel (la miel seca servía como fuente de carbono). Como resultado de este experimento, "apareció humo y llamas, de modo que sus manos y rostros se quemaron, e incluso la casa donde trabajaban se quemó hasta los cimientos".

Los chinos llamaron a la pólvora "ho yao" - "poción de fuego". La composición de la pólvora incluía azufre, salitre y carbón vegetal. El volumen de gases que se libera durante la combustión de esta mezcla es muchas veces mayor que el volumen de la mezcla misma. En este caso, los gases se liberan casi instantáneamente y se expanden bajo la influencia del calor, y esto provoca una explosión. Sin embargo, los alquimistas chinos dieron una explicación completamente diferente. Según ellos, el punto era que el salitre es "extremadamente negativo y tiene cualidades lunares yin", mientras que el azufre es "extremadamente positivo y tiene cualidades solares yang". Por lo tanto, cuando "estos dos elementos sobrenaturales, el yin y el yang, se encuentran en un espacio muy reducido, la explosión posterior aturdirá a cualquier ser y destruirá todo a su alrededor".

Ya en la antigüedad, los chinos encontraron un uso para este invento de los alquimistas: comenzaron a hacer fuegos artificiales. En este arte, los chinos fueron asombrosamente ingeniosos. Entonces, por ejemplo, cuando el emperador Lijiang honró a su madre en 1264, se utilizaron las llamadas "ratas de tierra", tubos que se movían por el suelo. Uno de ellos incluso golpeó los escalones del trono.

Pero cuando los chinos comenzaron a usar la pólvora como arma, todavía no lo sabemos. Algunos investigadores incluso dudan de que se haya inventado en China: “Como sucede a menudo, con el lento desarrollo de la idea, el inventor de la pólvora se perdió en una masa de evidencia contradictoria. Durante muchos años, el mérito de la invención de la pólvora se atribuyó a los chinos, principalmente sobre la base de afirmaciones hechas por los misioneros jesuitas en los siglos XVII y XVIII. Estas personas tenían un enorme respeto por la antigüedad de la cultura china, pero tenían muy poco conocimiento real en el área que estamos considerando.

La traducción literal de los testimonios habla de truenos y relámpagos hechos por humanos, pero estas descripciones exageradas se corresponden mejor con el uso de "fuego griego" y mezclas incendiarias similares. Si la pólvora era conocida en China en el año 85 d.C. e., como argumenta Muller, el autor del Tratado sobre artillería publicado en 1780, no está claro por qué las fuentes de esa época carecen de evidencia más definitiva de este hecho. William Carman, en su libro The History of Firearms from Ancient Times to the 20th Century, señala que un tal Giovanni de Plan Karin, enviado en una embajada al Gran Khan, describió en detalle las armas utilizadas en 1246 durante las largas guerras entre los chinos y los mongoles. Habló de "artillería" mecánica como ballestas y hondas gigantes, de "fuego griego" y similares, pero no dijo absolutamente nada sobre nada parecido a la pólvora. Otros viajeros, como Marco Polo, tampoco lo mencionan.

Hay varias hipótesis sobre quién y cuándo hizo realmente este descubrimiento tan importante:

La pólvora se inventó antes del 1500 a. mi. En India. en el siglo primero antes de Cristo mi. el secreto de su fabricación llegó a China y Arabia, y en el siglo VI. norte. mi. a Bizancio;

La pólvora se inventó en el año 300 a. mi. en China, y en el s. antes de Cristo mi. el secreto de su fabricación llegó a la India y Arabia, y en el siglo VI. norte. mi. a Bizancio;

La pólvora se inventó en el siglo I-III. norte. mi. en India y China. En los siglos VI-VIII. el secreto de su fabricación llegó a Bizancio, y después del inicio de la expansión mongola (más correctamente china) en los siglos XII-XIII. a Arabia y Europa. El más racional es el punto de vista de Jack Kelly, que expone en el libro “Gunpowder. De la alquimia a la artillería: la historia de la sustancia que cambió el mundo. Todavía se inclina a dar la palma en la invención de la pólvora a los chinos. Explica las contradicciones existentes por confusión terminológica: “La idea del carácter pacífico de la relación de los habitantes del Celeste Imperio con la pólvora se explica en parte por los prejuicios occidentales sobre el carácter de los chinos. Alguien los consideró aficionados que tropezaron accidentalmente con el secreto de la pólvora, pero no pudieron apreciar sus capacidades, alguien imaginó que estos sabios rechazaron deliberadamente sus capacidades destructivas.

La confusión también fue introducida por la noción bien establecida de que la invención de la pólvora en China se remonta al año 100 a. mi. Sin embargo, no lo es. Los nuevos inventos a menudo llevan el nombre de tecnologías conocidas. Efectos de ruido: los chinos han practicado "mini-explosiones" desde la antigüedad. Para ello, se arrojaron al fuego tallos de bambú, que estallaron con un crujido ensordecedor. Se suponía que el rugido, según los chinos, ahuyentaba a los malos espíritus. La palabra china para bambú explosivo llegó a usarse para la pirotecnia de pólvora, desde flechas incendiarias hasta cohetes. Por lo tanto, se decidió erróneamente que son de origen muy antiguo. La datación incorrecta, mil años anterior a la fecha real, dio la impresión de que los chinos tardaron siglos en pasar del descubrimiento de la pólvora al desarrollo de las armas de fuego.

J. Kelly cita muchos datos sobre el uso de armas de fuego en China. Entonces, por ejemplo, en 1044, durante el reinado de la dinastía Song, durante las guerras con los bárbaros, el emperador Renzong recibió un informe "Sobre los fundamentos de los asuntos militares". Trataba del uso de pólvora en bombas incendiarias y de humo. Se propuso que tales bombas se usaran para incendios provocados y envenenamiento.

Para 1083, los chinos sabían cómo hacer flechas de fuego de pólvora: un trozo de pólvora envuelto en papel estaba atado al eje. Antes de disparar la flecha, el arquero prendió fuego al corcho que sobresalía de la bolsa.

También se utilizaban catapultas, arrojando proyectiles incendiarios de pólvora. Otro tipo de proyectil incendiario se aferraba a los edificios con ganchos.

El emperador Renzong, al darse cuenta de la importancia estratégica de la pólvora, prohibió la exportación de azufre y salitre de China y el comercio privado de estas sustancias.

En 1162, durante el asedio de la capital del Imperio Song por los Jurchens, ya se utilizaron bombas explosivas para intimidar al enemigo.

En 1231, los Jurchens, que ya habían conquistado el norte de China, se defendían a su vez en Kaifeng contra los mongoles Udegei. La técnica mejoró: las conchas que usaban eran de hierro.

Tanto la producción como el uso de proyectiles en esos días era un negocio peligroso: después de todo, una bomba podía explotar antes de que alcanzara al enemigo. Las bombas terribles tenían nombres terroríficos: "bomba que cae del cielo"; "una bomba con una fuerza de diez mil enemigos"; "relámpago de bola mágica que quema a los enemigos y oscurece la mirada"; "bomba de aceite aplastante que quema huesos".

En el siglo XIII. Aparecieron prototipos de pistolas y cañones: tubos que "escupen" flechas, fragmentos de porcelana y metal rotos, e incluso balas de cañón de plomo. Y a mediados del mismo siglo, los chinos aprendieron a fabricar cohetes con cargas incendiarias. Entonces, en los siglos posteriores al descubrimiento de la pólvora, las armas chinas evolucionaron de proyectiles incendiarios a bombas explosivas, armas de fuego y cohetes.

CUERPO: ¿CASA O MAZMORRA?

La alquimia interna fue especialmente frecuente durante las eras Tang y Song. Muchos investigadores creen que dado que el pico de su popularidad cayó en este período, apareció mucho más tarde que la alquimia externa. Sin embargo, los elementos individuales de la alquimia interna se conocían incluso antes del período Han. Por lo tanto, varios científicos creen que la alquimia interna se ha practicado desde la antigüedad y existió en paralelo con la externa.

Gradualmente, la alquimia interna comienza a utilizar la experiencia de lo externo. Los escritos sobre alquimia externa están siendo repensados. Los minerales y sustancias (oro, plata, cinabrio, mercurio) y los procesos de fusión ahora se interpretan como símbolos que apuntan al cuerpo humano. Se creía que la alquimia externa fracasó, porque en los escritos antiguos no se hablaba de minerales y sustancias reales, sino de ciertas sustancias o energías que se mueven en el cuerpo humano.

Pero el objetivo de la alquimia siguió siendo el mismo: el logro de la inmortalidad.

Pero ¿qué pasa con la píldora de la inmortalidad? Resulta que puedes cultivarlo en ti mismo.

En el cuerpo humano, como creían los taoístas, hay tres llamados "dantian", áreas donde tienen lugar los procesos más importantes. En el dan tian superior - se encuentra en la cabeza - se trabaja con el espíritu (shen). Shen es considerado el gobernante del hombre. Él controla sus buenas y malas acciones. En el dan tian medio, que se encuentra en el corazón, se trabaja con la energía qi. Qi se puede definir con mayor precisión como "fuerza vital", es uno de los conceptos clave del misticismo y la filosofía chinos. El dan tian inferior se encuentra en el abdomen, debajo del ombligo. Aquí es donde se trabaja la Esencia (Jing). Jing es la semilla. Y, paradójicamente, tanto masculino como femenino: los taoístas creían que la semilla femenina también existe.

En el dan tian inferior, de hecho, se cultiva la "píldora", el embrión, que se nutre y se desarrolla durante un tiempo determinado (en diferentes tratados de diferentes). Cuando el feto crece, el adepto se mueve dentro del feto y sale volando por la parte superior de la cabeza. Ahora el adepto tiene un "cuerpo" inmortal al que ha transferido todas sus diez almas. Como no está en peligro de muerte, las almas permanecerán siempre juntas y la personalidad del adepto no será destruida. Los taoístas asumieron que esto es lo que hizo Lao Tse. Como ya escribimos, según la leyenda, nació canoso y su nombre se traduce como "niño viejo". Además, se creía que su madre Li lo dio a luz durante ochenta y un años. La Madre Li, decidieron los taoístas, es el mismo Lao Tse.

¿Qué impide que una persona desarrolle el germen de la inmortalidad?

El problema es que los llamados "gusanos" viven en los tres dantians. El viejo gusano azul vive en la parte superior. Dama blanca - en el medio, cadáver ensangrentado - en la parte inferior. Los "gusanos" causan daño y acortan la vida de la persona en cuyo cuerpo viven. Los "gusanos" se benefician de la muerte del dueño, ya que cuanto antes muera, antes serán liberados, se convertirán en fantasmas y quedarán libres.

Además, según los taoístas, el cuerpo humano estaba habitado por espíritus útiles: treinta y seis mil de esos espíritus estaban asociados con órganos específicos y ciertas partes del cuerpo. El hombre continuó viviendo mientras estos espíritus vivieron en su cuerpo. Está claro que los tres "gusanos" tenían que agotarse y luego deshacerse de ellos. Al mismo tiempo, se tuvieron que ganar treinta y seis mil espíritus. Los textos taoístas prescriben para esto hacer buenas obras, llevar una vida justa y pura. También era necesario "nutrir" el cuerpo de una manera especial, para que los espíritus no lo abandonaran. Se recomienda encarecidamente no dejarse llevar por las emociones.

Entre los medios físicos que los taoístas recomendaban para alcanzar la inmortalidad se encontraban la dieta, la gimnasia, que en ocasiones iba acompañada de medicación, y los masajes. Los ejercicios de respiración se consideraron muy importantes. Fueron ellos los que hicieron posible regular los procesos internos en el cuerpo, ya que permiten controlar el flujo de energía qi, que, como la sangre, circula por el cuerpo. chino ejercicios de respiración Esto es lo que se llama Qigong. (Gong es una abreviatura de la palabra "gongfu". Gongfu es estudio o entrenamiento que requiere mucho esfuerzo y tiempo). El término "qigong" apareció en la era Qin (265-420). Por primera vez, se encuentra en el tratado de Xu Xun "Jing-ming Zong-jiao lu" ("Notas sobre la enseñanza más luminosa de los patriarcas"). Pero esto no quiere decir que el sistema de qigong no se conociera antes. Existían prácticas similares, pero simplemente tenían diferentes nombres.

¿Por qué, entonces, para controlar el qi es necesario hacer ejercicios de respiración? Por supuesto, no se trata solo de la absorción de oxígeno. Qi a menudo se traduce como "aire" o "aliento", pero esto no es del todo correcto. Qi es energía, la "fuerza vital" que impregna todo el universo. Para recogerlo y ayudar a que circule por el cuerpo, no solo se debe respirar correctamente, sino también, lo cual es muy importante, moverse correctamente mientras se hace esto.

También es necesario pensar correctamente, ya que el esfuerzo mental ayuda a gestionar el qi.

Para que el "crecimiento del embrión" sea posible, los taoístas recomendaron no gastar la esencia de jing, la semilla. Sin embargo, esto no significa en absoluto que los taoístas consideraran el sexo como algo sucio y pecaminoso. Las relaciones íntimas se consideraban naturales y la castidad se consideraba contraria a la naturaleza, ya que todo en el mundo es masculino, yang, o femenino, yin.

En la sociedad china, donde dominaba la moralidad confuciana, las relaciones familiares y la procreación generalmente se consideraban una obligación. El taoísmo, a su vez, no prohibía a sus seguidores laicos tener una familia e hijos. La cultura china generalmente considera que la vida sexual es muy importante para una persona, creyendo sabiamente que sin ella no es posible ni la felicidad personal, ni la salud, ni la paz en la familia. Una persona cuya vida sexual es disfuncional no es saludable espiritualmente: su mente está obsesionada con un solo deseo. En una sociedad donde hay mucha gente así, no hay paz. Además, el estado y la sociedad necesitan un crecimiento de la población: debe reponer constantemente las filas de guerreros, agricultores, funcionarios, comerciantes.

Por otro lado, los científicos creen que el concepto de la semilla como sustancia, cuyo desperdicio es mortal, es característico de la mayoría de las culturas. Y cada cultura desarrolla sus propios mecanismos para combatir su derroche. Por lo general, esto es el celibato, pero en China este problema se enfocó de manera diferente. Los taoístas buscaban una forma que permitiera hacer la vida sexual lo más intensa posible y al mismo tiempo "preservar" la semilla.

El desperdicio de otras "esencias", como la saliva, también se consideraba dañino. Había diferente tipo prácticas que permiten el retorno de sustancias excretadas por una persona al cuerpo. Algunos místicos se dedicaban a la destilación de la orina, otros practicaban la absorción de la placenta. Sin embargo, la técnica más común fue la devolución de la semilla. El Libro de los Inmortales describe en detalle esta técnica: “Hay un método de devolver el semen para nutrir el cerebro: durante el coito, cuando el semen está en movimiento y está a punto de salir, se debe pellizcar rápidamente el pene con los dedos índice y medio de la mano izquierda entre el escroto y el ano. Apriétalo con fuerza, mientras exhalas profundamente y rechinas los dientes; repita unas pocas docenas de veces (para enfocar mejor). No contengas la respiración. Como resultado, el esperma no puede salir, sino que regresa a lo largo del tallo de jade y sube por la columna hasta el cerebro. Al mismo tiempo, la masturbación con el posterior retorno de la semilla no se consideró completa. El hecho es que no menos importante que la conservación real de la semilla era, como creían los taoístas, la unión del yin y el yang, y para ello era necesario copular con una mujer.

La elección de pareja debe ser tratada con cautela. La edad fue significativa: las niñas jóvenes se consideraron las más "útiles". Mujeres "mayores de treinta" - inadecuadas. Las mujeres que ya tenían hijos tampoco cabían. Algunos autores de escritos taoístas consideraban importante que la pareja fuera bella.

Al mismo tiempo, la satisfacción de la mujer también era una condición importante. La erotología china conocía las caricias más sofisticadas, y la propia técnica taoísta de retardar la eyaculación permitía prolongar las relaciones sexuales. El médico del siglo VII Li Tong Xian escribió en el tratado Tong Xian Tzu: “Un hombre debe desarrollar la capacidad de retrasar la eyaculación hasta que su pareja esté completamente satisfecha... Un hombre debe descubrir y desarrollar su propia frecuencia ideal de eyaculación, y no debe exceder de 2 a 3 veces por cada 10 relaciones". Sin embargo, la mujer no era considerada como una pareja igualitaria. En primer lugar, a un hombre no le importa el placer de ella, sino obtener la preciosa sustancia yin femenina, sin compartir el yang.

Sin embargo, los taoístas no negaron que las prácticas sexuales taoístas también podrían ayudar a una mujer a alcanzar la inmortalidad. En “Le Xian Zhuan” (“Biografías de inmortales eminentes”), hay una historia sobre un tal Niu Ji que vendía vino: “Le sucedió a un inmortal, al pasar por su casa, beber su vino; como prenda de pago, le dejó el “Libro de la Virgen Purísima” en cinco rollos. Al abrir y leer su libro, Ji encontró en él consejos para nutrir el principio de vida y la intimidad. Ji copió en secreto los principales y luego, instalándose en una casa separada, comenzó a atraer a los jóvenes con buen vino y los dejó pasar la noche para probar las recetas del libro en la práctica. Esto continuó durante 30 años, su rostro se volvió más joven, como si solo tuviera 20 años. Después de muchos años, apareció el mismo inmortal. En broma, le comentó a Ji: "Sin un maestro, un dao secuestrador, incluso con alas, no volará". Luego dejó a su familia y siguió al inmortal. Nadie puede decir adónde han ido". No hace falta decir que los hombres recomendaron evitar a las parejas que practican técnicas destinadas a lograr la inmortalidad.

Se consideró importante el día en que tiene lugar la relación sexual. Así, por ejemplo, era imposible practicar el Tao del amor en los últimos días del mes lunar o en los quince días que precedían a los equinoccios de invierno y verano. Los taoístas le daban importancia incluso al clima: las relaciones sexuales estaban prohibidas durante las fuertes lluvias, los fuertes vientos y las tormentas eléctricas. En los tratados también hay curiosos hombre moderno consejo Así, por ejemplo, el patriarca Peng-zu prohibió tener relaciones sexuales durante los terremotos. El terreno también jugó un papel. Había una prohibición de las relaciones sexuales cerca de ríos y montañas. El sexo cerca del altar del dios de la tierra se consideraba inaceptable. El lugar donde estaba el hogar tampoco era adecuado. No se debe practicar el sexo para rejuvenecer y alcanzar la inmortalidad en estado de embriaguez o después de una comida copiosa. Las emociones fuertes (ira, miedo, alegría, tristeza) también se consideraron un obstáculo.

Durante la dinastía Tang (618–907), el taoísmo estuvo fuertemente influenciado por el budismo. La tradición de nutrir la vitalidad era ajena al budismo. A diferencia de los taoístas, a los monjes budistas no solo se les prohibía tocar a una mujer, sino incluso mirarla. Esto se debe al hecho de que los apegos terrenales, incluso a una mujer, según los budistas, impiden alcanzar el nirvana. Hay una parábola que muestra bien lo peligroso que es para un monje budista el contacto con una mujer. Una vez, mientras se ocupaban de sus asuntos, dos monjes budistas vieron a una hermosa niña en la orilla de un pequeño río. Tenía miedo de vadear el río y realmente necesitaba ayuda. El corazón de uno de los monjes tembló. Violando la prohibición, tomó a la niña en sus brazos y la llevó al otro lado. Al despedirse del forastero, los monjes continuaron su camino. El segundo monje estaba insatisfecho, se preguntaba si su amigo se había equivocado al apiadarse del encantador. Al final, no pudo soportarlo: “¿Por qué lo soportaste? ¡Después de todo, no se nos permite tocar a una mujer!” el exclamó. El primer monje estaba absolutamente tranquilo. “Sí, la cargué y la dejé en la orilla, y todavía la llevas contigo”, respondió. Para un budista, lo que sucede en su cabeza es más importante que en su cuerpo, pero la tentación del cuerpo también tienta al espíritu.

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El taoísmo es una de las religiones más antiguas de la tierra. Sus orígenes tienen sus raíces en prácticas chamánicas arcaicas. Según la leyenda, los cimientos del taoísmo fueron puestos por el Emperador Amarillo, Huang Shi.

El científico chino supo sistematizar y describir los dogmas y rituales de esta enseñanza en su libro Tratado sobre el Camino y sus Manifestaciones en el Universo.

Analizando la herencia científica de Confucio, uno puede ver la conexión camino de la vida filósofo y sus ideas. Pero es imposible trazar paralelismos similares entre la obra y la vida de Lao Tzu, porque su biografía es absolutamente desconocida para los historiadores. Una antigua leyenda dice que nació de los rayos del sol y la luna que tocaron a su madre. A su vez, nació ya anciano, pues su madre lo llevó en su vientre durante varias décadas. Por lo tanto, su nombre se traduce como "Niño Viejo". Según la leyenda, nada más nacer, el filósofo comenzó a predicar las enseñanzas del Tao.

¿Qué es Dao?

Tao es un camino eterno, un camino interminable sin final ni borde, que pasa por todas partes y por ninguna parte, nadie sabe adónde lleva y dónde termina. Tao es el Absoluto eterno, todo está sujeto sólo a él, incluso el Cielo actúa según las leyes de Tao. El camino eterno es también movimiento perpetuo, ya que en la naturaleza nada está en reposo, todo fluye y cambia constantemente. El hombre vive según las mismas leyes.

La mayor felicidad, según Lao Tse y sus seguidores, reside en el conocimiento del Tao y en la eterna fusión con él. Una persona que comprende el Tao y obedece sus leyes adquiere la inmortalidad. Para comprender el Tao, se deben seguir una serie de reglas relativas a la alimentación del cuerpo y la alimentación del espíritu, así como el concepto de no acción. .

El hombre es una colección de espíritus divinos y demonios que luchan constantemente por la posesión de su alma. Si alimenta a los espíritus con sus buenas obras, el alma se fortalece y se acerca al Absoluto, y si una persona aumenta el número de demonios con sus malas acciones, el alma se debilita y se aleja del Tao.

La nutrición del cuerpo es la observancia de una dieta especial, que consiste en el rechazo casi total de la comida física. Mediante un entrenamiento físico constante, una persona debe llevar su cuerpo a la sumisión completa a la mente y aprender a alimentarse de su propia saliva y del rocío de las hierbas y las flores.

El tercer postulado de Tao, el concepto de no hacer nada, consiste en el rechazo de la actividad con un propósito, ya que la naturaleza misma organiza todo, como lo necesitan el Cielo y el Tao, y la intervención humana solo destruye todo lo creado por la naturaleza. En base a esta idea, Lao Tse deriva la siguiente fórmula aplicable a la vida política de la sociedad: el mejor gobernante es el que trata de no hacer nada y de no cambiar en el estado, sus súbditos viven por voluntad del Cielo y resuelven sus propios problemas. problemas.

Formas de manifestación del taoísmo

El taoísmo existía en varias formas, cada una de las cuales satisfacía los intereses de un segmento particular de la sociedad:

filosófico y ético - ayudó a la aristocracia educada a expresarse, permitió comprender y explicar los sentimientos y la esencia de la cosmovisión, el precio de la existencia humana y el propósito de cada persona en la tierra.

místico - criaron a sectores de la población con poca educación, que acudían a los monjes en busca de consejo y ayuda para resolver los problemas cotidianos. problemas domesticos. Esta forma inculcó valores morales y ciertas normas de comportamiento.

Científico - En busca del mítico elixir de la inmortalidad, los monjes taoístas inventaron muchos artículos y sustancias útiles. La pólvora, el vidrio, una brújula, arietes y mucho más aparecieron gracias a la investigación de estas personas que se habían retirado del mundo. También en el marco del taoísmo aparecieron las primeras teorías sobre el origen de la tierra y el cielo, las personas y todos los seres vivos.

Hoy en día, la doctrina que se originó en la antigüedad es extremadamente popular: Feng Shui, que une los elementos y el destino de las personas, así como la doctrina militar - wu-shu y ejercicios de respiración qigong Todas estas prácticas surgieron del taoísmo.

Brevemente sobre las ideas principales del taoísmo

El taoísmo nació mucho antes que el confucianismo en una época de luchas internas y luchas por el poder aún más violentas. La idea principal del taoísmo es la igualdad universal de las personas, la igualdad de derechos a la vida y la libertad. Estas ideas atrajeron de inmediato a muchos seguidores de los estratos más bajos de la población a la nueva religión.

Los pobres que profesaban el taoísmo esperaban que pronto surgiría una nueva sociedad basada en los principios de la justicia y la armonía. Bajo los lemas del taoísmo, incluso se produjeron disturbios campesinos. Uno de los levantamientos más famosos de la antigua China fue la llamada "Rebelión de los turbantes amarillos" dirigida por un monje taoísta. El propósito de este levantamiento fue el derrocamiento del sistema político existente y la formación de un nuevo estado: igualdad universal y justicia social.

La tarea principal del taoísmo es abrir los ojos de las personas al propósito de su nacimiento, enseñarles a distinguir entre el bien y el mal, descubrir los secretos del universo, enseñarles a vivir en armonía con la naturaleza y el universo.

Allá por la Edad Media, se creó en China toda una red de monasterios taoístas, donde vivían personas que se apartaban por completo del mundo y dedicaban su vida a servir al Cielo y al Tao eterno.

Los monjes vivían aislados y no permitían que los no iniciados contemplaran sus rituales. Sus ritos siempre han interesado a los mortales ordinarios, pero los monjes guardaron sagradamente sus secretos y los transmitieron solo a estudiantes dedicados.

Los monasterios consistían en muchas pequeñas celdas semioscuras aisladas en las que los monjes se entregaban a la meditación en un intento de conocer el Tao eterno. Miraron las transformaciones sociales de manera diferente. Dado que el taoísmo predica el principio del no hacer, cualquier intento de cambiar el mundo era considerado como una usurpación de los fundamentos de la fe, y la contemplación y la soledad, por el contrario, ayudan a fundirse con el Absoluto y vivir mil años en armonía. con el cielo

Por lo tanto, los seguidores especialmente celosos de la enseñanza fueron a las montañas y cortaron celdas de piedra para lograr la inmortalidad en completa soledad. Además, el taoísmo es probablemente la única religión que no utiliza el concepto de Cielo e Infierno. El paraíso es la vida inmortal otorgada por el gran Absoluto, gastada en la reflexión y contemplación de las maravillas del universo.

Masculino y femenino en el taoísmo

Hoy en día, casi todo el mundo conoce los principios femenino y masculino de la filosofía china: Yin y Yang. En el siglo IV a. C., los monjes taoístas lograron representar un círculo que constaba de dos principios: oscuro - femenino y claro - masculino.

Los monjes creían que estos dos conceptos son inseparables y no pueden existir el uno sin el otro, por lo que la vida de cada persona no puede ser solo luz u oscuridad. El femenino se caracteriza por la calma y el equilibrio, mientras que el masculino se caracteriza por la actividad, el poder y un estilo de vida activo.

Los monjes creían que estos dos principios se complementan por completo, y si alguno prevalece en una persona, entonces su vida no puede considerarse correcta y no podrá alcanzar el Tao.

Ritos en el taoísmo

A diferencia de todas las demás religiones, el taoísmo no tenía rituales magníficos y solemnes; los taoístas predicaban un llamamiento a la vida silvestre y el principio de la contemplación. Los no iniciados no podían asistir a los ritos. Por esta razón, no hay templos taoístas. Los únicos edificios religiosos de los taoístas eran solo monasterios.

En la actualidad, hay muchos seguidores de esta enseñanza en China, constantemente se abren nuevos monasterios y, a veces, los monjes demuestran sus logros en el dominio de las artes marciales frente a la audiencia.

Jia Daozhang es un monje que vive en una cueva. Tiene 80 años, pero está en una forma increíble. En que tanto moralmente-espiritual, como físico. A una edad en la que la mayoría de las personas mayores comienzan a quejarse y hacer travesuras, él sonríe y es fácil comunicarse con él.

Si le preguntas a un monje cuántos años tiene, Jia sonreirá y dirá con toda seriedad: "Todavía soy solo un niño". Desde hace treinta años, el monje vive en su cueva en lo alto de las montañas. Su día pasa como de costumbre leyendo mantras, oraciones, estudiando manuscritos antiguos y comunicándose con los estudiantes. A primera vista, parece que su vida es sencilla y sin pretensiones, pero el monje piensa diferente: todos los días, Jia entra en una batalla entre el infierno y el cielo, que, según él, no están en el más allá, sino "aquí y ahora". " en realidad durante la vida.

"Nosotros mismos creamos tanto el infierno como el cielo", cree Jia Daozhang. "Se cree que la tortura te espera en el infierno, pero te preguntaré: ¿yacer bajo un bisturí no es tortura? ¿La enfermedad no es tortura? La enfermedad es un castigo por nuestras malas acciones. Y el hospital es un tribunal. Cuando se cortan las entrañas, entonces una persona va al verdadero infierno ".

Para no ir al infierno durante su vida, el monje taoísta cree que se deben observar tres reglas principales:

1. Come bien
2. Vive bien
3. Comunicarse adecuadamente con el mundo

El mismo Jia fue un campesino ordinario en el pasado, pero hace treinta años revisó sus puntos de vista sobre la vida y se convirtió en monje. Ahora entrena todos los días, levantándose a las 4 de la mañana para la primera carga. Además, para combatir el infierno, uno no debe hacer el mal a las personas, sonreír tan a menudo como sea posible y no esforzarse por tener más de lo que una persona necesita.

"No hay nada de malo en una vida sencilla", dice Jia Daozhang con una sonrisa, señalando la modesta decoración de su automóvil. "Definitivamente, la felicidad no está en el dinero. Al contrario, cuanto más dinero, menos felicidad. Si tuviera dinero, constantemente temblaba por ellos, con miedo de perderlos. Y cuando no tienes nada, entonces tampoco hay problemas ... Lo principal es comer bien ".

Cómo no recordar el famoso aforismo de Feuerbach: "El hombre es lo que come". Además, esto se aplica no solo a los productos comestibles, sino también en gran medida a los "alimentos" mentales e informativos. Cuanto más basura y sustitutos diferentes consumimos, más envenenamos nuestras vidas. Mirando a este alegre anciano de ochenta años, es difícil creer que se pueda ser feliz viviendo en una cueva, sin las comodidades básicas. Pero esto es cierto. Parece que esto no solo no oprime al monje taoísta, sino que, por el contrario, le da libertad ilimitada y facilidad de ser. Tiene una expresión facial asombrosamente viva, así es como se ve cuando habla y explica su filosofía de la vida correcta. Poco a poco empiezas a escuchar...

Habla con voz cantarina, arrastrando las palabras en un divertido dialecto antiguo de Henan. Tiene una sonrisa increíble y ojos radiantes. el no es nadie Ni el abad del monasterio, ni el "gran iniciado". No se han escrito artículos sobre él, no se han hecho películas y no hay una corriente de peregrinos para visitarlo. Está muy lejos de cualquier alboroto y actividades sociales. Y él realmente quiere aprender.

Este es el monje taoísta Yin Zhongshan, a menudo llamado Lao Yin, "viejo Yin", que vino a Moscú para visitar la Federación de Artes Marciales Shaolin. Nunca antes había estado en el extranjero y pasó la mayor parte de su vida en ermitas y monasterios taoístas. Durante los últimos veinte años, ha estado viviendo en el Monasterio Zhongyuemiao, uno de los monasterios taoístas más famosos, pero al mismo tiempo escasamente poblado en la provincia de Henan, condado de Dengfeng, no lejos del Monasterio Shaolinsi.

Es absolutamente brillante en su apariencia, conciencia, visión del mundo. Por eso es un gran taoísta. A muchas preguntas, donde cualquier otro "maestro" enfatizaría su habilidad, él responde "no, y en esto no he logrado habilidad". Esto no es una entrevista, es casi imposible realizar una entrevista con él. Esta es su charla gratuita y respuestas a las preguntas de los estudiantes.

Taoístas y Budistas

Antes de los taoístas, los budistas, todos eran uno. Nadie discutió entre sí, nadie gritó. Nadie dijo que fuera un gran monje. ¡¿Cual es la diferencia?! Después de todo, en Dengfeng, donde solía haber muchos monjes, todos eran amigos, tanto los taoístas como los budistas se reunían y aprendían unos de otros. Esto es ahora que ha comenzado algún tipo de controversia, han aparecido muchos "monjes" de los que nadie había oído hablar antes.

Sí, por supuesto, el anciano monje Susi (ex abad y ahora abad honorario del Monasterio Shaolinsi - ed.) es un mentor muy conocido. Buen hombre, sabio. Es una pena que apenas pueda caminar ahora. La gente dice que su kung fu es muy alto. Siempre fuimos amigos, nos visitábamos cuando éramos más jóvenes. Estas eran personas con un gongfu muy alto: Xingzheng, Dechan, Susi (abades del monasterio Shaolinsi - ed.). Yo estaba muy cerca de todos ellos, pasábamos largas horas hablando. Xingzheng estaba completamente ciego, no podía ver nada, ni siquiera la luz. Pero su conciencia, su kung fu interno, era asombrosamente alto.

Monje Deqian? Sí, por supuesto que lo conocí y lo vi muchas veces, es un conocido sanador con alto gongfu en artes marciales. Después de todo, él era el alumno personal de Susi. Enseña a sus alumnos personales según la tradición. Todavía pertenece a la vieja generación, ya no quedan muchos, ya se están yendo. Raramente salgo del monasterio ahora, pero antes de eso me reuní con todos los famosos monjes de Shaolin.

¿Conozco a Yongxin (el actual abad de Shaolinsa - ed.)? Hmm... Ya sabes, de alguna manera no hablamos de él. Pero eres de la Hermandad Shaolin, tú mismo sabes y ves todo. Él es el hombre exterior. Él es del Monasterio Shaolin, pero no de la tradición Shaolin. Se interesa por otras cosas. En general, ¿vale la pena hablar de ello?

Todas esas escuelas Shaolin alrededor del monasterio... Probablemente algunas de ellas enseñan buen wushu. Pero, ¿es esta la esencia de las enseñanzas de Shaolin? ¿Es sólo en recepciones? Y vale la pena ir tan lejos, probablemente, en cada gran ciudad hay un grupo de wushu, también puedes aprender a saltar y golpear con los puños.

Los verdaderos monjes Shaolin son muy, muy pocos. Casi todos los que se afeitan la cabeza y usan túnicas amarillas alrededor de Shaolin no son monjes, solo vinieron aquí para ganar dinero. Los jóvenes que caminan con ropa amarilla alrededor de Shaolin, por lo que generalmente tienen muy poco que ver con el budismo y las enseñanzas de Shaolin en general. En su mayoría atletas, y muchos solo ganan dinero. Es una pena para los viejos monjes, portadores de la verdadera enseñanza. Después de todo, no venden nada y no pueden vender nada, su conocimiento no se puede aprender en un par de meses o incluso en un par de años. No lo están haciendo muy bien ahora.

Ya casi no conozco a los jóvenes estudiantes de Shaolin. Esta es una nueva generación, siento por su forma de hablar y comportamiento que no están interesados ​​en el kung fu. Simplemente ganan dinero, a veces compiten, la vieja generación nunca se permitiría esto. Si se vende el camino, entonces no habrá nada más por recorrer.

Sí, hay muchas personas que parecen taoístas deambulando por Zhongyuemiao (monasterio taoísta - ed.). Sí, y en el monasterio mismo hoy en día hay tiendas donde las mujeres trabajan con mayor frecuencia, venden recuerdos. La mayoría de estos taoístas son falsos. Imagínese, se puso un vestido taoísta, se recogió el pelo en un moño, como es costumbre entre los taoístas, y se fue a pasear por el monasterio; después de todo, nadie lo distinguirá en apariencia de un verdadero taoísta. No, por supuesto, no tienen ningún dominio interior, pero pocas personas saben lo que debería ser, probablemente solo el que lo posee. Hay muy pocos taoístas reales, son ancianos, se comunican poco con los recién llegados.

Anteriormente, el taoísmo era una enseñanza secreta, no se transmitía a los no monjes. Fue llamado así - "no transmitido al exterior". E incluso ahora, las técnicas taoístas y las enseñanzas taoístas no se conocen fuera de las escuelas monásticas. Sí, lo sé y me dijeron que en muchos países hay sociedades para el estudio del taoísmo, y muchos estudian varios tipos de neigong taoísta. Esto es muy bueno y satisface la curiosidad de la gente. Pero no creo que puedas "enseñar taoísmo" o "aprender taoísmo". No creo que las personas que realmente saben esto le digan a mucha gente acerca de la enseñanza a la vez, en algunas sociedades u organizaciones. Este es el camino exterior. ¿Cómo conocer el taoísmo? Probablemente solo por muchos, muchos años de conversaciones con su maestro.

Pertenezco a la escuela taoísta de Quanzhendao - "Toda la Verdad". No nos casamos, no comemos carne, en general comemos solo alimentos magros. Nos esforzamos por una forma de vida simple y natural. Usualmente hacemos mucha meditación, el arte interior de sentarse. Hay otras escuelas taoístas, por ejemplo, Zhengyidao ("Verdadero"), en algunas escuelas puedes casarte, tener hijos, vivir fuera de los monasterios. En general, no hay una gran diferencia en la enseñanza, porque lo importante no es la escuela, sino el maestro.

Taijiquan es probablemente bueno para la salud. Pero los taoístas practican otros ejercicios. Y el taijiquan es la línea exterior. Me dijeron aquí que el taijiquan es muy popular ya todo el mundo se le dice que está relacionado con el taoísmo. Esto es extraño, porque las palabras sobre el yin-yang, sobre los cambios en el qi, aún no son una enseñanza taoísta.

¿Qué arte se puede aprender en veinte días?

Sabes, un hombre vino a mí a estudiar, es muy bueno, amable, ansioso. Se quema demasiado y quiere conseguir todo demasiado rápido. Verás, Tao es un camino que tienes que dar pequeños pasos. Y quería tomar y saltar sobre todo a la vez. Vino especialmente de lejos, todos los días vino a mí. Incluso pasé tres noches en el monasterio, lo dejé en el gran salón. Tenía muchas ganas de aprender alguna técnica, meditación o algún arte interior. Creía que nuestra enseñanza está contenida en la tecnología, en algunos métodos. Veinte días después, probablemente ya estaba cansado de sus deseos y me preguntó: “He estado aquí por mucho tiempo. Pero no me mostraste nada: ni meditación, ni arte interior taoísta. Tú y yo aquí solo comemos regularmente alimentos simples y saludables”. Y veinte días, ¿es eso mucho tiempo? Oh, es muy importante comer bien. Así que le enseñé esto: comer poco y bien. Esto es gongfu - nutrición gongfu ( gong fu chifan). ¿Es posible, cuando ves un pastel dulce, morderlo de una sola vez? Necesitas comer durante mucho tiempo y en trozos pequeños. Esto es lo que es: chifan gongfu.

Lástima que no puedo explicárselo. El camino es muy largo. Paso a paso. Y estos pasos son muy pequeños. Viniendo al maestro, durante varios años solo van a emprender el Camino.

Cuando tenía unos doce años, mi padre descubrió que un gran taoísta vivía en las montañas y me envió con él. Vine y me instalé con él, no me echó, pero tampoco me enseñó nada. Vivía en una pequeña choza con techo de paja no en un monasterio. Y a veces venía al monasterio para instruir a los monjes. Así que viví con él durante varios meses, y también hice todo el "kung fu de la nutrición", rara vez me habló. Un día llego a la cabaña, él no está allí, todo está vacío. Decidí que se había ido por completo, corrí por el camino, pensé en alcanzarlo. Y resulta que él tomó un camino paralelo y nos extrañamos. Corrí al monasterio, creo que tal vez esté allí, pero tampoco estaba. Estaba terriblemente molesto y decidí dejar las montañas abajo, no podía imaginarme a ningún otro maestro. Pero el mentor del monasterio me dijo: “Primero intenta pasar por esta puerta” y me mostró las puertas del monasterio, que estaban abiertas de par en par. Pensé, bueno, qué tiene de difícil, doy un paso afuera y de repente siento que algo me sujeta, como si me agarraran los brazos y las piernas (Lao Yin abre los brazos a los lados - ed.). ¡Estoy corriendo hacia adelante y no puedo cruzar la línea de gol! Y entonces el abad del monasterio dice: “Ya ves, el monasterio no te deja salir. Así que es muy temprano para que dejes a tu maestro. Y él te encontrará". Y efectivamente, un par de días después vino mi profesor, no dijo nada, pero me llevó de regreso.

¿Era una señal? ¡Cómo debería saberlo!

Mi maestro comenzó a explicarme el arte interior en el quinto o sexto año. Antes de eso, estaba justo a su lado, ayudándolo, haciendo todo el "kung fu de la nutrición". ¡SOBRE! En esto ahora soy un gran maestro. En el arte interior, no alcancé la altura, pero en "chifan gongfu" es un asunto diferente. Si quieres dominarlo, estoy listo para mostrártelo. Ven a Zhongyuemiao, encuentra a Lao Yin y estudiemos. Pero el estudio será largo (risas contagiosas - ed.).

Escuché que la gente aquí viene a China una vez al año durante una semana y dice que son estudiantes de mentores chinos. ¿Es cierto? Me pregunto si sus maestros saben acerca de esto. No sé ni lo que puedes aprender en una semana...

¿Qué puede hacer un gran taoísta?

Mi profesor conocía bien la astrología y recordaba de memoria todos los mapas del cielo estrellado. Miró las estrellas, pudo predecir el destino de muchas personas. Por lo general, acudían a él cuando era necesario nombrar al niño. Primero miró la ubicación de las estrellas, en la línea, en las manos del niño y le dio un nombre que lo protegía de las desgracias y los malos espíritus. Por los rasgos faciales, podía decir todo sobre las enfermedades de una persona e incluso decirle cómo ser tratado, qué órgano debería protegerse. Nunca te equivocas.

No, no me enseñó esto a propósito, no tengo kung fu aquí. No he oído hablar de otras personas que hayan conservado este arte.

¿Aprender feng shui de un libro? (Risas - ed.). ¿Es realmente así como lo haces? (se ríe aún más contagiosamente - ed.). No, a veces no puedes aprender esto ni siquiera de un buen maestro, y mucho menos de un libro. Aquí uno debe tener un sentimiento especial, una pureza especial de corazón, la habilidad de ver lo que es invisible. Tienes que estudiar durante muchos años, probablemente diez años. Sí, sé un poco, pero, por desgracia, incluso aquí mi habilidad no es muy buena.

No todos los taoístas se dedican al arte interior. Algunos se dedican al "arte exterior" ( vagun), es decir, realizan diferentes movimientos y enfocan su conciencia en la corriente qi. Y muchos solo hacen caligrafía: oh, necesitas un gong fu muy fuerte aquí, de lo contrario, todos verán qué corazón impuro tienes, porque lo demuestras en jeroglíficos. Muchos taoístas se dedican a la curación, hábiles en el diagnóstico del pulso. Yo mismo practico neigong, o más bien jingong - "el arte de la paz". Me siento en paz todos los días, obligando al qi a fluir a través del cuerpo. Lo practico desde hace cuarenta años. ¡No, no, mi habilidad en este asunto todavía no es suficiente!

Luchando por la inmortalidad

No, no hay inmortalidad. ¿Y por qué necesita un cuerpo físico? Los taoístas no creemos en eso. Se dice que incluso Peng-zu, el gran anciano, vivió quinientos años. Y Lao Tzu vivió mucho tiempo, pero finalmente murió. Y las palabras "vivir mucho tiempo sin morir" ( changshou boo si) no son sobre el cuerpo, sino sobre algo completamente diferente.

¿Y la salud del cuerpo? El Camino del hombre, como el Camino del Cielo, pasa naturalmente, y el cuerpo enferma y muere naturalmente. Podemos prolongar su existencia, pero esto es sólo si realmente lo necesitamos para la educación interior, para la pureza del corazón. El camino taoísta no se mide por el número de años vividos.

estudiante y profesor

Sí, y en China, a veces los estudiantes dejan a los profesores. Esto no quiere decir que sean malas personas. Simplemente no pueden entrar en el Camino, síganlo. Porque al principio parece difícil, aunque el Tao es un camino muy fácil, porque es natural. Sí, en general, al principio no necesitas fortaleza mental, sino solo paciencia, a alguien le parece que dos o tres años para conversaciones con un maestro es mucho, pero lamento eso en tres décadas con mi mentor. Pude entender tan poco. Por supuesto, en China, ni un taoísta ni un budista aceptarán estudiantes hasta que el maestro se lo permita, no lo convierte en un "maestro de enseñanza". Y nunca cambiará inmediatamente la enseñanza que le dio el maestro. Después de todo, no solo le dio conocimiento, no tecnología, sino su corazón. La técnica, por supuesto, puede cambiar, como, por ejemplo, en wushu, pero ¿cómo puede cambiar la pureza del corazón? O es puro o no lo es.

Los maestros, por supuesto, no se pueden dejar. Puedes irte, mudarte a otra ciudad o incluso a un país. Pero tu maestro seguirá siendo un maestro. Sin contacto espiritual con él, simplemente perderás tus raíces. Cuando acuda a su futuro maestro, debe comprender claramente que permanecerá con él durante mucho tiempo. Si solo quieres aprender algo rápido e irte, entonces no lo llames maestro, sino a ti mismo estudiante. Y también hay extranjeros que estudian por mucho dinero en algunas escuelas Shaolin de nuestro condado. Aquí tampoco hay maestro y alumno, hay un comprador y un vendedor.

Por lo general, ni los taoístas ni los budistas participan en demostraciones o competencias.

Sí, por supuesto, pero no son monjes, son solo atletas que publicitan el monasterio y ganan algo de dinero. Probablemente esto no sea malo, pero no tiene nada que ver con la enseñanza, la autoeducación o el wushu tradicional. No tienen maestros espirituales, tampoco recibieron el Camino, son sólo gente del mundo de los deseos y las pasiones. Si tuvieran maestros, difícilmente participarían en competencias o demostraciones, o incluso venderían kung fu por dinero.

¿Competencia tradicional de wushu? ¿Pero es posible? Después de todo, si hay competencias, esto ya no es wushu tradicional, esto ya es un deporte. Después de todo, la tradición es, ante todo, educación, educación del corazón, no del cuerpo.

Octubre de 2002, Moscú

… Oculta en sí mismo la pureza-bondad y conserva la sencillez primordial, no conoce pasiones ni dolores, y es un recipiente vacío de verdad perfecta. Su vida es suave y sencilla, sus hábitos son puros e insípidos. Lo abarca todo en la inmensidad de su espíritu y es idéntico al Caos primario en su naturalidad.

Tratado de Ge Hong "Baopu-tzu"

Antes de hablar sobre el "pensamiento taoísta", también vale la pena mencionar a los propios taoístas, que utilizan sus principios en la práctica de su vida. Por supuesto, los taoístas son, ante todo, personas que luchan por el desarrollo espiritual. Es decir, recuerdan constantemente el Tao, vacían su corazón-conciencia, limpiándolo de oscurecimientos y delirios, cuidan su salud, desarrollan no solo el espíritu sino también el cuerpo, y tratan de comprender su naturaleza primordial con la ayuda de la sabiduría taoísta. métodos.

Al mismo tiempo, muchos taoístas en ciertos períodos de sus vidas estuvieron en sociedad, pero aún conservaron una intención constante de seguir el Camino del Tao y cultivaron un deseo interno de conocer su naturaleza primordial. La orientación diaria al Primordial le permite a una persona alejarse hasta cierto punto del alboroto mundano, mientras está entre la gente y sus asuntos, para volverse menos dependiente de su Ego. Pareces volar sobre tu vida y todos los eventos que tienen lugar en ella. Si en alguna situación recordamos que vinimos a este mundo para desarrollarnos y que cualquier dificultad en nuestro camino es una oportunidad para mejorar y mostrar nuestras nuevas cualidades, la vida se vuelve más alegre y brillante.

Para mantener constantemente el enfoque de la conciencia y el corazón en la comprensión de la naturaleza Primordial de uno, se necesita una intención constante y una conciencia diaria. Cuanto más alto es el nivel de conciencia, más atención prestas a lo que sucede a tu alrededor, ves las interconexiones de los eventos y la sabiduría primordial comienza a manifestarse en ti. Y esto conduce a una vida mejor: tus acciones son eficientes, el número de preocupaciones se reduce y la armonía se establece por sí misma.

Uno de los principales métodos de transformación es vaciarte a ti mismo. Vaciarse significa limpiar el cuerpo, el qi (fuerza vital) y la conciencia del corazón de lodo, dañino, superfluo e innecesario. Los taoístas dominan estos métodos a la perfección.

El hombre moderno suele estar acostumbrado a adquirir y llenarse a sí mismo y a su vida. Venimos a este mundo sin ropa, sin patrones de pensamiento, sin palabras, sin pensamientos… y luego a lo largo de nuestra vida acumulamos cosas materiales, delirios, resentimientos, patrones de comportamiento. Cada día hay menos y menos libertad en la vida de una persona común. Es difícil ser consciente si la mayoría de tus acciones se realizan de acuerdo con las reglas que has acumulado a lo largo de los años.

Por eso los taoístas están constantemente purificándose, vaciándose. Esto le permite permanecer flexible, joven, en crecimiento y, al mismo tiempo, no abrumado, no llevado a los extremos. Después de todo, al llevar algo al límite, seguramente comenzará a moverse en la dirección opuesta.

Despojarse de todo lo superficial (lo que impone la educación, la sociedad, todo tipo de reglas no escritas y el propio Ego) permite a los taoístas volver a la naturalidad y la inacción. Cuando no tienes los pensamientos de otras personas impuestos por la sociedad, entonces muchos problemas simplemente desaparecen, no hay necesidad de hacer algo constantemente. El taoísta comienza a vivir una vida más simple, a actuar con el mínimo esfuerzo, y el resultado llega fácilmente, como por sí solo. El maestro taoísta no tiene apego por los frutos de sus acciones y no desea demostrar nada a nadie; esto lo libera de muchas reacciones emocionales innecesarias y acciones que la gente suele hacer.

Pero tal devastación de uno mismo no conduce en absoluto a la anarquía ya una forma de vida indiferente. El taoísta se toma la vida a la ligera, ¡pero no a la ligera! Tiene ciertas obligaciones con la sociedad en la que vive, pero no se apega a ellas. Gasta energía y tiempo en asuntos sociales, pero no se agota. ¡Está libre de pasiones y deseos, pero esto no significa que deje de sentir y vivir plenamente!

La naturalidad aporta a la vida de una persona armonía y una conciencia más profunda de uno mismo y del lugar que ocupa en el mundo. El taoísta responde a los acontecimientos actuales y se niega a preocuparse por el pasado y el futuro, pero en el presente actúa sin apegarse a lo que está haciendo, entregándose a la voluntad del Tao. Él, por así decirlo, confía su vida a la Eternidad, concentrándose en la danza que baila en el escenario de Génesis. Es similar a como una persona nada en un río turbulento: trata de sentir todas las vueltas de su curso, remando con cuidado, ahorrando fuerzas, usando el impulso del río para llegar a donde necesita. Pero él es sumiso al destino y actúa sin actuar, aceptando la fuerza de la corriente, hace movimientos, pero no lucha contra el río y está internamente listo para que el agua lo arroje a tierra en un lugar completamente diferente.

La purificación de uno mismo y la naturalidad conducen a que las cualidades virtuosas del alma se vuelvan más fáciles de cultivar y manifestar. Una actitud más benevolente hacia la vida, hacia todos los seres vivos y el mundo en su conjunto, lleva gradualmente a que el practicante manifieste el Corazón de Tao.

El corazón de Tao es un estado interno de conciencia y corazón, que ayuda a seguir esforzándose por comprender la naturaleza Primordial. Este estado se caracteriza por un alto nivel de conciencia, serenidad interna y externa, una actitud amable y positiva hacia todo lo que sucede a su alrededor, una mayor sensibilidad al "flujo de la vida". El corazón del Tao trae la sabiduría primordial a la vida de una persona; se vuelve como si estuviera dirigido por algunas fuerzas Superiores. Tal persona comienza a atravesar con mayor eficacia todas las vueltas y obstáculos de su Camino, ganando una rica experiencia y viviendo cada día más plena y profundamente. Todo esto te permite cambiar rápidamente, volviéndote ligero, flexible y abierto al mundo.

Junto con el proceso de autopurificación, el taoísta también cultiva constantemente Te. Te es, en el nivel más primitivo, todas las cualidades virtuosas de una persona, y en un nivel más profundo, la naturaleza primordial del corazón de una persona. Cierto Te no se parece a Te. Es decir, las acciones verdaderamente virtuosas pueden ser completamente insignificantes o incluso parecer groseras. El hecho es que un maestro taoísta que ha alcanzado un alto nivel en su práctica piensa en categorías completamente diferentes. Sus acciones reflejan el fluir del río de la Vida más que sus propios deseos. Y la Vida, como sabes, no siempre es amable con nosotros. Muchas cosas buenas solo suceden después de grandes trastornos.

Por lo tanto, un taoísta que se ha purificado casi por completo, cultivado el verdadero Te y posee el Corazón de Tao es casi una manifestación pura de Tao. Es tan natural que prácticamente no trae a sus manifestaciones (acciones en este mundo) ninguna partícula de su Ego. Se puede decir de él que cumple la voluntad del Cielo.

Y en el momento de alcanzar el "cuerpo de luz", el maestro taoísta se convierte en una manifestación pura del Tao y se fusiona con él. Así, a través de la vida de un taoísta, se manifiesta la más alta no acción del Tao.