Durante casi 400 años, el Imperio Otomano controló la mayor parte de los territorios del Sudeste de Europa, Turquía y Oriente Medio. Fue fundado por valientes jinetes turcos, pero el imperio pronto perdió gran parte de su poder y vitalidad originales, cayendo en un estado de disfunción funcional que guardaba muchos secretos.
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10Fratricidio
En los primeros períodos, los sultanes otomanos no practicaban el principio de primogenitura, según el cual el hijo mayor era el único heredero. Por lo tanto, todos los hermanos disponibles reclamaron el trono a la vez, y los perdedores se pasaron al lado de los estados enemigos y durante mucho tiempo causaron muchos problemas al sultán victorioso.
Cuando Mehmed el Conquistador intentó conquistar Constantinopla, su tío luchó contra él desde las murallas de la ciudad. Mehmed resolvió el problema con su característica crueldad. Después de ascender al trono, simplemente ordenó el asesinato de sus parientes varones, incluso sin perdonar a su hermano pequeño. Posteriormente, dictó una ley que privó de la vida a más de una generación: “Y el de mis hijos que encabece el Sultanato debe matar a sus hermanos. La mayoría de los ulemas se permiten hacer esto de todos modos. Así que que sigan actuando así”.
A partir de ese momento, cada nuevo sultán subió al trono matando a todos sus parientes varones. Mehmed III se arrancó la barba de pena cuando su hermano menor pidió no matarlo. Pero él "no respondió ni una sola palabra", y el niño fue ejecutado junto con otros 18 hermanos. Se dice que la vista de sus 19 cuerpos envueltos siendo conducidos por las calles hizo llorar a todo Estambul.
Incluso después de la primera ronda de asesinatos, el resto de los familiares del sultán también eran peligrosos. Solimán el Magnífico observó en silencio desde detrás del biombo cómo estrangulaban a su propio hijo con la cuerda de un arco; El niño se hizo demasiado popular en el ejército, por lo que el sultán no podía sentirse seguro.
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En la foto: Kafes, Kuruçeşme, Estambul El principio del fratricidio nunca fue popular entre el pueblo y el clero, por lo que fue silenciosamente abolido después de la repentina muerte del sultán Ahmed en 1617. En cambio, los herederos potenciales al trono fueron retenidos en el Palacio Topkapi de Estambul, en salas especiales conocidas como "Kafes" ("jaulas").
Uno podría pasar toda su vida encarcelado en cafés bajo la supervisión constante de guardias. El encarcelamiento era generalmente lujoso en términos de condiciones, pero con restricciones muy estrictas. Muchos príncipes se volvieron locos de aburrimiento o se entregaron al libertinaje y la embriaguez. Cuando el nuevo sultán fue llevado a la Puerta del Soberano para que los visires pudieran jurarle lealtad, pudo haber sido la primera vez que salía al exterior en varias décadas, lo que no auguraba nada bueno para las habilidades del nuevo gobernante. .
Además, la amenaza de liquidación por parte del pariente gobernante era constante. En 1621, el Gran Muftí rechazó la petición de Osmán II de estrangular a su hermano. Luego se dirigió al juez superior, quien tomó la decisión contraria y el príncipe fue estrangulado. El propio Osman fue derrocado más tarde por los militares, que tuvieron que sacar a su hermano superviviente de los cafés desmantelando el techo y sacándolo con una cuerda. El pobre pasó dos días sin comida ni agua y probablemente estaba demasiado angustiado para darse cuenta de que se había convertido en sultán.
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8Infierno silencioso en el palacio
Incluso para el sultán la vida en Topkapi podía resultar extremadamente aburrida e insoportable. Entonces se consideró que era indecente que el sultán hablara demasiado, por lo que se introdujo un lenguaje de signos especial y el gobernante pasaba la mayor parte del tiempo en completo silencio. El sultán Mustafa encontró esto completamente insoportable e intentó levantar dicha prohibición, pero sus visires se negaron. Mustafa pronto se volvió loco y arrojó monedas desde la orilla a los peces para que las gastaran.
Las intrigas se tejían constantemente en palacio y en grandes cantidades, mientras visires, cortesanos y eunucos luchaban por el poder. Durante 130 años, las mujeres del harén tuvieron una gran influencia, período que pasó a ser conocido como el "sultanato femenino". Dragoman (traductor jefe) siempre fue una persona influyente y siempre griego. Los eunucos estaban divididos según líneas raciales, siendo el jefe eunuco negro y el jefe eunuco blanco a menudo rivales acérrimos.
En el centro de esta locura, el sultán estaba bajo vigilancia dondequiera que iba. Ahmet III escribió al Gran Visir: “Si voy de una habitación a otra, se forman 40 personas, cuando necesito ponerme los pantalones, no siento el menor consuelo en este ambiente, por lo que el escudero debe despedir a todos, Dejando sólo tres o cuatro personas para poder estar tranquilo." Al pasar sus días en completo silencio, bajo vigilancia constante y en una atmósfera tan venenosa, varios sultanes otomanos del último período perdieron la cabeza.
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Las autoridades del Imperio Otomano tenían control total tanto sobre la vida como sobre la muerte de sus súbditos. Además, la muerte era bastante común. El primer patio del Palacio de Topkapi, donde se reunían los peticionarios y los invitados, era un lugar terrible. Había dos columnas de las que colgaban cabezas cortadas y una fuente especial en la que sólo los verdugos podían lavarse las manos. Durante las “limpiezas” totales periódicas en el palacio, se amontonaban en este patio montones enteros de lenguas cortadas de los culpables y se disparaba un cañón especial cada vez que se arrojaba otro cuerpo al mar.
Es interesante que los turcos no crearon específicamente un cuerpo de verdugos. Este trabajo lo realizaban los jardineros del palacio, quienes dividían su tiempo entre las ejecuciones y el cultivo de deliciosas flores. Decapitaron a la mayoría de sus víctimas. Pero estaba prohibido derramar sangre de miembros de la familia real y de funcionarios de alto rango; serían estrangulados. Como resultado, el jardinero jefe siempre fue un hombre enorme y musculoso capaz de estrangular a cualquier visir en cualquier momento.
En los primeros períodos, los visires estaban orgullosos de su obediencia y cualquier decisión del sultán era aceptada sin quejas. El famoso visir Kara Mustafa saludó muy respetuosamente a su verdugo con las humildes palabras “Que así sea”, mientras se arrodillaba con una soga alrededor del cuello.
En los años siguientes, las actitudes hacia este tipo de gestión empresarial cambiaron. En el siglo XIX, el gobernador Ali Pasha luchó tan duramente contra los hombres del sultán que tuvieron que dispararle a través del suelo de su casa.
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El fiel visir tenía una manera de evitar la ira del sultán y seguir con vida. A partir de finales del siglo XVIII, surgió la costumbre de que un gran visir condenado podía evitar la ejecución derrotando al jardinero jefe en una carrera por los jardines del palacio.
El condenado fue llevado a una reunión con el jefe de jardineros y, tras un intercambio de saludos, el visir recibió una taza de sorbete helado. Si el sorbete era blanco, significaba que el sultán había concedido un indulto. Si es rojo, entonces debe realizarse una ejecución. Tan pronto como el visir vio el sorbete rojo, tuvo que huir inmediatamente.
Los visires corrían por los jardines del palacio entre cipreses a la sombra e hileras de tulipanes, mientras cientos de ojos los observaban desde detrás de las ventanas del harén. El objetivo del preso era llegar a la puerta del mercado de pescado, al otro lado del palacio. Si el visir llegaba a la puerta antes que el jardinero jefe, simplemente era exiliado. Pero el jardinero siempre era más joven y más fuerte y, por regla general, ya esperaba a su víctima en la puerta con un cordón de seda.
Sin embargo, varios visires lograron evitar la ejecución de esta manera, entre ellos Hachi Salih Pasha, el último en participar en esta carrera de la muerte. Después de trabajar con el jardinero, se convirtió en gobernador de una de las provincias.
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5Aplastamiento de visires
En teoría, el Gran Visir era el segundo al mando después del Sultán, pero era él quien era ejecutado o arrojado entre la multitud cada vez que las cosas iban mal. Bajo el sultán Selim el Terrible hubo tantos grandes visires que siempre empezaron a llevar consigo sus voluntades. Un día uno de ellos le pidió a Selim que le avisara con antelación si iban a ejecutarlo, a lo que el sultán respondió alegremente que ya había cola para reemplazarlo.
Los visires también tuvieron que tranquilizar a los habitantes de Estambul, que tenían la costumbre de acudir al palacio y exigir la ejecución en caso de fracaso. Hay que decir que la gente no tenía miedo de asaltar el palacio si no se cumplían sus demandas. En 1730, un soldado vestido con harapos llamado Patrona Ali condujo a una multitud al palacio y pudieron tomar el control del imperio durante varios meses. Fue asesinado a puñaladas después de intentar que un carnicero le prestara dinero para el gobernante de Valaquia.
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Quizás el lugar más terrible del Palacio de Topkapi fuera el harén imperial. Contaba con hasta 2.000 mujeres, esposas y concubinas del sultán, la mayoría de ellas compradas o secuestradas como esclavas. Los mantuvieron encerrados en el harén y, para un extraño, mirarlos significaba la muerte inmediata. El harén estaba custodiado y controlado por el jefe eunuco negro, cuya posición era una de las más poderosas del imperio.
Nos ha llegado muy poca información sobre las condiciones de vida en el harén y sobre los acontecimientos que tienen lugar dentro de sus muros. Se creía que había tantas concubinas que el sultán ni siquiera había visto a algunas de ellas. Y otros fueron tan influyentes que participaron en la administración del imperio. Solimán el Magnífico se enamoró perdidamente de una concubina de Ucrania, que se llamaba Roksolana, se casó con ella y la convirtió en su principal consejera.
La influencia de Roxolana fue tan grande que el Gran Visir ordenó el secuestro de la belleza italiana Julia Gonzaga con la esperanza de que pudiera captar la atención del Sultán. El plan fue frustrado por un valiente italiano que irrumpió en el dormitorio de Julia y se la llevó a caballo justo antes de que llegaran los secuestradores.
Kösem Sultan tuvo incluso más influencia que Roksolana, gobernando efectivamente el imperio como regente de su hijo y nieto. Pero la nuera de Turhan no renunció a su puesto sin luchar, y Kösem Sultan fue estrangulado con una cortina por los partidarios de Turhan.
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3Impuesto en sangre
A principios del período otomano, había un devşirme (“impuesto a la sangre”), un tipo de impuesto en el que los niños de los súbditos cristianos del imperio eran puestos al servicio del imperio. La mayoría de los niños se convirtieron en jenízaros y soldados esclavos, que siempre estuvieron al frente de todas las conquistas otomanas. El impuesto se recaudaba de forma irregular sólo cuando el número de soldados disponibles en el imperio era insuficiente. Como regla general, los niños de entre 12 y 14 años procedían de Grecia y los Balcanes.
Los funcionarios otomanos reunieron a todos los niños de la aldea y compararon los nombres con los registros de bautismo de la iglesia local. Luego se seleccionó a los más fuertes, a razón de un niño por cada 40 hogares. Los niños seleccionados fueron enviados a pie a Estambul y los más débiles fueron abandonados a morir en las carreteras. Se preparó una descripción detallada de cada niño para poder rastrearlos si escapaban.
En Estambul fueron circuncidados y convertidos por la fuerza al Islam. Las más bellas o inteligentes eran enviadas a palacio, donde eran entrenadas para que pudieran unirse a la élite de los súbditos del sultán. Estos muchachos eventualmente pudieron alcanzar rangos muy altos, y muchos de ellos se convirtieron en bajás o visires, como el famoso Gran Visir de Croacia Sokollu Mehmed.
El resto de los muchachos se unieron a los jenízaros. Primero los enviaron a trabajar en granjas durante ocho años, donde aprendieron turco y crecieron. A la edad de 20 años, se convirtieron oficialmente en jenízaros, los soldados de élite del imperio con una disciplina e ideología de hierro.
Había excepciones a este impuesto. Estaba prohibido quitarle a la familia el hijo único o los hijos de los hombres que sirvieron en el ejército. Por alguna razón, no se aceptaron huérfanos ni húngaros. Los residentes de Estambul también fueron excluidos porque "no tienen ningún sentimiento de vergüenza". El sistema de tal tributo dejó de existir a principios del siglo XVIII, cuando a los hijos de los jenízaros se les permitió convertirse en jenízaros.
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La esclavitud siguió siendo una característica importante del Imperio Otomano hasta finales del siglo XIX. La mayoría de los esclavos procedían de África o el Cáucaso (los circasianos eran especialmente valorados), y los tártaros de Crimea proporcionaban un flujo constante de rusos, ucranianos e incluso polacos. Se creía que los musulmanes no podían ser esclavizados legalmente, pero esta regla fue silenciosamente olvidada cuando cesó el reclutamiento de no musulmanes.
El renombrado erudito Bernard Lewis argumentó que la esclavitud islámica surgió independientemente de la esclavitud occidental y, por lo tanto, tenía una serie de diferencias significativas. Por ejemplo, a los esclavos otomanos les resultaba más fácil obtener la libertad u ocupar altos cargos. Pero no hay duda de que la esclavitud otomana fue increíblemente cruel. Millones de personas murieron a causa de las redadas o de
Trabajo agotador en el campo. Esto sin mencionar el proceso de castración utilizado para obtener eunucos. Como señaló Lewis, los otomanos trajeron millones de esclavos de África, pero ahora hay muy pocos afrodescendientes en la Turquía moderna. Esto habla por sí solo.
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En general, el Imperio Otomano fue bastante tolerante. Aparte de los devshirme, no hicieron ningún intento real de convertir al Islam a sus súbditos no musulmanes y dieron la bienvenida a los judíos cuando fueron expulsados de España. Los súbditos nunca fueron discriminados y el imperio estaba prácticamente gobernado por albaneses y griegos. Pero cuando los propios turcos se sentían amenazados, podían actuar con mucha crueldad.
Selim el Terrible, por ejemplo, estaba muy preocupado de que los chiítas, que rechazaban su autoridad como defensores del Islam, pudieran ser agentes dobles de Persia. Como resultado, arrasó el este de su imperio, destruyendo ganado y matando al menos a 40.000 chiítas.
A medida que el imperio se debilitó, perdió su antigua tolerancia y las minorías pasaron momentos difíciles. En el siglo XIX, las masacres se volvieron cada vez más comunes. En el terrible año de 1915, apenas dos años antes del colapso del imperio, se organizó la masacre del 75 por ciento de la población armenia. Alrededor de 1,5 millones de personas murieron entonces, pero Turquía todavía se niega a reconocer plenamente estas atrocidades como genocidio armenio.
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Conclusión
este fue un articulo Secretos del Imperio Otomano. TOP 10 datos interesantes. ¡Gracias por su atención!
Ley Fatih- una ley del Imperio Otomano que permite a uno de los herederos al trono matar a los demás para evitar guerras y disturbios.
Ley de fratricidio
Formulación
La "ley sobre el fratricidio" está contenida en el capítulo segundo ( bāb-ı sānī) Eva-nombre de Mehmed II. Las dos versiones de la redacción de la ley, conservadas en las fuentes, tienen sólo pequeñas diferencias ortográficas y estilísticas entre sí. La siguiente es una versión de un texto publicado por Mehmed Erif Bey en 1912:
Texto original (pers.)
و هر کمسنه یه اولادمدن سلطنت میسر اوله قرنداشلرین نظام عالم ایچون قتل ایتمك مناسبدر اکثر علما دخی تجویز ایتمشدر انکله عامل اولهلر
Texto original (turco)
Ve her kimseye evlâdımdan saltanat müyesser ola, karındaşların Nizâm-ı Âlem için katl eylemek münasiptir. Ekser ûlema dahi tecviz etmiştir. Anınla amil olalar
Letra
La llamada ley de fratricidio de Fatih se puede encontrar en el Qanun-nama de Mehmed II en la segunda parte, que establece las reglas de la corte y la organización estatal. El texto de Kanun-name no nos ha llegado en el idioma original, solo han sobrevivido copias del siglo XVII. Durante mucho tiempo se creyó que Mehmed no podía legalizar el fratricidio. Los escépticos creían que los europeos habían inventado esta ley y la atribuían falsamente a Fatih. La prueba supuestamente irrefutable de esto, desde su punto de vista, fue que la ley existió durante mucho tiempo en la única lista de nombres de Kanun en el archivo de Viena. Sin embargo, durante la investigación se encontraron otros ejemplares que datan de la época del Imperio Otomano. Los historiadores Halil Inalcık y Abdulkadir Özcan han demostrado que el nombre Kanun, excepto una pequeña parte, fue creado por Fatih, pero las listas que han sobrevivido hasta el día de hoy contienen inclusiones que se remontan al reinado del hijo de Fatih y su sucesor Bayezid II. .
Dos manuscritos idénticos en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena (Cod. H. O. 143 y Cod. A. F. 547). Un manuscrito, fechado el 18 de marzo de 1650, fue publicado en 1815 por Joseph Hammer con el título Codex of Sultan Muhammad II y fue traducido al alemán con omisiones. Aproximadamente un siglo después, Mehmed Arif Bey publicó el texto de un manuscrito más antiguo fechado el 28 de octubre de 1620, titulado Ḳānūnnnāme-i āl-i’Os̠mān(“Código de los otomanos”). Otras copias además de estas dos eran desconocidas hasta el descubrimiento del segundo volumen de la crónica inacabada de Koji Hussein. Beda'i'u l-veḳā"i, "Tiempos de fundación". Koca Hussein, según sus propias palabras, utilizó notas y textos almacenados en archivos.
Copia de la crónica (518 hojas, en Nesta'lī Du-Duktus, dimensiones de la hoja 18 x 28,5 cm, 25 líneas por página) fue adquirido en una colección privada en 1862 en San Petersburgo y terminó en la sucursal de Leningrado de la Academia de Ciencias de la URSS, donde se almacena (NC 564). La primera publicación facsímil de este manuscrito después de una larga preparación tuvo lugar en 1961.
Otra lista más corta e incompleta de nombres Kanun (que no contiene la ley del fratricidio) se puede encontrar en la obra de Hezarfen Hüseyin-effendi (fallecido en 1691) en la obra “Telshiyu l-bekan-fa-āavānīn-i āl -i'Os̠mān ", "Resumen de explicaciones de las leyes de la Casa de Osman". Según el prefacio, fue escrito por un tal Leysad Mehmed b. Mustafa, el jefe de la cancillería estatal (tevvi'i) en tres secciones o capítulos. La creación del manuscrito se remonta a la época en que Karamanli Mehmed Pasha (1477-1481) era el gran visir.
Uno de los primeros cronistas otomanos en comentar el nombre de Kanun y citarlo fue Mustafa Ali Effendi (1541-1600).
Sucesión al trono y asesinatos dinásticos
Antes de la introducción de la Ley Fatih
Durante mucho tiempo después de la formación del Estado otomano, no hubo transferencia directa de poder de un gobernante a otro en la dinastía gobernante. En el este, en particular en los países de Dar al Islam, como legado de la época nómada, se conservó un sistema en el que todos los miembros de la familia descendientes del fundador de la dinastía por línea masculina tenían los mismos derechos ( Ekber-i-Nesebi). El sultán no nombró sucesor; Se creía que el gobernante no tenía derecho a determinar de antemano cuál de todos los contendientes y herederos recibiría el poder. Como dijo Mehmed II al respecto: “El Todopoderoso llama al Sultán”. El nombramiento de un heredero se interpretaba como una intervención en la predestinación divina. El trono lo ocupó uno de los aspirantes cuya candidatura recibió el apoyo de la nobleza y los ulemas. Hay indicios en fuentes otomanas de que el hermano de Ertogrul, Dundar Bey, también reclamó el liderazgo y el título de jefe, pero la tribu prefirió a Osman antes que a él.
En este sistema, todos los hijos del sultán tenían teóricamente los mismos derechos al trono. No importaba quién era mayor y quién menor, si era hijo de una esposa o de una concubina. Desde muy temprano, siguiendo las tradiciones de los pueblos de Asia Central, se estableció un sistema en el que todos los hijos del sultán gobernante eran enviados a los sanjaks para adquirir experiencia en la gestión del estado y el ejército bajo el liderazgo de la lala. (Bajo Osman todavía no había sanjaks, pero todos sus parientes varones (hermanos, hijos, suegro) gobernaban varias ciudades. Además de la administrativa, hasta 1537, los príncipes otomanos también adquirieron experiencia militar, participando en batallas, al mando tropas Cuando murió el sultán, el nuevo sultán se convirtió en el que previamente había logrado llegar a la capital después de la muerte de su padre y prestar juramento a los funcionarios, ulemas y tropas. Este método contribuyó a la llegada al poder de experimentados y políticos talentosos que supieron establecer buenas relaciones con la élite del estado y recibir su apoyo. Por ejemplo, después de la muerte de Mehmed II, se enviaron cartas a sus dos hijos informándole de esto. El Sanjak de Cema era más cercano; Se creía que Mehmed era más favorable a él; Cema contaba con el apoyo del Gran Visir. Sin embargo, el partido de Bayezid era más fuerte. Ocupando posiciones clave (Beylerbey de Rumelia, Sancakbeys en Antalya), los partidarios de Bayezid interceptaron a los mensajeros que viajaban a Cem, bloquearon todos las carreteras y Cem no pudo llegar a Estambul.
Antes de Mehmed II, los casos de asesinato de parientes cercanos dentro de la dinastía ocurrieron más de una vez. Así, Osman contribuyó a la muerte de su tío, Dundar Bey, sin perdonarle el hecho de que Dundar afirmara ser un líder. savci, el hijo de Murad, con la ayuda de los bizantinos, se rebeló contra su padre, fue capturado y ejecutado en 1385. Yakub, según la leyenda, fue asesinado por orden de su hermano, Bayazid, en el campo de Kosovo tras la muerte de Murad. Los hijos de Bayazid lucharon entre sí durante mucho tiempo y, como resultado, Mustafa Celebi fue ejecutado en 1422 (si no murió en 1402), Suleiman Celebi en 1411, probablemente Musa Celebi en 1413. Además, Mehmed, que resultó ser el ganador de esta guerra fratricida, ordenó cegar al sobrino de Orhan por su participación en la conspiración y su conexión con Bizancio. El hijo de Mehmed, Murad, ejecutó sólo a uno de sus hermanos: Mustafa "Kyuchuk" en 1423. Ordenó que cegaran a los otros hermanos, Ahmed, Mahmud y Yusuf. Amado hijo de Murad, Alaeddin Ali(1430-1442 / 1443) según la versión tradicional expuesta por Babinger, fue ejecutado junto con sus hijos por motivo desconocido por orden de su padre.
Antes de Murad, en todos los casos la ejecución o el cegamiento de un familiar era provocado por el ejecutado: se ejecutaba a rebeldes y conspiradores, se ejecutaba a opositores en la lucha armada. Murad fue el primero en ordenar que se cegara a los hermanos menores de edad. Su hijo, Mehmed II, fue más allá. Inmediatamente después de julio (asumir el poder), las viudas de Murad vinieron a felicitar a Mehmed por su ascenso al trono. Una de ellas, Hatice Halime Khatun, representante de la dinastía Jandarogullar, dio a luz recientemente a un hijo, Küçük Ahmed. Mientras la mujer hablaba con Mehmed, por orden suya, Ali Bey Evrenosoglu, el hijo de Evrenos Bey, ahogó al bebé. Ducas concedió especial importancia a este hijo, llamándolo "nacido de pórfido" (nacido después de que su padre se convirtiera en sultán). En el Imperio Bizantino, esos niños tenían prioridad para heredar el trono. Además, a diferencia de Mehmed, cuya madre era esclava, Ahmed nació de una unión dinástica. Todo esto convirtió al bebé de tres meses en un oponente peligroso y obligó a Mehmed a deshacerse de él. Los otomanos no practicaban antes el asesinato (ejecución) durante el ascenso de un hermanito inocente sólo para evitar posibles problemas. Babinger llama a esto “la inauguración de la ley del fratricidio”.
Después de la introducción de la Ley Fatih
Suleiman no tuvo que matar a sus hermanos Mustafa y Bayezid.
5 hermanos Murad 3
19 hermanos de Mehmed 3 + hijo Mahmud
Mehmed, hermano de Osmán
tres hermanos murad 4 + buscaban a ibrahim
Mustafa 4
La práctica de enviar shehzade a sanjaks cesó a finales del siglo XVI. De los hijos del sultán Selim II (1566-1574), sólo su hijo mayor, el futuro Murad III (1574-1595), fue a Manisa; a su vez, Murad III también envió sólo a su hijo mayor, el futuro Mehmed III (1595). -1603), allí. Mehmet III fue el último sultán que pasó por la “escuela” de gestión en el sanjak. Durante otro medio siglo, los hijos mayores de los sultanes llevarían el título de Sanjakbeys de Manisa, viviendo en Estambul.
Con la muerte de Mehmed en diciembre de 1603, su tercer hijo, Ahmed I, de trece años, se convirtió en sultán, ya que los dos primeros hijos de Mehmed III ya no estaban vivos (Shehzade Mahmud fue ejecutado por su padre en el verano de 1603). , Shehzade Selim murió anteriormente debido a una enfermedad). Como Ahmed aún no estaba circuncidado y no tenía concubinas, no tuvo hijos. Esto creó un problema de herencia. Por lo tanto, el hermano de Ahmed, Mustafa, quedó con vida, contrariamente a la tradición. Después de la aparición de sus hijos, Ahmed iba a ejecutar dos veces a Mustafa, pero en ambas pospuso la ejecución por diversas razones. Además, Kösem Sultan, que tenía sus propios motivos para ello, lo convenció de no matar a Mustafa Ahmed. Cuando Ahmed murió el 22 de noviembre de 1617, a la edad de 27 años, dejó siete hijos y un hermano. El hijo mayor de Ahmed fue Osman, nacido en 1604.
cafetería
La política de fratricidio nunca fue popular entre el pueblo y el clero, y cuando Ahmed I murió repentinamente en 1617, fue abandonada. En lugar de matar a todos los posibles herederos al trono, comenzaron a ser encarcelados en el Palacio Topkapi de Estambul, en salas especiales conocidas como Kafes (“jaulas”). Un príncipe otomano podría pasar toda su vida encarcelado en cafés, bajo vigilancia constante. Y aunque los herederos, por regla general, vivían en el lujo, muchos shehzade (hijos de los sultanes) se volvían locos de aburrimiento o se convertían en borrachos libertinos. Y esto es comprensible, porque entendieron que podían ser ejecutados en cualquier momento.
ver también
Literatura
- “Eva-nombre” de Mehmed II Fatih sobre la burocracia militar-administrativa y civil del Imperio Otomano // Imperio Otomano. Poder estatal y estructura sociopolítica. - M., 1990.
- Señor Kinross.. - Litros, 2017.
- Petrosyan Yu.A. Imperio Otomano . - Moscú: Ciencia, 1993. - 185 p.
- Finkel K. Historia del Imperio Otomano: la visión de Osman. - Moscú: AST.
- Enciclopedia del Islam / Bosworth C.E. - Archivo Brill, 1986. - Vol. V (Khe-Mahi). - 1333 p. - ISBN 9004078193, 9789004078192.(Inglés)
- Alderson Anthony Delfín. La estructura de la dinastía otomana. - Oxford: Clarendon Press, 1956. - 186 p.(Inglés)
- Babinger F. Sawdji / En Houtsma, Martijn Theodoor. - Leiden: BRILL, 2000. - Vol. IX. - P. 93. - (Primera enciclopedia del Islam de E.J. Brill, 1913-1936) - ISBN 978-0-691-01078-6.
- Colin Imber. El imperio otomano, 1300-1650: la estructura del poder. - Nueva York: en: Palgrave Macmillan, 2009. - P. 66-68, 97-99. - 448 p. - ISBN 1137014067, 9781137014061.(Inglés)
LEY FATIHA.
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En este tema hablaremos sobre la Ley Mehmed II Fatih y qué es el “Sultanato de Mujeres”.
Una pequeña historia. ¿Qué tipo de poder le espera a nuestra Nurbana, la esposa del sultán Selim II?
El Sultanato de Mujeres fue un período histórico en la vida del Imperio Otomano que duró poco más de un siglo. Se caracteriza por la transferencia del poder real a manos de cuatro madres de los hijos de los sultanes, cuyos hijos, los padishahs gobernantes, las obedecieron incondicionalmente y tomaron decisiones sobre política interior, exterior y cuestiones nacionales.
Entonces estas mujeres eran:
Afife Nurbanu Sultan (1525-1583) - Veneciana de origen, nombre de nacimiento Cecilia Baffo.
Safiye Sultan (1550-1603) - Veneciana de origen, nombre de nacimiento Sofia Baffo.
Mahpeyker Kösem Sultan (1589-1651) - Anastasia, probablemente de Grecia.
Hatice Turhan Sultan (1627-1683) - Nadezhda, originaria de Ucrania.
La fecha correcta para el “Sultanado de Mujeres” debe considerarse 1574, cuando Nurbanu se convirtió en Valide Sultan. Y es Nurbana Sultan quien debería ser considerada la primera representante del período histórico del Imperio Otomano llamado el “Sultanato de las Mujeres”.
Nurbanu comenzó a dirigir el harén en 1566. Pero Nurban logró apoderarse del poder real sólo durante el reinado de su hijo Murad III.
En el año de su ascenso al trono, Murad III, sucumbiendo a la influencia de la madre de Nurbanu y del gran visir Mehmed Pasha Sokollu, que era un obediente ejecutor del testamento de Nurbanu, dio la orden de ejecutar a todos sus medio hermanos, explicando su decisión con la Ley de Fratricidio de Mehmed Fatih, emitida en 1478. Antes de esto, la Ley no se había utilizado durante 62 años, por lo que no era necesaria.
Cuando Suleiman ascendió al trono, en ese momento no tenía hermanos rivales.
Además, cuando su hijo Selim ascendió al trono, él (Selim) ya no tenía hermanos. (Mustafa y Bayazet fueron ejecutados por Suleiman, Cihangir murió por causas naturales y no era un contendiente al trono debido a una enfermedad, y Mehmet fue infectado específicamente con viruela en Manisa por los competidores por el trono.
21 años después, cuando muera el sultán Murad III, hijo de Selim II, el nuevo sultán, el hijo de Murad III, Mehmed III, volverá a utilizar esta ley y nuevamente lo hará ante la insistencia de la madre del sultán, Valide. Safiye Sultán.
Mehmed III ejecutó a 19 de sus medio hermanos en 1595. Este año pasará a la historia como el año más sangriento de aplicación de la Ley Fatih.
Después de Mehmed III ascenderá al trono Ahmed I, cuya concubina será la famosa Kösem, en el futuro la poderosa y astuta Valide Sultan.
Ahmed I introducirá la práctica de encarcelar a los hermanos de los sultanes gobernantes en uno de los pabellones del palacio, en los “Cafés” (traducidos como “Jaula”), lo que, sin embargo, no supone la abolición de la ley de Fatih, sino que sólo la complementa. tiene derecho a elegir: la muerte o una celda de cadena perpetua Y Kösem Sultan no hizo ningún esfuerzo por introducir esta práctica, ya que mucho más tarde pudo interferir en las decisiones de los sultanes.
Sólo mencionemos que el sultán gobernante Murad IV, hijo de Kösem, en 1640, al quedarse sin herederos, por miedo a la competencia, intentó matar a su hermano, otro hijo de Kösem. Sin embargo, Kösem, que entonces tenía un enorme poder, lo impidió, porque de lo contrario el dominio de la dinastía otomana habría terminado y los otomanos gobernaron el imperio durante 341 años.
Para ser justos, observamos que la Ley Fatih estuvo en vigor hasta principios del siglo XX, hasta que el Imperio Otomano dejó de existir. La última vez que se utilizó fue en 1808, cuando el sultán Mahmud II, que había subido al trono, mató a su hermano el sultán Mustafa IV.
¿Quién es Mehmet Fatih? ¿El nombre de quién hizo temblar de miedo a las poderosas sultanas y a sus herederos al trono durante casi toda la existencia del Imperio Otomano?
La mención del nombre Mehmet Fatih hizo temblar a Hurrem Sultan y a sus hijos, sólo Mahidevran durmió tranquilamente, sin temor a que su hijo fuera atacado.
La culpa no es otra que la LEY DEL FRATRICIDIO, ley que fue inventada e introducida por Mehmet Fatih (Conquistador), antepasado del Sultán Suleimán, el mismo que conquistó Constantinopla y la rebautizó como Estambul. La ley permite que el hermano reinante mate a todos los hermanos restantes para que luego no invadan su trono.
Mustafa, el hijo de Mahidevran, no estaba sujeto a la ley de Fatih, ya que era el mayor y principal heredero del trono otomano. Por supuesto, Makhidevran tuvo suerte en esto, porque antes que él, el sultán tuvo hijos de concubinas anteriores, de Fulane y Gulfem. Pero murieron de enfermedades durante los años de epidemias y, POR LO TANTO, Mustafa se convirtió en el primer y principal aspirante al trono otomano.
Mahidevran no temía la ley de Fatih.
Después de Mustafa, el sultán tuvo 6 hijos de su nueva amada concubina y futura esposa, Hurrem: su hija Mihrimah y 5 hijos (Mehmet, Abdallah, Selim, Bayazet, Jihangir). Abdallah murió en la infancia, por lo que no consideraron necesario presentarlo. él en la serie, ni siquiera se mencionó.
Además de todo lo anterior, Alexandra Anastasia Lisowska tenía más miedo que nadie de esta maldita ley, porque sabía que, habiendo reinado, Mustafa mataría a sus hijos, por muy amable o misericordioso que pareciera: la ley es la ley. y el Consejo insistirá en la implementación de esta ley para poder vivir en paz, sin temor a que uno de los hermanos invada el trono.
Y ahora más sobre la ley Fatih:
En 1478, Mehmet II Fatih el Conquistador introdujo la ley "Sobre la Sucesión al Trono", el segundo nombre más común es la ley "Sobre el Fratricidio".
La ley establece: “Cualquier persona que se atreva a invadir el trono del sultán debe ser ejecutada inmediatamente. Incluso si mi hermano quiere tomar el trono. Por lo tanto, el heredero que se convierta en sultán debe ejecutar inmediatamente a sus hermanos para mantener el orden”.
Mehmed II introdujo su ley al final de su reinado. Se suponía que serviría a los herederos de Mehmed II como protección confiable contra los pretendientes al trono que no estaban satisfechos con el poder de sus oponentes, principalmente de los hermanos y medio hermanos del sultán gobernante, que podían oponerse abiertamente al Padishah y comenzar una rebelión.
Para evitar tales disturbios, los hermanos debían ser ejecutados inmediatamente después de que el nuevo sultán ascendiera al trono, independientemente de si invadieron el trono o no. Esto fue muy fácil de hacer, ya que era imposible negar que al menos una vez en la vida el legítimo shehzade no pensó en el trono.
Y finalmente, observamos que la Ley Fatih estuvo vigente hasta principios del siglo XX, hasta que el Imperio Otomano dejó de existir. La última vez que se utilizó fue en 1808, cuando el sultán Mahmud II, que había subido al trono, mató a su hermano el sultán Mustafa IV.
El Imperio Otomano duró hasta 1922 y colapsó debido a la derrota en la Primera Guerra Mundial.
La Ley Fatih o lo que más temía en el mundo el gran Hurrem Sultan.
Ley de Fatih. Un imperio cruel e inmutable de la existencia de la poderosa dinastía otomana, un destino inevitable que hunde en el horror a las poderosas sultanas que dieron a luz a su gobernante Shehzade. ¿Cómo se estableció esta costumbre, que dio lugar a muchas intrigas al pie del trono del sultán?
La sola idea de que sus hijos serían víctimas de la Ley Fatih hizo que el corazón de Hurrem Sultan se apretara con una ansiedad ardiente. Por el contrario, Makhidevran no estaba muy preocupada de que esta norma trajera desgracias a su hijo Mustafa en el futuro. El hecho es que Mehmet Fatih legalizó el verdadero fratricidio- el heredero que tuvo la suerte de convertirse en el elegido de Alá y ascender al trono se vio obligado a matar a sus hermanos para evitar disturbios y desobediencia.
Mustafa tuvo suerte: era el hijo mayor entre los hijos del sultán Suleiman y no estaba sujeto a la Ley Fatih. Por supuesto, si los hijos de los favoritos anteriores, Gulfem y Fulane, hubieran sobrevivido, entonces Makhidevran habría tenido que intrigar desesperadamente para salvar la vida de su único shehzade. Sin embargo, el destino por el momento permitió que la esposa principal del gobernante mantuviera la calma y no pensara en el triste destino de la madre que perdió a su hijo.
Pero sobre las cabezas de los hijos del pelirrojo Hurrem Sultan, la Ley de Fatih se balanceaba como la espada de Damocles. La madre de cinco niños entendió perfectamente que si el hijo de su rival se convertía en sultán, no vivirían. No importa cuán amable y comprensivo sea el hermano Mustafa, no se detendrá ante nada para salvar al estado del colapso y la guerra civil. La ley es fuerte, pero es ley. El Consejo insistirá en su implementación, negando los sentimientos de parentesco en nombre de los intereses del país.
Más sobre la Ley Fatih
Mehmed Fatih, que llevó a cabo muchas campañas gloriosas, se hizo famoso entre sus súbditos no sólo como conquistador, sino también como legislador. La Ley de Sucesión al Trono, promulgada en 1478, que pasó a los anales de la historia como la ley sobre el fratricidio, establecía que cualquier persona que se atreviera a invadir el trono del gobernante debía ser ejecutada. Incluso si es un pariente cercano. De esto se deducía que el nuevo sultán se vería obligado, en primer lugar, a destruir a todos los rivales potenciales por el poder supremo.
Esta norma apareció al final del reinado de Mehmed II y se suponía que ayudaría a consolidar los derechos al trono de los herederos del propio Fatih, y no de sus medio hermanos y tíos, quienes tuvieron la oportunidad de oponerse al padishah reinante y liderar. la población insatisfecha con la regla. Por motivos de seguridad interna, el imperio tuvo que eliminar inmediatamente, en secreto o abiertamente, a los competidores masculinos, especialmente porque siempre había razones: cada shehzade legítimo soñaba con el trono al menos una vez en su vida.
La última vez que se aplicó la ley sobre el fratricidio fue en 1808, cuando Mahmud II se enfrentó a su hermano Mustafa IV. Posteriormente, esta norma dejará de existir con el colapso del Estado otomano tras la derrota en la Primera Guerra Mundial en 1922.
Fatih Law: en la lucha por el poder, todos los medios son justos
Cualquier imperio no se basa sólo en conquistas militares, fuerza económica y una ideología poderosa. Un imperio no puede existir durante mucho tiempo y desarrollarse eficazmente sin un sistema estable de sucesión al poder supremo. Lo que puede conducir a la anarquía en un imperio se puede ver en el ejemplo del Imperio Romano durante su decadencia, cuando prácticamente cualquiera que ofreciera más dinero a los pretorianos, la guardia de la capital, podía convertirse en emperador. En el Imperio Otomano, la cuestión del procedimiento para llegar al poder estaba regulada principalmente por la ley de Fatih, citada por muchos como un ejemplo de crueldad y cinismo político.
La Ley de Sucesión de Fatih nació gracias a uno de los sultanes más famosos y exitosos del Imperio Otomano Sultanes del Imperio Otomano: 600 años de conquista, lujo y poder 
, Mehmed II (reinó 1444-1446, 1451-1481). El respetuoso epíteto "Fatih", es decir, Conquistador, le fue otorgado por sus admirados súbditos y descendientes en reconocimiento a sus destacados servicios en la expansión del territorio del imperio. Mehmed II realmente hizo lo mejor que pudo, realizando numerosas campañas victoriosas tanto en el Este como en el Oeste, principalmente en los Balcanes y el sur de Europa. Pero su principal acto militar fue la captura de Constantinopla en 1453. En ese momento, el Imperio Bizantino había dejado de existir y su territorio estaba controlado por los otomanos. Pero la caída de la gran ciudad, capital de un imperio monumental, fue un acontecimiento trascendental que marcó el final de una era y el comienzo de la siguiente. Una época en la que el Imperio Otomano tuvo una nueva capital, rebautizada como Estambul, y se convirtió él mismo en una de las fuerzas punteras en el ámbito internacional.
Sin embargo, hay muchos conquistadores en la historia de la humanidad, y mucho menos grandes conquistadores. La grandeza de un conquistador se mide no sólo por la escala de las tierras que conquistó o el número de enemigos que mató. En primer lugar, se trata de preservar lo conquistado y convertirlo en un Estado poderoso y próspero. Mehmed II Fatih fue un gran conquistador: después de muchas victorias, pensó en cómo garantizar la estabilidad del imperio en el futuro. En primer lugar, esto requería un sistema simple y claro de herencia del poder. En ese momento, uno de los mecanismos ya estaba desarrollado. Consistía en el principio sobre el que se basaba la vida del harén del sultán: "una concubina, un hijo". Los sultanes rara vez contraían matrimonio oficial; por lo general, sus hijos nacían de sus concubinas. Para evitar que una concubina obtuviera demasiada influencia y comenzara intrigas contra los hijos de otras concubinas, sólo podía tener un hijo del sultán. Después de su nacimiento, a ella ya no se le permitió tener intimidad con el gobernante. Además, cuando el hijo alcanzó una edad más o menos sana, fue nombrado gobernador de una de las provincias y su madre tuvo que acompañarlo.
En política, los hermanos son los más peligrosos.
Sin embargo, aún persistían las dificultades para heredar el trono: los sultanes no estaban limitados en el número de concubinas, por lo que podían tener muchos hijos. Teniendo en cuenta el hecho de que todo hijo adulto podía ser considerado un heredero legítimo, la lucha por el poder futuro a menudo comenzaba incluso antes de la muerte del sultán anterior. Además, incluso después de alcanzar el poder, el nuevo sultán no podía estar completamente tranquilo, sabiendo que sus hermanos eran capaces de rebelarse en cualquier momento. El propio Mehmed II, que finalmente llegó al poder, resolvió este problema de manera simple y radical: mató a su medio hermano, un rival potencial en la lucha por el poder. Y luego emitió una ley según la cual el sultán, después de ascender al trono, tiene derecho a ejecutar a sus hermanos para mantener la estabilidad del estado y evitar futuras revueltas.
La ley de Fatih en el Imperio Otomano Imperio Otomano: el puente sur entre Oriente y Occidente 
Funcionó formalmente durante más de cuatro siglos, hasta el final del sultanato, que fue abolido en 1922. Al mismo tiempo, no se debe convertir a Mehmed II en un fanático, quien supuestamente legó a sus descendientes la destrucción sin piedad de todos sus hermanos. La Ley Fatih no decía que todo nuevo sultán estuviera obligado a matar a sus parientes más cercanos. Y muchos sultanes no recurrieron a medidas tan radicales. Sin embargo, esta ley otorgaba al jefe del imperio el derecho, mediante ese “derramamiento de sangre” intrafamiliar, de garantizar la estabilidad política de todo el estado. Por cierto, esta ley no fue el cruel capricho del maníaco sultán: fue aprobada por las autoridades legales y religiosas del Imperio Otomano, quienes consideraron que tal medida estaba justificada y conveniente. La Ley Fatih fue utilizada a menudo por los sultanes del Imperio Otomano. Así, tras su ascenso al trono en 1595, el sultán Mehmed III ordenó la muerte de 19 hermanos. Sin embargo, el último caso de aplicación de esta norma jurídica de emergencia se observó mucho antes de la caída del imperio: en 1808, Murad II, que llegó al poder, ordenó el asesinato de su hermano, el anterior sultán Mustafa IV.
Ley de Fatih: leyes y series.
Es poco probable que un número tan grande de personas no turcas, es decir, aquellos que no estudiaron las acciones de Mehmed II en el curso de historia de la escuela, hubieran recordado la ley de Fatih en nuestro tiempo, si no fuera por la famosa serie de televisión. “El Siglo Magnífico”. El caso es que los guionistas hicieron de la ley de Fatih uno de los principales resortes argumentales de toda la narración. Según el guión, Hurrem, la famosa concubina y amada esposa del sultán Solimán el Magnífico, comenzó a tejer sus intrigas contra otras concubinas y el hijo mayor del sultán Solimán. Al mismo tiempo, su actividad principal se dirigió precisamente contra la ley de Fatih sobre la sucesión al trono. La lógica era la siguiente: el sultán Suleiman tenía un hijo mayor, nacido de otra concubina. En consecuencia, era él quien tenía mayores posibilidades de tomar el trono de su padre. En este caso, el nuevo sultán podría utilizar la ley de Fatih y matar a sus hermanos, los hijos de Hurrem.
Por lo tanto, Hurrem Sultan supuestamente buscó que Suleiman derogara esta ley. Cuando el sultán no quiso derogar la ley ni siquiera por el bien de su amada esposa, ella redirigió sus actividades. Al no poder abolir la ley como una amenaza para sus hijos, decidió abolir la causa fundamental y comenzó a intrigar contra su hijo mayor, Suleiman, para desacreditarlo ante los ojos de su padre y, si era posible, destruirlo. . Esta actividad propició el fortalecimiento de la influencia de Hurrem, quien se convirtió así en la fundadora de la tradición que en la historia del Imperio Otomano se conoce como el “Sultanato de Mujeres”.
La versión en su conjunto es interesante y no carece de lógica, sin embargo, es sólo una versión artística. Hurrem Sultan no es una activista del “Sultanato de Mujeres”, este fenómeno, caracterizado por la gran influencia de las mujeres del harén en la situación política del país e incluso en el poder supremo, surgió medio siglo después de su muerte.
Además, vale la pena recordar nuevamente que la ley de Fatih no preveía la inevitable represalia del sultán contra sus hermanos. Es característico que en algunos casos se eludiera la ley: por ejemplo, en 1640, antes de su muerte, el sultán Murad IV ordenó la muerte de su hermano. Sin embargo, la orden no se ejecutó, ya que de realizarse no habría herederos directos por línea masculina. Es cierto que el siguiente sultán pasó a la historia como Ibrahim I el Loco, por lo que la gran pregunta es si la orden no se cumplió correctamente, pero esa es otra historia...
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Ley Fatih
Ley Fatih
nombre de la ley
fundador de la ley
Ley Fatih- una de las tradiciones sagradas del Imperio Otomano, utilizada por los sultanes al ascender al trono. La Ley Fatih pedía a los sultanes que recibieron el trono que mataran a todos sus hermanos y a sus descendientes varones para evitar guerras intestinas en el futuro.
Los casos de asesinato de familiares cercanos durante la lucha por el poder en la dinastía otomana se produjeron desde los primeros días. Cuando un rival en la lucha por el trono era ejecutado, a menudo todos sus hijos eran ejecutados, independientemente de su edad. Antes de Murad II, en todos los casos, sólo se ejecutaba a los príncipes culpables: rebeldes y conspiradores, opositores en la lucha armada. Murad II fue el primero en imponer castigo a los inocentes hermanos menores, ordenando que fueran cegados absolutamente sin su culpa. Su hijo, Mehmed II, inmediatamente después de ascender al trono ejecutó a su hermano recién nacido. Más tarde, el sultán promulgó una colección de leyes, una de cuyas disposiciones reconocía como legal el asesinato de shehzade inocentes para mantener el orden.
Los otomanos heredaron la idea de que derramar sangre de miembros de la dinastía era inaceptable, por lo que los familiares de los sultanes fueron ejecutados estrangulándolos con la cuerda de un arco. Los hijos del sultán asesinados de esta forma eran enterrados con honores, normalmente junto a su padre fallecido. Bayazid II y Selim I no aplicaron la ley de Fatih durante su adhesión, ya que las relaciones con sus hermanos se resolvieron con las armas en la mano. A Suleiman I solo le sobrevivió un hijo, por lo que, en su forma pura, la ley de Fatih se aplicó desde el ascenso de Murad III en 1574 hasta la muerte de Murad IV en 1640:
Murad III, el hijo mayor de Selim II, tras su ascenso al trono en 1574, ejerció su derecho a ejecutar a hermanos jóvenes inocentes según la ley de Fatih. El número de ejecutados se estima en cinco o nueve. Mehmed III, el hijo mayor de Murad III, también ordenó la ejecución de sus hermanos jóvenes tras su ascenso al trono. Tenía 19. Temiendo una conspiración por parte de sus propios hijos, Mehmed introdujo la dañina costumbre de no enviar a los sehzade a los sanjaks, sino mantenerlos con él en el territorio del palacio del sultán. Ahmed I, el hijo mayor de Mehmed III que le sobrevivió, ordenó dos veces la ejecución de Mustafa, pero en ambas ocasiones se produjeron problemas que obligaron al supersticioso sultán a cancelar la orden. El hijo de Ahmed, Osman, ordenó la ejecución de su hermano Mehmed. El propio Osman pronto fue derrocado y asesinado. Murad IV ordenó la ejecución de al menos dos de sus hermanos menores. A pesar de no tener hijos que sobrevivieran a la infancia, Murad ordenó la ejecución de su último hermano y único heredero, Ibrahim, pero fue salvado por su madre e Ibrahim sucedió a Murad en el trono. Ibrahim fue asesinado más tarde, tras la rebelión de los jenízaros y el derrocamiento.
Posteriormente, la ley Fatih dejó de aplicarse. Se estima que se ejecutaron 60 sehzade a lo largo de la historia del Imperio Otomano. De ellos, 16 fueron ejecutados por rebelión y 7 por intento de rebelión. Todos los demás - 37 - por razones de beneficio general.
Siglo magnifico
Mustafa jura que nunca ejecutará a Mehmed
La ley que ordena la muerte de los hermanos al acceder al trono se menciona por primera vez en la tercera temporada. Mientras caza, Suleiman le cuenta esto a su hijo Mehmed y él, al encontrarse con Mustafa, le pregunta si su hermano puede ejecutar a su hermano. Shehzade se juran mutuamente que no importa cuál de ellos ascienda al trono, nunca ejecutará al otro.
Ejecución de Bayezid y sus hijos.
En la cuarta temporada, la ley Fatih se menciona en casi todos los episodios. Hay tres aspirantes al trono: Shehzade Mustafa, Selim y Bayezid. La madre de Selim y Bayezid Alexandra Anastasia Lisowska está dispuesta a todo para que el trono recaiga en uno de sus hijos, y para ello comienza a tejer intrigas en torno a Mustafa. Bayezid y Mustafa se juran mutuamente que si uno de ellos asciende al trono, no matará al otro, pero las madres de Shehzade se oponen activamente a esto. Después de la ejecución de Mustafa, solo quedan dos rivales: Selim y Bayazid, y cada uno de ellos sabe que le espera el trono o la muerte. Detrás de Selim está su padre, detrás de Bayezid está su madre. Tiene lugar más de una batalla entre los Shehzade y, como resultado, el Shehzade más joven termina en cautiverio persa, desde donde Selim lo rescata y lo ejecuta junto con todos sus hijos para asegurarse un reinado tranquilo.
Imperio Kösem
El pequeño Mustafa I antes de su ejecución en prisión
La Ley de Fatih se menciona en el primer episodio. Ahmed habla de su infancia, marcada por la muerte de sus hermanos y la crueldad de su padre, que murió a causa de una enfermedad y permitió así a Ahmed ascender al trono. Frente a Sehzade, su hermano mayor, Mahmud, fue asesinado, y Dervish Pasha recuerda más tarde que si no hubiera envenenado a Mehmed III, el propio Ahmed habría sido ejecutado. Siguiendo la ley, el nuevo sultán debe quitarle la vida a su hermano menor Mustafa, pero no puede hacerlo a pesar de la presión tanto de su madre como de Safiye Sultan. Hace varios intentos de matar al niño, pero cada vez algo lo detiene. Como resultado, Ahmed nunca comete un delito, lo que merece reconocimiento universal. Sin embargo, debido a su misericordia, Mustafa tiene que sentarse en un café toda su vida, por lo que este último se vuelve loco.
Ejecución de Shehzade por orden de Halime Sultan
Después de la muerte de Ahmed, la ley de Fatih se convierte quizás en el personaje principal de la serie: para proteger tanto a sus hijos como a todos los sehzade que aún nacerán en el Imperio, Kösem Sultan cancela el fratricidio. En nombre de su marido, aprueba una nueva ley sobre "los mayores y los más sabios", según la cual el mayor de la familia otomana se convierte en sultán. Pero esto no ayuda a detener el derramamiento de sangre: por orden de Valide Halima Sultan, que no tiene en cuenta el nuevo orden, todos los sobrinos del nuevo padishah casi son ejecutados, dos veces. Osman II, finalmente ascendido al trono, deroga la ley adoptada por su madrastra y restablece el fratricidio. Esto permite ejecutar a su hermano, Sehzade Mehmed. Además, durante la vida de Ahmed, Iskender, el "shehzade perdido", es ejecutado, pero luego resulta que está vivo, y Kösem, para asegurar un reinado tranquilo para su hijo en el futuro y privar a Safiye Sultan de un heredero, hace todo lo posible para tratar con él. Durante el segundo reinado del loco Mustafa, para preservar el orden, los hijos de Kösem casi son nuevamente ejecutados y Osman es asesinado por los jenízaros. Su hijo Mustafa también es ejecutado.
Ejecución de Shehzade Bayezid
En la segunda temporada, la Ley de Fatih reina desde el primer episodio hasta el último: en cuanto el sultán Murad toma el poder en sus propias manos, sus hermanos empiezan a temer por su libertad y luego por sus vidas. Gulbahar Sultan, tan pronto como llegó al palacio, inmediatamente comienza a decirle a su hijo que algún día el sultán lo ejecutará de todos modos y, por lo tanto, es necesario derrocar al padishah actual antes de que esto suceda. Tan pronto como Shehzade Kasym comete un delito, lo encarcelan en un café y, unos años más tarde, debido a las intrigas de su madre, lo ejecutan por completo. A pesar de todos los intentos de Valide Kösem Sultan de salvar las vidas de todos los shehzade, Bayazid es el primero en morir a manos de los verdugos, habiéndose involucrado en el juego de su madre, Kasym es asesinado en segundo lugar, e Ibrahim, que también pasó varios años. en el café, Kösem lo protege literalmente con su cuerpo. Más tarde, el padishah ejecuta al anciano Mustafa I, todavía sentado en el café.
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Ley Fatih
¿Por qué es necesario? ¡¿Y quién lo inventó?!
Bueno, antes que nada, déjenme recordarles, para aquellos que olvidaron o simplemente no sabían cómo se llama esta ley. La Ley Fatih es la misma ley que te permite matar a todos tus hermanos e interrumpir completamente su línea (es decir, matar a todos sus descendientes en la línea masculina), si (tienes suerte) tomaste el trono, es decir, te convertiste en el Sultán.
Para empezar, no hay mucho sobre el creador de esta misma ley. El sultán Mehmed II, conocido popularmente como Fatih, que significa Conquistador, fue sultán otomano de 1444 a 1446 y de 1451 a 1481. (Bisabuelo del sultán Suleiman Kanuni).
Mehmed II nació el 29 de marzo de 1432 en Edirne. Era el cuarto hijo de Murad II con su concubina Huma Khatun (se presume que es de ascendencia griega).
Cuando Mehmet tenía seis años, fue enviado al sanjak-saruhan de Manisa, donde permaneció hasta agosto de 1444 (hasta los 12 años), es decir, hasta que tomó el trono.
En el momento de su ascenso al trono, Mehmed II ordenó ahogar a su medio hermano Akhmed-Kuchuk. Después de esto, de hecho, Mehmed II legitimó esta costumbre con su decreto, que decía: “Cualquiera de mis hijos que suba al trono tiene DERECHO de matar a sus hermanos para que haya orden en la tierra”. La mayoría de los expertos en asuntos judiciales aprobaron esta ley. ASÍ APARECIÓ LA LEY FATIHA.
De hecho, este sultán se hizo famoso no sólo por sus famosas leyes, sino que lideró numerosas conquistas durante las Guerras de los Balcanes y conquistó Serbia, Herzegovina y Albania. En 1467, Mehmed II se acercó a las posesiones de los gobernantes mamelucos de los Karamanids, Ak-Koyunlu, Memluk. En 1479, el sultán lanzó una campaña contra los venecianos, que controlaban el vasto territorio de Albania. Mehmed II sitió las fortalezas de Shkodra (Ishkodra) y Kruja (Akcahisar). Su conquista más importante, por la que recibió el apodo de “Fatih”, fue la conquista de Constantinopla en mayo de 1453 (en ese momento tenía 21 años).
Esposas y concubinas:
Desde el comienzo del reinado del sultán Mehmet II (desde 1444), el elemento principal de la política familiar otomana era vivir con concubinas sin casarse oficialmente con ellas, así como el principio fundamental (del que creo que mucha gente ha oído hablar) “una concubina un hijo (shehzade)", así como la política de limitar la maternidad para las esposas de familias nobles, se llevó a cabo mediante la abstinencia sexual. Dentro del harén del sultán, probablemente se utilizó una especie de política para impedir que aquellas concubinas que ya habían dado a luz a hijos varones entraran en la cama del sultán. Una de las razones para aplicar la política de “una concubina, un hijo” fue que las madres de los hijos del sultán, cuando enviaban a sus hijos a gobernar los sanjaks, los acompañaban y encabezaban su hogar en las provincias.
1. Emine Gülbahar Hatun: madre de Cevher Hatun y madre adoptiva de Bayezid II (Como madre adoptiva de Bayezid y viuda de Mehmed, recibió un título igual al título Valide Sultan que apareció más tarde. Murió en 1492 en Estambul. Fue enterrada en la mezquita de Fatih. En memoria de su madre adoptiva, después de su muerte, Bayezid II construyó la mezquita Khatuniye en Tokat).
2. Sitti Mükrime Hatun: fue la esposa LEGAL de Mehmet, hija del sexto gobernante de Dulkadirida Suleiman Bey y madre biológica de Bayezid II. (Su hijo ascendió al trono 14 años después, tras la muerte de Mükrime. La otra esposa de Mehmed, Emine Gülbahar Hatun, recibió el entonces equivalente título de Valide Sultan, al igual que su madre adoptiva).
3. Gulshah Khatun: madre del amado hijo del sultán Mehmed II - Shehzade Mustafa (1450-1474). (Shehzade murió de enfermedad en junio de 1474, a la edad de 24 años. Su muerte fue atribuida al Gran Visir Mahmud Pasha, que tenía una mala relación con Mustafa. Fue estrangulado, pero enterrado en su mausoleo, que él mismo construyó y lleva su nombre Y lo más importante, el día de su funeral, el sultán declaró luto, lo que era un signo de su carácter cambiante).
4. Chichek Khatun: madre de Shehzade Cem
5.Helena Khatun
6.Anna Khatun
7.Alexis Khatún
Hijos: Sultán Bayezid II, Shehzade Mustafa, Shehzade Cem y Shehzade Korkut.
Hijas: Cevger Khatun, Seljuk Khatun, Hatice Khatun, Iladi Khatun, Ayse Khatun, Hindi Khatun, Aynishah Khatun, Fatma Khatun, Shah Khatun, Huma Sultan e Ikmar Sultan. (Creo que mucha gente está interesada en por qué las primeras hijas se llamaron Khatun, y los 2 últimos sultanes, explico, antes del reinado de Bazid II, las hijas del sultán se llamaban Khatun, y después de su ascensión al trono, la las hijas de los sultanes comenzaron a ser llamadas Sultanas).
Mehmed II murió cuando se trasladó de Estambul a Gebze para la formación final del ejército (para la próxima campaña). Mientras estaba en el campamento militar, Mehmed II enfermó y murió repentinamente, como se suponía por intoxicación alimentaria o debido a su enfermedad crónica. También hubo una versión de envenenamiento. El cuerpo del gobernante fue llevado por Karamani Ahmet Pasha a Estambul y estuvo allí para despedirse durante veinte días. El segundo día después de que Bayezid II ascendiera al trono, el cuerpo fue enterrado en el mausoleo de la mezquita de Fatih. El funeral tuvo lugar el 21 de mayo de 1481.
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Durante casi 400 años, el Imperio Otomano gobernó el territorio de la Turquía moderna, el sureste de Europa y Oriente Medio. Hoy en día, el interés por la historia de este imperio es mayor que nunca, pero pocos saben que la parada guardaba muchos secretos “oscuros” que estaban ocultos a las miradas indiscretas.
1. fratricidio
Los primeros sultanes otomanos no practicaban la primogenitura, en la que el hijo mayor hereda todo. Como resultado, a menudo había varios hermanos que reclamaban el trono. En las primeras décadas, no era raro que algunos de los herederos potenciales se refugiaran en estados enemigos y causaran muchos problemas durante muchos años.
Cuando Mehmed el Conquistador asediaba Constantinopla, su tío luchó contra él desde las murallas de la ciudad. Mehmed abordó el problema con su habitual crueldad. Cuando ascendió al trono, ejecutó a la mayoría de sus parientes varones, e incluso ordenó que estrangularan a su hermano pequeño en su cuna. Posteriormente emitió su infame ley, que decía: " Uno de mis hijos que debería heredar el Sultanato debe matar a sus hermanos."A partir de ese momento, cada nuevo sultán debía tomar el trono matando a todos sus parientes varones.
Mehmed III se arrancó la barba en señal de pena cuando su hermano menor le suplicó clemencia. Pero al mismo tiempo “no le respondió ni una palabra”, y el niño fue ejecutado junto con otros 18 hermanos. Y Solimán el Magnífico observó en silencio desde detrás de una pantalla cómo estrangulaban a su propio hijo con la cuerda de un arco cuando se volvió demasiado popular en el ejército y comenzó a representar un peligro para su poder.
2. Jaulas para sekhzade
La política de fratricidio nunca fue popular entre el pueblo y el clero, y cuando Ahmed I murió repentinamente en 1617, fue abandonada. En lugar de matar a todos los posibles herederos al trono, comenzaron a ser encarcelados en el Palacio de Topkapi de Estambul en salas especiales conocidas como Kafes ("jaulas"). Un príncipe otomano podría pasar toda su vida encarcelado en cafés, bajo vigilancia constante. Y aunque los herederos, por regla general, vivían en el lujo, muchos shehzade (hijos de los sultanes) se volvían locos de aburrimiento o se convertían en borrachos libertinos. Y esto es comprensible, porque entendieron que podían ser ejecutados en cualquier momento.
3. El palacio es como un infierno tranquilo.
Incluso para el sultán la vida en el Palacio de Topkapi podía ser extremadamente sombría. En ese momento se creía que era indecente que el sultán hablara demasiado, por lo que se introdujo una forma especial de lenguaje de señas y el gobernante pasaba la mayor parte del tiempo en completo silencio.
Mustafa I consideró que esto era simplemente imposible de soportar y trató de abolir tal regla, pero sus visires se negaron a aprobar esta prohibición. Como resultado, Mustafa pronto se volvió loco. A menudo llegaba a la orilla del mar y arrojaba monedas al agua para que “al menos los peces las gastaran en alguna parte”.
La atmósfera en el palacio estaba literalmente saturada de intriga: todos luchaban por el poder: visires, cortesanos y eunucos. Las mujeres del harén ganaron gran influencia y, finalmente, este período del imperio pasó a ser conocido como el "Sultanato de las Mujeres". Ahmet III escribió una vez a su gran visir: " Si me muevo de una habitación a otra, entonces 40 personas se alinean en el pasillo, cuando me visto, entonces la seguridad me está vigilando... Nunca podré estar solo.".
4. Jardinero con funciones de verdugo.
Los gobernantes otomanos tenían poder total sobre la vida y la muerte de sus súbditos y lo utilizaban sin dudarlo. El Palacio de Topkapi, donde se recibía a los peticionarios e invitados, era un lugar aterrador. Contaba con dos columnas sobre las que se colocaban cabezas cortadas, así como una fuente especial exclusiva para los verdugos para que pudieran lavarse las manos. Durante la limpieza periódica del palacio de personas no deseadas o culpables, se construyeron en el patio montículos enteros de lenguas de víctimas.
Curiosamente, los otomanos no se molestaron en crear un cuerpo de verdugos. Estas tareas, curiosamente, eran confiadas a los jardineros del palacio, quienes dividían su tiempo entre matar y cultivar deliciosas flores. La mayoría de las víctimas fueron simplemente decapitadas. Pero estaba prohibido derramar la sangre de la familia del sultán y de los funcionarios de alto rango, por lo que fueron estrangulados. Por eso el jardinero jefe siempre había sido un hombre enorme y musculoso, capaz de estrangular rápidamente a cualquiera.
5. Carrera de la muerte
Para los funcionarios ofensivos sólo había una manera de evitar la ira del sultán. A partir de finales del siglo XVIII, surgió la costumbre de que un gran visir convicto pudiera escapar de su destino derrotando al jardinero jefe en una carrera por los jardines del palacio. El visir fue convocado a una reunión con el jardinero jefe y, tras un intercambio de saludos, le obsequiaron una taza de sorbete helado. Si el sorbete era blanco, entonces el sultán concedía un indulto al visir, y si era rojo, tenía que ejecutar al visir. Tan pronto como el condenado vio el sorbete rojo, inmediatamente tuvo que correr por los jardines del palacio entre los cipreses sombreados y las hileras de tulipanes. El objetivo era llegar a la puerta del otro lado del jardín que conducía a la lonja de pescado.
El problema era uno: el visir era perseguido por el jardinero jefe (que siempre era más joven y más fuerte) con un cordón de seda. Sin embargo, varios visires lograron hacerlo, entre ellos Haci Salih Pasha, el último visir que fue el último en participar en una carrera tan mortal. Como resultado, se convirtió en sanjak bey (gobernador) de una de las provincias.
6. Chivos expiatorios
Aunque en teoría los grandes visires ocupaban el segundo lugar después del sultán en el poder, normalmente eran ejecutados o arrojados a la multitud como chivos expiatorios cada vez que algo salía mal. Durante la época de Selim el Terrible, tantos grandes visires cambiaron que empezaron a llevar siempre consigo su voluntad. Una vez, un visir le pidió a Selim que le avisara con anticipación si sería ejecutado pronto, a lo que el sultán respondió que ya se había formado toda una fila de personas para reemplazarlo. Los visires también tuvieron que calmar a la gente de Estambul, que siempre, cuando algo no les gustaba, acudían en masa al palacio y exigían la ejecución.
7. harén
Quizás la atracción más importante del Palacio de Topkapi fue el harén del sultán. Estaba formado por hasta 2.000 mujeres, la mayoría de las cuales eran esclavas compradas o secuestradas. Estas esposas y concubinas del sultán fueron mantenidas encerradas y cualquier extraño que las viera era ejecutado en el acto.
El harén en sí estaba custodiado y controlado por el eunuco jefe, quien por eso tenía un poder enorme. Hoy en día hay poca información sobre las condiciones de vida en un harén. Se sabe que había tantas concubinas que algunas de ellas casi nunca llamaron la atención del sultán. Otros lograron ganar sobre él una influencia tan enorme que participaron en la resolución de cuestiones políticas.
Así, Solimán el Magnífico se enamoró perdidamente de la belleza ucraniana Roksolana (1505-1558), se casó con ella y la convirtió en su principal consejera. La influencia de Roxolana en la política imperial fue tal que el Gran Visir envió al pirata Barbarroja en una misión desesperada para secuestrar a la belleza italiana Giulia Gonzaga (condesa de Fondi y duquesa de Traetto) con la esperanza de que Solimán se fijara en ella cuando fuera llevada a el harén. El plan finalmente fracasó y Julia nunca fue secuestrada.
Otra dama, Kesem Sultan (1590-1651), logró una influencia aún mayor que Roksolana. Ella gobernó el imperio como regente en lugar de su hijo y luego nieto.
8. Tributo de sangre
Una de las características más famosas del temprano dominio otomano fue el devşirme ("tributo de sangre"), un impuesto que se aplicaba a la población no musulmana del imperio. Este impuesto consistía en el reclutamiento forzoso de jóvenes de familias cristianas. La mayoría de los niños fueron reclutados en el Cuerpo de Jenízaros, un ejército de soldados esclavos que siempre fueron utilizados en la primera línea de las conquistas otomanas. Este tributo se recaudaba de forma irregular, recurriendo normalmente a la devshirma cuando el sultán y los visires decidían que el imperio podría necesitar mano de obra y guerreros adicionales. Como regla general, se reclutaba a niños de entre 12 y 14 años de Grecia y los Balcanes, y se tomaba a los más fuertes (en promedio, 1 niño por cada 40 familias).
Los niños reclutados fueron detenidos por funcionarios otomanos y llevados a Estambul, donde fueron inscritos en un registro (con descripciones detalladas, en caso de que alguno escapara), circuncidados y convertidos por la fuerza al Islam. Las más bellas o inteligentes eran enviadas a palacio, donde eran entrenadas. Estos tipos podían alcanzar rangos muy altos y muchos de ellos eventualmente se convirtieron en bajás o visires. Los niños restantes fueron inicialmente enviados a trabajar en granjas durante ocho años, donde aprendieron turco y se desarrollaron físicamente al mismo tiempo.
A la edad de veinte años, se convirtieron oficialmente en jenízaros, los soldados de élite del imperio, famosos por su férrea disciplina y lealtad. El sistema de tributo de sangre quedó obsoleto a principios del siglo XVIII, cuando a los hijos de los jenízaros se les permitió unirse al cuerpo, que así se volvió autosuficiente.
9. La esclavitud como tradición
Aunque la devşirme (esclavitud) fue abandonada gradualmente durante el siglo XVII, continuó siendo una característica clave del sistema otomano hasta finales del siglo XIX. La mayoría de los esclavos fueron importados de África o el Cáucaso (los Adyghe eran especialmente valorados), mientras que las incursiones tártaras de Crimea proporcionaron una afluencia constante de rusos, ucranianos y polacos.
Originalmente estaba prohibido esclavizar a los musulmanes, pero esta regla fue silenciosamente olvidada cuando el suministro de no musulmanes comenzó a agotarse. La esclavitud islámica se desarrolló en gran medida independientemente de la esclavitud occidental y, por lo tanto, tuvo una serie de diferencias significativas. Por ejemplo, a los esclavos otomanos les resultó algo más fácil obtener la libertad o lograr algún tipo de influencia en la sociedad. Pero no hay duda de que la esclavitud otomana fue increíblemente cruel.
Millones de personas murieron durante las redadas de esclavos o por trabajos agotadores. Y eso sin mencionar el proceso de castración que se utilizaba para llenar las filas de eunucos. La tasa de mortalidad entre los esclavos queda ilustrada por el hecho de que los otomanos importaron millones de esclavos de África, mientras que muy pocos afrodescendientes permanecieron en la Turquía moderna.
10. Masacres
Con todo lo anterior, podemos decir que los otomanos eran un imperio bastante leal. Aparte de devshirme, no hicieron ningún intento real de convertir a súbditos no musulmanes. Aceptaron judíos después de que fueron expulsados de España. Nunca discriminaron a sus súbditos y el imperio a menudo estuvo gobernado (estamos hablando de funcionarios) por albaneses y griegos. Pero cuando los turcos se sintieron amenazados, actuaron con mucha crueldad.
Selim el Terrible, por ejemplo, estaba muy alarmado por los chiítas, que negaban su autoridad como defensor del Islam y podían ser "agentes dobles" para Persia. Como resultado, masacró casi todo el este del imperio (al menos 40.000 chiítas fueron asesinados y sus aldeas fueron arrasadas). Cuando los griegos empezaron a buscar la independencia, los otomanos recurrieron a la ayuda de partisanos albaneses, que cometieron una serie de terribles pogromos.
A medida que la influencia del imperio decayó, perdió gran parte de su antigua tolerancia hacia las minorías. En el siglo XIX, las masacres se volvieron mucho más comunes. Esto alcanzó su clímax en 1915, cuando el imperio, apenas dos años antes de su colapso, masacró al 75 por ciento de toda la población armenia (alrededor de 1,5 millones de personas).
Continuando con el tema turco, para nuestros lectores.
Durante los seis siglos de su existencia, el Imperio Otomano experimentó tanto sus mayores triunfos como sus humillantes derrotas. Sin lugar a dudas, desempeñó un papel clave en la historia mundial, estando estrechamente relacionada tanto con el mundo cristiano como con el mundo de Oriente. En los emperadores otomanos, las ambiciones europeas se entrelazaron con la severidad del despotismo oriental, lo que los obligó a mantener en la corte todo un equipo de verdugos, ejecutando a los violadores de la ley del gran imperio oriental.
En los libros sobre la historia del Imperio Otomano, las ejecuciones a menudo ocupan un capítulo separado: ¡se han acumulado tantas tradiciones y características en el trabajo de los verdugos durante casi 6 siglos! Cada clase en el imperio tenía sus propios métodos de ejecución: por ejemplo, los plebeyos que tal vez no habían cometido crímenes graves a menudo eran sometidos a las ejecuciones más dolorosas, como ser colgados de un gancho por una costilla, empalados o descuartizados. Los funcionarios públicos solían ser decapitados con una espada, pero para la clase alta, incluidos los empleados de la corte del sultán y su séquito, se eligieron métodos de ejecución exclusivamente incruentos: por ejemplo, el estrangulamiento con una cuerda de arco o un pañuelo de seda. Pero para las diferentes clases, no sólo se confiaba en ciertos métodos de ejecución, sino también en ciertos verdugos. Así, las clases bajas fueron ejecutadas por verdugos seleccionados entre los guardias del palacio de la corte del sultán. En su mayoría, eran sordos para que no les temblara la mano al escuchar los terribles gritos de los condenados durante la ejecución. La élite sólo podía ser ejecutada por el jefe de la guardia de palacio, que intentaba terminar su trabajo lo más rápido y sin dolor posible para los condenados.
Cada caso fue considerado por separado por el Tribunal Supremo, y en ese momento el condenado esperaba el veredicto en el Palacio de Topkapi. Se enteró de la decisión del tribunal de una manera muy peculiar: el guardia le trajo un plato de sorbete. Cada acusado quería recibir una taza de bebida blanca; esto significaría que se retirarían todos los cargos. Si el sorbete era rojo, significaba pena de muerte. Luego el condenado bebió la bebida y a los tres días se ejecutó la pena de muerte. Este procedimiento fue el mismo para todas las clases.
Pero para algunas personas que ocupaban una posición particularmente alta en el estado, la esperanza de evitar la ejecución permaneció incluso después de que les obsequiaron un sorbete rojo. El jefe de la guardia de palacio propuso al preso una prueba: ganar una carrera a través del palacio hasta el lugar de ejecución; la distancia total requería unos 300 metros. Si un prisionero era el primero en llegar al lugar de ejecución, su pena era inmediatamente conmutada, reemplazando la pena de muerte por el exilio del estado. Si gana el jefe de la guardia, inmediatamente ejecuta al preso por estrangulamiento.
A pesar de la aparente simplicidad de la competencia, las posibilidades del prisionero de obtener un resultado favorable eran extremadamente pequeñas: solo los atletas servían en la guardia del palacio y era extremadamente difícil derrotarlos. Además, los guardias conocían perfectamente todos los trucos y trampas del camino por el que correrían. En toda la historia de la tradición, sólo unos pocos prisioneros lograron evitar la muerte, por delante del jefe de la guardia de palacio. Uno de los afortunados, Haji Salih Pasha, condenado en noviembre de 1822, pudo ganar el concurso. Tuvo doble suerte: el sultán no sólo sustituyó la pena de muerte por el exilio, sino que también le ofreció el puesto de gobernador general de Damasco. Sin embargo, estos casos eran más bien la excepción a la regla: el jefe de la guardia generalmente ganaba la carrera fácilmente.
Se desconoce exactamente cómo apareció esta tradición. Las primeras menciones se remontan a finales del siglo XVIII y finaliza aproximadamente hacia mediados del siglo XIX.
Ilustración: “El Gran Visir da una audiencia en Kubbealti”, Jean Baptiste Vanmour
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