Guerra entre pueblos primitivos. La era primitiva de la humanidad Teoría de las guerras de las tribus primitivas

Un estudio muy interesante e inesperado, que, por desgracia, pasó prácticamente desapercibido para el público lector.Los historiadores rara vez dedican mucho espacio a discutir las causas de las guerras. Pero este tema, además de la historia, también es estudiado por otras disciplinas. El debate sobre el origen de la guerra en los últimos cientos de años ha girado principalmente en torno a una sola pregunta: ¿es la guerra el resultado de un instinto de depredación inherente a la naturaleza humana o una consecuencia de los principios aprendidos en el proceso de educación?

Los historiadores militares rara vez dedican mucho espacio a discutir las causas de las guerras. Pero este tema, además de la historia, también es estudiado por otras disciplinas humanitarias. El debate sobre los orígenes de la guerra y la paz en los últimos cientos de años se ha centrado en torno a un solo tema. Se ve así: ¿es la guerra el resultado de un instinto depredador inherente a la naturaleza humana, o es una consecuencia de los principios aprendidos en el proceso de educación?

El darwinismo social y su crítica

Los conceptos básicos para ambas opciones de respuesta se remontan a los conceptos de los filósofos de la era moderna: el inglés T. Hobbes y el francés J. J. Rousseau. Según el concepto de Hobbes, la guerra es el resultado de una agresividad natural inherente al hombre, que se supera como resultado de la celebración de un contrato social. Según las ideas de Rousseau, el hombre es bueno por naturaleza, la guerra y la agresión son una invención tardía y surgen solo con el advenimiento de la civilización moderna. Estas ideas conservaron su significado incluso en la segunda mitad del siglo XIX.

La etapa actual de este debate se inició en 1859 con la publicación de El origen de las especies por selección natural de Darwin. En él, la vida en la Tierra se presentaba como un proceso competitivo en el que sobrevivían los individuos más aptos. El concepto de darwinismo social, que estuvo más extendido a finales de los siglos XIX y XX, consideraba la guerra como una continuación de la competencia natural que observamos en la naturaleza viva.

Los críticos de esta tendencia señalaron que la guerra es un proceso colectivo en el que grupos y comunidades separados actúan unos contra otros, mientras que en la naturaleza este proceso tiene lugar a nivel de individuos individuales. Además, la competencia más feroz se desarrolló entre los vecinos más cercanos que ocupaban el mismo nicho ecológico, comían la misma comida y reclamaban las mismas hembras. Entonces, la similitud aquí podría ser puramente superficial.

Por otro lado, si seguimos la lógica de los antropólogos culturales de la segunda mitad del siglo XX, que veían en la guerra sólo un mal hábito y el resultado de un sistema de crianza inapropiado, no queda claro por qué este hábito es tan difícil de superar. correcto. La guerra sigue siendo un elemento característico de la vida moderna, y este triste hecho estimula nuevas investigaciones sobre el problema de su origen.

Hasta la fecha, los principales resultados en esta área han sido producidos por el desarrollo de un enfoque etológico. Según él, varios patrones de actividad humana, incluida la agresión, se consideran programas determinados genéticamente. Cada uno de estos programas surgió y se desarrolló en una determinada etapa de evolución, ya que contribuyeron a la solución exitosa de problemas tan diversos como la búsqueda y distribución de alimentos, el comportamiento sexual, la comunicación o la respuesta a una amenaza.

La peculiaridad del enfoque etológico en comparación con direcciones anteriores es que aquí el comportamiento humano no se considera como el resultado de un instinto establecido de una vez por todas, sino como una especie de predisposición que, dependiendo de una situación particular, puede realizarse o no. Este enfoque explica en parte la variabilidad del comportamiento militante que observamos en la naturaleza y en la historia.

Enfoque etológico

Desde el punto de vista etológico, la guerra es una agresión intraespecífica de coalición, que se asocia con conflictos organizados ya menudo mortales entre dos grupos del mismo tipo. No debe identificarse ni con la agresión como tal, que tiene una dimensión puramente individual y es omnipresente en el reino animal, ni con la depredación dirigida contra representantes de otra especie. La guerra, aunque tradicionalmente masculina, no debe equipararse con una actividad como la competencia por las mujeres, que es, por definición, un comportamiento individual. La agresión de coalición genuina es muy rara en el reino animal. Como forma especial de comportamiento, se desarrolló solo en dos grupos de animales: en hormigas y en primates.

De acuerdo con la teoría de Darwin, la selección natural fomenta estrategias de comportamiento que mejoran la supervivencia de un conjunto particular de genes, que se transmiten de una generación de descendientes de un ancestro común a otra. Esta condición impone una limitación natural al tamaño del grupo social, ya que con cada nueva generación este conjunto cambiará más y más. Sin embargo, los insectos lograron romper esta limitación y crear grupos relacionados de gran tamaño.

En un hormiguero tropical viven hasta 20 millones de insectos, y todos ellos son hermanos. Una colonia de hormigas se comporta como un solo organismo. Las hormigas luchan con las comunidades vecinas por territorio, comida y esclavos. A menudo, sus guerras terminan con el exterminio total de uno de los oponentes. Las analogías con el comportamiento humano son obvias aquí. Pero entre los humanos, las formas de sociedades que se asemejan a un hormiguero, con una gran población permanente, de vida compacta, estrictamente organizada de acuerdo con un principio territorial, surgieron relativamente tarde, solo con la aparición de las primeras civilizaciones agrarias hace unos 5.000 años.

E incluso después de eso, la formación y desarrollo de las comunidades civilizadas avanzó a un ritmo extremadamente lento y estuvo acompañada de procesos centrífugos que se parecen poco a la rígida solidaridad de las hormigas. En consecuencia, la expansión de nuestro conocimiento sobre insectos, principalmente sobre hormigas, aún no puede explicar el origen de la agresión de coalición en las primeras etapas del desarrollo humano.

Guerra de primates

Los grandes simios, como los gorilas y los chimpancés, son los parientes más cercanos de los humanos. Al mismo tiempo, durante mucho tiempo, los resultados de su observación prácticamente no se utilizaron de ninguna manera para explicar el origen de la agresión de la coalición en las personas. Hubieron dos razones para esto.

Primero, eran vistos como animales extremadamente pacíficos que vivían en armonía con la naturaleza y consigo mismos. En tal relación, simplemente no había lugar para conflictos que fueran más allá de la rivalidad tradicional de los machos por las hembras o la comida. En segundo lugar, los grandes simios se consideraban vegetarianos estrictos y solo comían verduras y frutas, mientras que los ancestros de los humanos eran cazadores especializados en caza mayor.

Los chimpancés comen un mono muerto: un colobo pelirrojo

Sólo en la década de 1970. se ha comprobado que los chimpancés son mucho más diversos de lo que se pensaba. Resultó que, además de frutas, a veces comen pájaros y pequeños animales que atrapan, incluidos otros monos. También resultó que están activamente en conflicto entre sí y, lo que es más llamativo, están realizando incursiones grupales en territorios ocupados por grupos vecinos.

Hay algo inquietantemente humano en esta actividad, según un investigador. Solo los machos participan en las incursiones, aunque las hembras de chimpancé participan activamente en la caza y en los conflictos intragrupales. Estos grupos de machos jóvenes se trasladan a la zona fronteriza y patrullan el perímetro de sus posesiones. Habiendo descubierto la presencia de individuos alienígenas individuales, por regla general, también machos, los chimpancés comienzan a perseguirlos, demostrando un nivel bastante alto de interacción colectiva. Habiendo acorralado a la víctima en una esquina, se abalanzan sobre ella y la destrozan.

Los resultados de estas observaciones les parecieron tan increíbles a los investigadores que estalló toda una discusión en el ambiente académico sobre la posibilidad de que los chimpancés mataran a los de su propia especie. Los opositores a este punto de vista insistieron en que estos comportamientos sin precedentes fueron el resultado de una situación creada artificialmente en la Reserva del Arroyo Gombe. Argumentaron que alimentar a los chimpancés con plátanos condujo a una mayor competencia y competencia por los recursos entre ellos.

Un grupo de chimpancés patrullando la zona.

Sin embargo, las observaciones de seguimiento, realizadas deliberadamente en 18 comunidades de chimpancés y 4 comunidades de bonobos, aún confirmaron la capacidad de los chimpancés para matar a sus familiares en el entorno natural. También se ha demostrado que estos comportamientos no son el resultado de la presencia humana y se han observado, entre otras cosas, que el impacto humano en el entorno del chimpancé fue mínimo o nulo.

Los investigadores registraron 152 asesinatos (58 observados directamente, 41 identificados a partir de restos y 53 sospechosos). Se observó que la agresión colectiva en los chimpancés es un acto deliberado, en el 66% de los casos dirigido contra extraños. Finalmente, estamos hablando específicamente de acción grupal, cuando las fuerzas de atacantes y víctimas no son iguales (en promedio, se observó una relación de fuerza de 8: 1), por lo que el riesgo de asesinos en este caso fue mínimo.

Esta investigación también contribuyó a la destrucción de otro mito sobre los grandes simios, a saber, los bonobos supuestamente carentes de agresividad. Resultó que los bonobos, al igual que sus parientes más grandes, son capaces de mostrar agresividad, incluso en sus formas letales.

¿Por qué están peleando?

Los antropólogos en el proceso de investigación han identificado tres factores que unen a los chimpancés con los ancestros humanos y que, potencialmente, son responsables del surgimiento de la agresión de coalición en ambos casos. En primer lugar, los chimpancés, al igual que los humanos, son una de las pocas especies de primates en las que los machos permanecen en su grupo natal después de crecer y las hembras se ven obligadas a abandonarlo. En consecuencia, el núcleo de un grupo de chimpancés está formado por machos emparentados entre sí, y las hembras proceden de un lado. En la mayoría de los demás primates, la situación es exactamente la opuesta.

En segundo lugar, los chimpancés son polígamos moderados. Viven en una sociedad clasificada en la que los machos suelen competir entre sí por las hembras, pero al mismo tiempo no hay una lucha a vida o muerte entre ellos. A veces, los dominantes tienden a restringir el acceso a las mujeres para los individuos de bajo rango. A veces, los chimpancés forman parejas durante mucho tiempo.

Tercero, en los chimpancés, el dimorfismo sexual se expresa pobremente. Los machos son aproximadamente un cuarto más grandes que las hembras, casi lo mismo que en los humanos. Los gorilas y los orangutanes, a diferencia de los chimpancés, son muy polígamos. En esta especie de antropoides se libra una feroz lucha entre los machos por las hembras, que tienen casi la mitad de su tamaño. El tamaño más grande y los caninos más grandes de los gorilas machos individuales son una gran ventaja en la lucha contra un rival. El ganador monopoliza a todas las hembras del grupo, expulsando del grupo al rival perdedor. Los chimpancés carecen de este polimorfismo intraespecífico y de ventaja sobre sus rivales. Por lo tanto, es más fácil para ellos, como personas, cooperar entre sí dentro de su grupo para competir con los machos de otros grupos, protegiéndolos de sus invasiones en su territorio y sus hembras.

También es importante que los grandes simios, y especialmente los chimpancés, estén dotados de cerebros bastante complejos. Les da la oportunidad de mostrar empatía, de comprender el significado de las acciones de otros animales, atribuyéndoles ciertas intenciones. Estas habilidades hacen posible por su parte una acción colectiva real en un sentido similar al humano.

Un grupo de chimpancés mata a un extraño

El requisito previo más importante para este último es la capacidad de percibir adecuadamente las intenciones de los demás, evaluar con seriedad sus capacidades y planificar estrategias de interacción a largo plazo. Hay otros tipos de monos en los que, al igual que los chimpancés, los machos se coordinan entre sí. Sin embargo, sin las cualidades correspondientes del cerebro, no pueden mantener tal interacción durante mucho tiempo.

Gran parte de lo que se sabe sobre los chimpancés en la actualidad también se aplica a nuestros ancestros comunes, que existieron hace unos 6 millones de años. Probablemente eran primates bastante avanzados e inteligentes que vivían en una comunidad cerrada y estable, con grandes oportunidades para el comportamiento de coalición masculina.

Durante las últimas dos décadas, se han publicado una serie de grandes obras que demuestran que el sentido de altruismo que subyace a la capacidad de las personas para formar coaliciones estables estaba íntimamente relacionado con el desarrollo del provincianismo. En otras palabras, el odio por el otro es la otra cara del amor por los propios, y la militancia es una compañera ineludible de la amistad. A la luz de los datos obtenidos por los primatólogos, se puede suponer que en los chimpancés también está presente cierta apariencia de parroquialismo, cuyo último ancestro común con los humanos vivió hace solo 6 millones de años.

Literatura

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La escala de la tragedia

Los primeros investigadores, a principios de la década de 1940. quienes estudiaban los orígenes de la guerra y su papel en la historia de las sociedades prehistóricas tenían que confiar en el sentido común y en los modelos normativos desarrollados por los filósofos. Luego en 1960-1980. Aparecieron investigadores antropológicos que realizaron observaciones sistemáticas de la vida de las sociedades primitivas del Amazonas, Australia y Papúa Nueva Guinea. La información que recopilaron nos permitió mirar de nuevo la vida de nuestros antepasados ​​y enterrar de una vez por todas los restos del mito rousseauniano de los buenos salvajes. Toda la evidencia disponible hasta la fecha indica que la guerra, los conflictos internos y la violencia doméstica formaban parte cotidiana de la vida en las sociedades primitivas.

gente cruel

Los autores de los ya clásicos trabajos sobre este tema, Lawrence Keely “War Before Civilization” (1997) y Hazar Gat “War in Human Civilization” (2006) prueban que alrededor del 90-95% de las sociedades estudiadas pertenecientes a 37 culturas tradicionales de varios tipos aceptan la participación en las hostilidades contra los vecinos. Las únicas excepciones son tribus aisladas como los bosquimanos de los desiertos sudafricanos o los pueblos del Extremo Norte, donde el ambiente exterior es extremadamente duro para sus habitantes y es tan pobre que se requiere un enorme territorio para alimentar al mínimo grupo.

Tan pronto como el clima permite la comida para grupos de varios cientos de personas, comienzan de inmediato las luchas entre vecinos, lo que lleva a sangrientos conflictos por el territorio, la propiedad y las mujeres. Esta tendencia general es característica de una amplia variedad de tribus: los aborígenes de Australia, Indochina y Nueva Guinea, los indios amazónicos, los agricultores de la sabana africana y los cazadores-recolectores de la selva tropical.

En términos estadísticos, en casi todos los grupos observados, los conflictos con los vecinos en promedio ocurren casi constantemente y son la causa de muerte del 24 al 35% de los hombres entre 15 y 49 años. Entre los indígenas yanomamo de la Amazonía ecuatoriana, el 15% de la población adulta (24% de hombres y 7% de mujeres) muere de muerte violenta durante varias generaciones seguidas, desde el inicio de su estudio por parte de los antropólogos. Napoleón Chagnon, que vivió entre los yanomamo en 1964-1965, escribió que la aldea en la que se quedó fue atacada 25 veces durante 17 meses, con casi una docena de diferentes grupos vecinos atacando alternativamente.

Los guerreros yanomamo se han ganado el apodo de "gente cruel" entre los antropólogos, porque están constantemente en guerra con sus vecinos, y además tienen un altísimo nivel de violencia intracomunitaria.

En Nueva Guinea, el 28,5% de los hombres y el 2,4% de las mujeres mueren de muerte violenta en la tribu Dani, el 34,8% de los hombres en la tribu Euga. En la tribu Goilala, durante 35 años de observación, de 150 personas, 29 fueron víctimas de conflictos tribales, en su mayoría hombres. Aunque la tasa de mortalidad femenina es mucho más baja, del 4 al 7%, aquí enfrentamos altos riesgos de violencia intratribal. También es típico de la parte masculina de la sociedad, y en este caso, en términos de número de víctimas, no solo no es inferior, sino que a veces incluso supera las pérdidas en los enfrentamientos intercomunales.

Los esquimales casi no tienen enfrentamientos grupales y guerras en el sentido tradicional de la palabra. Pero sus pérdidas por asesinatos cometidos por miembros de la tribu son de 1 por cada 1000 personas, es decir, 10 veces más que en los Estados Unidos en la década de 1990. Los yanomamo, que se han ganado el apodo de "gente cruel" entre los antropólogos, tienen una tasa de homicidios de 1,66 por cada 1000 habitantes. Entre los papúes de Nueva Guinea, esta cifra es mucho mayor. Entre Khiva, los asesinatos son 7,78 por cada 1000 personas, y entre Gebusis, el 35,2% de los hombres y el 29,3% de las mujeres mueren a manos de sus compañeros de tribu.

Asaro papúes con armas, en color y con máscaras rituales

Para comprender el significado real de estos números, comparémoslos con las estadísticas de las guerras en las sociedades "modernas". Pérdidas estadounidenses durante la Guerra Civil de 1861-1865 representaba el 1,3% de la población. Durante la Primera Guerra Mundial 1914-1918. Francia y Alemania perdieron alrededor del 3% de sus poblaciones, con pérdidas entre los hombres jóvenes en edad de reclutamiento que alcanzaron el 15%. Durante la Segunda Guerra Mundial 1939-1945. La Unión Soviética perdió el 14% de su población y Alemania el 8,5%. Los hechos que se convirtieron para nuestros contemporáneos en símbolo de una catástrofe demográfica y de la apoteosis de la violencia, para nuestros antepasados ​​fueron una cotidianidad en la que vivieron durante milenios.

La violencia en la era paleolítica

La evidencia arqueológica de conflictos en las sociedades primitivas se remonta a milenios en las profundidades de la historia. La gran mayoría de los restos conocidos de neandertales muestran huellas de numerosas heridas. Algunos de los dueños de los esqueletos encontrados resultaron heridos con una regularidad poco envidiable. Predominan entre ellos las típicas huellas de fuertes golpes y caídas, pero también hay heridas, casi con toda seguridad causadas por armas punzocortantes.

Cráneo de la cueva de Shanidar con rastros de una herida penetrante en la cabeza

Por ejemplo, heridas penetrantes en el pecho y la cabeza, registradas en el esqueleto de la cueva de Shanidar y en el cráneo de Saint-César. A juzgar por algunas peculiaridades de la marca en la novena costilla izquierda golpeada por el Shanidar Neanderthal, la herida fue infligida por un arma arrojadiza ligera, como un dardo, equipado con una punta de piedra. Hoy en día, estos rastros suelen considerarse como la evidencia confiable más antigua de conflictos armados.

Para los restos de homo sapiens del Paleolítico Superior, la cantidad de evidencia confiable de violencia armada es mucho mayor que para la época anterior. Se encontraron rastros de una herida, casi con certeza de un arma, en la primera vértebra torácica de un hombre de un famoso entierro en Sungiri, que data de hace 20-28,000 años. El daño se localiza en la parte lateral anterior de la vértebra y es un orificio de 10 mm de largo y 1 a 2 mm de ancho, dejado por un objeto delgado y puntiagudo. La posición del orificio asume que el objeto hiriente, punta de lanza o cuchillo, ha atravesado la parte inferior del cuello por encima de la clavícula izquierda. La ausencia de cualquier rastro de curación sugiere que la herida fue fatal. Un adolescente, cuyo esqueleto se designa como Sungir-2, podría haber muerto a causa de una herida mortal infligida por un objeto punzante en la región pélvica y la hemorragia grave posterior.

Los restos óseos de los neandertales contienen numerosos rastros de heridas y lesiones derivadas de su dura privación de la vida.

Otro monumento que aparece a menudo en la literatura en relación con el tema de la violencia armada en el Paleolítico es la cueva de Maszycka en el sur de Polonia. Aquí, en una capa cultural bien conservada que data de hace 13 mil años, junto con herramientas de piedra y hueso, se encontraron alrededor de 50 fragmentos de al menos 16 cráneos humanos, que yacen entre huesos de animales. En ellas se identificaron huellas de cortes, raspaduras e incluso descortezados, lo que los investigadores del sitio consideraron motivo suficiente para hablar no solo de la matanza de los habitantes de la cueva por parte de los enemigos, sino también de "canibalismo, centrado principalmente en comerse el cerebro". ."

La violencia en el Mesolítico y Neolítico

Con la aparición del lanzador de arco y lanza hace unos 20.000 años, estos inventos se adaptaron inmediatamente para la violencia contra los demás. La evidencia más importante de esta época incluye huesos con piedra o puntas de hueso clavadas en ellos. LB Vishnyatsky, en una tabla resumen de sitios paleolíticos y mesolíticos de hace 5,8 a 15.000 años, describe 29 hallazgos conocidos de huesos que pertenecieron a 27 individuos.

Una punta de flecha de pedernal atascada en un húmero humano, Thalheim, Alemania

Me pregunto qué más periodo temprano Se encuentran al menos 10 huesos de animales con puntas de flecha atascadas, pero no hay huesos humanos en absoluto. Hace unos 15.000 años, el panorama está cambiando y el número de animales encontrados corresponde aproximadamente al número conocido de restos humanos. Sería prematuro, cree el autor, sacar conclusiones definitivas y de gran alcance a partir de los datos proporcionados, pero parece que fue a partir del final del Paleolítico que la gente comenzó a cazar a los de su propia especie de la misma manera que antes. animales cazados.

Estos hallazgos son interesantes por otra razón. Si para el daño a los huesos de una época anterior, en la mayoría de los casos, queda una posibilidad mínima de explicación a través de un accidente que tuvo lugar, entonces aquí se nos presentan claramente rastros de asesinato deliberado de su propia clase.

Una vértebra humana atravesada por una punta de flecha de madera. Museo Histórico, Copenhague

En el Neolítico se añadieron pinturas rupestres al número de fuentes. Quizás las primeras escenas conocidas de violencia armada son dibujos de personas que luchan en la tierra de Arnhem, en el norte de Australia. Datan de hace unos 10.000 años.

En el Viejo Mundo, las representaciones más famosas de escenas de batalla provienen del Levante español. Anteriormente, estas imágenes se atribuían a la era Paleolítico-Mesolítico, hoy, por analogías entre imágenes de animales en rocas, por un lado, y en cerámica, por el otro, se fechan en la era Neolítica, y quizás incluso más tarde. Los primeros dibujos están dominados por imágenes de figuras individuales o grupos de varias personas. Las escenas de masas con gran número de participantes -111 figuras en una, 68 y 52- en la otra pertenecen a una época posterior.

Una de las primeras representaciones de una escena de batalla de Les Dogues, España.

Estadísticas arqueológicas

Un gran éxito para los arqueólogos es el descubrimiento de cementerios neolíticos, en cuyo análisis es posible obtener información estadística. Se llevó a cabo un estudio amplio y exhaustivo en California, entre Sierra Nevada y la Bahía de San Francisco, donde se examinaron más de 16.000 tumbas pertenecientes a 13 grupos étnicos diferentes durante los últimos 5.000 años de historia. Como resultado, a los investigadores se les presentó una imagen compleja de la violencia diaria en la que estaban involucrados los residentes locales.

Los signos más comunes son dardos y puntas de flecha incrustados en huesos, encontrados en el 7,2% de las tumbas de los cazadores-recolectores que vivieron aquí. Se informó traumatismo craneoencefálico cerrado en el 4,3% de los casos y se encontraron signos de desmembramiento en poco menos del 1% de los casos.

Terry Jones de la Politécnica de California Universidad Estatal cree que hay varios maremotos de violencia asociados con los avances en la tecnología militar y la aparición de nuevos instrumentos de asesinato. La invención, primero del lanzador de lanza atlatl y luego del arco y la flecha, cambió definitivamente el entorno social y político, aumentando la intensidad del conflicto entre grupos, escribe. La segunda oleada tuvo lugar entre 1720 y 1899, cuando los europeos llegaron a la zona y trajeron consigo nuevas armas.

En el cementerio indio de Madisonville, Ohio, el 22% de los cráneos encontrados tenían heridas curadas y el 8% estaban aplastados, lo que provocó la muerte. De las personas enterradas en un cementerio indio en Illinois, el 8% murió de muerte violenta.

De los enterramientos relevados de la antigua cultura de las fosas, en el IV-III milenio a.C. que existió en una amplia área desde el sur de los Urales en el este hasta el Dniéster en el oeste, el 31% de los cráneos tienen lesiones traumáticas. Muchos de ellos fueron fatales. En algunos casos se observa fractura intravital de los huesos nasales, probablemente obtenida en un contacto mano a mano. Y esto es solo lo que pueden registrar los restos óseos: las heridas fatales de los tejidos blandos, que no dejaron rastros en los huesos heredados por los arqueólogos, simplemente no pudieron tenerse en cuenta.

Genética

Se obtuvieron resultados interesantes de los estudios genéticos de la población de Europa. Su genoma contiene muchos subtipos diferentes de ADN mitocondrial, transmitidos a través de la línea femenina. Su distribución corresponde aproximadamente a las oleadas de colonización del continente, a partir de los primeros Cromañón. Pero si la diversidad del ADN mitocondrial indica muchas fuentes y eras lejanas, entonces en los hombres hay un predominio total de un haplogrupo R1b, que en la parte occidental del continente da del 60 al 90% de la población, y prácticamente no ocurre. fuera de Europa.

La prevalencia del haplogrupo R1b

Su prevalencia coincide sorprendentemente bien en el tiempo con el asentamiento de hablantes del grupo de lenguas indoeuropeas que, a su vez, están asociadas con la expansión de la cultura arqueológica Yamnaya. Habiendo aprendido a finales del cuarto milenio antes de Cristo. fundiendo bronce, domando un caballo, inventando un carruaje con ruedas y luego un carro de guerra, la población del cinturón estepario de la región norte del Mar Negro recibió una superioridad militar significativa sobre sus vecinos más pacíficos. Después de eso, muy rápidamente, no quedaron más hombres en los espacios gigantescos desde Escocia hasta el Pamir, y solo el ADN mitocondrial "femenino" permite juzgar la diversidad humana que existió aquí antes.

Literatura

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Tácticas de la Edad de Piedra

En los años 60 y principios de los 70. El concepto de agresión ritualizada de Conrad Lorenz, que incluía principalmente una amenaza demostrativa, prevaleció en las opiniones de los antropólogos sobre la guerra en una sociedad primitiva. Las colisiones de este tipo rara vez se asocian con el uso real de la fuerza. investigación de primates,como se muestra anteriormente , disipó estas ilusiones, ya que resultó que incluso los grandes simios luchan activamente y se matan entre sí. El concepto de agresión ritualizada resultó ser erróneo.

Guerra asimétrica

La razón principal del error de Lorenz fue que tanto los chimpancés como las personas de las tribus primitivas buscan minimizar sus propios riesgos en una colisión y recurren a la violencia cuando tienen una ventaja significativa sobre el enemigo. La violencia se convierte en la opción más atractiva para resolver el conflicto, cuanto menores son los riesgos de pérdida o lesión para el atacante. Lo que los investigadores tomaron por agresión ritual fue solo la primera fase del conflicto. En él, asumiendo un aspecto formidable, cada bando intentaba convencer al otro de abandonar la lucha.

Según Clemens Rachel, de la Universidad de Toronto, colíder de la expedición arqueológica Hamukar, "los hallazgos incluyeron proyectiles en todas las etapas de uso, desde la fabricación hasta el impacto en el objetivo". Uno de los núcleos se encontró profundamente incrustado en la arcilla que rodeaba la ciudad. pared de ladrillo... En la última fase de la defensa, los defensores de la ciudad debieron arrojar todo lo que pudieron a sus atacantes desesperados. En una de las habitaciones, se encontró un pozo limpio en el piso y una vasija estaba enterrada allí hasta el cuello. La gente de Hamukar lo usaba comúnmente para reciclar sellos de arcilla innecesarios. Aquí los arqueólogos encontraron 24 proyectiles de honda, colocados a lo largo del borde de este pozo.

Los restos de uno de los defensores de la ciudad encontrados entre las ruinas y conchas de arcilla para una honda descubiertas junto a ellos

Los esfuerzos de los defensores de la ciudad fueron en vano. El muro que lo rodeaba se derrumbó y los barrios adyacentes quedaron envueltos en llamas. La batalla continuó entre las ruinas. Los arqueólogos han encontrado bajo los escombros los restos de 12 personas que murieron, muy probablemente en esta última batalla. Probablemente, un destino similar corrió con el resto de los defensores.

Se desconoce con certeza quién destruyó exactamente a Hamukar, pero los científicos suponen que lo hicieron los guerreros que vinieron del sur. Cuando la ciudad fue reconstruida después de la destrucción, la cultura de la población local tenía muchos elementos de similitud con la de los sumerios Uruk. "Incluso si Hamukar no fue destruido por ellos, sino por otra persona, los nativos de Uruk fueron los primeros en llegar a la ciudad destruida y se establecieron allí". dijo Raquel.

Literatura

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El campo de batalla más antiguo

El fenómeno de la batalla decisiva, según la convicción de Victor David Hanson y sus seguidores, es una parte característica de la "forma occidental de hacer la guerra". Elementos de esta tradición, como la concentración de grandes fuerzas en ambos bandos, las acciones ofensivas con el objetivo de aplastar o destruir las fuerzas del enemigo, el deseo de decidir el resultado de la confrontación en el campo de batalla en el cuerpo a cuerpo a corto plazo. combate, corren como un hilo rojo a través de la historia militar europea durante los últimos tres milenios. Encontrar arqueólogos al finalEl siglo XX permitió posponer el origen de esta tradición durante varios cientos de años en las profundidades de la historia. En el norte de Alemania, los científicos han descubierto lo que podría decirse que es el campo de batalla más antiguo que se conoce en la actualidad.

Hallazgo ruidoso por arqueólogos

En 1996, a orillas del pequeño río Tollensee en Mecklenburg-Vorpommern, a 60 km del mar Báltico, el arqueólogo aficionado Hans-Dietrich Borgwardt y su hijo Ronald descubrieron varios huesos que pertenecían a un esqueleto humano. Los descubridores creyeron que se trataba de los restos de un soldado que murió durante la Segunda Guerra Mundial, hasta que notaron una punta de flecha de pedernal incrustada en uno de los huesos. Pronto se encontraron otros huesos, así como dos palos de madera. Los científicos profesionales se interesaron en el hallazgo y en 2008 comenzaron las excavaciones sistemáticas en el valle de Tollensee, realizadas con el apoyo de la Universidad de Greifswald y la Sociedad Alemana de Investigación.

Los arqueólogos examinaron la orilla del río durante unos 2 km y un equipo de buzos profesionales se involucró para inspeccionar el fondo del río. Gracias al esfuerzo conjunto de especialistas, a lo largo de 8 años de trabajo, se han descubierto más de 9000 huesos que pertenecieron a por lo menos 125 individuos. La gran mayoría de los restos encontrados pertenecen a hombres jóvenes menores de 30 años. Sin embargo, también hay varios huesos pertenecientes a niños y mujeres. En los huesos se encontraron alrededor de 40 rastros de lesiones de diversa gravedad, lo que indica que la muerte de estas personas fue violenta.

La datación por radiocarbono de los hallazgos indica que datan de la Edad del Bronce, entre 1300 y 1200. ANTES DE CRISTO. En este momento, la región mediterránea y el Medio Oriente ya tenían una civilización desarrollada, un estado burocrático, una gran población y un comercio intensivo. Pero la parte norte de Europa siguió siendo una región pantanosa escasamente poblada, en la que aún no se han encontrado rastros de edificios monumentales o grandes asentamientos.

Según los arqueólogos, la densidad de población en ese momento no excedía las 5 personas por km2, y de 70 a 115 mil personas vivían en todo el territorio de la moderna Mecklemburgo-Pomerania Occidental. Encontrar los restos de tantas personas en este páramo necesitaba una explicación. Los arqueólogos rechazaron inmediatamente la hipótesis de un gran cementerio, ya que las costumbres funerarias de la época en esta región incluían la cremación de los muertos, seguida de la colocación de las cenizas recogidas en una urna de barro y su colocación debajo del montículo junto con los implementos más sencillos. No se encontraron rastros de urnas u ofrendas acompañantes aquí.

Además, los cuerpos de los difuntos no fueron quemados, sino que yacían al azar. Al comienzo de las excavaciones, en un pequeño saliente de la costa, en un área de solo 12 m2, los arqueólogos descubrieron la mayor concentración de restos: 1478 huesos, más de 20 cráneos. ¿Qué pudo haber pasado aquí, por qué los cuerpos de los asesinados estaban amontonados en un montón?

Hasta la fecha, los arqueólogos han encontrado aproximadamente 9.000 huesos en las orillas del Tollensee, pertenecientes a al menos 125 personas.

La interpretación más plausible de los hallazgos fue la hipótesis de que los arqueólogos descubrieron no solo el entierro de las víctimas de la guerra, sino también el campo de batalla en sí, el más antiguo conocido hasta la fecha en Europa. En ese momento, el nivel freático era más alto que el actual, Tolense era mucho más ancho y acuoso, y sus riberas eran pantanosas, lo que, dicho sea de paso, es otro argumento en contra de identificar el lugar del hallazgo como un cementerio. Además, prácticamente no hay rastros de dientes y garras en los huesos, lo que sería inevitable si los cuerpos de los asesinados pasaran algún tiempo en el aire.

Lo más probable es que los vencedores los arrojaron al agua inmediatamente después de que terminó la batalla, o permanecieron donde murieron si la batalla tuvo lugar en una llanura aluvial pantanosa. Algunos investigadores creen que la batalla en sí tuvo lugar un poco río arriba, y donde terminaron, los cuerpos fueron llevados por el río. Sus oponentes argumentan que, en este caso, los cuerpos se desintegrarían inevitablemente y los arqueólogos solo obtendrían huesos grandes, mientras que en realidad los científicos tienen al menos una cierta cantidad de cuerpos intactos a su disposición.

Las heridas y las armas a las que fueron infligidas

El daño óseo te permite reconstruir la naturaleza de las heridas infligidas en la batalla. Uno de los hallazgos arqueológicos es un cráneo, en cuya parte frontal hay un agujero redondo del tamaño del puño de un niño. El cráneo se fracturó al ser golpeado por un objeto pesado y contundente, posiblemente un garrote de madera como el descubierto por Hans-Dietrich Borgwardt.

Cráneo roto encontrado en el lugar de la batalla

Otro cráneo encontrado por los arqueólogos fue perforado con una punta de flecha de bronce, que ingresó al cerebro por 30 mm. Se encontró otra punta de flecha, hecha de pedernal, clavada en el húmero. La incisión cruciforme en uno de los huesos del muslo probablemente fue dejada por una punta de flecha de bronce, y la división diagonal en el otro fémur no es un rastro de una fractura por una caída de un caballo, como se pensaba anteriormente, sino un rastro de un golpe infligido por algún arma cortante, posiblemente una punta de lanza.

Algunas lesiones son visibles a simple vista, mientras que otras son solo pequeñas astillas en los huesos. La mayoría de las heridas no tienen rastros de curación posterior, una pequeña cantidad de heridas curadas indican que algunos de los participantes en la batalla habían participado previamente en tales escaramuzas. En general, la cantidad de huesos dañados descubiertos por los arqueólogos (40 ejemplos) es muy pequeña en el contexto general de una gran cantidad de hallazgos. Al respecto, los investigadores señalan que la causa de la muerte pudo ser daño en los tejidos blandos y heridas que no dejaron las marcas correspondientes en los huesos. Además de los humanos, se encontraron restos de al menos cuatro caballos entre los hallazgos óseos.

Porra de madera con forma de martillo de croquet fabricada con madera de endrino

Entre los hallazgos de armas que infligieron heridas, en primer lugar, se deben distinguir dos garrotes de madera, uno de los cuales tenía forma de bate de béisbol de 73 cm de largo y estaba tallado en ceniza. El segundo se asemejaba a un martillo de croquet con un mango de 53 cm de largo, cuyo material era madera de espino. El grupo más común de hallazgos son las puntas de flecha, tanto de bronce como de pedernal.

Aquí se encontraron un total de 49 puntas de flecha de bronce. La singularidad de este hallazgo se evidencia por el hecho de que antes del inicio de las excavaciones en las orillas del Tollensee, solo se conocían 28 puntas de flecha en Mecklemburgo-Pomerania Occidental, 3 puntas de flecha en Schleswig-Holstein y ni una sola en toda la península escandinava. . Aunque la hipótesis que atribuye las puntas de pedernal a los habitantes locales y el bronce a los extraterrestres parece muy tentadora, debe admitirse que ambos tipos de puntas de flecha se usaban tanto en el norte como en el sur de Europa en este momento.

Puntas de flecha de bronce encontradas en el Valle Tollense

Por lo tanto, los arcos y las flechas eran un tipo de arma común para los soldados ordinarios, que estaba pobremente o nada representado durante la excavación de los entierros. Por el contrario, no se han encontrado elementos de armas como una espada de bronce o un hacha de batalla, gracias a la excavación de los entierros principescos, que se convirtieron en un elemento de nuestras ideas sobre cómo debería ser un guerrero de la Edad del Bronce. Tales armas, aparentemente, eran raras y solo las tenían los representantes de la nobleza. Si se usó durante la batalla, después de la batalla, los vencedores recogieron todo. Sin embargo, uno de los fragmentos encontrados por los arqueólogos se interpreta como parte de la hoja de una espada o daga de bronce.

El número y composición de los oponentes.

Durante la construcción de la autopista A20, que se extiende aproximadamente 3 km al este, paralela a Tollensee, se descubrieron rastros de un pequeño asentamiento de la Edad del Bronce. Unos 10 km río abajo hay un cementerio de 35 montículos que datan del mismo período que las huellas de la batalla. Todo esto habla de la presencia de una población sedentaria y, en consecuencia, de conflictos y disputas vecinales.

Al comienzo de las excavaciones, los arqueólogos creían que habían encontrado rastros de una colisión entre grupos vecinos que no compartían el territorio entre sí. Sin embargo, tan pronto como les quedó clara la verdadera escala del hallazgo, esta hipótesis tuvo que ser corregida. Aunque hasta el momento se han identificado los restos de 125 personas, los arqueólogos creen que esto es solo una pequeña fracción de lo que queda por encontrar. Estiman el número total de muertos en la batalla en al menos 800. Si partimos de la proporción de muertos en 20-25 por ciento del personal, resulta que en la batalla en la orilla del río podrían participar de 3000 a 4000 personas.

Punta de flecha de bronce que atravesó el hueso del cráneo y perforó el cerebro de la víctima.

Sin embargo, se puede suponer que la mayoría de los restos pertenecían a los soldados del bando perdedor, y los vencedores, que controlaban el campo de batalla, pudieron llevarse parte de sus cuerpos para ser enterrados según la costumbre. Y en este caso, el número total de destacamentos podría haber sido aún mayor. Teniendo en cuenta que la población de incluso un gran pueblo de la Edad del Bronce apenas superaba las 100-200 personas, para reunir un ejército de tal tamaño, era necesario llevar a cabo una movilización a gran escala dentro de un territorio muy grande.

El secreto de quiénes fueron los participantes en la batalla, si eran familiares o compatriotas, puede ser proporcionado por un análisis del ADN de los muertos extraído de los huesos. Esta investigación aún está pendiente; el isótopo de estroncio extraído del esmalte dental sugiere que lo más probable es que provengan de diferentes áreas geográficas.

Habitantes del norte de Europa de la Edad del Bronce, reconstrucción moderna

El isótopo de carbono d13C que se encuentra en los huesos de muchos de los caídos indica el predominio del mijo en su dieta. Dado que los lugareños comían principalmente pescado y marisco, los arqueólogos creen que al menos algunos de los participantes en la batalla pueden haber sido extranjeros que venían de algún lugar del sur. Los dos broches de bronce encontrados en el campo de batalla son típicos de la cultura arqueológica de la Edad del Bronce de Silesia, que se encuentra a 400 km al sureste del sitio. Este hecho también puede indicar que los conquistadores, quienesquiera que fueran, eran forasteros en esta región.

sitio de batalla

En 2012, en la parte sur del área excavada, los investigadores descubrieron los restos de un montículo de tierra en la orilla del río, así como pilotes de madera clavados en el fondo y rastros de pisos de madera. Todo esto podrían ser los restos de un puente que se construyó en este lugar para cruzar el río. El análisis dendrocronológico del hallazgo nos permite datarlo hacia el 1700 a. C., es decir, 400 años antes de la fecha probable de la batalla. Esto sugiere que en aquellos tiempos lejanos, una ruta comercial podría pasar a lo largo de la costa de Tollensee, conectada, por ejemplo, con el comercio de sal o minerales.

Un signo de las largas líneas de comunicación que unían las regiones remotas del continente europeo es el arma de bronce de los participantes en la batalla. El bronce es una aleación que contiene un metal tan raro como el estaño. Fue extraído, incluso en el territorio de Silesia, desde donde luego se movió a lo largo de rutas comerciales a grandes distancias. Cabe destacar que entre los hallazgos encontrados por los arqueólogos en el fondo del río se encontraban dos pulseras en espiral de oro y dos pulseras de estaño puro. Es casi seguro que estos últimos son una mercancía para intercambiar o un medio de pago.

Mapa de excavación del valle de Tollensee con la designación de la concentración de los hallazgos

La batalla, en la que se juntaron fuerzas, muy numerosas para aquellos tiempos, no tuvo lugar por casualidad en el lugar del cruce del río. Lo más probable es que aquí haya tenido lugar una emboscada, organizada por el enemigo por guerreros locales que, al parecer, tenían cierta superioridad de fuerzas. Si el enemigo era un destacamento militar que lanzó una incursión hacia el norte en busca de botín, pero fue interceptado en el camino por aquellos a quienes ellos mismos planearon tomar por sorpresa, o, por el contrario, los nativos locales atacaron una caravana comercial desde el sur - es imposible decirlo con certeza. Lo más probable es que la batalla fuera larga y obstinada. Los combatientes, heridos por flechas, fueron rematados a palos.

Parece que los recién llegados del sur, ya sean agresores o víctimas de un ataque de robo, han sido derrotados. Los vencedores, habiendo matado a un gran número de sus oponentes, tomaron posesión del campo de batalla. Aquí recogieron trofeos de guerra, dejando los cuerpos de los muertos en el lugar donde los arqueólogos los encontraron más de tres mil años después.

Literatura

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• Jantzen D., Brinker U., Orschiedt J., Heinemeier J., Piek J., Hauenstein K., Krüger J., Lidke G., Lübke H., Lampe R., Lorenz S., Schult M., Terberger T. ¿Un campo de batalla de la Edad del Bronce? Armas y trauma en el valle de Tollense, noreste de Alemania. / Antigüedad 2011, vol. 85, pág. 417-433.
• Terberger T., Dombrowsky A., Dräger J., Jantzen D., Krüger J., Lidke G. Professionelle Krieger in der Bronzezeit vor 3300 Jahren? Zu den Überresten eines Gewaltkonfliktes im Tollensetal, Mecklenburg-Vorpommern. // Gewalt und Gesellschaft. Dimensionen der Gewalt in ur- und frühgeschichtlicher Zeit. Internationale Tagung del 14 al 16 de marzo de 2013 en la Julius-Maximilians-Universität Würzburg. Enlace T., Peter-Röcher H. (Hrsg.). Universitätsforschungen zur Prähistorischen Archäologie 2014, Bd. 259 - S. 93-109.

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Periodización de la historia antigua

La primera etapa en el desarrollo de la humanidad, el sistema comunal primitivo, lleva un período de tiempo enorme desde el momento en que el hombre se separó del reino animal (hace unos 3-5 millones de años) hasta la formación de sociedades de clases en varias regiones del mundo. planeta (alrededor del cuarto milenio antes de Cristo. .). Su periodización se basa en diferencias en el material y la técnica de fabricación de herramientas de trabajo (periodización arqueológica). De acuerdo con él, en la era más antigua, hay:

Edad de Piedra (desde la aparición del hombre hasta el tercer milenio antes de Cristo);

Edad del Bronce (desde finales del IV hasta principios del I milenio antes de Cristo);

Edad del Hierro (desde el 1er milenio antes de Cristo).

A su vez, la Edad de Piedra se subdivide en Edad de Piedra Antigua (Paleolítico), Edad de Piedra Media (Mesolítico), Edad de Piedra Nueva (Neolítico) y Edad de Piedra del Cobre de transición a la Edad del Bronce (Eneolítico).

Varios científicos subdividen la historia de la sociedad primitiva en cinco etapas, cada una de las cuales difiere en el grado de desarrollo de las herramientas de trabajo, los materiales con los que estaban hechas, la calidad de la vivienda y la organización adecuada de la economía.

La primera etapa se define como la prehistoria de la economía de la cultura inmaterial: desde el surgimiento de la humanidad hasta hace aproximadamente 1 millón de años. Este es el momento en que la adaptación humana al medio ambiente no era muy diferente del sustento animal. Muchos científicos creen que África Oriental es el hogar ancestral del hombre. Es aquí donde se encuentran los huesos de las primeras personas que vivieron hace más de 2 millones de años durante las excavaciones.

La segunda etapa es una economía de apropiación primitiva hace aproximadamente 1 millón de años - XI milenio antes de Cristo. e., cubre una parte significativa de la Edad de Piedra: el Paleolítico Temprano y Medio.

La tercera etapa es una economía de apropiación desarrollada. Es difícil determinar su marco cronológico, ya que en varias localidades este período finaliza en el milenio XX. mi. (subtrópicos de Europa y África), en otros (trópicos) - continúa hasta el día de hoy. Cubre el Paleolítico tardío, el Mesolítico y, en algunas áreas, todo el Neolítico.

La cuarta etapa es el surgimiento de una economía productora. En las regiones económicamente más desarrolladas de la tierra - IX - VIII mil antes de Cristo. mi. (Mesolítico tardío - Neolítico temprano).

La quinta etapa es la era de la economía productiva. Para algunas zonas de subtrópicos secos y húmedos - VIII - V milenio antes de Cristo. mi.

Además de la producción de herramientas, la cultura material de la humanidad antigua está estrechamente relacionada con la creación de viviendas.

Los hallazgos arqueológicos más interesantes de las viviendas más antiguas se remontan al Paleolítico inferior. En Francia se han encontrado restos de 21 campamentos estacionales. En uno de ellos se abrió un cerco ovalado de piedra, que puede interpretarse como los cimientos de una vivienda liviana. Dentro de la vivienda había fogones y lugares para fabricar herramientas. En la cueva de Le Lazaret (Francia) se descubrieron los restos de un abrigo, cuya reconstrucción implica la presencia de soportes, un techo de cuero, tabiques interiores y dos hogares en una gran sala. Las camas están hechas de pieles de animales (zorro, lobo, lince) y algas. Estos hallazgos se remontan a unos 150 mil años.

En el territorio de la URSS, los restos de viviendas en el suelo, pertenecientes al Paleolítico temprano, se encontraron cerca del pueblo de Molodovo en el Dniéster. Eran una disposición ovalada de grandes huesos de mamut especialmente seleccionados. Aquí se encontraron rastros de 15 incendios, ubicados en diferentes partes de la vivienda.

La época primitiva de la humanidad se caracteriza por un bajo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, su lento perfeccionamiento, apropiación colectiva de los recursos naturales y de los resultados de la producción (principalmente territorio explotado), distribución equitativa, igualdad socioeconómica, falta de propiedad privada, explotación de hombre por hombre, clases, estados.

El análisis del desarrollo de la sociedad humana primitiva muestra que este desarrollo fue extremadamente desigual. El proceso de separación de nuestros antepasados ​​lejanos del mundo de los grandes simios fue muy lento.

El esquema general de la evolución humana es el siguiente:

hombre australopiteco;

Homo erectus (anteriormente homínidos: Pithecanthropus y Sinanthropus);

Humano de una especie física moderna (homínidos tardíos: neandertales y personas del paleolítico superior).

En la práctica, la aparición de los primeros australopitecos marcó el nacimiento de una cultura material directamente relacionada con la producción de herramientas. Fue este último el que se convirtió para los arqueólogos en un medio para determinar las etapas principales en el desarrollo de la humanidad antigua.

La naturaleza rica y generosa de ese período no ayudó a acelerar este proceso; sólo con la aparición de las duras condiciones de la edad de hielo, con la intensificación de la actividad laboral del hombre primitivo en su difícil lucha por la existencia, aparecen rápidamente nuevas habilidades, se mejoran las herramientas, se desarrollan nuevas formas sociales. El dominio del fuego, la caza colectiva de grandes animales, la adaptación a las condiciones de un glaciar derretido, la invención de la cebolla, el paso de la economía apropiativa a la productiva (ganadería y agricultura), el descubrimiento del metal (cobre, bronce, hierro) y la creación de una organización tribal compleja de la sociedad: estas son las etapas importantes que marcan el camino de la humanidad en las condiciones del sistema comunal primitivo.

Paleolítico - dominio del fuego

Se distinguen las etapas temprana, media y tardía del Paleolítico. En el Paleolítico Inferior, a su vez, se distinguen las eras Primaria, Escheliana y Achelense.

Los monumentos culturales más antiguos se encontraron en cuevas: Le Lazare (que data de hace unos 150 mil años), Lyalco, Nio, Fonde de Gom (Francia), Altamira (España). Se encontraron una gran cantidad de elementos de la cultura Chellean (herramientas) en África, especialmente en el valle del Alto Nilo, en Ternifin (Argelia), etc. Los restos más antiguos de la cultura humana en el territorio de la URSS (Cáucaso, Ucrania) pertenecen a la frontera de las eras Shelley y Achelense. En la era Acheulean, la gente se asentó más ampliamente, penetrando en Asia Central, la región del Volga.

En vísperas de la gran glaciación, el hombre ya sabía cazar los animales más grandes: elefantes, rinocerontes, ciervos, bisontes. En la era achelense aparece el asentamiento de cazadores, viviendo en un mismo lugar durante mucho tiempo. La caza compleja ha sido durante mucho tiempo una adición a la recolección simple.

Durante este período, la humanidad ya estaba suficientemente organizada y equipada. Quizás el más significativo fue el dominio del fuego hace unos 300-200 mil años. No en vano, muchos pueblos del sur (en aquellos lugares donde la gente se asentó entonces) han conservado leyendas sobre el héroe que robó el fuego celestial. El mito de Prometeo, que trajo a la gente el fuego, el rayo, refleja la mayor victoria técnica de nuestros antepasados ​​​​muy lejanos.

Algunos investigadores atribuyen la era Musteriense al Paleolítico Inferior, mientras que otros la distinguen como una etapa especial del Paleolítico Medio. Los neandertales musterienses vivían tanto en cuevas como en viviendas especialmente hechas de huesos de mamut: chums. En este momento, una persona ya había aprendido cómo producir fuego por fricción, y no solo mantenerlo encendido por un rayo.

La base de la economía era la caza de mamuts, bisontes y ciervos. Los cazadores iban armados con lanzas, puntas de pedernal y garrotes. Los primeros entierros artificiales de muertos pertenecen a esta época, lo que atestigua el surgimiento de ideas ideológicas muy complejas.

Se cree que el nacimiento de la organización genérica de la sociedad se puede atribuir a la misma época. Solo por el ordenamiento de las relaciones de género, la aparición de la exogamia (la prohibición de los matrimonios dentro de un mismo colectivo) puede explicar el hecho de que la apariencia física del neandertal comenzara a mejorar y después de miles de años, al final de la Edad de Hielo, se convirtió en un neoántropo o cromañón, gente de nuestro tipo moderno.

Conocemos mejor el Paleolítico Superior (Tardío) que las eras anteriores. La naturaleza todavía era dura, la edad de hielo aún continuaba. Pero el hombre ya estaba lo suficientemente armado para luchar por la existencia. La economía se estaba volviendo compleja: se basaba en la caza de animales grandes, pero aparecieron los rudimentos de la pesca, y la recolección de frutos comestibles, granos y raíces fue de gran ayuda.

Los productos de piedra se dividieron en dos grupos: armas y herramientas (puntas de lanza, cuchillos, raspadores de piel, herramientas de pedernal para procesar hueso y madera). Varios proyectiles (dardos, arpones dentados, lanzadores especiales) se han generalizado, lo que les permite golpear a la bestia a distancia.

Según los arqueólogos, la unidad principal de la estructura social del Paleolítico Superior era una pequeña comunidad tribal, compuesta por unas cien personas, de las cuales veinte eran cazadores adultos que dirigían la economía familiar. Las pequeñas viviendas redondas, cuyos restos se han encontrado, pueden haber sido adaptadas para una familia unida.

Hallazgos de entierros con excelentes armas hechas de colmillos de mamut y una gran cantidad de ornamentos atestiguan el surgimiento de un culto a jefes, clanes o ancianos tribales.

En el Paleolítico Superior, la gente se asentó ampliamente no solo en Europa, el Cáucaso y Asia Central, sino también en Siberia. Según los científicos, América fue colonizada desde Siberia al final del Paleolítico.

El arte del Paleolítico Superior atestigua el alto desarrollo de la inteligencia humana de esta era. En las cuevas de Francia y España se conservan coloridas imágenes que datan de esta época. Tal cueva también fue descubierta por científicos rusos en los Urales (Cueva Kapova) con la imagen de un mamut, un rinoceronte y un caballo. Las pinturas en las paredes de las cuevas y las tallas en los huesos, realizadas por artistas de la Edad del Hielo, dan una idea de los animales que cazaban. Esto probablemente se debió a varios ritos mágicos, hechizos y bailes de cazadores frente a animales pintados, que se suponía que aseguraban una caza exitosa. Elementos de tales acciones mágicas han sobrevivido incluso en el cristianismo moderno: una oración para que llueva con agua rociada en los campos es un antiguo acto mágico que se remonta al primitivismo.

Destaca el culto al oso, que se remonta a la época musteriense y que permite hablar del nacimiento del totemismo. Las figurillas de hueso de mujeres se encuentran a menudo en sitios paleolíticos cerca de hogares o viviendas. Las mujeres son muy corpulentas y maduras. Obviamente, la idea principal de tales figuras es la fertilidad, la vitalidad, la continuación de la raza humana, personificada en una mujer, la dueña de la casa y el hogar.

La abundancia de imágenes femeninas encontradas en los sitios del Paleolítico Superior de Eurasia permitió a los científicos concluir que el culto a la progenitora femenina fue generado por el matriarcado. Con relaciones de género muy primitivas, los niños sólo conocían a sus madres, pero no siempre conocían a sus padres. Las mujeres vigilaban el fuego en los hogares, viviendas, niños: las mujeres de la generación anterior podían realizar un seguimiento del parentesco y controlar el cumplimiento de las prohibiciones exogámicas para que los niños no nacieran de parientes cercanos, cuya indeseabilidad obviamente ya se había dado cuenta. La prohibición del incesto dio sus resultados: los descendientes de los antiguos neandertales se volvieron más saludables y gradualmente se convirtieron en personas del tipo moderno.

Mesolítico: el reasentamiento de la humanidad de sur a norte

Aproximadamente diez mil años antes de Cristo, un enorme glaciar, que alcanzaba los 1000-2000 metros de altura, comenzó a derretirse intensamente, los restos de este glaciar han sobrevivido hasta el día de hoy en los Alpes y en las montañas escandinavas. El período de transición del glaciar al clima moderno se denomina con el término convencional Mesolítico, es decir, la Edad de Piedra Media, el intervalo entre el Paleolítico y el Neolítico, que dura entre tres y cuatro milenios.

El Mesolítico es una clara evidencia de la fuerte influencia del entorno geográfico en la vida y evolución de la humanidad. La naturaleza ha cambiado en muchos aspectos: el clima se ha calentado, el glaciar se ha derretido, los ríos profundos han fluido hacia el sur, grandes áreas de tierra que antes estaban cubiertas por el glaciar se han liberado gradualmente, la vegetación se ha renovado y desarrollado, los mamuts y los rinocerontes han desaparecido.

En relación con todo esto, la vida estable y simplificada de los cazadores de mamuts del Paleolítico se interrumpió y hubo que crear otras formas de economía. Usando madera, el hombre creó un arco con flechas. Esto amplió significativamente el objeto de caza: junto con ciervos, alces, caballos, comenzaron a cazar varios pájaros y animales pequeños. La gran facilidad de tal caza y la ubicuidad de la caza hicieron innecesarios los fuertes colectivos comunales de cazadores de mamuts. Los cazadores y pescadores del Mesolítico vagaban en pequeños grupos por las estepas y los bosques, dejando atrás campamentos temporales.

El clima más cálido hizo posible revivir la recolección. La recolección de cereales silvestres resultó ser especialmente importante para el futuro, para lo que incluso se inventaron hoces de madera y hueso con hojas de sílex. Una innovación fue la capacidad de crear herramientas cortantes y punzantes con una gran cantidad de piezas afiladas de pedernal insertadas en el borde de un objeto de madera.

Probablemente en este momento, las personas se familiarizaron con el movimiento en el agua en troncos y balsas, y con las propiedades de las varillas flexibles y la corteza fibrosa de los árboles.

Comienza la domesticación de los animales: el cazador-arquero sigue la caza con el perro; matando jabalíes, la gente dejaba crías de lechones para alimentarlos.

Mesolítico: la época del reasentamiento de la humanidad de sur a norte. Moviéndose a través de los bosques a lo largo de los ríos, el hombre mesolítico pasó por todo el espacio liberado del glaciar y llegó al entonces borde norte del continente euroasiático, donde comenzó a cazar animales marinos.

El arte del Mesolítico es significativamente diferente del Paleolítico: hubo un debilitamiento del principio comunal de nivelación y aumentó el papel de un cazador individual: en las tallas de roca vemos no solo animales, sino también cazadores, hombres con arcos y mujeres, esperando su regreso.

Revolución neolítica

Neolítico: la transición a una economía manufacturera. Este nombre convencional se aplica a la última etapa de la Edad de Piedra, pero no refleja uniformidad cronológica ni cultural: en el siglo XI d.C. mi. Los habitantes de Novgorod escribieron sobre el comercio de intercambio con las tribus neolíticas (por tipo de economía) del norte y en el siglo XVIII. El científico ruso S. Krasheninnikov describió la vida neolítica típica de los residentes locales de Kamchatka.

Sin embargo, el período VII-V milenio antes de Cristo se atribuye al Neolítico. mi. Habiéndose asentado en diferentes zonas paisajísticas, la humanidad ha ido por caminos diferentes ya ritmos diferentes. Las tribus que se encontraban en el Norte, en duras condiciones, se mantuvieron en el mismo nivel de desarrollo durante mucho tiempo. Pero en las regiones del sur, la evolución fue más rápida.

Un hombre ya había usado herramientas pulidas y perforadas con mangos, un telar, sabía esculpir utensilios de arcilla, trabajar madera, construir un bote, tejer una red. El torno de alfarero, que apareció en el cuarto milenio antes de Cristo. es decir, aumentó considerablemente la productividad laboral y mejoró la calidad de la cerámica. En el IV milenio antes de Cristo. mi. en oriente se inventó la rueda, se empezó a utilizar la fuerza de tracción de los animales, aparecieron los primeros carros con ruedas.

El arte neolítico está representado por petroglifos (dibujos en piedras) en las regiones del norte, revelando en todos los detalles esquiadores sobre alces, cazando ballenas en grandes botes.

Una de las revoluciones técnicas más importantes de la antigüedad está asociada con la era neolítica: la transición a una economía manufacturera (revolución neolítica). En el Neolítico se produjo la primera división social del trabajo en agricultura y ganadería, que contribuyó al progreso en el desarrollo de las fuerzas productivas, y la segunda división social del trabajo - la separación de la artesanía de la agricultura, que contribuyó al individualización del trabajo.

La agricultura estaba repartida de manera muy desigual. Los primeros centros de agricultura se encontraron en Palestina, Egipto, Irán, Irak. En Asia Central, el riego artificial de los campos mediante canales apareció ya en el cuarto milenio antes de Cristo. mi. Las tribus agrícolas se caracterizan por grandes asentamientos de casas de adobe, a veces con varios miles de habitantes. La cultura arqueológica Dzheitun en Asia Central y la cultura Bug-Dniéster en Ucrania representan culturas agrícolas tempranas en el quinto y cuarto milenio antes de Cristo. mi.

Eneolítico - sociedad agrícola

El Eneolítico: la edad del cobre y la piedra, durante este período aparecieron productos individuales hechos de cobre puro, pero el nuevo material aún no ha afectado las formas de la economía. La cultura Trypillian (VI - III milenio antes de Cristo) pertenece a la era Eneolítica, ubicada entre los Cárpatos y el Dnieper en suelos fértiles de loess y chernozem. Durante este período, la sociedad agrícola primitiva alcanzó su apogeo.

Los tripilianos (al igual que otros primeros agricultores) desarrollaron el tipo de economía compleja que existió en el campo hasta la era del capitalismo: agricultura (trigo, cebada, lino), ganadería (vaca, cerdo, oveja, cabra), pesca y caza. Las comunidades matriarcales primitivas, al parecer, aún no conocían la propiedad y la desigualdad social.

De particular interés es la ideología de las tribus tripilianas, impregnada de la idea de la fertilidad, que se expresaba en la identificación de la tierra y la mujer: la tierra que daba a luz una nueva espiga de grano a partir de una semilla era, por así decirlo, equiparado con una mujer que da a luz a una nueva persona. Esta idea subyace en muchas religiones, hasta el cristianismo.

Las figurillas de barro de mujeres asociadas con el culto matriarcal de la fertilidad se atribuyen a la cultura Trypillian. La pintura de grandes vasijas de barro de la cultura Trypillian revela la cosmovisión de los agricultores que se ocupaban de regar sus campos con la lluvia, la imagen del mundo que creaban. El mundo, según sus ideas, constaba de tres zonas (niveles): la zona de la tierra con las plantas, la zona del Cielo Medio con el sol y las lluvias, y la zona del Cielo Superior, que almacena encima las reservas de agua celestial, que se puede derramar durante la lluvia. El gobernante supremo del mundo era una deidad femenina. La imagen del mundo de los tripilianos es muy cercana a la que se refleja en los himnos más antiguos del Rig Veda indio (una colección de himnos religiosos de contenido ideológico y cosmológico, que tomó forma en el siglo X a. C.).

La evolución humana se aceleró especialmente con el descubrimiento del metal: cobre y bronce (una aleación de cobre y estaño). Herramientas de trabajo, armas, armaduras, joyas y utensilios del 3er milenio antes de Cristo mi. comenzó a hacerse no solo de piedra, sino también de bronce. El intercambio entre las tribus de productos y productos se intensificó, y los enfrentamientos entre ellas se hicieron más frecuentes. La división del trabajo se profundizó, apareció la desigualdad de propiedad dentro del clan.

En relación con el desarrollo de la ganadería, ha aumentado el papel del hombre en la producción. La era del patriarcado ha llegado. Dentro del clan surgieron grandes familias patriarcales, con un hombre a la cabeza, que dirigía un hogar independiente. Fue entonces cuando apareció la poligamia.

En la Edad del Bronce ya se perfilaban grandes comunidades culturales que, quizás, correspondían a familias lingüísticas: indoeuropeos, ugrofineses, turcos y tribus caucásicas.

Su ubicación geográfica era muy diferente a la moderna. Los antepasados ​​​​de los ugro: los finlandeses se trasladaron, según algunos científicos, desde la región del mar de Aral hacia el norte y el noroeste, pasando al oeste de los Urales. Los antepasados ​​​​de los pueblos turcos se ubicaron al este del lago Baikal y Altai.

Con toda probabilidad, el principal hogar ancestral de los eslavos fue el área entre el Dniéper, los Cárpatos y el Vístula, pero en diferentes momentos el hogar ancestral podría tener diferentes contornos: podría expandirse a expensas de las culturas centroeuropeas y luego trasladarse a el este, o a veces salen a la estepa del sur.

Los vecinos de los protoeslavos eran los ancestros de las tribus germánicas en el noroeste, los ancestros de las tribus letón-lituanas (bálticas) en el norte, las tribus dacio-tracias en el suroeste y las tribus proto-iraníes (escitas) en el sur y sureste; de vez en cuando, los protoeslavos entraban en contacto con las tribus ugrofinesas del noreste y, en el lejano oeste, con las celtas itálicas.

Descomposición del sistema comunal primitivo

Aproximadamente en el 5º - 4º milenio antes de Cristo. mi. comenzó la descomposición de la sociedad primitiva. Entre los factores que contribuyeron a ello, además de la revolución neolítica, jugaron un papel importante la intensificación de la agricultura, el desarrollo de la ganadería especializada, el surgimiento de la metalurgia, la formación de un oficio especializado y el desarrollo del comercio.

Con el desarrollo de la agricultura con arado, el trabajo agrícola pasó de manos femeninas a manos masculinas, y un hombre, agricultor y guerrero, se convirtió en el cabeza de familia. La acumulación en diferentes familias no era la misma, y ​​cada familia, acumulando bienes, trataba de conservarlos en la familia. El producto deja gradualmente de dividirse entre los miembros de la comunidad, y la propiedad comienza a pasar de padres a hijos, se sientan las bases de la propiedad privada de los medios de producción.

Del relato del parentesco por línea materna se pasa al relato del parentesco por vía paterna: se forma el patriarcado. La forma de las relaciones familiares está cambiando en consecuencia; existe una familia patriarcal basada en la propiedad privada. La subordinación de la mujer se refleja, en particular, en el hecho de que la monogamia es obligatoria solo para las mujeres, mientras que la poligamia (poligamia) está permitida para los hombres. Los documentos más antiguos de Egipto y Mesopotamia dan testimonio de esta situación, que se desarrolló a finales del cuarto - principios del tercer milenio antes de Cristo. mi. La misma imagen es confirmada por los monumentos de escritura más antiguos que aparecen entre algunas tribus en las estribaciones de Asia Menor y China en el segundo milenio antes de Cristo. mi.

El crecimiento de la productividad laboral, el aumento del intercambio, las guerras constantes, todo esto condujo al surgimiento de la estratificación de la propiedad entre las tribus. La desigualdad de la propiedad también dio lugar a la desigualdad social. La parte superior de la aristocracia del clan se formó, de hecho, a cargo de todos los asuntos. Los miembros nobles de la comunidad se sentaban en el consejo tribal, estaban a cargo del culto de los dioses, destacaban a los líderes militares y sacerdotes de entre ellos. Junto con la propiedad y la diferenciación social dentro de la comunidad del clan, también se produce la diferenciación dentro de la tribu entre clanes individuales. Destacan, por un lado, géneros fuertes y ricos, y por otro, debilitados y empobrecidos. En consecuencia, el primero de ellos se convierte gradualmente en dominante y el segundo en subordinados. Como resultado, tribus enteras o incluso grupos de tribus podrían estar en el azul.

Sin embargo, durante mucho tiempo, a pesar de la propiedad y la estratificación social de la comunidad, la parte superior de la nobleza del clan todavía tenía que contar con la opinión de toda la comunidad. Pero cada vez con más frecuencia, la élite del clan abusa del trabajo del colectivo en su propio interés, con cuyo poder los miembros ordinarios de la comunidad ya no pueden discutir.

Así, los signos de la desintegración del sistema de clanes fueron el surgimiento de la desigualdad de la propiedad, la concentración de la riqueza y el poder en manos de los líderes de las tribus, el aumento de los enfrentamientos armados, la conversión de prisioneros en esclavos, la transformación de el clan de un colectivo consanguíneo a una comunidad territorial. Las excavaciones arqueológicas en diferentes partes del mundo, incluso en el territorio de nuestro país, nos permiten sacar tales conclusiones. Un ejemplo es el famoso Maikop kurgan en el norte del Cáucaso, que data del segundo milenio antes de Cristo. e., o los magníficos entierros de los líderes en Trialeti (al sur de Tbilisi). La abundancia de tesoros, los entierros con el líder de esclavos y esclavos asesinados a la fuerza, el tamaño colosal de los túmulos, todo esto atestigua la riqueza y el poder de los líderes, la violación de la igualdad inicial dentro de la tribu.

En diferentes partes del mundo, la destrucción de las relaciones comunales primitivas tuvo lugar en diferentes momentos, los modelos de transición a formaciones superiores también fueron diversos: algunos pueblos formaron estados de clase tempranos, otros: esclavistas, muchos pueblos pasaron por alto el sistema esclavista. y pasó directamente al feudalismo, y algunos al capitalismo colonial (los pueblos de América, Australia).



Aunque la agresividad defensiva y la brutalidad no suelen ser la causa de la guerra, estos rasgos aún se expresan en la forma en que se libra la guerra. Por lo tanto, los datos sobre la conducción de las guerras por parte de los pueblos primitivos ayudan a complementar nuestra comprensión de la esencia de la agresividad primitiva.

Encontramos un relato detallado de la guerra de Walbury en Australia en Meggith; Service cree que esta descripción representa una descripción muy acertada de las guerras primitivas entre tribus cazadoras.

La tribu Walbiri no era particularmente militante: no tenía una propiedad militar, no había un ejército profesional, ni un sistema de mando jerárquico; y hubo muy pocas campañas de conquista. Todo hombre era (y sigue siendo) un guerrero en potencia: está constantemente armado y siempre dispuesto a defender sus derechos; pero al mismo tiempo, cada uno de ellos era individualista y prefería luchar solo, independientemente de los demás. En algunos enfrentamientos, ocurría que los lazos familiares ponían a los hombres en las filas del campo enemigo, y todos los hombres de una determinada comunidad podían accidentalmente pertenecer a uno de tales grupos. Pero no había mandos militares, cargos electos o heredados, ni cuarteles generales, planes, estrategias o tácticas. E incluso si hubo hombres que se distinguieron en la batalla, recibieron respeto y atención, pero no el derecho de mandar a otros. Pero hubo circunstancias en las que la batalla se desarrolló tan rápidamente que los hombres entraron en la batalla con precisión y sin demora, utilizando precisamente los métodos que condujeron a la victoria. Esta regla todavía se aplica a todos los hombres jóvenes solteros en la actualidad.

En cualquier caso, no había razón para que una tribu se viera obligada a participar en una guerra masiva contra otras. Estas tribus no sabían lo que era la esclavitud, lo que era la propiedad mueble o inmueble; la conquista de un nuevo territorio era sólo una carga para el vencedor, pues todos los lazos espirituales de la tribu estaban asociados a un determinado territorio. Si hubo pequeñas guerras de conquista ocasionales con otras tribus, estoy seguro de que solo diferían en escala de los conflictos dentro de una tribu o incluso de un clan. Entonces, por ejemplo, en la batalla de Waringari, que condujo a la conquista del embalse de Tanami, solo participaron hombres de la tribu Wanaiga y, además, no más de veinte personas. Y en general, no conozco un solo caso de conclusión de alianzas militares entre tribus con el fin de atacar a otras comunidades Valbirian u otras tribus.

Desde un punto de vista técnico, este tipo de conflicto entre cazadores primitivos puede llamarse "guerra". Y en este sentido, podemos llegar a la conclusión de que el hombre desde tiempo inmemorial ha estado librando guerras dentro de su propia especie y por lo tanto se ha desarrollado en él un ansia innata por el asesinato. Pero tal conclusión pasa por alto las diferencias más profundas en la conducción de las guerras por comunidades primitivas de diferentes niveles de desarrollo e ignora por completo la diferencia entre estas guerras y las guerras de los pueblos civilizados. En las culturas primitivas nivel bajo no había una organización centralizada, ni comandantes permanentes. Las guerras eran raras y las guerras de conquista estaban fuera de discusión. No llevaron al derramamiento de sangre y no tenían el objetivo de matar a tantos enemigos como fuera posible.

Las guerras de los pueblos civilizados, por el contrario, tienen una estructura institucional clara, un mando constante y sus objetivos son siempre agresivos: o es la conquista de territorio, o de esclavos, o de lucro. Además, se pasa por alto una diferencia más, quizás la más importante: para los primitivos cazadores y recolectores, la escalada del guerrero no tiene ningún beneficio económico.

El crecimiento de la población de las tribus de cazadores es tan insignificante que el factor de población muy rara vez puede ser la causa de una guerra de conquista de una comunidad contra otra. E incluso si esto sucediera, lo más probable es que no conduciría a una batalla real. Lo más probable es que el asunto hubiera ido incluso sin una lucha: solo una comunidad más numerosa y más fuerte habría hecho sus reclamos de "territorio extranjero", en realidad comenzando a cazar o recolectar frutos allí. Y además de eso, cuál es el beneficio de la tribu cazadora, no hay nada que tomar. Tiene pocos valores materiales, no hay una unidad de cambio estándar, a partir de la cual se compone el capital. Finalmente, un motivo de guerra tan extendido en la época moderna como la esclavización de los prisioneros de guerra, en la etapa de primitivos cazadores, no tenía ningún sentido por el bajo nivel de producción. Simplemente no tendrían suficiente fuerza y ​​recursos para mantener prisioneros de guerra y esclavos.

La imagen general de las guerras primitivas dibujada por Service es confirmada y complementada por muchos investigadores, a quienes trataré de citar más adelante. Pilbeam subraya que se trataba de enfrentamientos, pero no de guerras. Señala además que en las comunidades de cazadores, el ejemplo jugaba un papel más importante que la fuerza y ​​el poder, que la generosidad, la reciprocidad y la cooperación eran los principios fundamentales de la vida.

Stewart extrae algunas ideas interesantes sobre la conducción de la guerra y el concepto de territorialidad:

Hubo mucha discusión sobre el tema de la propiedad del territorio entre los cazadores primitivos (nómadas): si tenían territorios permanentes o fuentes de alimento y, de ser así, cómo aseguraban la protección de esta propiedad. Y aunque no puedo decirlo con certeza, creo que fue atípico para ellos. Primero, los pequeños grupos dentro de las comunidades más grandes de una tribu tienden a contraer matrimonio, entremezclarse si son demasiado pequeños o dividirse si se vuelven demasiado grandes. En segundo lugar, los pequeños grupos primarios no muestran una tendencia a consolidar ningún territorio especial. En tercer lugar, cuando hablan de "guerra" en tales comunidades, la mayoría de las veces no se trata más que de acciones de venganza por brujería o algo así. O se refieren a peleas familiares a largo plazo. En cuarto lugar, se sabe que la pesca principal en grandes áreas consistía en recolectar frutos, pero no conozco un solo caso que alguien haya defendido un territorio con frutos del ataque. Los grupos primarios no luchaban entre sí, y es difícil imaginar cómo una tribu podría llamar a sus hombres si era necesario defender juntos su territorio, y cuál podría ser la razón de esto. Es cierto que se sabe que algunos miembros del grupo tomaron para uso individual árboles individuales, nidos de águilas y otras fuentes específicas de alimentos, pero no está del todo claro cómo se podrían proteger estos "objetos", estando separados por varios kilómetros.

NN Terni-Khai llega a conclusiones similares. En un artículo de 1971, señala que aunque el miedo, la ira y la frustración son experiencias humanas universales, el arte de la guerra se desarrolló en una etapa posterior de la evolución humana. La mayoría de las comunidades primitivas eran incapaces de hacer la guerra, ya que carecían del nivel necesario de pensamiento categórico. No tenían el tipo de concepto de organización que es absolutamente necesario si alguien quiere apoderarse del territorio vecino. La mayoría de las guerras entre tribus primitivas no son guerras en absoluto, sino combates cuerpo a cuerpo. Según Rapoport, los antropólogos recibieron los trabajos de Terni-Khai sin mucho entusiasmo, porque criticó a todos los antropólogos profesionales por la falta de información confiable de primera mano en sus informes y calificó todas sus conclusiones sobre las guerras primitivas como insuficientes y amateurs. Él mismo prefirió basarse en estudios de aficionados de etnólogos de la generación pasada, ya que contenían información confiable de primera mano.

La monumental obra de Keynes Wright contiene 1.637 páginas de texto, incluida una extensa bibliografía. Aquí se ofrece un análisis profundo de las guerras primitivas, basado en una comparación estadística de datos sobre 653 pueblos primitivos. La desventaja de este trabajo es su carácter principalmente descriptivo y clasificatorio. Sin embargo, sus resultados proporcionan estadísticas y muestran tendencias que son consistentes con los hallazgos de muchos otros investigadores. A saber: “Los simples cazadores, recolectores y agricultores son las personas menos guerreras. Los cazadores y campesinos de un nivel superior muestran una gran beligerancia, y los cazadores y pastores de más alto rango son las personas más agresivas de todos los antiguos".

Esta declaración confirma la hipótesis de que la pugnacidad no es un rasgo humano innato y, por lo tanto, solo se puede hablar de militancia como una función del desarrollo de la civilización. Los datos de Wright muestran claramente que la sociedad se vuelve más agresiva cuanto mayor es la división del trabajo en ella, que los más agresivos son los sistemas sociales en los que ya existe una división en clases. Finalmente, estos datos muestran que cuanto más estable es el equilibrio entre los diferentes grupos, así como entre el grupo y su entorno, menor es la militancia en una sociedad; cuanto más a menudo se altera este equilibrio, más pronto se forma la disposición para luchar.

Wright distingue entre cuatro tipos de guerras: defensivas, sociales, económicas y políticas. Por guerra defensiva entiende el tipo de comportamiento que es inevitable en caso de un ataque real. El sujeto de tal comportamiento puede incluso ser un pueblo para quien la guerra es completamente inusual (no es parte de su tradición): en este caso, las personas espontáneamente “se agarran a cualquier arma que aparece a la mano para protegerse a sí mismos y a su hogar, y al final al mismo tiempo considera esta necesidad como una desgracia".

Las guerras sociales son aquellas en el curso de las cuales, por regla general, "no se derrama mucha sangre" (similar a las guerras entre cazadores descritas por Service). Las guerras económicas y políticas son libradas por pueblos interesados ​​en apoderarse de tierras, materias primas, mujeres y esclavos, o por mantener el poder de una determinada dinastía o clase.

Casi todo el mundo llega a esta conclusión: si las personas civilizadas muestran tanta beligerancia, entonces, probablemente, cuánto más beligerantes eran las personas primitivas. Pero los resultados de Wright confirman la tesis sobre la mínima militancia de los pueblos más primitivos y sobre el crecimiento de la agresividad con el crecimiento de la civilización. Si la destructividad fuera una cualidad innata de una persona, entonces debería observarse la tendencia opuesta.

La opinión de Wright es compartida por M. Ginsberg:

Da la impresión de que la amenaza de guerra en este sentido aumenta con el desarrollo económico y la consolidación de grupos. Entre los pueblos primitivos, más bien se puede hablar de enfrentamientos basados ​​en insultos, ofensas personales, traición a una mujer, etc. Debe reconocerse que estas comunidades, en comparación con los pueblos primitivos más desarrollados, se ven muy pacíficas. Pero la violencia y el miedo a la fuerza ocurren, y hay peleas, aunque sean pequeñas. No tenemos tanto conocimiento sobre esta vida, pero los hechos que tenemos a nuestra disposición indican, si no sobre el idilio paradisíaco de los pueblos primitivos, entonces, en todo caso, que la agresividad no es un elemento innato de la naturaleza humana.

Ruth Benedict divide las guerras en “socialmente letales” y “no letales”. Estos últimos no están destinados a subyugar a otras tribus y su explotación (aunque van acompañados de una larga lucha, como fue el caso de diferentes tribus de los indios norteamericanos).

La idea de conquista nunca pasó por la mente de los indios norteamericanos. Esto permitió a las tribus indias hacer algo extraordinario, a saber, separar la guerra del estado. El estado estaba personificado en cierto líder pacífico: el portavoz de la opinión pública en su grupo. El líder pacífico tenía una "residencia" permanente, era una persona bastante importante, aunque no era un gobernante autoritario. Sin embargo, no tuvo nada que ver con la guerra. Ni siquiera nombró capataces y no se interesó por el comportamiento de los beligerantes. Todos los que podían reunir un escuadrón para sí mismos, ocupaban un puesto donde y cuando les placía y, a menudo, se convertían en comandantes durante todo el período de la guerra. Pero tan pronto como terminó la guerra, perdió todo el poder. Y el Estado no se interesó de ninguna manera en estas campañas, que se convirtieron en una demostración de individualismo desenfrenado dirigido contra las tribus externas, pero sin causar ningún daño al sistema político.

Los argumentos de Ruth Benedict se refieren a la relación entre Estado, guerra y propiedad privada. La guerra social del tipo "no letal" es una expresión de aventurerismo, un deseo de lucirse, de ganar trofeos, pero sin ningún objetivo de esclavizar a otro pueblo o destruir sus recursos vitales. Ruth Benedict concluye: “La ausencia de guerra no es tan rara como la describen los teóricos del período prehistórico... Y es completamente absurdo atribuir este caos (guerra) a las necesidades biológicas del hombre. No realmente. El caos es obra del hombre mismo".

Otro famoso antropólogo, E. A. Hable, al caracterizar las guerras de las primeras tribus de América del Norte, escribe: “Estos enfrentamientos se parecen más al 'equivalente moral de la guerra', como dice William James. Estamos hablando de un reflejo inofensivo de cualquier agresión: aquí movimiento, deporte y placer (pero no destrucción); y los requisitos para el enemigo nunca van más allá de los límites razonables ". Hable llega a la misma conclusión de que la propensión a la guerra de una persona no puede en modo alguno considerarse instintiva, pues en caso de guerra estamos hablando de un fenómeno de una cultura muy desarrollada. Y como ilustración, cita el ejemplo de los shoshone, amantes de la paz, y los pendencieros comanches, que ya en 1600 no representaban una comunidad nacional o cultural.

En los años 60 y principios de los 70. El concepto de agresión ritualizada de Conrad Lorenz, que incluía principalmente una amenaza demostrativa, prevaleció en las opiniones de los antropólogos sobre la guerra en una sociedad primitiva. Las colisiones de este tipo rara vez se asocian con el uso real de la fuerza. La investigación sobre primates disipó estas ilusiones, ya que se reveló que incluso los grandes simios luchan activamente y se matan entre sí.

Guerra asimétrica

El concepto de agresión ritualizada resultó ser erróneo.
La razón principal del error de Lorenz fue que tanto los chimpancés como las personas de las tribus primitivas buscan minimizar sus propios riesgos en una colisión y recurren a la violencia cuando tienen una ventaja significativa sobre el enemigo. La violencia se convierte en la opción más atractiva para resolver el conflicto, cuanto menores son los riesgos de pérdida o lesión para el atacante. Lo que los investigadores tomaron por agresión ritual fue solo la primera fase del conflicto. En él, asumiendo un aspecto formidable, cada bando intentaba convencer al otro de abandonar la lucha.

Observaciones de antropólogos de los siglos XIX y XX. Pues las acciones bélicas entre pueblos primitivos, cuyos ejemplos son los aborígenes australianos, los yanomamo de la Amazonía ecuatoriana y los montañeses de Papua Nueva Guinea, permiten visualizar cómo el mismo principio de violencia asimétrica se implementa en las condiciones de la sociedad humana. Ya se trate de peleas de individuos, conflictos de pequeños grupos o enfrentamientos de clanes enteros, el principio es el mismo en todas partes.

Un grupo de guerreros yanomamo realizan una danza demostrando su valentía durante una visita a un pueblo cercano.

En el enfrentamiento cara a cara prevalece la agresión demostrativa, acompañada de gritos, posturas amenazantes y expresiones faciales. Los participantes a menudo pueden intercambiar golpes con garrotes o lanzas, pero las pérdidas por este tipo de acción suelen ser pequeñas. Por el contrario, en incursiones de grupos pequeños, emboscadas y ataques sorpresa cuando el enemigo es sorprendido con la guardia baja, las bajas pueden ser muy altas, especialmente entre los ancianos, las mujeres y los niños.

En otras palabras, estamos hablando de una guerra asimétrica, en la que los atacantes realizan acciones activas únicamente teniendo una superioridad múltiple de fuerzas sobre el enemigo o utilizando el factor sorpresa. De lo contrario, ambos lados del conflicto permanecen pasivos.

Aborígenes de Australia

En 1930, Lloyd Warner publicó un trabajo sobre los cazadores y recolectores de Arnhem Land en el norte de Australia. Allí, Warner describió, entre otras cosas, cómo eran sus guerras. Por regla general, los conflictos entre grandes grupos o incluso tribus adoptaban la forma de enfrentamientos rituales, cuyo lugar y momento solían acordarse de antemano. Ambos bandos casi nunca se acercaron, sino que se mantuvieron a una distancia de unos 15 metros, mientras pasaban por encima, lanzando lanzas o bumeranes.

Esto podría durar muchas horas. Tan pronto como se derramó la primera sangre, o incluso antes de que se resolvieran los agravios, la batalla terminó de inmediato. En algunos casos, tales batallas se libraron con fines puramente ceremoniales, a veces después de la celebración de un acuerdo de paz, en cuyo caso se acompañaron de bailes ceremoniales. Para asustar al enemigo y apaciguar los espíritus, la gente se aplicaba pintura militar en la piel.

A veces estas batallas rituales se convertían en reales debido a la alta intensidad del conflicto oa la insidiosidad de una de las partes. Sin embargo, dado que ambos bandos mantuvieron una distancia segura entre sí, incluso en estas batallas reales, las bajas generalmente fueron pequeñas. Las excepciones fueron los casos en que uno de los lados recurrió al engaño, enviando en secreto un grupo de soldados para evitar al enemigo y atacarlo desde uno de los flancos o la retaguardia. Las pérdidas en la persecución y exterminio de los que huyen pueden ser bastante altas.

Las bajas más numerosas se observaron durante incursiones repentinas, cuando los oponentes intentaban sorprenderse o atacar de noche. Esto sucedía cuando los atacantes (generalmente pequeños grupos) pretendían matar a una determinada persona o miembros de su familia. Una gran incursión también podría ser realizada por grupos de hombres de clanes enteros o incluso tribus. En tales casos, el campamento que fue atacado, por regla general, fue rodeado, y sus habitantes desprevenidos, a menudo dormidos, fueron destruidos indiscriminadamente. La excepción eran las mujeres que podían ser arrebatadas por los atacantes.

La mayoría de los asesinatos durante tales guerras se llevaron a cabo en incursiones tan grandes. Las estadísticas dadas en el estudio indican la muerte de 35 personas durante grandes incursiones militares, 27 - en ataques locales a vecinos, 29 - en grandes batallas, cuando los atacantes recurrieron a emboscadas y trucos, 3 - en batallas ordinarias y 2 - durante peleas uno a uno.

Yanomamo del Amazonas

Napoleón Chagnon en 1967 describió una sociedad de indios Yanomamo, cazadores y agricultores de la Amazonía ecuatorial. La población yanomamo es de 25.000. Viven en unas 250 aldeas, con poblaciones que oscilan entre los 25 y los 400 hombres, mujeres, ancianos y niños. Los yanomamo se han ganado el apodo de "gente cruel" de los investigadores porque viven en un constante estado de guerra entre ellos y con sus vecinos. Entre el 15 y el 42% de los hombres yanomamo mueren violentamente entre los 15 y los 49 años.

pelea de puños yanomamo

Sin embargo, la reputación de feroces guerreros no incitó a los participantes en estos enfrentamientos a exponerse a un mayor peligro. Los enfrentamientos colectivos en el Yanomamo estaban estrictamente regulados por las reglas, tomando una forma similar a la de un torneo. Sus miembros tenían que intercambiar golpes por turno. En la forma más liviana de la pelea, uno golpeó al otro con puñetazos en el pecho. Si resistió los golpes, él, a su vez, recibió el derecho de infligirles al enemigo. Al mismo tiempo, no se permitía la defensa, la lucha era una prueba de fuerza y ​​resistencia.

En otra variante del duelo se utilizaban palos de madera, con los que los rivales se golpeaban en la cabeza. La gravedad de las lesiones aumentó significativamente, pero las muertes siguieron siendo raras. Esta forma de combate se consideraba más honorable. Para demostrar claramente sus cualidades de lucha, los hombres se afeitaban la tonsura en la parte superior de la cabeza, que, "como un mapa de carreteras", estaba completamente cubierta por una red de cicatrices.

Las batallas, en las que los oponentes por acuerdo se arrojaban lanzas, seguían siendo muy raras, sin mencionar el uso de arcos y flechas. Los ganadores de tales concursos podían elegir cualquier regalo que quisieran.

Las incursiones a gran escala en las aldeas asociadas con la captura y destrucción de sus habitantes, que vemos por todas partes en otras culturas guerreras de los pueblos primitivos, no figuran en los informes de Chagnon. En cambio, los yanomamo lanzaron redadas continuas y redadas de represalia con fines muy limitados.

10-20 hombres participaron en la redada. A menudo eran parientes vinculados entre sí por línea femenina a través de vínculos matrimoniales, o primos... Habiendo pasado por los rituales ceremoniales, el grupo de sabotaje se dirigía hacia el objetivo designado, que generalmente estaba a 4 o 5 días de distancia. Habiendo llegado a las afueras de la aldea enemiga, los asaltantes permanecieron en una emboscada durante algún tiempo, aclarando la situación.

El armamento principal de los yanomamo es un gran arco de madera y flechas de casi dos metros de largo. Punta de flecha de hueso untada con veneno

Si el propósito de la redada era secuestrar a una mujer, esperaban hasta que ella saliera del pueblo en busca de maleza. Por lo general, el esposo acompañante recibió un disparo con arcos y la mujer fue llevada con ellos. Si no se encontraba una víctima adecuada, los atacantes disparaban una andanada de flechas hacia el pueblo, tras lo cual huían apresuradamente.

Aunque el número de muertos en una de esas redadas solía ser pequeño, aumentó rápidamente debido a la gran cantidad de tales redadas. Chagnon escribió que el pueblo en el que se quedó y vivió durante 15 meses fue atacado 25 veces, con casi una docena de diferentes grupos locales alternando entre el bando atacante. A veces, debido a la frecuencia de los ataques y la muerte de un gran número de personas, los residentes locales abandonaron sus aldeas y se mudaron a otro lugar. En este caso, los enemigos destruyeron sus viviendas abandonadas y pisotearon sus huertas.

Los avistamientos posteriores de los yanomamo también registraron incursiones en las aldeas vecinas y el asesinato de mujeres y niños capturados allí. Para aprovechar el efecto sorpresa, los atacantes podrían hacerse pasar por amigos de los dueños del pueblo y venir a visitarlos de vacaciones. Helena Valero, una mujer brasileña que fue secuestrada por los yanomamo en 1937 y vivió entre ellos durante muchos años, estuvo presente en el ataque de la tribu caravetari:

Papúas de Nueva Guinea

La sociedad de agricultores primitivos más grande y al mismo tiempo más aislada del mundo se encuentra en la parte montañosa de Nueva Guinea. Hasta mediados del siglo XX, permaneció completamente desconocido para el mundo exterior y, por lo tanto, hoy en día goza de especial atención por parte de los antropólogos. Los habitantes locales habitan las mesetas, separadas entre sí por montañas y selva impenetrable. Se dividen en clanes, cada uno de los cuales incluye varios cientos de personas y tribus que suman varios miles.

Casi todas las tribus hablan su propio idioma, el número de los cuales llega aquí a 700 de los 5000 que existen actualmente en todo el mundo. Las tribus se encuentran en un estado de guerra constante entre sí, que toma la forma de ataques periódicos y represalias. Durante 50 años de observación entre los papúes del Euga, los antropólogos han contado 34 colisiones. Maring, que vivió entre ellos en 1962-1963 y 1966, describió cómo se producen tales enfrentamientos entre los papúes. antropólogo E. Wajda.

Papúas con grandes escudos de mástil

Las armas ofensivas de los papúes eran arcos simples, lanzas largas y hachas con un pomo de piedra pulida. Los medios de protección eran grandes escudos de madera de tamaño humano, cuya superficie estaba pintada de colores brillantes. Debido a la gravedad de la batalla, los escudos se colocaron en el suelo.

La batalla en sí generalmente se organizaba por acuerdo de las partes y se llevaba a cabo en un sitio especial en la frontera del territorio tribal. Ambos bandos, escondidos detrás de grandes escudos, se lanzaron lanzas y flechas desde cierta distancia. De lo contrario, se comportaron de manera bastante pasiva, intercambiando solo burlas e insultos. Mientras todos los participantes permanecieran a la vista unos de otros, por lo general lograron esquivar fácilmente los proyectiles disparados contra ellos o interceptarlos con sus escudos. Según las notas del observador, los participantes en las contracciones rara vez se acercaban entre sí y trataban de evitar colisiones reales de pecho a pecho.

Papúes posando para la cámara con arcos y lanzas

Solo ocasionalmente en la tierra de nadie hubo peleas de guerreros famosos, en las que lucharon entre sí con lanzas o hachas. El herido en tal duelo podía huir bajo la protección de los suyos, pero si caía, el enemigo tenía la oportunidad de acabar con él. En general, durante los enfrentamientos ceremoniales, las lesiones fatales y las lesiones fueron menores. Solo en esos casos relativamente raros, cuando uno de los lados logró atrapar al otro por sorpresa o emboscarlo con éxito, las pérdidas de los combates aumentaron. Durante días, las peleas podrían continuar sin cambios significativos en la situación. Los interrumpían si llovía. Los guerreros se dispersaban, por ejemplo, para tomar un descanso o refrescarse con la comida.

Al igual que los aborígenes de Australia, la forma de guerra más común entre los papúes eran las incursiones, las emboscadas y los ataques a las aldeas. Tales empresas pueden ser realizadas por pequeños grupos que resuelven conflictos privados, o por grupos tribales completos que buscan expandir su territorio o tomar posesión de los campos vecinos.

Esta fotografía, tomada en la década de 1960, muestra una de las guerras que libran los papúes entre sí.

Al planificar ataques, se utilizó un arsenal diverso de trucos tortuosos. Para aprovechar al máximo el factor sorpresa, los ataques se solían realizar de noche o de madrugada. Los asaltantes buscaban atrapar a sus enemigos dormidos y matar a la mayor cantidad posible de ellos, especialmente hombres, pero también mujeres y niños. Los habitantes de la aldea atacada por lo general huyeron.

En la mayoría de los casos, si los asaltantes no eran lo suficientemente numerosos, después de saquear el pueblo, se marchaban inmediatamente. En otros casos, el pueblo fue destruido y los campos de los vencidos fueron capturados y devastados. Los habitantes que escaparon, habiendo vuelto en sí y recurriendo a los aliados en busca de ayuda, podrían intentar recuperar su propiedad. A veces era posible negociar pacíficamente con los ganadores.

Si no había suficiente fuerza para resistir, los fugitivos debían abandonar su asentamiento y establecerse en un nuevo lugar. Para protegerse de los ataques, intentaron elegir lugares de difícil acceso para los asentamientos. Los pueblos estaban rodeados por empalizadas y se instalaron torres de observación en los lugares más peligrosos. extraños temido y sospechoso. Romper los límites entre las comunidades se asoció con un riesgo mortal y, por lo tanto, generalmente se trató de evitarlo.

Papúes-tributos con largas lanzas y arcos

indios de america del norte

Los mismos métodos fueron utilizados por los indios de las Grandes Llanuras, para quienes la guerra era una serie de incursiones y emboscadas. Las pérdidas más altas se observaron cuando un grupo superaba significativamente al otro o lograba tomar por sorpresa a sus oponentes. En este caso, el lado más débil solía ser objeto de un exterminio total. Durante los grandes enfrentamientos, que en esta época también ocurrían entre los indios, las pérdidas eran mucho menores, ya que sus participantes no ponían en peligro innecesariamente sus vidas y por lo general evitaban el cuerpo a cuerpo. Como escribe el historiador estadounidense moderno John Evers,

En algunos casos documentados, ocurrió el combate cuerpo a cuerpo, pero esta fue la excepción y no una práctica común. Con la llegada de los europeos y la aparición de caballos y armas de fuego importadas por los colonos de los indios, las guerras se vuelven mucho más sangrientas. Así, las pérdidas de los Blackfeet durante las guerras de 1805 y 1858, de las que los investigadores tienen datos, ascendieron al 50% y al 30% de todos los hombres de la tribu, respectivamente.
Autor punto de guerra

Aunque la agresividad defensiva y la brutalidad no suelen ser la causa de la guerra, estos rasgos aún se expresan en la forma en que se libra la guerra. Por lo tanto, los datos sobre la conducción de las guerras por parte de los pueblos primitivos ayudan a complementar nuestra comprensión de la esencia de la agresividad primitiva.

Encontramos un relato detallado de la guerra de Walbury en Australia en Meggith; Service cree que esta descripción representa una descripción muy acertada de las guerras primitivas entre tribus cazadoras.

La tribu Walbiri no era particularmente militante: no tenía una propiedad militar, no había un ejército profesional, ni un sistema de mando jerárquico; y hubo muy pocas campañas de conquista. Todo hombre era (y sigue siendo) un guerrero en potencia: está constantemente armado y siempre dispuesto a defender sus derechos; pero al mismo tiempo, cada uno de ellos era individualista y prefería luchar solo, independientemente de los demás. En algunos enfrentamientos, ocurría que los lazos familiares ponían a los hombres en las filas del campo enemigo, y todos los hombres de una determinada comunidad podían accidentalmente pertenecer a uno de tales grupos. Pero no había mandos militares, cargos electos o heredados, ni cuarteles generales, planes, estrategias o tácticas. E incluso si hubo hombres que se distinguieron en la batalla, recibieron respeto y atención, pero no el derecho de mandar a otros. Pero hubo circunstancias en las que la batalla se desarrolló tan rápidamente que los hombres entraron en la batalla con precisión y sin demora, utilizando precisamente los métodos que condujeron a la victoria. Esta regla todavía se aplica a todos los hombres jóvenes solteros en la actualidad.

En cualquier caso, no había razón para que una tribu se viera obligada a participar en una guerra masiva contra otras. Estas tribus no sabían lo que era la esclavitud, lo que era la propiedad mueble o inmueble; la conquista de un nuevo territorio era sólo una carga para el vencedor, pues todos los lazos espirituales de la tribu estaban asociados a un determinado territorio. Si hubo pequeñas guerras de conquista ocasionales con otras tribus, estoy seguro de que solo diferían en escala de los conflictos dentro de una tribu o incluso de un clan. Entonces, por ejemplo, en la batalla de Waringari, que condujo a la conquista del embalse de Tanami, solo participaron hombres de la tribu Wanaiga y, además, no más de veinte personas. Y en general, no conozco un solo caso de conclusión de alianzas militares entre tribus con el fin de atacar a otras comunidades Valbirian u otras tribus.

Desde un punto de vista técnico, este tipo de conflicto entre cazadores primitivos puede llamarse "guerra". Y en este sentido, podemos llegar a la conclusión de que el hombre desde tiempo inmemorial ha estado librando guerras dentro de su propia especie y por lo tanto se ha desarrollado en él un ansia innata por el asesinato. Pero tal conclusión pasa por alto las diferencias más profundas en la conducción de las guerras por comunidades primitivas de diferentes niveles de desarrollo e ignora por completo la diferencia entre estas guerras y las guerras de los pueblos civilizados. En las culturas primitivas de bajo nivel, no había una organización centralizada ni comandantes permanentes. Las guerras eran raras y las guerras de conquista estaban fuera de discusión. No llevaron al derramamiento de sangre y no tenían el objetivo de matar a tantos enemigos como fuera posible.

Las guerras de los pueblos civilizados, por el contrario, tienen una estructura institucional clara, un mando constante y sus objetivos son siempre agresivos: o es la conquista de territorio, o de esclavos, o de lucro. Además, se pasa por alto una diferencia más, quizás la más importante: para los primitivos cazadores y recolectores, la escalada del guerrero no tiene ningún beneficio económico.

El crecimiento de la población de las tribus de cazadores es tan insignificante que el factor de población muy rara vez puede ser la causa de una guerra de conquista de una comunidad contra otra. E incluso si esto sucediera, lo más probable es que no conduciría a una batalla real. Lo más probable es que el asunto hubiera ido incluso sin una lucha: solo una comunidad más numerosa y más fuerte habría hecho sus reclamos de "territorio extranjero", en realidad comenzando a cazar o recolectar frutos allí. Y además de eso, cuál es el beneficio de la tribu cazadora, no hay nada que tomar. Tiene pocos valores materiales, no hay una unidad de cambio estándar, a partir de la cual se compone el capital. Finalmente, un motivo de guerra tan extendido en la época moderna como la esclavización de los prisioneros de guerra, en la etapa de primitivos cazadores, no tenía ningún sentido por el bajo nivel de producción. Simplemente no tendrían suficiente fuerza y ​​recursos para mantener prisioneros de guerra y esclavos.

La imagen general de las guerras primitivas dibujada por Service es confirmada y complementada por muchos investigadores, a quienes trataré de citar más adelante. Pilbeam subraya que se trataba de enfrentamientos, pero no de guerras. Señala además que en las comunidades de cazadores, el ejemplo jugaba un papel más importante que la fuerza y ​​el poder, que la generosidad, la reciprocidad y la cooperación eran los principios fundamentales de la vida.

Stewart extrae algunas ideas interesantes sobre la conducción de la guerra y el concepto de territorialidad:

Hubo mucha discusión sobre el tema de la propiedad del territorio entre los cazadores primitivos (nómadas): si tenían territorios permanentes o fuentes de alimento y, de ser así, cómo aseguraban la protección de esta propiedad. Y aunque no puedo decirlo con certeza, creo que fue atípico para ellos. Primero, los pequeños grupos dentro de las comunidades más grandes de una tribu tienden a contraer matrimonio, entremezclarse si son demasiado pequeños o dividirse si se vuelven demasiado grandes. En segundo lugar, los pequeños grupos primarios no muestran una tendencia a consolidar ningún territorio especial. En tercer lugar, cuando hablan de "guerra" en tales comunidades, la mayoría de las veces no se trata más que de acciones de venganza por brujería o algo así. O se refieren a peleas familiares a largo plazo. En cuarto lugar, se sabe que la pesca principal en grandes áreas consistía en recolectar frutos, pero no conozco un solo caso que alguien haya defendido un territorio con frutos del ataque. Los grupos primarios no luchaban entre sí, y es difícil imaginar cómo una tribu podría llamar a sus hombres si era necesario defender juntos su territorio, y cuál podría ser la razón de esto. Es cierto que se sabe que algunos miembros del grupo tomaron para uso individual árboles individuales, nidos de águilas y otras fuentes específicas de alimentos, pero no está del todo claro cómo se podrían proteger estos "objetos", estando separados por varios kilómetros.

NN llega a conclusiones similares. Terney Hai. En un artículo de 1971, señala que aunque el miedo, la ira y la frustración son experiencias humanas universales, el arte de la guerra se desarrolló en una etapa posterior de la evolución humana. La mayoría de las comunidades primitivas eran incapaces de hacer la guerra, ya que carecían del nivel necesario de pensamiento categórico. No tenían el tipo de concepto de organización que es absolutamente necesario si alguien quiere apoderarse del territorio vecino. La mayoría de las guerras entre tribus primitivas no son guerras en absoluto, sino combates cuerpo a cuerpo. Según Rapoport, los antropólogos recibieron los trabajos de Terni-Khai sin mucho entusiasmo, porque criticó a todos los antropólogos profesionales por la falta de información confiable de primera mano en sus informes y calificó todas sus conclusiones sobre las guerras primitivas como insuficientes y amateurs. Él mismo prefirió basarse en estudios de aficionados de etnólogos de la generación pasada, ya que contenían información confiable de primera mano.

La monumental obra de Keynes Wright contiene 1.637 páginas de texto, incluida una extensa bibliografía. Aquí se ofrece un análisis profundo de las guerras primitivas, basado en una comparación estadística de datos sobre 653 pueblos primitivos. La desventaja de este trabajo es su carácter principalmente descriptivo y clasificatorio. Sin embargo, sus resultados proporcionan estadísticas y muestran tendencias que son consistentes con los hallazgos de muchos otros investigadores. A saber: “Los simples cazadores, recolectores y agricultores son las personas menos guerreras. Los cazadores y campesinos de un nivel superior muestran una gran beligerancia, y los cazadores y pastores de más alto rango son las personas más agresivas de todos los antiguos".

Esta declaración confirma la hipótesis de que la pugnacidad no es un rasgo humano innato y, por lo tanto, solo se puede hablar de militancia como una función del desarrollo de la civilización. Los datos de Wright muestran claramente que la sociedad se vuelve más agresiva cuanto mayor es la división del trabajo en ella, que los más agresivos son los sistemas sociales en los que ya existe una división en clases. Finalmente, estos datos muestran que cuanto más estable es el equilibrio entre los diferentes grupos, así como entre el grupo y su entorno, menor es la militancia en una sociedad; cuanto más a menudo se altera este equilibrio, más pronto se forma la disposición para luchar.

Wright distingue entre cuatro tipos de guerras: defensivas, sociales, económicas y políticas. Por guerra defensiva entiende el tipo de comportamiento que es inevitable en caso de un ataque real. El sujeto de tal comportamiento puede incluso ser un pueblo para quien la guerra es completamente inusual (no es parte de su tradición): en este caso, las personas espontáneamente “se agarran a cualquier arma que aparece a la mano para protegerse a sí mismos y a su hogar, y al final al mismo tiempo considera esta necesidad como una desgracia".

Las guerras sociales son aquellas en el curso de las cuales, por regla general, "no se derrama mucha sangre" (similar a las guerras entre cazadores descritas por Service). Las guerras económicas y políticas son libradas por pueblos interesados ​​en apoderarse de tierras, materias primas, mujeres y esclavos, o por mantener el poder de una determinada dinastía o clase.

Casi todo el mundo llega a esta conclusión: si las personas civilizadas muestran tanta beligerancia, entonces, probablemente, cuánto más beligerantes eran las personas primitivas. Pero los resultados de Wright confirman la tesis sobre la mínima militancia de los pueblos más primitivos y sobre el crecimiento de la agresividad con el crecimiento de la civilización. Si la destructividad fuera una cualidad innata de una persona, entonces debería observarse la tendencia opuesta.

La opinión de Wright es compartida por M. Ginsberg:

Da la impresión de que la amenaza de guerra en este sentido aumenta con el desarrollo económico y la consolidación de grupos. Entre los pueblos primitivos, se puede hablar más bien de enfrentamientos basados ​​en insultos, resentimientos personales, traición a una mujer, etc. Debe admitirse que estas comunidades, en comparación con los pueblos primitivos más desarrollados, parecen muy pacíficas. Pero la violencia y el miedo a la fuerza ocurren, y hay peleas, aunque sean pequeñas. No tenemos tanto conocimiento sobre esta vida, pero los hechos que tenemos a nuestra disposición indican, si no sobre el idilio paradisíaco de los pueblos primitivos, entonces, en todo caso, que la agresividad no es un elemento innato de la naturaleza humana.

Ruth Benedict divide las guerras en “socialmente letales” y “no letales”. Estos últimos no están destinados a subyugar a otras tribus y su explotación (aunque van acompañados de una larga lucha, como fue el caso de diferentes tribus de los indios norteamericanos).

La idea de conquista nunca pasó por la mente de los indios norteamericanos. Esto permitió a las tribus indias hacer algo extraordinario, a saber, separar la guerra del estado. El estado estaba personificado en cierto líder pacífico: el portavoz de la opinión pública en su grupo. El líder pacífico tenía una "residencia" permanente, era una persona bastante importante, aunque no era un gobernante autoritario. Sin embargo, no tuvo nada que ver con la guerra. Ni siquiera nombró capataces y no se interesó por el comportamiento de los beligerantes. Todos los que podían reunir un escuadrón para sí mismos, ocupaban un puesto donde y cuando les placía y, a menudo, se convertían en comandantes durante todo el período de la guerra. Pero tan pronto como terminó la guerra, perdió todo el poder. Y el Estado no se interesó de ninguna manera en estas campañas, que se convirtieron en una demostración de individualismo desenfrenado dirigido contra las tribus externas, pero sin causar ningún daño al sistema político.

Los argumentos de Ruth Benedict se refieren a la relación entre Estado, guerra y propiedad privada. La guerra social del tipo "no letal" es una expresión de aventurerismo, un deseo de lucirse, de ganar trofeos, pero sin ningún objetivo de esclavizar a otro pueblo o destruir sus recursos vitales. Ruth Benedict concluye: “La ausencia de guerra no es tan rara como la describen los teóricos del período prehistórico... Y es completamente absurdo atribuir este caos (guerra) a las necesidades biológicas del hombre. No realmente. El caos es obra del hombre mismo".

Otro famoso antropólogo, E.A. Hable, al describir las guerras de las primeras tribus norteamericanas, escribe: “Estos enfrentamientos se parecen más al 'equivalente moral de la guerra', como dice William James. Estamos hablando de un reflejo inofensivo de cualquier agresión: aquí movimiento, deporte y placer (pero no destrucción); y los requisitos para el enemigo nunca van más allá de los límites razonables ". Hable llega a la misma conclusión de que la propensión a la guerra de una persona no puede en modo alguno considerarse instintiva, pues en caso de guerra estamos hablando de un fenómeno de una cultura muy desarrollada. Y como ilustración, cita el ejemplo de los shoshone, amantes de la paz, y los pendencieros comanches, que ya en 1600 no representaban una comunidad nacional o cultural.

Revolución neolítica

Una descripción detallada de la vida de los cazadores y recolectores primitivos muestra que a la vuelta de hace 50 mil años, el hombre probablemente no era una criatura destructiva cruel y, por lo tanto, es inapropiado hablar de él como el prototipo del "hombre". -asesino" que encontramos en etapas posteriores de la evolución. Pero esto no es suficiente. Para comprender la transformación gradual del hombre en explotador y destructor, es necesario rastrear su desarrollo durante el período de la agricultura temprana, y luego estudiar todas sus transformaciones: en urbanista, comerciante, guerrero, etc.

En un aspecto, el hombre permaneció inalterado (desde Homo sapiens (hace 0,5 millones de años) hasta un hombre del período 9 mil a. C.): vivía de lo que conseguía en el bosque o de la caza, pero no producía nada. Dependía completamente de la naturaleza, sin cambiar nada a su alrededor. Esta relación con la naturaleza cambió drásticamente con el surgimiento de la agricultura (y la ganadería), que los arqueólogos atribuyen al comienzo del Neolítico (más precisamente, al período "Proto-Neolítico", que data del 9-7 mil a. Los arqueólogos creen que durante este período, la agricultura comenzó a desarrollarse en una vasta área (más de mil millas) desde el oeste de Irán hasta Grecia, incluidas varias regiones de Irak, Siria, Líbano, Jordania e Israel, así como la meseta de Anatolia en Turquía. . En Europa Central y del Norte, el desarrollo de la agricultura comenzó mucho más tarde.

Por primera vez, el hombre sintió en cierta medida su independencia de la naturaleza, cuando pudo usar el ingenio y la destreza para producir algo que está ausente en la naturaleza. Ahora se ha hecho posible aumentar el área de tierra cultivada y ganado a medida que crece la población.

La primera gran innovación de este período fue el cultivo de trigo y cebada, que crecían de forma silvestre en esta región. El descubrimiento fue que la gente descubrió accidentalmente: si el grano de un cereal dado se baja al suelo, crecerán nuevas mazorcas y, además, se deben elegir las mejores semillas para sembrar. Además de esto, el ojo observador notó que el cruce accidental de diferentes tipos de grano da lugar a la aparición de una nueva variedad, que aún no se ha encontrado entre los cereales de crecimiento silvestre. No podemos describir en detalle el camino del desarrollo del grano desde los cereales silvestres hasta el trigo moderno de alto rendimiento. Porque fue un largo proceso de mutación, hibridación, duplicación de cromosomas, y pasó milenios antes de que el hombre alcanzara el nivel actual de selección artificial en la agricultura. Para un hombre de la era industrial que está acostumbrado a ver preindustrial Agricultura como primitivos, los descubrimientos del Neolítico probablemente parezcan insignificantes y no tengan comparación con las innovaciones técnicas de nuestros días. De hecho, es difícil sobrestimar la importancia de esos primeros descubrimientos humanos. Cuando la expectativa de la primera cosecha se vio coronada por el éxito, esto provocó toda una revolución en el pensamiento: una persona vio que él, a su propia discreción y por su propia voluntad, puede influir en la naturaleza, en lugar de esperar su misericordia. Se puede argumentar sin exagerar que el descubrimiento de la agricultura se convirtió en la base del pensamiento científico en general, incluido el proceso tecnológico de todas las eras futuras.

La segunda innovación fue la ganadería, que nació casi simultáneamente con la agricultura. Ya en el 9 mil antes de Cristo. en el norte de Irak, se criaron ovejas, y alrededor de 6 mil antes de Cristo. cerdos y vacas. La cría de ganado se ha convertido en una importante fuente de alimentación al proporcionar carne y leche. Esta rica y fuente constante la comida permitió a las personas pasar de un estilo de vida nómada a uno sedentario, lo que condujo a la construcción de pueblos y ciudades.

Durante el período protooneolítico se formó un nuevo tipo de economía sedentaria en las tribus cazadoras, basada en el cultivo de plantas y la domesticación de animales. Si antes era costumbre atribuir los primeros rastros de plantas cultivadas al período de 7 mil a. C., entonces los nuevos datos indican que sus raíces van aún más lejos (hasta el comienzo del Protoneolítico, alrededor de 9 mil a. C.); la conclusión se hace sobre la base de que por 7 mil antes de Cristo. la cultura de la agricultura y la ganadería ya ha alcanzado un alto nivel.

Pasaron otros dos o tres milenios antes de que la humanidad hiciera otro descubrimiento, provocado por la necesidad de conservar los alimentos, - esta es la artesanía de la cerámica; la gente aprendió a hacer ollas (las cestas comenzaron a tejer incluso antes). Con la invención de la olla se hizo el primer descubrimiento técnico que requería conocimientos de procesos químicos. Es difícil negar que "la creación de la primera vasija se convirtió en un elevado ejemplo de la creatividad humana". Así, dentro de los límites de la Edad de Piedra Temprana, es posible aislar la etapa precerámica, cuando aún no se conocía la alfarería, y la etapa cerámica. Algunos asentamientos antiguos en Anatolia (por ejemplo, las excavaciones de Hakilar) se remontan al período anterior a la cerámica, y Chatal Huyuk es una ciudad rica en cerámica.

Chatal Huyuk es la ciudad de Anatolia más desarrollada del Neolítico. Cuando los arqueólogos excavaron una parte relativamente pequeña de la ciudad en 1961, las excavaciones proporcionaron inmediatamente información que es extremadamente importante para comprender los aspectos económicos, sociales y religiosos de la sociedad neolítica.

Desde el comienzo de las excavaciones, se han descubierto diez estratos, el más profundo data del 6500 a.

Después del 5600 a. el antiguo asentamiento de Chatal-Huyuk fue abandonado por razones desconocidas y al otro lado del río surgió una nueva ciudad, Chatal-Huyuk Oeste. Aparentemente, existió durante 700 años, y luego la gente también la abandonó, sin dejar rastros de destrucción o violencia.

Lo más sorprendente de esta ciudad es el alto nivel de civilización. En los entierros se encontraron conjuntos muy hermosos de joyas para mujeres, así como pulseras para hombres y mujeres. Según Mellart, la variedad de piedras y minerales encontrados sugiere que el comercio y la minería fueron factores importantes en la vida económica de la ciudad.

A pesar de estos signos de una cultura muy desarrollada, la estructura social carece de elementos característicos de las etapas posteriores del desarrollo de la sociedad. Entonces, en particular, claramente no había distinción de clase entre ricos y pobres. Si bien no todas las casas son iguales y, por supuesto, las diferencias sociales pueden juzgarse hasta cierto punto por su tamaño y la naturaleza de los entierros, Mellart argumenta que estas diferencias "no se ven por ninguna parte". Y cuando miras los dibujos de la parte excavada de la ciudad, ves que los edificios difieren poco en tamaño (en comparación con las sociedades urbanísticas posteriores). Hemos visto en Child una indicación de que no había ninguna institución de ancianos en las primeras aldeas neolíticas; Mellart también llama la atención sobre este hecho en relación con las excavaciones de Chatal Huyuk. Claramente había muchas sacerdotisas (y posiblemente también sacerdotes), pero no hay señales de una estructura jerárquica.

Probablemente, en Chatal Huyuk, debido al alto nivel de agricultura, hubo un excedente de alimentos, lo que contribuyó al desarrollo del comercio y la aparición de artículos de lujo. En los pueblos anteriores y menos desarrollados, Child nota la falta de signos de abundancia y cree que había más igualdad (sobre todo económica). Señala que hubo artesanías en el Neolítico; quizás podamos hablar de producción doméstica, y, además, la tradición artesanal no era individual, sino colectiva. Los miembros de la comunidad constantemente intercambiaban experiencias entre sí; por lo que podemos hablar de producción social que surgió como resultado de la experiencia colectiva. Por ejemplo, la vajilla de un determinado pueblo neolítico tiene una clara impronta de tradición colectiva.

Además, cabe recordar que en aquellos días no había ningún problema con la tierra. Si la población aumentaba, los jóvenes podían marcharse y fundar un asentamiento independiente en cualquier lugar. Es decir, las condiciones económicas no crearon las condiciones previas para la división de la sociedad en clases y para la creación de una institución de poder permanente, cuya función incluiría la gestión de la economía. Por lo tanto, no hubo organizadores que recibirían una remuneración por este trabajo. Esto fue posible mucho más tarde, cuando numerosos descubrimientos e inventos llevaron a un aumento tal de la producción que la producción excedente pudo convertirse en "capital", y luego vino la explotación del trabajo de otra persona.

En cuanto al problema de la agresión, dos puntos son especialmente importantes para mí. Durante 800 años de existencia de la ciudad de Chatal-Huyuk, nada indica que allí se cometieran robos y asesinatos (según testimonio de arqueólogos). Pero aún más impresionante es la ausencia total de signos de violencia (entre los cientos de esqueletos encontrados, ninguno tenía rastros de muerte violenta).

Uno de los rasgos más característicos de los asentamientos neolíticos, incluido Chatal Huyuk, es la posición central de la madre en la estructura social, así como el gran papel de la religión.

Según la primitiva división del trabajo, los hombres se dedicaban a la caza y las mujeres a la recolección de raíces y frutos. En consecuencia, el descubrimiento de la agricultura pertenece a una mujer, y la domesticación de animales fue probablemente asunto de los hombres (a la luz del enorme papel que desempeñó la agricultura en todas las etapas del desarrollo de la civilización de la humanidad, podemos decir con seguridad que la civilización moderna fue fundada por mujeres).

Solo la mujer y la tierra tienen la capacidad única de dar a luz, de crear seres vivos. Esta habilidad (ausente en los hombres) en el mundo de la agricultura primitiva fue una base incondicional para reconocer el papel y el lugar especial de la madre-mujer. Los hombres obtuvieron el derecho a reclamar tal lugar solo cuando fueron capaces de producir cosas materiales con la ayuda de su intelecto, por así decirlo, por medios mágicos y técnicos. Madre era una deidad que se identificaba con la madre tierra; ella era la diosa más alta del mundo religioso y, por lo tanto, la madre terrenal, naturalmente, era reconocida como una figura central tanto en la vida familiar como social.

Un indicador directo del papel central de la madre en Catal Huyuk es el hecho de que en los entierros, los niños siempre se acuestan junto a la madre y no junto al padre. El esqueleto de una mujer generalmente se encuentra debajo de la casa, en el lugar donde solía estar la habitación de la madre y su cama. Esta habitación era la principal y era más grande que la habitación de mi padre. Un rasgo característico El matriarcado es que los niños siempre son enterrados al lado de su madre. Aquí, los lazos familiares vinculan a los niños principalmente con la madre y no con el padre, como es el caso en los sistemas sociales patriarcales.

La hipótesis de la estructura matriarcal del Paleolítico es finalmente confirmada por los datos sobre el estado de la religión en Chatal Huyuk y otros asentamientos neolíticos en Anatolia.

Los resultados de las excavaciones han supuesto una verdadera revolución en nuestra comprensión de la religión primitiva. En el centro de esta religión, y esta es su principal característica, se encuentra la imagen de la diosa madre. Mellart escribe: “Chatal Huyuk y Hakilar prueban la continuidad de la religión desde el Paleolítico hasta el el mundo antiguo(incluida la clásica), donde el lugar central lo ocupa la imagen de la diosa madre, y luego las imágenes de difícil comprensión de las diosas Cibeles, Artemisa y Afrodita".

El papel central de la diosa madre se manifiesta en las escenas de los bajorrelieves y frescos encontrados durante las excavaciones de los lugares sagrados. A diferencia de los hallazgos en otros asentamientos neolíticos, en Chatal Huyuk no solo había diosas madres, sino también una deidad masculina, cuyo símbolo era un toro o la cabeza de un toro (o unos cuernos). Pero esto no cambia la esencia del asunto, que consiste en el hecho de que la Gran Madre ocupaba la posición suprema como deidad central. Entre las esculturas de dioses y diosas encontradas durante las excavaciones, la mayoría eran figuras femeninas. De las 41 esculturas, 33 eran, por supuesto, femeninas, y 8 esculturas con símbolos masculinos deben entenderse casi todas iguales en su relación con la diosa: se trata de su marido o de sus hijos. (Y en capas más profundas durante las excavaciones, solo se encontraron figuras escultóricas de diosas). Y no hay duda de que el papel de la diosa madre fue central: en cualquier caso, ni una sola imagen de una mujer puede interpretarse como subordinada a un hombre. Y esto lo confirman las imágenes de mujeres, embarazadas o dando a luz, así como las imágenes de diosas dando a luz a un toro. (Compare con el mito típicamente patriarcal de una mujer, hecha de la costilla de un hombre, como Eva y Atenea).

La Diosa Madre a menudo se representa acompañada de un leopardo, o con ropa hecha de pieles de leopardo, o simbólicamente como un leopardo. Esto se debe a que el leopardo era el animal más depredador de la época. Y se suponía que tales imágenes convertían a la diosa en la dueña de los animales salvajes. Además, esto indica el papel dual de la diosa: ella era simultáneamente la patrona de la vida y la muerte. La madre tierra, que da a luz a los hijos y luego los vuelve a tomar en su seno cuando termina su ciclo de vida, no es necesariamente una madre destructiva. Aunque este fue muy raramente el caso (la diosa india Kali), un estudio detallado de este tema nos llevaría por mal camino y tomaría mucho tiempo y espacio.

La diosa madre en la religión neolítica no es solo la dueña de los animales salvajes, también es la patrona de la caza y la agricultura, y la protectora de toda la naturaleza viva.

Finalmente, quiero citar las conclusiones finales de Mellart sobre el papel de la mujer en la sociedad neolítica (incluyendo a Catal Huyuk):

En la religión de Anatolia de la era neolítica, es bastante notable la ausencia total de erotismo en bajorrelieves, figurillas y temas pictóricos. Los genitales nunca se encuentran en las imágenes, y esto merece una atención especial, especialmente porque la era del Paleolítico tardío (así como el Neolítico y el Postneolítico fuera de Anatolia) proporciona muchos ejemplos de tales imágenes. Esta pregunta aparentemente difícil es muy fácil de responder. Cuando en el arte encontramos una acentuación del erotismo, siempre se asocia con la transferencia de los instintos e impulsos sexuales inherentes a un hombre al arte. Y siendo la mujer del Neolítico tanto la creadora de la religión como su personaje central, los motivos de castidad que marcan las imágenes artísticas relacionadas con esta cultura son bastante evidentes. Y así surgió su propia simbología, en la que la imagen de los senos, el ombligo y el embarazo simbolizaban el principio femenino, mientras que la masculinidad tenía signos como cuernos y cabezas de animales con cuernos. En el Neolítico temprano (como, por ejemplo, Chatal-Huyuk), obviamente había más mujeres que hombres (esto está confirmado por las excavaciones). Además, en las nuevas formas de vida económica, la mujer realizaba muchas funciones (este sigue siendo el caso en las aldeas de Anatolia); esta, por supuesto, es la razón de su alto estatus social. La mujer era la principal productora de vida - como agricultora y progenitora de la familia, como madre-cuidadora de niños y animales domésticos, como símbolo de fertilidad y abundancia. Aquí se origina la religión, en el sentido literal de la palabra bendición de la conservación de la vida en todas sus formas. Esta religión hablaba de reproducción y fertilidad, de vida y muerte, nacimiento y alimentación, es decir, sobre el surgimiento de esos rituales que eran parte orgánica de la vida de una mujer y no tenían nada que ver con un hombre. Así que, muy probablemente, todos los actos de culto en honor a la diosa fueron desarrollados por mujeres, aunque no se puede descartar la presencia de sacerdotes varones...

Hay hechos interesantes que dan testimonio de la estructura social de la sociedad en la era neolítica, que no tiene rastros evidentes de jerarquía, represión o agresividad pronunciada. La hipótesis de que la sociedad neolítica (al menos en Anatolia) era fundamentalmente pacífica se vuelve aún más plausible a la luz del hecho de que los asentamientos de Anatolia tenían estructuras matriarcales (centradas en la matriz). Y la razón de esto debe buscarse en la psicología de afirmación de la vida, que, según Bachofen, es característica de todas las sociedades matriarcales.

Los resultados de las excavaciones arqueológicas de los asentamientos neolíticos en Anatolia proporcionan un material exhaustivo para probar la existencia real de culturas y religiones matriarcales, que Bachofen afirmó en su obra "La ley materna", publicada por primera vez en 1869. Solo un genio podría hacer lo que Bachofen logró analizar la mitología, los rituales, los símbolos y los sueños griegos y romanos; prácticamente en ausencia de datos fácticos, gracias a su intuición analítica, pudo reconstruir una fase completamente desconocida en el desarrollo de la sociedad y la religión. (Independientemente de Bachofen, el etnólogo estadounidense L.G. Morgan llegó a conclusiones similares al estudiar la vida de los indios norteamericanos). Y casi todos los antropólogos (con raras excepciones) declararon que el razonamiento y las conclusiones de Bachofen no tenían importancia científica. De hecho, no fue hasta 1967 que se publicó por primera vez una traducción al inglés de sus obras seleccionadas.

Probablemente hubo dos razones para negar la teoría de Bachofen. La primera fue que para los antropólogos que vivían en una sociedad patriarcal era casi impensable superar el estereotipo social y psicológico e imaginar que la primacía de los hombres no es “natural” y que en la historia no siempre fue privilegio exclusivo de los hombres dominar. y dominar (Freud, según el mismo por la misma razón, llegó a pensar en su concepto de mujer como un hombre castrado). En segundo lugar, los antropólogos están tan acostumbrados a confiar únicamente en la evidencia física (esqueletos, herramientas, armas, etc.) que fue imposible convencerlos de que los mitos y las leyendas no son menos confiables que los artefactos. Esta posición condujo al hecho de que la fuerza y ​​la profundidad del pensamiento teórico de Bachofen simplemente no fueron apreciadas. He aquí un extracto que da una idea de cómo entendía Bachofen el espíritu del matriarcado:

El milagro de la maternidad es un estado en el que la mujer se llena de un sentimiento de pertenencia a toda la humanidad, en el que el desarrollo de todas las virtudes y la formación del lado noble de la vida se convierte en el punto de partida, en el que el principio divino del amor, la paz y la unidad comienza a operar en medio de un mundo de violencia y desgracia. Al cuidar a su hijo por nacer, una mujer (antes que un hombre) aprende a dirigir su amor y cuidado a otro ser (más allá de su propio yo) y a usar todas sus habilidades y mente para preservar y decorar el ser de otra persona. Todas las alegrías, todas las bendiciones de la vida, toda la devoción y el calor y todo el cuidado y la piedad se originan aquí... Pero el amor materno no se limita a su objeto interior, se vuelve universal y abarca un círculo cada vez más amplio... El principio paterno de limitación se opone el principio materno de universalidad; el sentimiento maternal no conoce fronteras, como la misma naturaleza no las conoce. El sentimiento de hermandad de todos los pueblos tiene su origen en la maternidad, cuya conciencia y reconocimiento desaparecieron con la formación del patriarcado.

La familia, construida sobre los principios de la ley paterna, se centra en el organismo individual. En una familia basada en la ley materna prevalecen los intereses comunes, la empatía, todo lo que distingue la vida espiritual de la vida material y sin lo cual no es posible el desarrollo. La Madre Tierra Deméter pretende que cada mujer tenga hijos para siempre, hermanos y hermanas, para que la patria sea siempre un país de hermanos y hermanas, y así sucesivamente hasta que la unidad de las personas se desintegre con la formación del patriarcado y lo indiviso sea superado por el principio de división.

En estados con "gobierno" materno, el principio de universalidad se manifiesta de manera muy polifacética. En él se basa el principio de igualdad y libertad universales (que se convirtió en la base para la elaboración de leyes de muchos pueblos); sobre ella se construyen las reglas de la philoxenia (hospitalidad) y un rechazo decidido a cualquier tipo de marco constrictivo...; el mismo principio forma la tradición de la expresión verbal de simpatía (cantos de alabanza a los familiares, aprobación y aliento), que, sin conocer fronteras, abarca uniformemente no solo a los familiares, sino a todo el pueblo. En los estados con poder "femenino", por regla general, no hay lugar para una personalidad dividida, manifiestan claramente el deseo de paz, una actitud negativa hacia los conflictos ... No es menos característico que infligir daño corporal a un miembro de la tribu. , cualquier animal era severamente castigado... No hay duda de que los rasgos son suaves, la humanidad que vemos en los rostros de las estatuas egipcias ha calado profundamente en todas las costumbres y normas de vida del mundo matriocrático.

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