توتم فروید و کوتاه تابو. مقاله ای در مورد "توتم و تابو" زیگموند فروید

هی زیگموند!
هی فروید!

شما نمی توانید بحث کنید: او نظریه روانکاوی خود را به طور کامل توسعه داد. امکان کاربرد آن در متنوع ترین پدیده های وجودی انسان شگفت انگیز است. این شرایط بسیار قابل ستایش است. همچنین تشویق می کند که اهمیت خاصی به این واقعیت داده نشود که در کتاب حدود 60-70٪ مطالب وام گرفته شده است (از فریزر، وونت، لانگ، دورکیم و سایر محققان مردمان بدوی). البته «توتم و تابو» به بازگویی ساده مفاهیم موجود خلاصه نمی شود. اما فروید باید از دیدگاه دیگران شروع کند، زیرا هنگام بررسی این پدیده ها، به اعتراف خود، قدم بر خاکی بیگانه برای او می گذارد (نه کاملاً در محدوده صلاحیت او قرار نمی گیرد).

به صلاحدید خود، او منابع لازم را انتخاب کرد (و ظاهراً زمان زیادی را صرف این کار کرد). علاوه بر این، آنچه باید به آن اشاره کرد این است که وی اطلاعات مختلف و گاه متناقض را در مورد موضوع مورد مطالعه نظام مند، تعمیم و طبقه بندی کرد. البته این یک مزیت بزرگ است. علاوه بر این، او اطلاعاتی را که از دانشمندان دیگر آموخته بود، به وضوح و روشن بیان کرد. خواندن در برنامه او در مورد زندگی قبایل بدوی و بدوی استرالیا، آفریقا، آمریکا و همچنین قبایل جزیره ای که تا آن زمان هنوز زنده بودند، جالب بود. اما جالب‌تر بود که مشاهده کنیم چگونه او درگیر داده‌های به‌دست‌آمده است و به آنها جنبه روانکاوی مستقیم می‌دهد. این چنین نگاهی به اعماق یا برعکس از درون پدیده هایی است که دستیابی به آنها برای ما دشوار است، میل به عدم پرداختن به توجیهات بدیهی موجود، بلکه تلاش برای رسیدن به اصل، به معنا و ماهیت. پیچیدگی بزرگ در اینجا این بود که در زمان نگارش کتاب، یافتن چنین قبایلی که سازمان اجتماعی و مذهبی آنها به شکل اصلی و بدون تغییر به ما رسیده باشد، مشکل بود. در بیشتر موارد قبلاً تحریف شده و توسط ویژگی های ثانویه نشان داده شده است. گذشته تاریک است و فروید سعی کرد با ترسیم شباهت هایی بر آن روشن کند: مقایسه زندگی ذهنی وحشی ها با نتایج به دست آمده در روانکاوی، به ویژه در زمینه تحقیقات روان رنجوری.

اگر سعی کنید یک مرور کوچک از نتایجی که او در نهایت به دست آورده است (به طور گذرا پیوند دادن دیدگاه های او به یک سیستم خاص)، اگر سعی کنید از روشی گذشته نگر برای ردیابی مسیرهای منشأ توتمیسم و تابو استفاده کنید (از این رو، مذهب ، اخلاق و اجتماعی)، سپس کمابیش به این شکل خواهد بود:

با عطف به یکی از ادیان جهان، یعنی ادیان مسیحی، می توان شواهدی از جنایت بزرگی را که در دوران ماقبل تاریخ رخ داد - قتل توسط پسران متحد پدرشان مشاهده کرد. با این حال، شایان ذکر است که نگرش آنها تنها با خصومت از بین نمی رفت. احساسات آنها دوسویه بود. قتل نتیجه خصومت، نفرت است. یکی دیگر از پیامدهای ناشی از برعکس، رابطه عاشقانه، پشیمانی، پیدایش احساس گناه پس از جنایت بود. و نیاز به رستگاری داشت. پس بزرگ ترین و کامل ترین کفاره این گناه اصلی (قتل پدر) قربانی مسیح است. از خود گذشتگی پسر اقدامی بود که احساس گناه را از کل نسل بشر دور کرد (در عین حال نشان دهنده محتوای فاجعه رخ داده است).

باید روشن شود که فروید فرضیات داروین را به حدس های خود اضافه کرد، که بر اساس قیاس با دنیای حیوانات، به این نتیجه رسید که انبوه انسان های بدوی به روشی مشابه مرتب شده است: یک مرد قوی بر آن حکومت می کرد که همه نرهای دیگر را بیرون می راند و حق مالکیت همه زنان را به خود اختصاص داد. هنگامی که پسران از این وضعیت خسته شدند، قیام کردند و پدر خود را کشتند. این قربانی از بسیاری جهات مرتبط با جشن های توتمی وعده غذایی است. ظاهراً آغاز توتمیسم را باید در آن رویداد مهم جستجو کرد: پسران پس از کشتن پدرشان ابتدا جشن گرفتند، اما بعد از کاری که کردند پشیمان شدند و عهد کردند که دیگر این کار را نکنند و اکنون تصویر پدر را به توتم منتقل می کنند. حیوان تعارض و دوگانگی احساسات نیز به جای پدر منتقل شد. سپس از پی بردن به گناه، دو اصل اصلی توتم گرایی (معاون آن) زاده شد: نکشتن حیوان توتم (بخوانید پدر، جد و اجداد) و نداشتن رابطه جنسی با زنان توتم (که بسیار زیاد بود). قبلا جستجو شده بود). شاید انتقال از گروه ایلخانی به طایفه های برادر اینگونه بود.

در توتمیسم از قبل می توان آغاز دین (تکریم از توتم، همذات پنداری با آن)، اجتماعی بودن (با آغاز به توتم - تضمین پیوندهای محکم، پیوند مقدس و تعهدات مشترک اعضای قبیله) و اخلاق (برون گرایی، ممنوعیت محارم) را تشخیص داد. ). در عین حال، نباید فراموش کرد که امیال جنایتکارانه به طور کامل از زندگی روح ناپدید نمی شوند; چنین تکانه‌هایی فقط به ناخودآگاه منتقل می‌شوند و به شکلی سرکوب‌شده به عنوان قوی‌ترین وسوسه‌ها و وسوسه‌ها به وجود خود ادامه می‌دهند. از این رو، مردم برای جلوگیری از شکستن آنها، تابوهایی را در برابر خواسته های حرام مردم اختراع می کنند. نهی از تابوها نیز نتیجه همین دوگانگی است. تابوها به شدت تحت درد مجازات اجتناب ناپذیر، تحت درد مرگ مشاهده می شوند.

فروید با ردیابی پیوند زمان ها و تداوم نسل ها در تجارب عاطفی آنها می گوید که این انتظار از مجازات اجتناب ناپذیر نیز از ویژگی های روان رنجوری وسواسی است. به طور کلی، روان رنجورها، مانند مردمان بدوی، با به اصطلاح مشخص می شوند. "قدرت مطلق اندیشه": آنها واقعیت ذهنی را بر واقعیت واقعی ترجیح می دهند، واقعیت تجربه نکردن، بلکه اندیشیدن را تشخیص می دهند و امکان ارزیابی مجدد اعمال ذهنی را فراهم می کنند. و مهمتر از همه، عقده ادیپ، که برای روانکاوی بسیار مهم است (میل به حذف رقیب-پدر در مبارزه برای تصاحب مادر و در عین حال تحسین او، مبارزه احساسات خصمانه با احساسات لطیف، مقاومت پسر. و آگاهی از گناه خود) که هسته اصلی همه روان رنجورهاست، در پیامدهای خود با دو تابو اصلی توتمیسم همزمان است و بنابراین می توان آن را منبعی دانست که نهادها و هنجارهای انسانی از آن سرچشمه می گیرد.

با تشکر از شما برای دانلود کتاب در کتابخانه الکترونیکی رایگان ModernLib.Ru

همین کتاب در قالب های دیگر: http://modernlib.ru/books/freyd_zigmund/totem_i_tabu_psihologiya_pervobitnoy_kulturi_i_religii/

از خواندن لذت ببرید!

فروید زیگموند

کلاسیک (نرم)

"توتم و تابو" یکی از آثار کلیدی زیگموند فروید است که یک مطالعه بزرگ و بدیع در مورد ویژگی‌های ادراک روان‌جنس‌گرایانه انسان بدوی، تعادل در آستانه روانکاوی، مطالعات فرهنگی و انسان‌شناسی است. که هنوز یک کلاسیک مطلق روانکاوی به حساب می آید...

فروید زیگموند

توتم و تابو. روانشناسی فرهنگ و دین بدوی

معرفی

من به خوبی از کاستی های کارم آگاهم. من نمی خواهم به شکاف هایی که به این واقعیت بستگی دارد که این اولین تحقیق من در این زمینه است دست بزنم. با این حال، برخی از آنها نیاز به توضیح دارند. من در اینجا چهار مقاله را برای توجه طیف وسیعی از افراد تحصیلکرده گردآوری کرده ام که در واقع فقط برای عده معدودی که با روانکاوی با تمام اصالت آن بیگانه نیستند قابل درک و قدردانی هستند. هدف این مقالات این است که به عنوان واسطه ای بین قوم شناسان، زبان شناسان، فولکلورشناسان و غیره از یک سو و روانکاوان از سوی دیگر عمل کند. و با این حال آنها نمی توانند به یکی یا دیگری آنچه را که ندارند بدهند: اولی - آشنایی کافی با تکنیک روانشناسی جدید، آخرین - فرصتی برای تسلط کامل بر موادی که نیاز به پردازش دارند. بنابراین آنها باید به جلب توجه اینجا و آنجا و برانگیختن این امید بسنده کنند که اگر دو طرف بیشتر ملاقات کنند، برای تحقیقات علمی بی فایده نخواهد بود.

دو مضمون اصلی که نام این کتاب را به آن داده است، توتم و تابو، به یک شکل توسعه نیافته اند. تحلیل تابو مطمئنا قابل اعتمادتر است و راه حل این مشکل جامع تر است. مطالعات توتمیسم خود را به این بیانیه محدود می کند: این همان چیزی است که مطالعه روانکاوانه می تواند در زمان حاضر برای توضیح مشکل توتم ارائه دهد. این تفاوت به این دلیل است که تابو، در واقع، هنوز در میان ما وجود دارد. اگرچه به طور منفی درک شده و به مطالب دیگر منتقل شده است، اما به دلیل ماهیت روانشناختی آن چیزی نیست جز «واجب مقوله ای» کانت، وسواس گونه عمل می کند و هر گونه انگیزه آگاهانه را انکار می کند. برعکس، توتمیسم نهادی مذهبی و اجتماعی است که با احساس مدرن ما بیگانه است، در واقع مدتهاست که رها شده و با اشکال جدیدی جایگزین شده است، و تنها آثار ناچیزی در دین، آداب و رسوم زندگی مردمان مدرن باقی می گذارد و احتمالاً در حال گذراندن دوره های بزرگ است. حتی در میان مردمی که هنوز به او پایبند هستند، تغییر می کند. پیشرفت های اجتماعی و فنی در تاریخ بشر آسیب بسیار کمتری به تابو وارد کرده است تا توتم. در این کتاب تلاش جسورانه ای صورت گرفته است تا معنای اصلی توتمیسم از ردپای کودکی آن، از کنایه هایی که دوباره در رشد فرزندان ما ظاهر می شود، باز شود. ارتباط نزدیک بین توتم و تابو نشان‌دهنده مسیرهای بیشتر منتهی به فرضیه‌ای است که در اینجا از آن دفاع می‌شود، و اگر به هر حال این فرضیه به اندازه کافی نامحتمل به نظر می‌رسد، پس این ویژگی آن دلیلی برای اعتراض به این احتمال نمی‌دهد که این فرضیه هنوز هم کم و بیش تا حدی به واقعیت نزدیک شده است که بازسازی آن دشوار است.

رم سپتامبر 1913.

با این حال، در پانزده سالی که از آن زمان گذشته است، روانکاوی به کار خود اطمینان پیدا کرده است. گروه نسبتاً بزرگی از محققین، با پیروی از دستورات یکی، به شباهت رضایت بخشی در دیدگاه های خود رسیدند و اکنون، به نظر می رسد، لحظه فرخنده فرا رسیده است تا به مرز روانشناسی فردی بروند و هدف جدیدی را برای کار تعیین کنند. در زندگی روانی مردم نه تنها باید فرآیندها و پیوندهایی مشابه آنچه که با روانکاوی در فرد آشکار شده است کشف شود، بلکه باید تلاش جسورانه ای برای روشنگری به کمک دیدگاه هایی که در روانکاوی، چیزی که در روانشناسی مردم مبهم یا مشکوک مانده است. علم روانکاوی جوان آرزو دارد، همانطور که بود، آنچه را که در همان ابتدای رشد خود از سایر زمینه های دانش به عاریت گرفته بود، بازگرداند و امیدوار است بیش از آنچه در زمان خود دریافت کرده بود، بازگرداند.

با این حال، دشواری شرکت در انتخاب کیفی افرادی است که این وظیفه جدید را بر عهده گرفته اند. بیهوده است که منتظر بمانیم تا محققان اسطوره ها و روانشناسی ادیان، قوم شناسان، زبان شناسان و غیره، روش تفکر روانکاوی را در مواد تحقیق خود به کار گیرند. گام‌های اولیه در تمام این مسیرها قطعاً باید توسط کسانی برداشته شود که تاکنون، به عنوان روانپزشک و محقق رویا، بر تکنیک روانکاوی و نتایج آن تسلط داشته‌اند. اما آنها هنوز در زمینه های دیگر دانش متخصص نیستند و اگر برخی اطلاعات را به سختی به دست آورده باشند، همچنان آماتور یا در بهترین حالت خودآموز می مانند. آنها نمی توانند از ضعف ها و اشتباهات خود در کار خود دوری کنند که به راحتی کشف می شود و شاید باعث تمسخر محقق-متخصص مغازه شود که همه مواد در اختیار دارد و توانایی دفع دارد. از آن بگذارید به خاطر داشته باشد که کارهای ما فقط یک هدف دارند: با به کار بردن ابزاری که می توانیم در دستان او بگذاریم، او را به انجام همان کار بهتر ترغیب کنیم.

در مورد اثر کوتاه پیشنهادی، باید به یک مورد توجیه‌کننده دیگر اشاره کنم، و آن اینکه این اولین قدم نویسنده در خاکی است که قبلاً بیگانه است. علاوه بر این، این است که به دلایل مختلف خارجی، پیش از موعد آشکار می شود و پس از مدتی بسیار کوتاهتر از سایر ارتباطات، بسیار زودتر از زمانی که نویسنده توانسته بود ادبیاتی غنی در مورد این موضوع ایجاد کند، منتشر می شود. با این وجود، اگر انتشار را به تعویق نینداختم، این در نظر گرفتن این بود که آثار اول تا حد زیادی با مایل به پوشش بیش از حد و تلاش برای ارائه چنین راه حل کاملی از مشکل، که، همانطور که تحقیقات بعدی نشان می دهد، در بیشتر موارد گناه کرده اند. هرگز با همان آغاز ممکن نیست. بنابراین هیچ اشکالی ندارد که آگاهانه و عمدا خود را به کمی تجربه محدود کنید. علاوه بر این، نویسنده در موقعیت پسری است که لانه ای از قارچ های خوب و توت های زیبا در جنگل پیدا کرده است و قبل از اینکه خودش همه چیز را کنده باشد، همراهانش را صدا می کند، زیرا می بیند که خودش نمی تواند با فراوانی کنار بیاید. از آنچه او یافته است.

هرکسی که در توسعه تحقیقات روانکاوانه شرکت داشته است، لحظه به یاد ماندنی ای دارد که سی. جی یونگ، در یک کنگره علمی خصوصی، از طریق یکی از شاگردانش گزارش داد که خیال پردازی های برخی از بیماران روانی (Dementia praecax) به طور شگفت انگیزی با کیهان شناسی اساطیری دوران باستان منطبق است. مردمی که بیماران بی سواد نمی توانستند هیچ تصور علمی درباره آنها داشته باشند. این نه تنها به منبع جدیدی از عجیب‌ترین فرآورده‌های ذهنی این بیماری اشاره می‌کند، بلکه به قاطع‌ترین شکل بر اهمیت موازی‌سازی رشد انتوژنتیک و فیلوژنتیک در زندگی ذهنی نیز تأکید می‌کند. بنابراین، بیماران روانی و روان رنجور به انسان بدوی، به انسان دوران ماقبل تاریخ دور نزدیک می شوند، و اگر روانکاوی از مفروضات درستی نشات می گیرد، آنگاه باید بتوان وجه اشتراک آنها را به نوع زندگی ذهنی کودک تقلیل داد.

ترس از عرف

به دلایل بیرونی و داخلی، من انتخاب خود را برای این مقایسه در مورد قبایلی که توسط قوم شناسان به عنوان وحشی ترین، بدبخت ترین و بدبخت ترین آنها مشخص شده اند، یعنی در بومیان جوانترین قاره - استرالیا که برای ما و جانوران خود حفظ کرده اند، متوقف می کنم. بسیاری از آثار باستانی که در جاهای دیگر ناپدید شدند.

بومیان استرالیا به عنوان یک نژاد متمایز در نظر گرفته می شوند، بدون هیچ گونه قرابت فیزیکی یا زبانی با همسایگان نزدیک خود، ملانزیا، پولینزی و مالایی. نه خانه می سازند و نه کلبه های مستحکم، نه زمین زراعت می کنند، نه حیوان اهلی به جز سگ پرورش می دهند، نه حتی هنر سفالگری را می شناسند. آنها به طور انحصاری از گوشت حیوانات مختلف که آنها را می کشند و ریشه هایی که بیرون می آورند تغذیه می کنند. در میان آنها هیچ پادشاه یا رهبر وجود ندارد. جلسات مردان بالغ در مورد امور مشترک تصمیم می گیرند. در این که آیا می توان رگه هایی از دین را در قالب تکریم موجودات برتر در آنها پذیرفت، بسیار مشکوک است. قبایل در داخل قاره که به دلیل کمبود آب مجبور به مبارزه با بی‌رحمانه‌ترین شرایط زندگی شده‌اند، به نظر می‌رسد از هر نظر حتی بدوی‌تر از ساکنان ساحل هستند.

البته، ما نمی‌توانیم انتظار داشته باشیم که این آدم‌خوارهای برهنه بدبخت از نظر زندگی جنسی ما اخلاقی باشند و در تظاهرات انگیزه‌های جنسی خود بسیار محدودکننده باشند. و با این حال می آموزیم که آنها هدف خود را اجتناب از آمیزش جنسی با محارم با مراقبت دقیق و شدت دردناک قرار داده اند. علاوه بر این، کل سازمان اجتماعی آنها به سمت این هدف یا در ارتباط با چنین دستاوردی است.

به جای همه نهادهای مذهبی و اجتماعی گمشده، استرالیایی ها دارای سیستم توتمیسم هستند. قبایل استرالیایی به خانواده ها یا قبیله های کوچکی تقسیم می شوند که هر کدام نام توتم خود را دارند. توتم چیست؟ معمولاً حیوانی برای غذا، بی‌ضرر یا خطرناک، الهام‌بخش ترس، کمتر گیاه یا نیروی طبیعت (باران، آب)، که در یک رابطه معین با کل خانواده است. توتم اولاً پدر کل خانواده است، علاوه بر این، فرشته نگهبان و دستیار، آینده را پیش بینی می کند و فرزندان خود را می شناسد و به آنها رحم می کند، حتی اگر معمولاً برای دیگران خطرناک باشد. بنابراین، چهره یک توتم با یک تعهد مقدس و خود تنبیه کننده است که توتم خود را نکشند (تخریب کنند) و از خوردن گوشت آن (یا از هر لذت دیگری که به ارمغان می آورد) خودداری کنند. نشانه یک توتم با یک حیوان یا یک موجود واحد مرتبط نیست، بلکه با همه افراد از این نوع مرتبط است. گهگاه جشن هایی برپا می شود که در آن صورت یک توتم در رقص های تشریفاتی حرکات توتم آنها را تقلید یا تقلید می کند.

توتم با یک منطقه یا مکان مرتبط نیست. افراد یک توتم جداگانه زندگی می کنند و با پیروان سایر توتم ها به صورت مسالمت آمیز همزیستی می کنند.

و اکنون باید در نهایت به سراغ آن دسته از ویژگی های سیستم توتمی برویم که توجه روانکاو را به آن جلب می کند. تقریباً در هر جایی که توتم وجود دارد، قانونی وجود دارد که اعضای یک توتم نباید با یکدیگر رابطه جنسی داشته باشند، بنابراین نمی توانند بین خود ازدواج کنند. این امر برون همسری مرتبط با توتم را تشکیل می دهد.

این ممنوعیت کاملاً اجرا شده بسیار قابل توجه است. با هیچ چیز قابل توجیه نیست که ما تاکنون در مورد مفهوم یا ویژگی های توتم آموخته ایم. بنابراین نمی توان فهمید که او چگونه وارد سیستم توتمیسم شد. بنابراین، تعجب نمی‌کنیم اگر برخی محققین به طور قطع معتقد باشند که در اصل - در زمان‌های قدیم و بر اساس معنای فعلی - برون‌همسری هیچ ربطی به توتم‌گرایی نداشت، بلکه یک بار بدون ارتباط عمیق در زمانی که نیاز به ازدواج وجود داشت، به آن اضافه شد. محدودیت ها بوجود آمد به هر حال، ترکیب توتمیسم با برون‌همسری وجود دارد و بسیار قوی است.

در ادامه، معنای این نهی را روشن خواهیم کرد.

در استرالیا، مجازات معمول برای رابطه جنسی با فردی از یک قبیله ممنوعه، مجازات اعدام است. فرقی نمی کند که آن زن در یک گروه بوده باشد یا در جریان جنگ با قبیله دیگری اسیر شده باشد، مردی از یک طایفه متخاصم که به عنوان همسر با او آمیزش داشته است توسط یاران طایفه اش دستگیر و کشته می شود. همان طور که زن اما در مواردی اگر موفق شوند برای مدت معینی از گرفتار شدن خودداری کنند، توهین بخشیده می شود. در میان قبیله Ta-ta-ti در نیو ساوت ولیس، در موارد نادری که شناخته شده است، فقط مرد کشته می‌شد و زن مورد ضرب و شتم قرار می‌گرفت یا با تیر شلیک می‌شد، یا هر دو را مورد ضرب و شتم قرار می‌داد تا اینکه او را به خمیر می‌بردند. دلیل اینکه او فقط کشته نشد این بود که ممکن است مورد تجاوز جنسی قرار گرفته باشد. به همین ترتیب، در روابط عاشقانه گاه به گاه، ممنوعیت های قبیله به شدت رعایت می شود، نقض چنین ممنوعیت هایی به عنوان فجیع ترین و مجازات اعدام (هویت) رتبه بندی می شود.

ب) از آنجایی که همین مجازات ظالمانه برای عاشقی های زودگذری است که منجر به فرزندآوری نشده است، بعید است که منع از انگیزه های عملی دیگری مثلاً وجود داشته باشد.

ج) از آنجایی که توتم ارثی است و از طریق ازدواج تغییر نمی کند، به راحتی می توان عواقب نهی را پیش بینی کرد، مثلاً هنگام ارث بردن از طرف مادر. اگر شوهری متعلق به یک قبیله با توتم کانگورو باشد و با زنی با یک توتم کانگورو ازدواج کند، در این صورت بچه ها، پسر و دختر، همگی امو هستند. پسری که از این ازدواج به دست می آید، به لطف حاکمیت توتم، ارتباط محارم با مادر و خواهرانش که آنها نیز میهمان هستند، غیرممکن خواهد بود.

د) اما یک نشانه کافی است تا مطمئن شویم که برون‌همسری مرتبط با توتم بیشتر می‌دهد، بنابراین، و بیش از یک هشدار صرفاً در مورد زنای با محارم با مادر و خواهران را دنبال می‌کند. رابطه جنسی مرد با تمام زنان طایفه خود، یعنی با تعدادی از زنانی که خویشاوندی خونی با او ندارند، غیرممکن می کند، زیرا او همه این زنان را خویشاوند خونی می داند. در نگاه اول، توجیه روانشناختی این محدودیت عظیم، که بسیار فراتر از هر چیزی است که در میان مردم متمدن بتوان با آن همراه کرد، کاملاً غیرقابل درک است. تنها به نظر می رسد روشن است که نقش توتم (حیوان) به عنوان یک اجداد در اینجا جدی گرفته می شود. هر چیزی که از یک توتم سرچشمه می گیرد، فامیلی تلقی می شود، یک خانواده را تشکیل می دهد و در این خانواده همه چیز مانع مطلق پیوند جنسی، حتی دورترین درجات رابطه است.

اما این که چگونه خانواده واقعی با قبیله توتم جایگزین شد یک معما باقی مانده است و حل این معما شاید با توضیحات خود توتم همزمان باشد. البته در عین حال باید به این نکته نیز فکر کرد که با آزادی خاصی در رابطه جنسی که از مرزهای ازدواج فراتر می رود، رابطه خونی و به همراه آن جلوگیری از زنای با محارم، آنقدر مشکوک می شود که توجیه دیگری برای این رابطه وجود دارد. ممنوعیت لازم است بنابراین، توجه به این نکته که آداب و رسوم استرالیایی ها چنین شرایط اجتماعی و مناسبت های مهمی را به رسمیت می شناسد که حق عرفی مرد نسبت به زن را مستثنی می کند، اضافی نخواهد بود.

زبان این قبایل استرالیایی با ویژگی ای متمایز می شود که ارتباطی بدون شک با مسئله مورد علاقه ما دارد. یعنی نام خویشاوندی که استفاده می کنند به معنای رابطه دو فرد با یکدیگر نیست، بلکه به معنای رابطه فرد و گروه است. آنها به قول L. H. Morgan "a" به سیستم "طبقه بندی" تعلق دارند. این بدان معنی است که همه پدر را نه تنها پدر و مادر خود، بلکه هر مرد دیگری را که طبق قوانین قبیله خود می توانسته با مادرش ازدواج کند، می نامند. و به این ترتیب پدرش می شود. او غیر از پدر و مادرش، هر زن دیگری را که بدون زیر پا گذاشتن قوانین قبیله می توانست مادرش شود، مادر می نامد. او «برادر»، «خواهر» را نه تنها فرزندان والدین واقعی خود، و همچنین فرزندان همه افراد نامبرده که در گروه والدین نسبت به او قرار دارند و غیره. نامهای مرتبطی که دو استرالیایی به یکدیگر داده اند، بنابراین نشان دهنده رابطه خونی بین آنها نیست، همانطور که با معنی مطابقت دارد. این سیستم طبقه بندی خود را در زبان کودکان ما نشان می دهد، زمانی که کودک مجبور می شود هر یک از دوستان و دوستان والدین را «دایی»، «خاله» یا در یک زبان خطاب کند. معنای مجازی، زمانی که ما بیایید در مورد "برادران در آپولو"، در مورد "خواهران در مسیح" صحبت کنیم.

یافتن توضیحی برای این چرخش گفتار که برای ما عجیب است، دشوار نیست، اگر در آن بقایای آن موسسه ازدواج را ببینیم که کشیش. ال فیسون «ازدواج گروهی» نامید که ماهیت آن این است که تعداد معینی از مردان از حقوق زناشویی خود بر تعداد معینی از زنان استفاده می کنند. فرزندان این ازدواج گروهی دلایلی دارند که به عنوان برادر و خواهر به یکدیگر نگاه کنند، اگرچه همه آنها از یک مادر به دنیا نیامده اند و همه مردان گروه را پدر خود می دانند.

اگرچه برخی از نویسندگان، مانند ب. وسترمارک در تاریخ ازدواج انسان، با نتایجی که سایر نویسندگان از وجود نام‌های خویشاوندی گروهی در زبان گرفته‌اند موافق نیستند، با این حال بهترین متخصصان وحشی‌های استرالیایی موافق هستند که طبقه‌بندی نام‌های خویشاوندی باید یادگار روزهای ازدواج گروهی است. علاوه بر این، طبق گفته اسپنسر "a و Gillen" a، حتی اکنون نیز می توان وجود یک شکل شناخته شده از ازدواج گروهی را در میان قبایل اورابونا و دیری ثابت کرد. بنابراین ازدواج گروهی مقدم بر ازدواج انفرادی در میان این مردمان بود و ناپدید شد و آثار روشنی در زبان و آداب و رسوم آنها بر جای گذاشت.

اگر ازدواج انفرادی را با ازدواج گروهی جایگزین کنیم، آنگاه افراط و تفریط ظاهری اقدامات پیشگیرانه در مورد محارم در میان این مردمان برای ما روشن خواهد شد. به نظر می‌رسد برون‌همسری توتم، ممنوعیت آمیزش جنسی با اعضای یک قبیله، ابزاری مناسب برای جلوگیری از محارم گروهی است. بعداً این درمان ثابت شد و برای مدت طولانی از انگیزه هایی که آن را توجیه می کرد، زنده ماند.

اگر فکر می کنیم انگیزه های پشت محدودیت های زناشویی وحشیانه استرالیا را درک کرده ایم، هنوز باید یاد بگیریم که در شرایط واقعی پیچیدگی گیج کننده تری وجود دارد. تعداد کمی از قبایل در استرالیا وجود دارند که ممنوعیت دیگری جز محدودیت های توتم ندارند. بیشتر قبایل به گونه ای سازماندهی شده اند که ابتدا به دو بخش به نام طبقات ازدواج (به انگلیسی: Phrathries) تقسیم می شوند. هر یک از این طبقات برون همسری هستند و تعداد زیادی خانواده توتمیک را شامل می شود. معمولاً هر طبقه ازدواج به دو طبقه فرعی (فرعی) و کل قبیله به چهار طبقه تقسیم می شود. طبقات فرعی جایی بین فراتری ها و خانواده های توتمی اشغال می کنند.

بنابراین، یک نمودار سازمانی معمولی و بسیار رایج از یک قبیله استرالیایی، به این صورت است:

دوازده خانواده توتمی به دو طبقه و چهار زیر طبقه تقسیم می شوند. همه شاخه ها برون همسری هستند

زیر کلاس c با e برونهمسر است و زیر کلاس d با f. نتیجه، یعنی گرایش این سازمان، بی تردید است. به این ترتیب محدودیت بیشتری در انتخاب زناشویی و آزادی جنسی حاصل می شود. اگر دوازده خانواده توتمی وجود داشته باشد، احتمالاً هر یک از اعضای خانواده، با فرض تعداد مساوی افراد در هر خانواده، بین 11/12 کل زنان قبیله حق انتخاب خواهند داشت. وجود دو فراتری تعداد را به 6/12 محدود می کند - برابر با نصف. مرد یک توتم است و فقط می تواند با یک زن از خانواده های 1 تا 6 ازدواج کند. با معرفی هر دو طبقه، انتخاب به 3/12، یعنی به 1/4 کاهش می یابد. مرد توتم a مجبور است انتخاب ازدواج خود را به زنان توتم 4، 5، 6 محدود کند.

رابطه تاریخی بین طبقات ازدواج - که در برخی از قبایل به 8 نفر می رسد - با خانواده های توتمی قطعاً روشن نیست. بدیهی است که این مؤسسات در تلاش هستند تا به همان امر برون‌همسری و حتی بیشتر از آن دست یابند، اما در حالی که توتم برون‌همسری این تصور را به وجود می‌آورد که نهادی مقدس است که به شیوه‌ای ناشناخته، یعنی عرف، نهادهای پیچیده ازدواج توسعه یافته است. طبقات، تقسیمات فرعی و شرایط مرتبط با آنها به نظر می رسد از یک قانون هدف جویی سرچشمه می گیرند، شاید دوباره وظیفه محافظت در برابر محارم را بر عهده بگیرند، زیرا نفوذ توتم ضعیف شده است. و در حالی که سیستم توتمی، همانطور که می دانیم، اساس سایر تعهدات اجتماعی و محدودیت های اخلاقی قبیله را تشکیل می دهد، اهمیت فراتری به طور کلی محدود به حل و فصل انتخاب ازدواج آنها است.

در توسعه بیشتر سیستم طبقات ازدواج، تمایل به گسترش اقدامات احتیاطی فراتر از محارم با محارم طبیعی و گروهی و ممنوعیت ازدواج بین گروه های فامیل دورتر وجود دارد، همانطور که کلیسای کاتولیک این کار را انجام داد و ممنوعیت طولانی مدت ازدواج را گسترش داد. بین برادران و خواهران به پسرعموها و افزودن درجات معنوی خویشاوندی.

برای مشکلی که به ما علاقه مند است، اگر سعی کنیم در بحث های بسیار پیچیده و غیرقابل توضیح در مورد منشأ و معنای کلاس های ازدواج و همچنین در مورد رابطه با توتم عمیق تر شویم، هیچ مزیتی وجود نخواهد داشت. برای اهداف ما کافی است که دقت زیادی را که استرالیایی ها و سایر مردمان وحشی سعی می کنند از محارم اجتناب کنند، نشان دهیم. ما باید اعتراف کنیم که این وحشی ها حتی از ما نسبت به محارم حساس تر هستند. آنها احتمالاً وسوسه های بیشتری دارند و بنابراین به اقدامات محافظتی گسترده تری در برابر او نیاز دارند.

ترس از زنای با محارم در میان این مردمان، اما به تأسیس نهادهایی که شرح داده شد، بسنده نمی کند، که به نظر ما، اساساً علیه محارم گروهی است. باید یک سلسله آداب و رسوم را نیز اضافه کنیم که به معنای ما علیه آمیزش فردی خویشاوندان نزدیک است و با دقت کامل دینی رعایت می شود و هدف از آنها قابل تردید نیست. این رسوم یا ممنوعیت های مورد نیاز عرف را می توان اجتناب نامید. توزیع آنها بسیار فراتر از اقوام توتم استرالیا است، اما حتی در اینجا از خواننده می خواهم که به بخشی از یک ماده غنی بسنده کند.

در ملانزی، چنین ممنوعیت های محدودکننده ای مربوط به آمیزش پسران با مادر و خواهرشان است. بنابراین، برای مثال، در جزیره جذامی، یکی از جزایر نئو-هیبرید، پسری در سن معینی خانه مادرش را ترک می‌کند و به یک «خانه باشگاهی» نقل مکان می‌کند، جایی که از آن زمان مدام می‌خوابد و غذا می‌خورد. اگر به او اجازه داده شود که برای تهیه غذا از آنجا به خانه اش برود، اگر خواهرانش در خانه هستند، باید بدون غذا بیرون رود. اگر هیچ یک از خواهران در خانه نباشد، می تواند نزدیک در بنشیند و غذا بخورد. اگر خواهر و برادری به طور تصادفی بیرون از خانه در یک مکان باز ملاقات کنند، باید فرار کنند یا به کناری پنهان شوند. اگر پسری رد پای خواهرانش را در شن تشخیص دهد، نباید این ردپاها را همان طور که آنها رد پای او را دنبال می کنند، دنبال کند. علاوه بر این، او جرات تلفظ نام آنها را ندارد و می ترسد معمولی ترین کلمه را تلفظ کند، اگر به عنوان بخشی جدایی ناپذیر در نام آنها وارد شود. این «اجتناب» که از زمان تشریفات مردانگی شروع می شود، در طول زندگی رعایت می شود. محدودیت در روابط مادر و پسر در طول سال ها افزایش می یابد و عمدتاً از طرف مادر خود را نشان می دهد. اگر برای پسرش چیزی بیاورد که بخورد، خودش آن را به او نمی دهد، بلکه آن را جلویش می گذارد. او را با یک سخنرانی صمیمی خطاب نمی کند، طبق نوبت ما به او می گوید نه «تو»، «تو». آداب و رسوم مشابهی در کالدونیای جدید حاکم است. اگر خواهر و برادر با هم ملاقات کنند، او در بوته ها پنهان می شود و او بدون اینکه سرش را برگرداند از آنجا عبور می کند.

در شبه جزیره Gazelle در بریتانیای جدید، یک خواهر، پس از ازدواج، اصلاً قرار نیست با برادرش صحبت کند و دیگر نام او را هم بر زبان نمی آورد، بلکه به طور توصیفی از او صحبت می کند.

ف. با طرح این پرسش که چه چیزی و چرا انسان را در تجلی غرایز زیستی ذاتی او محدود می کند، به خاستگاه فرهنگ، به پیدایش باورهای دینی اشاره می کند. ف. معتقد بود که با مراجعه به خاستگاه فرهنگ، به تحلیل ویژگی های باستانی آن می توان به راز پیدایش فرهنگ پی برد.
فروید با مطالعه زندگی قبایل در سطح توسعه پدرسالارانه، که هنوز در آسیا، استرالیا، آفریقا و آمریکا حفظ شده است، به کشف شگفت انگیزی دست یافت. معلوم شد که در همه این قبایل، به روشی نامفهوم، سیستمی از ممنوعیت های اخلاقی عمل می کند که همه مهم ترین جنبه های زندگی را تنظیم می کند. نقش ویژه ای نیز توسط نمادهای توتمی عجیب و غریب ایفا می شد که عمدتاً مشمول ممنوعیت تخریب یا هتک حرمت آنها بودند.
مطالعه بر اساس گسترده ترین مطالب تجربی، ماهیت قوم نگاری ندارد. اف.، با توصیف آداب و سنن قبایل، به دنبال درک چگونگی تبدیل گله بیولوژیکی به ساده ترین مکانیسم اجتماعی بود، جایی که محدودیت های اخلاقی، یعنی. تابو
فروید در توتم و تابو تلاش کرد تا معنای اصلی توتمیسم را باز کند. توتمیسم (از کلمه "ototeman"، در زبان سرخپوستان اوجیبوه آمریکای شمالی - نوع خود) یکی از اشکال اولیه دین است که بیانگر اعتقاد به رابطه ماوراء طبیعی بین گروه های انسانی (گونه ها) و حیوانات و گیاهان (کمتر) است. اغلب - پدیده های طبیعی و اشیاء بی جان). توتم حیوان یا گیاهی بود که به عنوان یک اجداد واقعی ارزیابی می شد که زندگی و رفاه کل قبیله و هر فرد به طور جداگانه به روشی جادویی به آن بستگی داشت.
برای تفسیر فرهنگ، نظام ممنوعیت هایی که جبران غرایز حیوانی است از اهمیت بالایی برخوردار است. به گفته ف. هرکسی که از روانکاوی به مسئله تابو نزدیک شود، یعنی. با مطالعه بخش ناخودآگاه زندگی ذهنی فردی، پس از اندکی تأمل درمی یابد که چیزهایی وجود دارد که تحت هیچ شرایطی نمی تواند آنها را بپذیرد.
تابو به شدت بر تمام جنبه های زندگی نظارت و تسلط دارد.1
***
ترس از عرف
... آنها (بومیان استرالیا) هدف خود را، با خواستگاری دقیق و شدت دردناک، اجتناب از آمیزش جنسی با محارم قرار داده اند. کل سازمان اجتماعی آنها دقیقاً به سمت این هدف هدایت می شود یا با این دستاورد مرتبط است.
استرالیایی ها به جای همه نهادهای مذهبی و اجتماعی گمشده، سیستم توتمیسم دارند.
توتم - اغلب حیوانی که به غذا می رود، بی ضرر یا خطرناک، کمتر - یک گیاه یا غربال طبیعت، که در یک رابطه خاص با کل خانواده است. توتم پدر خانواده، فرشته نگهبان و کمک کننده است.
تقریباً در هر جایی که توتم وجود دارد، قانونی وجود دارد که اعضای یک توتم نباید با یکدیگر آمیزش جنسی داشته باشند، بنابراین نمی توانند با یکدیگر ازدواج کنند. این امر برون همسری مرتبط با توتم است.
برون‌همسری توتم، ممنوعیت آمیزش جنسی با اعضای یک طایفه، وسیله‌ای نامناسب برای جلوگیری از محارم گروهی به نظر می‌رسد، بعداً این وسیله ثابت شد و برای مدت طولانی از انگیزه‌هایی که آن را توجیه می‌کرد، ماندگار شد.
احکام اجتناب (ممنوعیت-محدودیت) در مورد خواهر و برادر، مادر و پسر، پسر عمو و خواهر، مادرشوهر و داماد، عروس و پدر شوهر اعمال می شود.
با مردمان وحشی می‌توانیم آنچه را که احساس می‌کردند نشان دهیم: تهدیدی در امیال محارم انسان، که بعداً ناخودآگاه می‌شد و توسل به شدیدترین اقدامات تعصب خود را ضروری می‌دانست.
تابو و دوگانگی احساسات
محدودیت های تابو چیزی بیش از یک ممنوعیت مذهبی یا اخلاقی را نشان نمی دهد. ممنوعیت های تابو فاقد هرگونه توجیهی است. اهداف تابو: حفاظت از افراد مهم، محافظت از ضعیفان، محافظت از خطرات، حفاظت از خانواده، محافظت از کودکان متولد نشده و کوچک و غیره.
سرچشمه تابوها قدرت جادویی خودشان در نظر گرفته می شود که در افراد و ارواح موجود است که می تواند از آنها باشد. توسط اجسام بی جان منتقل می شود.
ممنوعیت اصلی و اساسی روان رنجوری، مانند تابو، لمس است، از این رو نام آن: ترس از لمس است. این ممنوعیت نه تنها مستقیماً به لمس بدن تسری می یابد، بلکه شامل هرگونه لمس حداقل به معنای مجازی کلمه می شود.
ممنوعیت های وسواسی با تحرک زیاد مشخص می شود، آنها به هر طریقی از یک شی به شی دیگر سرایت می کنند و این شی جدید را "غیر ممکن" می کنند. بیماران مبتلا به وسواس به گونه ای رفتار می کنند که گویی افراد و اشیاء «غیر ممکن» ناقلان یک سرایت خطرناک هستند که می تواند از طریق تماس به همه چیز در محله سرایت کند.
شباهت‌های بین رسوم تابو و علائم اختلال وسواس فکری اجباری:
در ممنوعیت های بی انگیزه
در تأیید آنها به دلیل اجبار داخلی
در توانایی، جابجایی و خطر سرایت ناشی از حرام
به این صورت که عامل اعمال تشریفاتی و اوامر ناشی از نواهی می شوند.
مردم تابو نسبت به ممنوعیت تابوها نگرش دوسویه دارند. در ناخودآگاه، بیشتر از همه می خواستند آنها را بشکنند، اما در عین حال از آن می ترسیدند. آنها دقیقاً به این دلیل می ترسند که آن را میل می کنند و ترس آنها قوی تر از میل به لذت است. میل هر نماینده این مردم ناخودآگاه است، مانند یک روان رنجور.
قدیمی ترین و مهم ترین تابوها دو قانون اساسی توتمیسم هستند: نکشتن توتم حیوانی و پرهیز از آمیزش جنسی با همنوع توتم جنس مخالف. خاصیت خطرناکی که در شرایط مختلف بدون تغییر باقی می‌ماند، این است که می‌تواند ابهامات انسان را آزار دهد و وسوسه تجاوز به ممنوعیت را در او بیدار کند.
تابو: همراه با دشمنان، با رهبران، با مردگان (تابوی مردگان).
آنیمیسم، جادو و تمام قدرت فکر
آنیمیسم به معنای محدود کلمه آموزه ایده هایی در مورد روح است، به معنای گسترده - در مورد موجودات معنوی به طور کلی.
آنیمیسم خود هنوز یک دین نیست، بلکه شامل مقدماتی است که دین از آن ساخته شده است.
کاملاً بدیهی است که جهان بر فرضیات جاندارانه بنا شده است. به نظر می رسد جزئیات رابطه اسطوره و جان گرایی هنوز در نکات اساسی روشن نشده است.
جادو بخش اصلی و مهم‌تر تکنیک آنیمیستی است، زیرا در میان ابزارهایی که باید با ارواح ارتباط برقرار کرد، ابزار جادویی نیز وجود دارد.
هنگامی که ما بین یک عمل انجام شده و یک اتفاق مورد انتظار شباهت داریم، به این نوع جادو، تقلیدی یا هومیوپاتی گفته می شود.
جادوی مسری، بر خلاف جادوی تقلیدی، در عمل نه شباهت، بلکه یک ارتباط در فضا، تماس، حتی اگر فقط خیالی باشد، دارد.
هر دو اصل تداعی - شباهت و مجاورت - در یک وحدت کلی تری از لمس منطبق هستند.
تداعی ها بر اساس مجاورت نشان دهنده لمس در معنای تحت اللفظی، و تداعی ها از طریق شباهت - در معنای مجازی.
اصلی که در جادو، در تکنیک طرز تفکر آمنستیک حاکم است، «قدرت مطلق افکار» است.
بازگشت کودکانه توتم
حداقل سه نوع توتم قابل تشخیص است:
توتم قبیله که کل قبیله در بزرگداشت آن شرکت می کنند و از نسلی به نسل دیگر به ارث می رسد.
توتم جنسی که تمام نرها یا زنان یک قبیله به استثنای افراد جنس مخالف به آن تعلق دارند.
توتم فردی که به یک فرد اختصاص داده شده و به فرزندان او منتقل نشده است.
اعضای یک قبیله خود را قبیله توتم خود می نامند و معمولاً نیز معتقدند که منشاء خود را مدیون آن هستند.
خاستگاه توتمیسم:
اسمی
جامعه شناسی
روانشناسی.
منشأ برون همسری و ارتباط آن با توتمیسم.
توتمیسم نهادی قدیمی تر است و برون همسری بعداً اضافه شد.
راز مقدس قربانی با این واقعیت توجیه می شود که تنها از این طریق می توان پیوندی مقدس برقرار کرد و شرکت کنندگان را با یکدیگر و با خدا پیوند داد.
قتل، یا زنای با محارم، یا هر جنایت دیگری بر ضد قوانین مقدس خون، تنها جنایاتی در جامعه بدوی بود که جامعه آن را قابل شناخت می دانست.
هر دو تابو توتمیسم، که اخلاق مردم با آن آغاز می شود، از نظر روانی نابرابر هستند.
اگر در دین و در پیشرفت اخلاقی، که هنوز در توتمیسم کاملاً از هم جدا نشده‌ایم، تبعیت کنیم، عواقب مهربانی برای پدر تبدیل به توبه می‌شود، پس در اصل، گرایش‌هایی که قتل پدر را دیکته می‌کردند پیروز شدند. احساسات اجتماعی برادری که تحولات بزرگ بر آن استوار است، از همان لحظه عمیق ترین تأثیر را در پیشرفت جامعه می گیرد.
از طریق درک ناخودآگاه آداب و رسوم، مراسم و قانونی سازی هایی که نگرش اولیه نسبت به جد در آن شکل گرفته بود، نسل های بعدی توانستند چنین احساساتی را نسبت به پدر به ارث ببرند.
قیاس بین افراد بدوی و روان رنجورها اگر فرض کنیم که در افراد بدوی واقعیت روانی که نمی توان در شکل گیری آن شک کرد، در ابتدا با واقعیت واقعی منطبق بود، ثابت می شود که افراد بدوی واقعاً هر کاری را انجام می دادند که از هر نظر قصد داشتند انجام دهند.
روان رنجور تاخیر در اعمال را تجربه می کند، فکر او کاملاً جایگزین کردار شده است. یک فرد بدوی مهار نمی شود، برای او یک عمل جایگزین یک فکر می شود.
1 گورویچ پی اس. اسرار فرهنگ باستانی -M., 1994. 1 1

اثر موجود در این صفحه به صورت متنی (مختص شده) برای بررسی شما ارائه می شود. برای دریافت یک اثر کاملا طراحی شده با فرمت ورد، با تمامی پاورقی ها، جداول، شکل ها، نمودارها، اپلیکیشن ها و ... کافیست آن را دانلود کنید.

چهار مقاله زیر که در مجله Imago منتشر می شود و در سال های اول و دوم انتشار با همان عنوان این کتاب منتشر می شود، نشان دهنده اولین تلاش من برای اعمال دیدگاه و نتایج است. روانکاوی به مشکلات غیر قابل توضیح روانشناسی مردم. با توجه به روش تحقیق، این مقالات از یک سو در نقطه مقابل اثر بزرگ W. Wundt «a» است که از مفاد و روش های روانشناسی غیر تحلیلی برای همین منظور استفاده می کند، از سوی دیگر، آثار مکتب زوریخ، که برعکس، سعی می‌کند مشکلات روان‌شناسی فردی را با مطالبی از حوزه روان‌شناسی مردم حل کند، به راحتی اعتراف می‌کنم که این دو منبع به‌عنوان انگیزه فوری برای کار خودم بوده‌اند.
من به خوبی از کاستی های کارم آگاهم. من نمی خواهم به شکاف هایی که به این واقعیت بستگی دارد که این اولین تحقیق من در این زمینه است دست بزنم. با این حال، برخی از آنها نیاز به توضیح دارند. من در اینجا چهار مقاله را برای توجه طیف وسیعی از افراد تحصیلکرده گردآوری کرده ام که در واقع فقط برای عده معدودی که با روانکاوی با تمام اصالت آن بیگانه نیستند قابل درک و قدردانی هستند. هدف این مقالات این است که به عنوان واسطه ای بین قوم شناسان، زبان شناسان، فولکلورشناسان و غیره از یک سو و روانکاوان از سوی دیگر عمل کند. و با این حال آنها نمی توانند به یکی یا دیگری آنچه را که ندارند بدهند: اولی - آشنایی کافی با تکنیک روانشناسی جدید، آخرین - فرصتی برای تسلط کامل بر موادی که نیاز به پردازش دارد. بنابراین آنها باید به جلب توجه اینجا و آنجا و برانگیختن این امید بسنده کنند که اگر دو طرف بیشتر ملاقات کنند، برای تحقیقات علمی بی فایده نخواهد بود.

این تفاوت به این دلیل است که تابو، در واقع، هنوز در میان ما وجود دارد. اگرچه به طور منفی درک شده و به مطالب دیگر منتقل شده است، اما به دلیل ماهیت روانشناختی آن چیزی نیست جز «واجب مقوله ای» کانت، وسواس گونه عمل می کند و هر گونه انگیزه آگاهانه را انکار می کند. برعکس، توتمیسم نهادی مذهبی و اجتماعی است که با احساس مدرن ما بیگانه است، در واقع مدتهاست که رها شده و با اشکال جدیدی جایگزین شده است، و تنها آثار ناچیزی در دین، آداب و رسوم زندگی مردمان مدرن باقی می گذارد و احتمالاً در حال گذراندن دوره های بزرگ است. حتی در میان مردمی که اکنون به او پایبند هستند، تغییر می کند. پیشرفت های اجتماعی و فنی در تاریخ بشر آسیب بسیار کمتری به تابو وارد کرده است تا توتم. در این کتاب تلاش جسورانه ای صورت گرفته است تا معنای اصلی توتمیسم از ردپای کودکی آن، از کنایه هایی که دوباره در رشد فرزندان ما ظاهر می شود، باز شود. ارتباط نزدیک بین توتم و تابو نشان‌دهنده مسیرهای بیشتر منتهی به فرضیه‌ای است که در اینجا از آن دفاع می‌شود، و اگر به هر حال این فرضیه به اندازه کافی نامحتمل به نظر می‌رسد، پس این ویژگی آن دلیلی برای اعتراض به این احتمال نمی‌دهد که این فرضیه هنوز هم کم و بیش تا حدی به واقعیت نزدیک شده است که بازسازی آن دشوار است.

رم سپتامبر 1913.

تحقیقات روانکاوی از همان ابتدا به تشابهات و شباهت‌های حاصل از کار او در زمینه زندگی ذهنی فرد با نتایج مطالعه روان‌شناسی مردم اشاره داشت. کاملاً قابل درک است که در ابتدا این اتفاق ترسو و نامطمئن در حد متوسطی رخ می داد و از قلمرو افسانه ها و افسانه ها فراتر نمی رفت. هدف از گسترش این روش‌ها به این حوزه تنها تمایل به القای اعتماد بیشتر به نتایج باورنکردنی مطالعه توسط خودشان با اشاره به چنین شباهت غیرمنتظره‌ای بود.
با این حال، در پانزده سالی که از آن زمان گذشته است، روانکاوی به کار خود اطمینان پیدا کرده است. گروه نسبتاً بزرگی از محققین، با پیروی از دستورات یکی، به شباهت رضایت بخشی در دیدگاه های خود رسیدند و اکنون، به نظر می رسد، لحظه فرخنده فرا رسیده است تا به مرز روانشناسی فردی بروند و هدف جدیدی را برای کار تعیین کنند. در زندگی روانی مردم نه تنها باید فرآیندها و پیوندهایی مشابه آنچه که با روانکاوی در فرد آشکار شده است کشف شود، بلکه باید تلاش جسورانه ای برای روشنگری به کمک دیدگاه هایی که در روانکاوی، چیزی که در روانشناسی مردم مبهم یا مشکوک مانده است. علم روانکاوی جوان آرزو دارد، همانطور که بود، آنچه را که در همان ابتدای رشد خود از سایر زمینه های دانش به عاریت گرفته بود، بازگرداند و امیدوار است بیش از آنچه در زمان خود دریافت کرده بود، بازگرداند.
با این حال، دشواری شرکت در انتخاب کیفی افرادی است که این وظیفه جدید را بر عهده گرفته اند. بیهوده است که منتظر بمانیم تا محققان اسطوره ها و روانشناسی ادیان، قوم شناسان، زبان شناسان و غیره، روش تفکر روانکاوی را در مواد تحقیق خود به کار گیرند. گام‌های اولیه در تمام این مسیرها قطعاً باید توسط کسانی برداشته شود که تاکنون، به عنوان روانپزشک و محقق رویا، بر تکنیک روانکاوی و نتایج آن تسلط داشته‌اند. اما آنها هنوز در زمینه های دیگر دانش متخصص نیستند و اگر برخی اطلاعات را به سختی به دست آورده باشند، همچنان آماتور یا در بهترین حالت خودآموز می مانند. آنها نمی توانند از ضعف ها و اشتباهات خود در کار خود دوری کنند که به راحتی کشف می شود و شاید باعث تمسخر محقق-متخصص مغازه شود که همه مواد در اختیار دارد و توانایی دفع دارد. از آن بگذارید به خاطر داشته باشد که کارهای ما فقط یک هدف دارند: با به کار بردن ابزاری که می توانیم در دستان او بگذاریم، او را به انجام همان کار بهتر ترغیب کنیم.
در مورد اثر کوتاه پیشنهادی، باید به یک مورد توجیه‌کننده دیگر اشاره کنم، و آن اینکه این اولین قدم نویسنده در خاکی است که قبلاً بیگانه است. علاوه بر این، این است که به دلایل مختلف خارجی، پیش از موعد آشکار می شود و پس از مدتی بسیار کوتاهتر از سایر ارتباطات، بسیار زودتر از زمانی که نویسنده توانسته بود ادبیاتی غنی در مورد این موضوع ایجاد کند، منتشر می شود. با این وجود، اگر انتشار را به تعویق نینداختم، این در نظر گرفتن این بود که آثار اول تا حد زیادی با مایل به پوشش بیش از حد و تلاش برای ارائه چنین راه حل کاملی از مشکل، که، همانطور که تحقیقات بعدی نشان می دهد، در بیشتر موارد گناه کرده اند. هرگز با همان آغاز ممکن نیست. بنابراین هیچ اشکالی ندارد که آگاهانه و عمدا خود را به کمی تجربه محدود کنید. علاوه بر این، نویسنده در موقعیت پسری است که لانه ای از قارچ های خوب و توت های زیبا در جنگل پیدا کرده است و قبل از اینکه خودش همه چیز را کنده باشد، همراهانش را صدا می کند، زیرا می بیند که خودش نمی تواند با فراوانی کنار بیاید. از آنچه او یافته است.
هرکسی که در توسعه تحقیقات روانکاوانه شرکت داشته است، لحظه به یاد ماندنی ای دارد که سی. جی یونگ، در یک کنگره علمی خصوصی، از طریق یکی از شاگردانش گزارش داد که خیال پردازی های برخی از بیماران روانی (Dementia praecax) به طور شگفت انگیزی با کیهان شناسی اساطیری دوران باستان منطبق است. مردمی که بیماران بی سواد نمی توانستند هیچ تصور علمی درباره آنها داشته باشند. این نه تنها به منبع جدیدی از عجیب‌ترین فرآورده‌های ذهنی این بیماری اشاره می‌کند، بلکه به قاطع‌ترین شکل بر اهمیت موازی‌سازی رشد انتوژنتیک و فیلوژنتیک در زندگی ذهنی نیز تأکید می‌کند. بنابراین، بیماران روانی و روان رنجور به انسان بدوی، به انسان دوران ماقبل تاریخ دور نزدیک می شوند، و اگر روانکاوی از مفروضات درستی نشات می گیرد، آنگاه باید بتوان وجه اشتراک آنها را به نوع زندگی ذهنی کودک تقلیل داد.

من از زنای با محارم می ترسم

ما انسان ماقبل تاریخ را در تمام مراحل رشدی که توسط او به وسیله اشیاء و ظروف به جا مانده از او انجام شده است، با اطلاعات باقی مانده از هنر، مذهب و جهان بینی او که مستقیماً یا به روش سنتی در افسانه ها به ما رسیده است، می شناسیم. اسطوره ها و افسانه ها و با بقایای بازمانده از طرز تفکر او به آداب و رسوم و آداب خودمان. علاوه بر این، او به یک معنا معاصر ماست. هنوز افرادی هستند که فکر می کنیم به مردمان بدوی بسیار نزدیک هستند، بسیار به ما نزدیک ترند، و بنابراین در آنها فرزندان و نمایندگان مستقیم مردم باستان را می بینیم. این نظر ما در مورد مردمان وحشی و نیمه وحشی است، که اگر بتوانیم در آن مرحله اولیه رشد خود را به خوبی حفظ کنیم، زندگی ذهنی آنها جالب توجه است. اگر این فرض درست باشد، پس مقایسه باید شباهت زیادی را در «روانشناسی مردمان بدوی» که قوم‌نگاری به ما نشان می‌دهد، با روان‌شناسی روان‌نژندان، تا آنجا که از طریق روانکاوی با آن آشنا شده‌ایم، نشان دهد و این امکان را فراهم کند. ما آنچه را که قبلاً در آن حوزه و سایر حوزه ها آشناست، با دیدی جدید ببینیم.
به دلایل بیرونی و داخلی، من انتخاب خود را برای این مقایسه در مورد قبایلی که توسط قوم شناسان به عنوان وحشی ترین، بدبخت ترین و بدبخت ترین آنها مشخص شده اند، یعنی در بومیان جوانترین قاره - استرالیا که برای ما و جانوران خود حفظ کرده اند، متوقف می کنم. بسیاری از آثار باستانی که در جاهای دیگر ناپدید شدند.
بومیان استرالیا به عنوان یک نژاد متمایز در نظر گرفته می شوند، بدون هیچ گونه قرابت فیزیکی یا زبانی با همسایگان نزدیک خود، ملانزیا، پولینزی و مالایی. نه خانه می سازند و نه کلبه های مستحکم، نه زمین زراعت می کنند، نه حیوان اهلی به جز سگ پرورش می دهند، نه حتی هنر سفالگری را می شناسند. آنها به طور انحصاری از گوشت حیوانات مختلف که آنها را می کشند و ریشه هایی که بیرون می آورند تغذیه می کنند. در میان آنها هیچ پادشاه یا رهبر وجود ندارد. جلسات مردان بالغ در مورد امور مشترک تصمیم می گیرند. در این که آیا می توان رگه هایی از دین را در قالب تکریم موجودات برتر در آنها پذیرفت، بسیار مشکوک است. قبایل در داخل قاره که به دلیل کمبود آب مجبور به مبارزه با بی‌رحمانه‌ترین شرایط زندگی شده‌اند، به نظر می‌رسد از هر نظر حتی بدوی‌تر از ساکنان ساحل هستند.
البته، ما نمی‌توانیم انتظار داشته باشیم که این آدم‌خوارهای برهنه بدبخت از نظر زندگی جنسی ما اخلاقی باشند و در تظاهرات انگیزه‌های جنسی خود بسیار محدودکننده باشند. و با این حال می آموزیم که آنها هدف خود را اجتناب از آمیزش جنسی با محارم با مراقبت دقیق و شدت دردناک قرار داده اند. علاوه بر این، کل سازمان اجتماعی آنها به سمت این هدف یا در ارتباط با چنین دستاوردی است.
به جای همه نهادهای مذهبی و اجتماعی گمشده، استرالیایی ها دارای سیستم توتمیسم هستند. قبایل استرالیایی به خانواده ها یا قبیله های کوچکی تقسیم می شوند که هر کدام نام توتم خود را دارند. توتم چیست؟ معمولاً حیوانی برای غذا، بی‌ضرر یا خطرناک، الهام‌بخش ترس، کمتر گیاه یا نیروی طبیعت (باران، آب)، که در یک رابطه معین با کل خانواده است. توتم اولاً پدر کل خانواده است، علاوه بر این، فرشته نگهبان و دستیار، آینده را پیش بینی می کند و فرزندان خود را می شناسد و به آنها رحم می کند، حتی اگر معمولاً برای دیگران خطرناک باشد. بنابراین، چهره یک توتم با یک تعهد مقدس و خود تنبیه کننده است که توتم خود را نکشند (تخریب کنند) و از خوردن گوشت آن (یا از هر لذت دیگری که به ارمغان می آورد) خودداری کنند. نشانه یک توتم با یک حیوان یا یک موجود واحد مرتبط نیست، بلکه با همه افراد از این نوع مرتبط است. گهگاه جشن هایی برپا می شود که در آن صورت یک توتم در رقص های تشریفاتی حرکات توتم آنها را تقلید یا تقلید می کند.

توتم از طریق خط مادری یا پدری به ارث می رسد. بسیار محتمل است که در ابتدا اولین نوع انتقال در همه جا وجود داشت و تنها پس از آن با نوع دوم جایگزین شد. تعلق به یک توتم اساس همه تعهدات اجتماعی استرالیایی ها است. از یک سو از مرز تعلق داشتن به یک قبیله فراتر می رود و از سوی دیگر رابطه خونی را به پس زمینه می برد.
توتم با یک منطقه یا مکان مرتبط نیست. افراد یک توتم جداگانه زندگی می کنند و با پیروان سایر توتم ها به صورت مسالمت آمیز همزیستی می کنند.
و اکنون باید در نهایت به سراغ آن دسته از ویژگی های سیستم توتمی برویم که توجه روانکاو را به آن جلب می کند. تقریباً در هر جایی که توتم وجود دارد، قانونی وجود دارد که اعضای یک توتم نباید با یکدیگر رابطه جنسی داشته باشند، بنابراین نمی توانند بین خود ازدواج کنند. این امر برون همسری مرتبط با توتم را تشکیل می دهد.
این ممنوعیت کاملاً اجرا شده بسیار قابل توجه است. با هیچ چیز قابل توجیه نیست که ما تاکنون در مورد مفهوم یا ویژگی های توتم آموخته ایم. بنابراین نمی توان فهمید که او چگونه وارد سیستم توتمیسم شد. بنابراین تعجب نمی‌کنیم اگر برخی محققین به طور قطع بر این باورند که در ابتدا - در زمان‌های قدیم و بر اساس معنای فعلی - برون‌همسری هیچ ربطی به توتمیسم نداشت، بلکه یک بار بدون ارتباط عمیق در زمانی که نیاز به ازدواج وجود داشت به آن اضافه شد. محدودیت ها بوجود آمد به هر حال، ترکیب توتمیسم با برون‌همسری وجود دارد و بسیار قوی است.
در ادامه، معنای این نهی را روشن خواهیم کرد.

الف) افراد قبیله منتظر نمی مانند تا مجازات مجرم برای نقض این ممنوعیت به طور خودکار مانند سایر ممنوعیت های توتم (مثلاً هنگام کشتن توتم حیوان) به او برسد، بلکه شخص مجرم. به قاطع ترین وجه از سوی کل قبیله مجازات می شود، گویی برای جلوگیری از خطری که کل جامعه را تهدید می کند یا آن را از گناه ظالمانه رها می کند. چند خط از کتاب فریزر ممکن است نشان دهد که این وحشی‌های نسبتاً غیراخلاقی، از دیدگاه ما، چقدر این جنایات را جدی می‌گیرند.
در استرالیا، مجازات معمول برای رابطه جنسی با فردی از یک قبیله ممنوعه، مجازات اعدام است. فرقی نمی کند که آن زن در یک گروه بوده باشد یا در جریان جنگ با قبیله دیگری اسیر شده باشد، مردی از یک طایفه متخاصم که به عنوان همسر با او آمیزش داشته است توسط یاران طایفه اش دستگیر و کشته می شود. همان طور که زن اما در مواردی اگر موفق شوند برای مدت معینی از گرفتار شدن خودداری کنند، توهین بخشیده می شود. در میان قبیله Ta-ta-ti در نیو ساوت ولیس، در موارد نادری که شناخته شده است، فقط مرد کشته می‌شد و زن مورد ضرب و شتم قرار می‌گرفت یا با تیر شلیک می‌شد، یا هر دو را مورد ضرب و شتم قرار می‌داد تا اینکه او را به خمیر می‌بردند. دلیل اینکه او فقط کشته نشد این بود که ممکن است مورد تجاوز جنسی قرار گرفته باشد. به همین ترتیب، در روابط عاشقانه گاه به گاه، ممنوعیت های قبیله به شدت رعایت می شود، نقض چنین ممنوعیت هایی به عنوان فجیع ترین و مجازات اعدام (هویت) رتبه بندی می شود.

ج) از آنجایی که توتم ارثی است و از طریق ازدواج تغییر نمی کند، به راحتی می توان عواقب نهی را پیش بینی کرد، مثلاً هنگام ارث بردن از طرف مادر. اگر شوهری متعلق به یک قبیله با توتم کانگورو باشد و با زنی با یک توتم کانگورو ازدواج کند، در این صورت بچه ها، پسر و دختر، همگی امو هستند. پسری که از این ازدواج به دست می آید، به لطف حاکمیت توتم، آمیزش محارم با مادر و خواهرانش که آنها نیز از امو هستند، غیرممکن خواهد بود.

بنابراین، این وحشی‌ها درجه بالایی از ترس از زنای با محارم، یا حساسیت محارم را نشان می‌دهند، که با ویژگی‌هایی مرتبط است که کاملاً ما آن را درک نکرده‌ایم، که شامل جایگزینی یک خویشاوندی واقعی با یک خویشاوندی توتمی است. با این حال، لازم نیست که این تناقض را بیش از حد اغراق کنیم، اما فقط به خاطر داشته باشیم که ممنوعیت های توتم شامل زنای با محارم واقعی به عنوان یک مورد جزئی است.
اما این که چگونه خانواده واقعی با قبیله توتم جایگزین شد یک معما باقی مانده است و حل این معما شاید با توضیحات خود توتم همزمان باشد. البته در عین حال باید به این نکته نیز فکر کرد که با آزادی خاصی در رابطه جنسی که از مرزهای ازدواج فراتر می رود، رابطه خونی و به همراه آن جلوگیری از زنای با محارم، آنقدر مشکوک می شود که توجیه دیگری برای این رابطه وجود دارد. ممنوعیت لازم است بنابراین، توجه به این نکته که آداب و رسوم استرالیایی ها چنین شرایط اجتماعی و مناسبت های مهمی را به رسمیت می شناسد که حق عرفی مرد نسبت به زن را مستثنی می کند، اضافی نخواهد بود.
زبان این قبایل استرالیایی با ویژگی ای متمایز می شود که ارتباطی بدون شک با مسئله مورد علاقه ما دارد. یعنی نام خویشاوندی که استفاده می کنند به معنای رابطه دو فرد با یکدیگر نیست، بلکه به معنای رابطه فرد و گروه است. آنها به قول L. H. Morgan "a" به سیستم "طبقه بندی" تعلق دارند. این بدان معنی است که همه پدر را نه تنها پدر و مادر خود، بلکه هر مرد دیگری را که طبق قوانین قبیله خود می توانسته با مادرش ازدواج کند، می نامند. و به این ترتیب پدرش می شود. او غیر از پدر و مادرش، هر زن دیگری را که بدون زیر پا گذاشتن قوانین قبیله می توانست مادرش شود، مادر می نامد. او «برادر»، «خواهر» را نه تنها فرزندان والدین واقعی خود، و همچنین فرزندان همه افراد نامبرده که در گروه والدین نسبت به او قرار دارند و غیره. نامهای مرتبطی که دو استرالیایی به یکدیگر داده اند، بنابراین نشان دهنده رابطه خونی بین آنها نیست، همانطور که با معنی مطابقت دارد. این سیستم طبقه بندی خود را در زبان کودکان ما نشان می دهد، زمانی که کودک مجبور می شود هر یک از دوستان و دوستان والدین را «دایی»، «خاله» یا در یک زبان خطاب کند. معنای مجازی، زمانی که ما بیایید در مورد "برادران در آپولو"، در مورد "خواهران در مسیح" صحبت کنیم.
یافتن توضیحی برای این چرخش گفتار که برای ما عجیب است، دشوار نیست، اگر در آن بقایای آن موسسه ازدواج را ببینیم که کشیش. ال فیسون «ازدواج گروهی» نامید که ماهیت آن این است که تعداد معینی از مردان از حقوق زناشویی خود بر تعداد معینی از زنان استفاده می کنند. فرزندان این ازدواج گروهی دلایلی دارند که به عنوان برادر و خواهر به یکدیگر نگاه کنند، اگرچه همه آنها از یک مادر به دنیا نیامده اند و همه مردان گروه را پدر خود می دانند.
اگرچه برخی از نویسندگان، مانند ب. وسترمارک در تاریخ ازدواج انسان، با نتایجی که سایر نویسندگان از وجود نام‌های خویشاوندی گروهی در زبان گرفته‌اند موافق نیستند، با این حال بهترین متخصصان وحشی‌های استرالیایی موافق هستند که طبقه‌بندی نام‌های خویشاوندی باید یادگار روزهای ازدواج گروهی است. علاوه بر این، طبق گفته اسپنسر "a و Gillen" a، حتی اکنون نیز می توان وجود یک شکل شناخته شده از ازدواج گروهی را در میان قبایل اورابونا و دیری ثابت کرد. بنابراین ازدواج گروهی مقدم بر ازدواج انفرادی در میان این مردمان بود و ناپدید شد و آثار روشنی در زبان و آداب و رسوم آنها بر جای گذاشت.
اگر ازدواج انفرادی را با ازدواج گروهی جایگزین کنیم، آنگاه افراط و تفریط ظاهری اقدامات پیشگیرانه در مورد محارم در میان این مردمان برای ما روشن خواهد شد. به نظر می‌رسد برون‌همسری توتم، ممنوعیت آمیزش جنسی با اعضای یک قبیله، ابزاری مناسب برای جلوگیری از محارم گروهی است. بعداً این درمان ثابت شد و برای مدت طولانی از انگیزه هایی که آن را توجیه می کرد، زنده ماند.
اگر فکر می کنیم انگیزه های پشت محدودیت های زناشویی وحشیانه استرالیا را درک کرده ایم، هنوز باید یاد بگیریم که در شرایط واقعی پیچیدگی گیج کننده تری وجود دارد. تعداد کمی از قبایل در استرالیا وجود دارند که ممنوعیت دیگری جز محدودیت های توتم ندارند. بیشتر قبایل به گونه ای سازماندهی شده اند که ابتدا به دو بخش به نام طبقات ازدواج (به انگلیسی: Phrathries) تقسیم می شوند. هر یک از این طبقات برون همسری هستند و تعداد زیادی خانواده توتمیک را شامل می شود. معمولاً هر طبقه ازدواج به دو طبقه فرعی (فرعی) و کل قبیله به چهار طبقه تقسیم می شود. طبقات فرعی جایی بین فراتری ها و خانواده های توتمی اشغال می کنند.

بنابراین، یک نمودار سازمانی معمولی و بسیار رایج از یک قبیله استرالیایی، به این صورت است:

دوازده خانواده توتمی به دو طبقه و چهار زیر طبقه تقسیم می شوند. همه شاخه ها برون همسری هستند. زیر کلاس c با e برونهمسر است و زیر کلاس d با f. نتیجه، یعنی گرایش این سازمان، بی تردید است. به این ترتیب محدودیت بیشتری در انتخاب زناشویی و آزادی جنسی حاصل می شود. اگر دوازده خانواده توتم وجود داشته باشد، احتمالاً هر یک از اعضای خانواده، با فرض تعداد مساوی از افراد در هر خانواده،

بین 11/12 کل زنان قبیله حق انتخاب دارد. وجود دو فراتری تعداد را به 6/12 محدود می کند - برابر با نصف. مرد یک توتم است و فقط می تواند با یک زن از خانواده های 1 تا 6 ازدواج کند. با معرفی هر دو طبقه، انتخاب به 3/12، یعنی به 1/4 کاهش می یابد. مرد توتم a مجبور است انتخاب ازدواج خود را به زنان توتم 4، 5، 6 محدود کند.

رابطه تاریخی بین طبقات ازدواج - که در برخی قبایل به 8 عدد می رسد - با خانواده های توتمی قطعاً مشخص نیست. بدیهی است که این مؤسسات در تلاش هستند تا به همان امر برون‌همسری و حتی بیشتر از آن دست یابند، اما در حالی که توتم برون‌همسری این تصور را به وجود می‌آورد که نهادی مقدس است که به شیوه‌ای ناشناخته، یعنی عرف، نهادهای پیچیده ازدواج توسعه یافته است. طبقات، تقسیمات فرعی و شرایط مرتبط با آنها به نظر می رسد از یک قانون هدف جویی سرچشمه می گیرند، شاید دوباره وظیفه محافظت در برابر محارم را بر عهده بگیرند، زیرا نفوذ توتم ضعیف شده است. و در حالی که سیستم توتمی، همانطور که می دانیم، اساس سایر تعهدات اجتماعی و محدودیت های اخلاقی قبیله را تشکیل می دهد، اهمیت فراتری به طور کلی محدود به حل و فصل انتخاب ازدواج آنها است.
در توسعه بیشتر سیستم طبقات ازدواج، تمایل به گسترش اقدامات احتیاطی فراتر از محارم با محارم طبیعی و گروهی و ممنوعیت ازدواج بین گروه های فامیل دورتر وجود دارد، همانطور که کلیسای کاتولیک این کار را انجام داد و ممنوعیت طولانی مدت ازدواج را گسترش داد. بین برادران و خواهران به پسرعموها و افزودن درجات معنوی خویشاوندی.
برای مشکلی که به ما علاقه مند است، اگر سعی کنیم در بحث های بسیار پیچیده و غیرقابل توضیح در مورد منشأ و معنای کلاس های ازدواج و همچنین در مورد رابطه با توتم عمیق تر شویم، هیچ مزیتی وجود نخواهد داشت. برای اهداف ما کافی است که دقت زیادی را که استرالیایی ها و سایر مردمان وحشی سعی می کنند از محارم اجتناب کنند، نشان دهیم. ما باید اعتراف کنیم که این وحشی ها حتی از ما نسبت به محارم حساس تر هستند. آنها احتمالاً وسوسه های بیشتری دارند و بنابراین به اقدامات محافظتی گسترده تری در برابر او نیاز دارند.
ترس از زنای با محارم در میان این مردمان، اما به تأسیس نهادهایی که شرح داده شد، بسنده نمی کند، که به نظر ما، اساساً علیه محارم گروهی است. باید یک سلسله آداب و رسوم را نیز اضافه کنیم که به معنای ما علیه آمیزش فردی خویشاوندان نزدیک است و با دقت کامل دینی رعایت می شود و هدف از آنها قابل تردید نیست. این رسوم یا ممنوعیت های مورد نیاز عرف را می توان اجتناب نامید. توزیع آنها بسیار فراتر از اقوام توتم استرالیا است، اما حتی در اینجا از خواننده می خواهم که به بخشی از یک ماده غنی بسنده کند.
در ملانزی، چنین ممنوعیت های محدودکننده ای مربوط به آمیزش پسران با مادر و خواهرشان است. بنابراین، برای مثال، در جزیره جذامی، یکی از جزایر نئو-هیبرید، پسری در سن معینی خانه مادرش را ترک می‌کند و به یک «خانه باشگاهی» نقل مکان می‌کند، جایی که از آن زمان مدام می‌خوابد و غذا می‌خورد. اگر به او اجازه داده شود که برای تهیه غذا از آنجا به خانه اش برود، اگر خواهرانش در خانه هستند، باید بدون غذا بیرون رود. اگر هیچ یک از خواهران در خانه نباشد، می تواند نزدیک در بنشیند و غذا بخورد. اگر خواهر و برادری به طور تصادفی بیرون از خانه در یک مکان باز ملاقات کنند، باید فرار کنند یا به کناری پنهان شوند. اگر پسری رد پای خواهرانش را در شن تشخیص دهد، نباید این ردپاها را همان طور که آنها رد پای او را دنبال می کنند، دنبال کند. علاوه بر این، او جرات تلفظ نام آنها را ندارد و می ترسد معمولی ترین کلمه را تلفظ کند، اگر به عنوان بخشی جدایی ناپذیر در نام آنها وارد شود. این «اجتناب» که از زمان تشریفات مردانگی شروع می شود، در طول زندگی رعایت می شود. محدودیت در روابط مادر و پسر در طول سال ها افزایش می یابد و عمدتاً از طرف مادر خود را نشان می دهد. اگر برای پسرش چیزی بیاورد که بخورد، خودش آن را به او نمی دهد، بلکه آن را جلویش می گذارد. او را با یک سخنرانی صمیمی خطاب نمی کند، طبق نوبت ما به او می گوید نه «تو»، «تو». آداب و رسوم مشابهی در کالدونیای جدید حاکم است. اگر خواهر و برادر با هم ملاقات کنند، او در بوته ها پنهان می شود و او بدون اینکه سرش را برگرداند از آنجا عبور می کند.

در شبه جزیره Gazelle در بریتانیای جدید، یک خواهر، پس از ازدواج، اصلاً قرار نیست با برادرش صحبت کند و دیگر نام او را هم بر زبان نمی آورد، بلکه به طور توصیفی از او صحبت می کند.
در نیومکلنبورگ چنین محدودیت هایی برای پسرعموها (البته نه از هر نوع) اعمال می شود، بلکه برای خواهر و برادر نیز اعمال می شود. آنها نباید به یکدیگر نزدیک شوند، نباید به یکدیگر دست بدهند، هدیه بدهند، اما می توانند در فاصله چند قدمی با یکدیگر صحبت کنند. مجازات محارم با خواهر اعدام با دار زدن است.
در جزایر فیجی، قوانین "اجتناب" به ویژه سختگیرانه است. آنها نه تنها مربوط به خویشاوندان خونی، بلکه حتی خواهران گروهی هستند. وقتی می شنویم که این وحشی ها از عیاشی های مقدسی که در آن افرادی با این درجه ممنوعه خویشاوندی به پیوند جنسی داده می شوند، ما را بیشتر عجیب می کند - مگر اینکه ترجیح دهیم به جای تعجب از این تناقض برای توضیح این ممنوعیت استفاده کنیم. .
در میان باتاها در سوماترا، این قوانین «اجتناب» برای همه روابط خویشاوندی اعمال می شود. برای وات بسیار ناپسند خواهد بود که خواهر خود را در یک مهمانی همراهی کند. Вatta - برادر در جمع خواهرش حتی در حضور غریبه ها احساس ناخوشایندی می کند. اگر یکی از آنها وارد خانه شود، دیگری ترجیح می دهد از خانه خارج شود. پدر نیز مانند مادر با پسرش با دخترش در خانه تنها نخواهد ماند. مبلغ هلندی که این اخلاقیات را گزارش می کند، اضافه می کند که متأسفانه باید آنها را بسیار مستدل بداند. در میان این افراد معمولاً تصور می شود که تنها ماندن بین زن و مرد منجر به صمیمیت نامناسب می شود و از آنجایی که از انواع مجازات ها و عواقب غم انگیز آمیزش جنسی بین خویشاوندان خونی می ترسند، هنگامی که به لطف چنین رفتاری کاملاً درست عمل می کنند. آنها سعی می کنند از این گونه وسوسه ها اجتناب کنند.
در بارونگوها در خلیج دلاگوآ، آفریقا، به طور عجیبی، شدیدترین اقدامات احتیاطی در مورد عروس، همسر برادر همسر خود انجام می شود. اگر مردی در جایی با این شخص برای او خطرناک ملاقات کند ، با دقت از او دوری می کند. خطر خوردن از یک کاسه با او را نمی پذیرد، با تردید با او صحبت می کند، به خود اجازه نمی دهد وارد کلبه او شود و با صدایی لرزان به او سلام می کند.
آکامبا (یا واکامبا) در آفریقای شرقی بریتانیا قانون «اجتناب» دارد که باید رایج‌تر باشد. دختر موظف است در فاصله زمانی بین شروع بلوغ و ازدواج با احتیاط از پدر خود دوری کند. او هنگام ملاقات با او در خیابان پنهان می شود، هرگز خطر نشستن در کنار او را نمی پذیرد و تا لحظه نامزدی این گونه رفتار می کند. بعد از ازدواج دیگر هیچ مانعی برای ارتباط او با پدرش وجود ندارد.
رایج ترین و جالب ترین "اجتناب" برای مردم متمدن مربوط به محدودیت های ارتباطی بین مرد و مادرشوهر است. در سراسر استرالیا رایج است، و همچنین در میان مردم ملانزی، پولینزی و سیاهپوست وجود دارد. زیرا رگه هایی از توتمیسم و خویشاوندی گروهی رایج است و احتمالاً بیشتر. برخی از این افراد ممنوعیت های مشابهی در مورد ارتباط بی ضرر زن با پدرشوهرش دارند، اما هنوز آنقدرها همیشگی و نه چندان جدی هستند. در مواردی هم پدرشوهر و هم مادرشوهر موضوع «اجتناب» می شوند.
از آنجایی که ما کمتر به توزیع قوم نگاری علاقه مندیم تا محتوا و هدف پرهیز از مادرشوهر، در این مورد به ذکر چند مثال بسنده می کنم.
در جزایر بانک، این ممنوعیت ها بسیار سخت و دردناک است. مرد باید از مادرشوهر خود دوری کند همانطور که مادرشوهر از او دوری کرد. اگر در مسیر به هم رسیدند، زن کنار می‌رود و به او پشت می‌کند تا او بگذرد، یا او همین کار را می‌کند.
در Vanna Lava (پورت پتسون) یک مرد حتی نباید مادرشوهر خود را در کنار دریا دنبال کند قبل از اینکه جزر و مد رد پای او را در شن‌ها شسته باشد. اما آنها می توانند در فاصله مشخصی با یکدیگر صحبت کنند. این امکان را کاملاً منتفی می کند که او هرگز نام مادرشوهر یا او - دامادش را به زبان آورده باشد.
در جزایر سلیمان، از زمان ازدواج، مرد نباید به مادرشوهر خود نگاه کند و با او صحبت نکند. وقتی او را ملاقات می کند وانمود می کند که او را نمی شناسد و با تمام وجود فرار می کند تا از او پنهان شود.
در میان زولوها، اخلاقیات ایجاب می کند که یک مرد باید از مادرشوهر خود خجالت بکشد، که باید هر کاری که ممکن است انجام دهد تا از همراهی با او دوری کند. او وارد کلبه ای که او در آن است نمی رود و اگر ملاقات کنند، به کناری می رود، بنابراین او در بوته ها پنهان می شود و او صورت خود را با سپر می پوشاند. اگر نتوانند از یکدیگر دوری کنند و زن چیزی نداشته باشد که در آن بپیچد، حداقل یک دسته علف به دور سر خود می بندد تا مراسم لازم را انجام دهد. ارتباط بین آنها یا از طریق شخص سوم انجام می شود، یا آنها می توانند با فریاد زدن، در فاصله معینی با یکدیگر صحبت کنند، مثلاً دیوارهای کرال بین آنها وجود دارد. هیچ یک از آنها نباید نام دیگری را بر زبان بیاورند.
در میان باسوگ، یک قبیله سیاهپوست در منطقه سرچشمه نیل، یک مرد تنها زمانی می تواند با مادرشوهر خود صحبت کند که در اتاق دیگری از خانه باشد و او را نبیند. اتفاقاً این قوم آنقدر از زنای با محارم می ترسند که حتی در بین حیوانات اهلی هم آن را بدون مجازات نمی گذارند.
در حالی که هدف و معنای دیگر "اجتناب" بین خویشاوندان غیرقابل تردید است و برای همه ناظران به عنوان احتیاط در برابر محارم درک می شود، اما منع آمیزش با مادرشوهر را برخی معنای متفاوتی می دهند. کاملاً طبیعی است که غیرقابل درک به نظر می رسد که چرا همه این مردمان چنین ترس بزرگی از وسوسه دارند که برای مردی به شکل یک زن جوان تجسم یافته است، اگرچه در واقع نه مادرش، بلکه همان چیزی است که می تواند مادرش باشد.
این ایراد در مقابل دیدگاه فیسون «الف» نیز مطرح شد که به این نکته توجه داشت که برخی از نظام‌های طبقات ازدواج از این نظر دارای شکاف هستند و از نظر تئوریک ازدواج بین مرد و مادرشوهرش را مجاز می‌دانند؛ بنابراین برای جلوگیری از این احتمال ضروری است.
سر J. Lubbock در کتاب خود به نام The Origin of Civilization رفتار مادرشوهر نسبت به دامادش را به ازدواج قبلی از طریق دستگیری ردیابی می کند. «در حالی که ربودن زنان اتفاق افتاد، خشم والدین باید کاملاً جدی بوده باشد. زمانی که تنها نمادهایی از این شکل ازدواج باقی ماند، خشم والدین نیز نمادین شد و این رسم پس از فراموش شدن اصل آن پابرجا ماند. برای کرولی آسان بود که نشان دهد این توضیح چقدر با جزئیات مشاهدات واقعی مطابقت ندارد.
E. V. Tylor معتقد است که رابطه مادرشوهر با داماد فقط نوعی "عدم شناخت" (بریدن) از طرف خانواده همسر است. شوهر تا زمانی که فرزند اول به دنیا بیاید، غریبه محسوب می شود. اما صرف نظر از مواردی که شرط آخر منع را رفع نمی کند، این توضیح این ایراد را ایجاد می کند که تعمیم عرف را به رابطه بین مادرشوهر و داماد، یعنی . به عامل جنسی توجه نمی کند و لحظه انزجار صرفاً مقدس را که خود را در قانون اجتناب نشان می دهد در نظر نمی گیرد.

زن زولو که علت این ممنوعیت را پرسیدند با حساسیت زیاد پاسخ داد: خوب نیست که نوک سینه هایی را که از همسرش شیر می دهد ببیند.
معلوم است که رابطه میان داماد و مادرشوهر نیز در میان مردم متمدن جنبه ضعیف تشکیلات خانواده است. در جامعه سفیدپوستان اروپا و آمریکا، اگرچه دیگر قوانین اجتناب وجود ندارد، اما اگر چنین قوانینی در آداب و رسوم حفظ می شد و افراد مجبور به احیای مجدد آنها نمی شدند، می شد از بسیاری از نزاع ها و مشکلات جلوگیری کرد. برای یک اروپایی دیگر ممکن است حکمت عمیقی به نظر برسد که مردمان وحشی، به موجب قانون اجتناب، پیشاپیش بروز هرگونه اختلاف بین این افراد را که به چنین خویشاوندان نزدیک شده بودند، غیرممکن کردند. شکی نیست که در شرایط روحی و روانی مادرشوهر و داماد چیزی وجود دارد که باعث دشمنی بین آنها می شود و زندگی مشترک را سخت می کند. به نظر من این واقعیت که بذله گوهای مردم متمدن اغلب مضمون مادرشوهر را به عنوان هدف خود انتخاب می کنند، نشان می دهد که واکنش های نفسانی بین داماد و مادرشوهر هنوز هم وجود دارد. اجزایی که به شدت با یکدیگر در تضاد هستند. من معتقدم که این نگرش، به بیان درست، «دوسوگرا» است، متشکل از احساسات لطیف و خصمانه.
بخش خاصی از این احساسات کاملاً واضح است: از طرف مادرشوهر - عدم تمایل به تسلیم شدن از حقوق دختر ، بی اعتمادی به غریبه ای که دختر بر عهده او گذاشته شده است ، تمایل به حفظ سلطه. موقعیتی که در خانه خودش به آن عادت کرده است. از طرف شوهر - عزم عدم تسلیم در برابر اراده دیگران، حسادت برای افرادی که مهربانی همسرش قبل از او به آنها تعلق داشت و - نه کم اهمیت ترین - عدم تمایل به نقض توهم بیش از حد ارزش گذاری جنسی. چنین تخلفی اغلب از ویژگی های صورت مادرشوهر ناشی می شود که از بسیاری جهات شبیه دخترش است و در عین حال از جوانی، زیبایی و طراوت ذهنی که برای او در همسرش بسیار ارزشمند است محروم است.
شناخت حرکات ذهنی پنهان که مطالعه روانکاوانه افراد به ما داده است، به ما امکان می دهد انگیزه های دیگری را به این انگیزه ها اضافه کنیم. در مواردی که نیازهای روانی-جنسی زن در ازدواج و زندگی خانوادگی نیاز به ارضای دارد، به دلیل پایان زودهنگام روابط زناشویی و یکنواختی زندگی روانی، همواره در خطر نارضایتی قرار می گیرد. مادر سالخورده با زندگی در احساسات فرزندانش، همذات پنداری با آنها، تجربه کردن تجربیات آنها در حوزه احساسات با آنها در برابر این موضوع از خود دفاع می کند. گفته می شود که والدین با فرزندان خود کوچکتر می شوند; این در واقع یکی از ارزشمندترین مزایای ذهنی است که والدین از فرزندان خود دریافت می کنند. در مورد بی فرزندی یکی از بهترین فرصت ها برای انتقال استعفای لازم در ازدواج خود از بین می رود. این عادت کردن به احساسات دختر برای مادر تا آنجا پیش می رود که او نیز عاشق شوهر مورد علاقه دخترش می شود که در موارد چشمگیر به دلیل مقاومت روحی شدید در برابر این احساسات منجر به انواع شدید بیماری روان رنجور می شود. در هر صورت، مادرشوهر خیلی اوقات تمایل به عاشق شدن دارد و یا همین احساس، یا حرکتی معنوی که در مقابل آن قرار می گیرد، به طوفان نیروهایی می پیوندد که در روح مادرشوهر می جنگند. . اغلب، مؤلفه های سادیستی متخاصم جنبش عشق به داماد می پردازند تا با دقت بیشتری لطیف های ممنوع را سرکوب کنند.
رابطه مرد با مادرشوهرش به دلیل حرکات ذهنی مشابه، اما از منابع دیگر، پیچیده است. مسیر انتخاب یک شی معمولاً او را از طریق تصویر مادرش، شاید خواهرانش، به هدف عشق هدایت می‌کرد. به دلیل محدودیت های محارم، عشق او از هر دو چهره عزیز دوران کودکی خود دور شد تا در یک شیء خارجی که در تصویر و شباهت آنها انتخاب شده بود ساکن شود. جای مادر خودش و مادر خواهر خودش الان در اختیار مادرشوهر است. تمایل به بازگشت به انتخاب دفعات اول وجود دارد. اما همه چیز در او مخالف است. ترس او از زنای با محارم ایجاب می کند که هیچ چیز او را به یاد شجره نامه انتخاب عشقش نکند. این واقعیت که مادرشوهر به واقعیت واقعی تعلق دارد، اینکه او را برای مدت طولانی نمی شناسد و نمی تواند تصویر خود را بدون تغییر در ناخودآگاه نگه دارد، نگرش منفی او را نسبت به او تسهیل می کند. آمیختگی خاص تحریک پذیری و عصبانیت با این ملغمه از احساسات ما را به این تصور می رساند که مادرشوهر واقعاً نشان دهنده وسوسه محارم برای داماد است، همانطور که از طرف دیگر اغلب اتفاق می افتد که مردی ابتدا آشکارا عاشق مادرشوهر آینده اش می شود قبل از اینکه تمایلش به دخترش برسد.
من هیچ ضرری نمی بینم که فرض کنیم دقیقاً همین عامل رابطه محارم است که باعث اجتناب از مادرشوهر و داماد در بین وحشی ها می شود. بنابراین ما ترجیح می‌دهیم «اجتناب‌های» شدیداً مشاهده‌شده این مردمان بدوی را با عقیده‌ای که در ابتدا توسط فیسون بیان شد، توضیح دهیم، که در این نسخه‌ها فقط محافظت در برابر، دوباره، محارم احتمالی می‌بیند. همین امر در مورد سایر «اجتناب» بین خویشاوندان خونی یا خویشاوندان، تفاوت در این است که در صورت اول، محارم مستقیم است و قصد جلوگیری از آن ممکن است آگاهانه باشد، در مورد دوم، که شامل رابطه با مادرشوهر نیز می شود، محارم یک امر خواهد بود. وسوسه خیالی که از طریق واسطه های ناخودآگاه منتقل می شود.
در توضیح قبلی، ما فرصتی برای نشان دادن این موضوع نداشتیم که با استفاده از اشراق روانکاوانه، می توان حقایق روانشناسی مردم را به شیوه ای جدید درک کرد، زیرا ترس از زنای با محارم در بین وحشی ها از دیرباز شناخته شده است و نمی شود. نیاز به تفسیر بیشتری دارد به ارزیابی آن می‌توانیم این ادعا را اضافه کنیم که این یک ویژگی معمولی نوزادی و شباهت قابل توجهی به زندگی روانی افراد روان رنجور است. روانکاوی به ما آموخته است که اولین انتخاب جنسی پسر، محارم است که به سمت اشیاء ممنوعه - مادر و خواهر - هدایت می شود و همچنین راه هایی را به ما نشان داده است که جوان در حال رشد برای رهایی از وسوسه محارم به ما نشان داده است. اما فرد روان رنجور دائماً مقدار معینی از شیرخوارگی روانی را نشان می دهد؛ او یا نتوانست خود را از شرایط کودکی روانی-جنسی رهایی بخشد یا به آنها بازگشت (تاخیر رشد، پسرفت). بنابراین، در زندگی روانی ناخودآگاه او، تثبیت های محارم میل جنسی همچنان ادامه دارد یا دوباره شروع به ایفای نقش اصلی می کند. ما در رابطه با والدین که تحت سلطه امیال محارم هستند، به چیزی رسیده‌ایم که به عنوان مجموعه اساسی روان رنجوری اعلام کرده‌ایم. کشف این اهمیت زنا با محارم برای روان رنجوری، البته با بی اعتمادی عمومی بزرگسالان و افراد عادی مواجه می شود. همین عدم شناخت در انتظار کار اتو رنک است: «چگونه مضمون محارم جایگاهی مرکزی در انگیزه‌های خلاقیت هنری می‌گیرد و در تنوع و تحریف بی‌پایان مواد شعر را فراهم می‌کند. باید فکر کرد. که چنین عدم به رسمیت شناختن در درجه اول محصول انزجار عمیق مردم از تمایلات محارم سابق خود است، که سپس به سرکوب سقوط کرد. که بعداً مجبور به بیهوشی شدند و لازم دانستند که به شدیدترین اقدامات هشدارهای خود متوسل شوند.

II تابو و دوسوگرایی احساسات

1

تابو یک کلمه پلینزی است که ترجمه آن دشوار است زیرا ما دیگر مفهومی را که مخفف آن است نداریم. هنوز برای رومیان باستان شناخته شده بود. ساسر آنها همان تابوی پلینزی ها بود. به همین ترتیب، αγ?ς یونانیان، کوداوش عبرانیان باستان، احتمالاً همان معنایی را داشته است که پلینزی ها با تابوهای خود بیان می کنند، و بسیاری از مردمان در آمریکا، آفریقا (ماداگاسکار)، آسیای شمالی و مرکزی توسط آنها نام های مشابه
برای ما معنای تابو در دو جهت مخالف است. از یک طرف به معنای - مقدس، مقدس، از طرف دیگر - خزنده، خطرناک، ممنوع، ناپاک است. نقطه مقابل تابو در زبان پلینزی نوآ نامیده می شود - معمولی، عمومی. بنابراین، نمایش چیزی که مستلزم احتیاط است با تابو همراه است، تابو اساساً در ممنوعیت ها و محدودیت ها بیان می شود. ترکیب ما از "هیبت مقدس" اغلب با معنای تابو مطابقت دارد.
محدودیت های تابو چیزی جز منع دینی یا اخلاقی نیست. آنها به دستورات خدا خلاصه نمی شوند، بلکه خودشان نهی می شوند. تفاوت آنها با ممنوعیت های اخلاقی این است که به نظامی تعلق ندارند که به طور کلی مستلزم پرهیز است و زمینه را برای چنین الزامی فراهم می کند. ممنوعیت های تابو فاقد هرگونه توجیهی است. منشأ ناشناخته ای دارند. برای ما غیر قابل درک است، به نظر می رسد که آنها توسط کسانی که در قدرت هستند، بدیهی تلقی می شوند.
ووندت تابو را قدیمی‌ترین کد قانونی نانوشته بشریت می‌نامد. به طور کلی پذیرفته شده است که تابو از خدایان قدیمی تر است و به زمان های قبل از هر دینی باز می گردد.

از آنجایی که ما به توصیف بی‌طرفانه‌ای از تابو نیاز داریم تا آن را در معرض بررسی‌های روان‌کاوانه‌ای قرار دهیم، من از مقاله «تابو» دایره‌المعارف بریتانیکا توسط انسان‌شناس Northcote W. Thomas نقل‌قول می‌کنم. «به بیان دقیق، تابو فقط شامل موارد زیر است: الف) یک نشانه مقدس (یا ناپاک) از افراد یا چیزها. ب) نوع محدودیت ناشی از این علامت و ج) قداست (یا نجاست) ناشی از نقض این ممنوعیت. نقطه مقابل تابو در پلی‌نزی «نوآ» نامیده می‌شود که به معنای «معمولی» یا «عمومی» است.

«از جهت دیگر، می توان بین انواع مختلف تابو تمایز قائل شد: 1. تابوی طبیعی یا مستقیم که حاصل یک قدرت مرموز (مانا) است که با شخص یا چیز دیگری مرتبط است؛ 2. تابوی منتقل شده یا غیرمستقیم که از آن ناشی می شود. همان قدرت، اما یا الف) اکتسابی یا ب) منتقل شده توسط کشیش، رئیس یا شخص دیگری، و در نهایت 3. تابو که وسط بین دو نوع دیگر است، یعنی زمانی که هر دو عامل مورد نظر باشد، مثلاً وقتی مردی زنی را برای خود تصاحب می‌کند، در مورد سایر محدودیت‌های مناسک نیز صدق می‌کند، اما هر چیزی که می‌توان آن را نهی شرعی نامید نباید تابو محسوب شود.

"اهداف تابو متنوع است: هدف تابو مستقیم: الف) محافظت از افراد مهم مانند: رهبران، کشیشان، اشیاء و غیره از آسیب های احتمالی؛ ب) محافظت از افراد ضعیف - زنان، کودکان و ... مردم عادی به طور کلی در برابر قدرتمندان مانا (قدرت جادویی) کشیشان و رهبران ج) در محافظت از خطرات ناشی از لمس اجساد یا خوردن برخی غذاها و غیره د) در محافظت از اعمال مهم زندگی مانند: زایمان، شروع یک مرد بالغ، ازدواج، فعالیت جنسی؛ ه) در محافظت از انسان در برابر قدرت یا خشم خدایان و شیاطین؛ و) در محافظت از کودکان متولد نشده و کوچک در برابر خطرات مختلفی که به دلیل وابستگی دلسوزانه خاص آنها را تهدید می کند. اگر پدر و مادرشان مثلاً کارهای معروفی انجام دهند یا غذایی بخورند که پذیرایی از آنها می تواند خواص ویژه ای به کودکان بدهد. و غیره.

"مجازات برای نقض یک تابو در ابتدا به یک سازمان داخلی و خودکار داده می شود. شکستن یک تابو انتقام خود را می گیرد. اگر مفهوم خدایان و شیاطین مرتبط با تابو اضافه شود، آنگاه مجازات خودکار از قدرت خدا انتظار می رود. در موارد دیگر، احتمالاً در نتیجه توسعه بیشتر این مفهوم، خود جامعه مجازات جسارت‌کننده‌ای را به عهده می‌گیرد که جنایت او برای رفقایش خطر ایجاد می‌کند. بنابراین، اولین سیستم های مجازات بشر با تابو همراه است.
«کسی که از یک تابو تخطی کرد، خودش به خاطر آن تابو شد. با توبه و مراسم مذهبی می توان از خطرات شناخته شده ناشی از نقض حرام جلوگیری کرد.
«منبع تابو را نیروی جادویی خاصی می‌دانند که در افراد و ارواح وجود دارد و می‌توان آن را با کمک اشیای بی‌جان از آن‌ها منتقل کرد. افراد یا چیزهایی که تابو هستند را می توان با اشیایی که با الکتریسیته شارژ شده اند مقایسه کرد، آنها مخزن نیروی وحشتناکی هستند که هنگام لمس کردن به شکل تأثیر خطرناکی ظاهر می شود، زمانی که ارگانیسمی که باعث تخلیه شده است برای مقاومت در برابر آن بسیار ضعیف است. بنابراین، نتیجه شکستن یک تابو نه تنها به شدت قدرت جادویی موجود در شیء تابو بستگی دارد، بلکه به قدرت مقاومت مانا در برابر این قدرت در مجرم نیز بستگی دارد. بنابراین، برای مثال، پادشاهان و کاهنان قدرتمند هستند و تماس مستقیم با آنها به معنای مرگ رعایای آنها است، اما وزیر یا شخص دیگری که بیش از حد معمول مانا دارد، می تواند با خیال راحت با آنها ارتباط برقرار کند و این واسطه ها نیز به نوبه خود می توانند ، اجازه نزدیکی به زیردستان را بدون ایجاد خطر برای آنها می دهند. به همین ترتیب، تابوهای منتقل شده در معنای خود به مانای شخصی که از او آمده اند بستگی دارد. اگر تابویی از سوی پادشاه یا کشیشی تحمیل شود، معتبرتر از آن است که توسط یک فرد عادی تحمیل شود.
انتقال تابو احتمالاً ویژگی بود که باعث تلاش برای حذف آن از طریق مراسم کفاره شد.
تابوها دائمی و موقتی هستند. کاهنان و رهبران از نوع اول هستند، همچنین مردگان و هر آنچه متعلق به آنها بود. تابوهای موقت با شرایط خاصی همراه است، با قاعدگی و زایمان، با عنوان یک جنگجو قبل و بعد از لشکرکشی، با فعالیت ماهیگیر، شکارچی و غیره. یک تابو عمومی را می توان به یک منطقه بزرگ مانند کلیسا نیز تعمیم داد. منع کرده و سالها روی آن باقی بمانند.
اگر توانسته باشم برداشت خوانندگانم را به درستی ارزیابی کنم، به خودم اجازه خواهم داد که بگویم پس از تمام آنچه در مورد تابو گفته شد، آنها دیگر کاملاً نمی دانند که از آن چه چیزی را بفهمند و چه جایگاهی را در تفکر خود به آن بدهند. . این احتمالاً به دلیل اطلاعات ناکافی است که آنها از من دریافت کرده اند، و عدم وجود هرگونه استدلال در مورد رابطه تابو با خرافات، اعتقاد به انتقال روح و دین. اما از سوی دیگر، من می ترسم که توصیف دقیق تر از همه چیزهایی که در مورد تابوها شناخته شده است منجر به سردرگمی بیشتر شود، و به جرات می توانم به شما اطمینان دهم که در واقعیت وضعیت امور بسیار نامشخص است. بنابراین، ما در مورد یک سری محدودیت‌ها صحبت می‌کنیم که این مردمان بدوی در معرض آن هستند. اول یک چیز، سپس چیز دیگر به دلیل نامعلومی حرام است و هرگز به ذهنشان خطور نمی کند که در مورد آن فکر کنند. آنها به این امر به عنوان چیزی بدیهی تسلیم می شوند و متقاعد شده اند که نقض این تابو به خودی خود شدیدترین مجازات را در پی خواهد داشت. اطلاعات موثقی وجود دارد که نقض چنین ممنوعیتی از طریق جهل، در واقع، به طور خودکار مجازات را به دنبال دارد. یک جنایتکار بی گناه که حیوان ممنوعه ای را خورده است در افسردگی عمیقی فرو می رود، منتظر مرگش می شود و سپس در واقع می میرد. در بیشتر موارد، ممنوعیت ها مربوط به میل به لذت، آزادی حرکت و ارتباطات است. در برخی موارد معنای خاصی دارند، یعنی آشکارا پرهیز و امتناع، در موارد دیگر در مضمون نامفهوم هستند، مربوط به چیزهای بی اهمیت و ظاهراً نوعی تشریفات خاص است. به نظر می‌رسد همه این ممنوعیت‌ها مبتنی بر نوعی نظریه است که این ممنوعیت‌ها ضروری هستند، زیرا برخی از افراد و اشیاء دارای نیروی خطرناکی هستند که در اثر تماس با جسمی که با آن شارژ شده است، تقریباً مانند عفونت منتقل می‌شود. بزرگی این خاصیت خطرناک نیز در نظر گرفته شده است. یکی یا یکی بیشتر از دیگری دارد و خطر متناسب با اختلاف قدرت شارژ است. اما عجیب ترین چیز در این مورد این است که کسی که موفق به زیر پا گذاشتن چنین ممنوعیتی شده است، خود نشانه های حرام را به دست می آورد، گویی تمام اتهامات خطرناک را بر عهده می گیرد. این قدرت در همه افراد استثنایی وجود دارد، مانند پادشاهان، کشیشان، نوزادان و همه شرایط استثنایی، مانند حالات فیزیولوژیکی قاعدگی، شروع بلوغ، زایمان. همه چیز وحشتناک، به نوعی - بیماری و مرگ، و همه چیز مرتبط با آنها، به لطف توانایی آلوده کردن و انتشار.
«تابو» به هر چیزی گفته می شود، اعم از افراد و محلات، اشیاء و حالات موقتی که حامل و سرچشمه این خاصیت مرموز هستند. تابو را نهی ناشی از این خاصیت نیز می گویند و تابو - در لغت - به چیزی گفته می شود که هم مقدس و بالاتر از عادی باشد و هم خطرناک و ناپاک و وحشتناک.
در این کلمه و سیستمی که تعیین می کند، گوشه ای از زندگی ذهنی بیان می شود که ظاهراً درک آن واقعاً برای ما غیرقابل دسترس است. اما قبل از هر چیز، باید در نظر داشت که نمی توان بدون عمیق شدن در اعتقاد به ارواح و شیاطین از ویژگی های چنین فرهنگ های پست، به درک این موضوع نزدیک شد. اما اصلا چرا باید به معمای تابو علاقه مند باشیم؟ من معتقدم: نه تنها به این دلیل که هر مشکل روانی سزاوار تلاش برای حل آن است، بلکه به دلایل دیگر نیز. ما گمان می‌کنیم که تابوی وحشی‌های پلی‌نزی آنقدرها که در نگاه اول به نظر می‌رسد برای ما بیگانه نیست، ممنوعیت‌های اخلاقی و آداب و رسومی که خود ما از آنها پیروی می‌کنیم ممکن است در اصل چیزی شبیه به این تابو اولیه باشد، و توضیح این تابو می‌تواند منشأ مبهم «واجب مقوله‌ای» خود ما را روشن کند.
زمانی که محققی مانند W. Wundt درباره درک خود از تابو به ما می گوید، با تعلیق خاصی گوش خواهیم کرد، به خصوص که او قول می دهد "به ریشه های بازنمایی تابو برسیم."
وونت درباره مفهوم تابو می‌گوید که «تمام آداب و رسومی را در بر می‌گیرد که در آن ترس از اشیاء مربوط به فرقه یا اعمال مربوط به آنها بیان می‌شود».
وونت در فرصتی دیگر می‌گوید: «اگر از آن (با تابو) بفهمیم، بر اساس معنای عام کلمه، هر ممنوعیتی که عرف و آداب یا قوانین دقیقاً تدوین شده برای دست زدن به یک شیء تأیید می‌کند، آن را برای مصارف خود به کار می‌برد. یا از برخی کلمات حرام استفاده کنید» ...، پس به طور کلی، یک قوم و حتی یک مرحله از فرهنگ وجود ندارد که از آسیب های ناشی از تابوها مبرا باشد.
وونت همچنین به این نکته اشاره می‌کند که چرا به نظر او مطالعه ماهیت تابوها در شرایط بدوی وحشی‌های استرالیایی به جای فرهنگ عالی مردم پولینزی مناسب‌تر به نظر می‌رسد. در میان استرالیایی ها، او ممنوعیت های تابو را به سه دسته تقسیم می کند که این ممنوعیت ها به حیوانات، افراد یا اشیاء دیگر مربوط می شود. تابوی حیوانات، که عمدتاً شامل ممنوعیت کشتن و خوردن است، هسته توتمیسم را تشکیل می دهد. تابوی نوع دوم که انسان را هدف خود قرار می دهد، ماهیت متفاوتی دارد. از همان ابتدا با شرایطی محدود می شود که موضوع تابو را در موقعیت فوق العاده ای در زندگی قرار می دهد. بنابراین، برای مثال، مردان جوان در جشن شروع به مردان بالغ، زنان - در طول قاعدگی یا بلافاصله پس از زایمان، تابو هستند. تابوها نیز نوزادان، بیماران و به ویژه مردگان هستند. در اموال شخصی که دائماً مورد استفاده قرار می گیرد، برای هر کس دیگری یک تابو ثابت وجود دارد، مثلاً در مورد لباس، سلاح و وسایل او. اموال شخصی در استرالیا نیز نام جدیدی است که پسر در بدو ورود به مردان بالغ دریافت کرده است، تابو است و باید مخفی بماند. تابوی نوع سوم که هدف آن درختان، گیاهان، خانه‌ها و مکان‌ها است، ماندگارتر است و به نظر می‌رسد که فقط مشمول این قاعده است که همه چیز بر هر چیزی تحمیل می‌شود که به هر دلیلی ترس یا احساس وهم‌آوری را برانگیزد.
تغییری که تابو در فرهنگ غنی‌تر پلینزی‌ها و مجمع‌الجزایر مالایی متحمل می‌شود، خود وونت اعترافش را ضروری می‌داند، به‌ویژه عمیق نیست. تمایز اجتماعی مهم‌تر این مردمان در این واقعیت نشان داده می‌شود که رهبران، پادشاهان و کشیشان یک تابو واقعی را اعمال می‌کنند و خود در معرض قوی‌ترین قدرت تابو هستند.
اما منابع واقعی تابوها بیشتر از منافع طبقات ممتاز نهفته است: "آنها از جایی به وجود می آیند که ابتدایی ترین و در عین حال طولانی ترین انگیزه های انسانی سرچشمه می گیرند - از ترس عمل نیروهای اهریمنی." چنین تابویی که در اصل چیزی بیش از ترس عینیت‌یافته از یک قدرت شیطانی نهفته در یک شیء تابو شده است، دست انداختن آن قدرت را منع می‌کند و به اقدامات احتیاطی در برابر انتقام از جانب دیو، زمانی که آگاهانه یا ناخواسته نقض می‌شود، نیاز دارد.
تابو به تدریج تبدیل به یک قدرت مبتنی بر خود می شود و از شیطان پرستی رها می شود. مهر خود را بر آداب و رسوم و در نهایت بر قانون می گذارد. اما فرمانی که گفته نشده و پنهان شدن در پشت ممنوعیت‌های تابویی که بسته به مکان و زمان با چنین تنوعی تغییر می‌کند، در اصل یکی بود: مراقب خشم شیاطین باشید.
وونت از این طریق به ما می آموزد که تابو مبتنی بر اعتقاد مردم بدوی به قدرت های اهریمنی است. متعاقباً، تابو از این مبنا جدا شد و صرفاً به دلیل وجود آن، به دلیل نوعی سفتی ذهنی، یک نیرو باقی ماند. بنابراین، خود اساس الزامات آداب و رسوم و قوانین ما می شود. هرچقدر هم که اولی این مفاد ایراداتی وارد نمی کند، باز هم معتقدم که من برداشت های بسیاری از خوانندگان را بیان می کنم و توضیحات وونت را چیزی نمی دانم. نه ترس و نه شیاطین در روانشناسی نمی توانند معنای آخرین علل را داشته باشند، که دیگر قابل تجزیه نیستند؛ اگر شیاطین واقعاً وجود داشته باشند، فرق می کند، اما می دانیم که خود آنها، مانند خدایان، مخلوق هستند. از نیروهای روحی انسان؛ از چیزی و سپس از چیزی خلق شده اند.
درباره معنای دوگانه تابو، وونت دیدگاه‌های مهم، اما نه کاملاً روشنی را بیان می‌کند. در ابتدایی ترین مبانی تابو، به نظر او، هنوز تقسیمی به مقدس و نجس وجود ندارد. به همین دلیل است که آنها در اینجا اصلاً فاقد این مفاهیم هستند، به این معنا که آنها فقط به دلیل تقابلی که در آن شکل گرفته اند به دست می آورند. یک حیوان، یک شخص، جایی که یک تابو در آن نهفته است، دارای قدرت اهریمنی است، آنها هنوز مقدس نیستند و بنابراین به معنای بعدی نیز نجس نیستند. دقیقاً برای همین معنای میانی هنوز بی‌تفاوت شیطان که نمی‌توان آن را لمس کرد، عبارت تابو مناسب‌ترین است، زیرا بر نشانه‌ای تأکید می‌کند که در نهایت برای همیشه برای ترس مقدس و ناپاک مشترک می‌شود. لمس کردن او اما در این اشتراک باقی مانده از یک ویژگی مهم، در عین حال نشانه ای از وجود شباهت اولیه در هر دو حوزه نهفته است که تنها به دلیل ظهور شرایط جدیدی که به دلیل آن این مناطق در نهایت در تقابل توسعه یافتند، جای خود را به تمایز داد. .

اعتقاد به تابو اولیه به نیروی شیطانی نهفته در شیء و انتقام گرفتن از کسی که با انتقال قدرت جادویی به مجرم از آن شیء را لمس می کند یا استفاده غیرمجاز از آن می کند، همچنان ترس کاملاً و منحصراً عینی باقی می ماند. این ترس هنوز به دو شکلی که در مرحله پیشرفته تر به خود می گیرد تجزیه نشده است: احترام و انزجار.
اما چگونه چنین تقسیم بندی ایجاد می شود؟ به گفته وونت "ی - به لطف انتقال ممنوعیت های تابویی از قلمرو شیاطین به قلمرو ایده های خدایان. تقابل امر مقدس و ناپاک با توالی دو مرحله اسطوره ای منطبق است که اولی آن را نداشته است. با رسیدن به مرحله بعدی کاملاً ناپدید می شود، اما به شکل یک ارزیابی پایین تر به وجود خود ادامه می دهد، که به تدریج تحقیر در آن آمیخته می شود. در اسطوره ها، یک قانون کلی وجود دارد که مرحله قبل دقیقاً به این دلیل است که غلبه می کند و که توسط یکی بالاتر کنار زده می شود، همراه با آن به شکلی تحقیرآمیز حفظ می شود، به طوری که اشیاء مورد احترام آن به اشیای انزجار تبدیل می شود.

2

هرکس از جنبه روانکاوی، یعنی مطالعه بخش ناخودآگاه زندگی ذهنی فردی، به مسئله تابو بپردازد، پس از تأملی کوتاه با خود خواهد گفت که این پدیده ها برای او بیگانه نیستند. او افرادی را می‌شناسد که برای خود ممنوعیت‌های تابوی فردی ایجاد کرده‌اند و آن‌ها را به همان شدت رعایت می‌کنند که وحشی‌ها ممنوعیت‌های رایج در کل قبیله یا جامعه خود را رعایت می‌کنند. اگر او عادت نداشت که این افراد را "وسواس" خطاب کند، نام "بیماری تابو" را برای شرایط آنها مناسب می دانست. با این حال، به لطف درمان روانکاوانه، او در مورد این بیماری وسواس، علت بالینی و جوهر مکانیسم روانشناختی را آموخت و نمی تواند از استفاده از همه چیزهایی که در این زمینه کشف شده است برای توضیح پدیده های مربوطه در روانشناسی مردم خودداری کند.
با این حال، هشدار می دهیم که حتی در این تلاش نیز نباید از این واقعیت غافل شد که شباهت تابو به بیماری وسواس ممکن است صرفاً خارجی باشد، به شکل هر دوی این پدیده ها رجوع کند و بیشتر از ماهیت آنها گسترش نیابد. طبیعت دوست دارد از همان اشکال در متنوع ترین روابط بیولوژیکی استفاده کند، به عنوان مثال، در شاخه های مرجان، مانند گیاهان، و سپس در بلورهای خاص یا در تشکیل رسوبات شیمیایی خاص. توجیه نتایج مربوط به قرابت درونی با چنین شباهت بیرونی، که از کلیت شرایط مکانیکی ناشی می شود، بسیار شتابزده و بی امید خواهد بود. ما این هشدار را فراموش نخواهیم کرد، اما دلیلی وجود ندارد که به دلیل چنین احتمالی از قصد خود برای استفاده از مقایسه صرف نظر کنیم.
نزدیکترین و بارزترین شباهت ممنوعیتهای وسواسی (در بیماران عصبی) و تابوها این است که این ممنوعیتها نیز بی انگیزه بوده و منشأ آنها مرموز است. آنها به نحوی به وجود آمدند و باید از ترس شدید آنها را مشاهده کرد. تهدید بیرونی مجازات زائد است زیرا یقین درونی (وجدان) وجود دارد که تجاوز منجر به فاجعه غیرقابل تحمل خواهد شد. بیشترین چیزی که بیماران مبتلا به وسواس می توانند بگویند در مورد احساس مبهمی است که به دلیل نقض ممنوعیت، عده ای از اطرافیان دچار آن خواهند شد. چه نوع آسیبی ناشناخته باقی می ماند و حتی این اطلاعات ناچیز بیشتر با اقدامات کفاره ای و حفاظتی به دست می آید که بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت تا با خود ممنوعیت ها.
ممنوعیت اصلی و اساسی روان رنجوری، مانند تابو، لمس است، از این رو نام آن: ترس از لمس - دلیره از لمس است. این ممنوعیت نه تنها شامل تماس مستقیم با بدن می شود، بلکه هرگونه تماسی را، حداقل به معنای مجازی کلمه، در بر می گیرد. هر چیزی که فکر را به سمت حرام سوق دهد، باعث تماس ذهنی شود، به همان اندازه که تماس مستقیم فیزیکی ممنوع است. تابو نیز همین بسط مفهوم را دارد.
برخی از ممنوعیت ها از نظر اهداف خود بدیهی است، در حالی که برخی دیگر، برعکس، نامفهوم، پوچ و بی معنی به نظر می رسند. چنین ممنوعیت هایی را «تشریفاتی» می نامیم و در می یابیم که در عرف تابوها نیز همین تمایز وجود دارد.
ممنوعیت های وسواسی با تحرک زیاد مشخص می شوند، آنها به هر طریقی از یک شی به شی دیگر سرایت می کنند و این شی جدید را به تعبیر مناسب یکی از بیماران من "غیر ممکن" می کنند. این «غیرممکنی» در نهایت تمام دنیا را در بر می گیرد. بیماران مبتلا به وسواس طوری رفتار می کنند که گویی افراد و اشیاء «غیر ممکن» ناقل عفونت خطرناکی هستند که می تواند از طریق تماس به همه چیز در محله سرایت کند. ما ابتدا در هنگام تشریح ممنوعیت های تابو بر همان نشانه های توانایی سرایت و انتقال تأکید کردیم. همچنین می دانیم که هر کس با دست زدن به چیزی که تابو است تابو را بشکند، خودش تابو می شود و هیچکس نباید با او تماس بگیرد.
من دو مثال از نقل و انتقال یا بهتر است بگوییم جابجایی ممنوعیت ها را می زنم. یکی از زندگی یک مائوری، دیگری از مشاهده من از یک زن وسواسی.
"رئیس مائوری با نفس خود آتش را شعله ور نمی کند، زیرا نفس مقدس او نیروی مقدس خود را به آتش منتقل می کند، آتش را به قابلمه ای که در آتش است، دیگ را به غذای پخته شده در آن، غذا را به کسی که آن را می خورد، و بنابراین باید مرگ باشد برای این کسی که غذای پخته شده در قابلمه ای را خورد که روی آتش ایستاده بود و رهبر با نفس مقدس خود آن را باد می زد. (فریزر).
بیمار درخواست می کند که اقلام خانه ای را که شوهرش خریده و به خانه آورده است خارج کند: در غیر این صورت اتاقی که در آن زندگی می کند "غیرممکن" می شود، زیرا شنیده است که این کالا در مغازه ای خریداری شده است که مثلاً در این کشور واقع شده است. خیابان آهو. اما اکنون نام خانوادگی «آهو» دوست او است که در شهر دیگری زندگی می کند و او را در جوانی با نام دخترش می شناخت. این دوست اکنون برای او "غیرممکن" است - یک تابو، و شیء خریداری شده در اینجا در وین نیز تابو است، مانند خود دوست، که او نمی خواهد هیچ ارتباطی با او داشته باشد.
ممنوعیت های وسواسی منجر به پرهیز و محدودیت های بسیار جدی در زندگی می شود، مانند ممنوعیت های تابو. اما برخی از این وسواس ها را می توان با انجام برخی اعمالی که باید انجام داد، برطرف کرد، این اعمال وسواسی است - اعمال وسواسی - و بی شک ذاتاً نشان دهنده توبه، کفاره، اقدامات حفاظتی و تطهیر است. رایج ترین این اعمال اجباری، شستشو با آب (شستشوی اجباری) است. برخی از تابوها نیز ممکن است جایگزین شوند یا نقض آنها با چنین "مراسمی" برطرف شود و شستشو با آب ترجیح داده می شود.
بیایید خلاصه کنیم که شباهت بین رسوم تابو و علائم روان رنجوری وسواسی در چه مواردی به وضوح بیان می شود: 1) در عدم انگیزه ممنوعیت ها، 2) در ادعای آنها، به لطف اجبار درونی، 3) در توانایی آنها برای جابجایی و در خطر عفونت ناشی از حرام، 4) از این جهت که عامل اعمال تشریفاتی و اوامر ناشی از نواهی می شوند.
تاریخچه بالینی و مکانیسم ذهنی بیماری وسواس به لطف روانکاوی برای ما شناخته شده است. سابقه یک مورد معمول از ترس از لمس این است که در همان ابتدا، در اوایل کودکی، احساس لذت شدید از لمس وجود دارد که هدف آن بسیار خاص تر از چیزی است که انتظار می رود. این لذت به زودی از بیرون با ممنوعیت انجام این لمس مخالفت می کند. این ممنوعیت جذب شد زیرا در نیروهای بزرگ داخلی پشتیبانی می شد، معلوم شد که قوی تر از جاذبه ای است که می خواست خود را در تماس ابراز کند. اما به دلیل ساختار اولیه روانی کودک، این ممنوعیت نتوانست غرایز را از بین ببرد. پیامد این ممنوعیت فقط این بود که میل - لذت لمس - سرکوب شد و به ناخودآگاه منتقل شد. هم ممنوعیت ها و هم تمایلات حفظ شده است; تمایل، چون فقط سرکوب شد و از بین نرفت، ممنوعیت، زیرا با از بین رفتن آن، تمایل به آگاهی نفوذ می کرد و محقق می شد. یک موقعیت ناتمام رخ داده است، یک تثبیت روانی ایجاد شده است، و هر چیز دیگری از تضاد دائمی بین بازداری و جذب ناشی می شود.
ویژگی اصلی صورت فلکی روان‌شناختی که بدین ترتیب ثابت شده است، چیزی است که می‌توان آن را رابطه دوسوگرایانه فرد با یک شی یا بهتر بگوییم با یک عمل خاص نامید. مدام می خواهد این عمل را تکرار کند، لمس کند، بالاترین لذت را در آن می بیند، اما جرأت انجام آن را ندارد و از آن می ترسد. تقابل این دو جریان را نمی توان به طور مستقیم با هم آشتی داد، زیرا - و این تنها چیزی است که می توانیم بگوییم - آنها آنقدر در زندگی روح موضعی دارند که نمی توانند مستقیماً با هم برخورد کنند. ممنوعیت به وضوح تشخیص داده شده است، لذت مداوم از لمس ناخودآگاه است، خود بیمار چیزی در مورد آن نمی داند. بدون این لحظه روانی، دوگانگی نمی توانست تا این حد ادامه داشته باشد و به چنین پیامدهایی منجر شود.
در تاریخچه بالینی مورد، ما مداخله مهار را در چنین دوران کودکی بسیار مهم کرده‌ایم. در رشد بیشتر، این نقش به سهم مکانیسم سرکوب در دوران کودکی است. به دلیل سرکوب همراه با فراموشی- فراموشی که اتفاق افتاده است، انگیزه ممنوعیتی که آگاهانه شده است ناشناخته می ماند و همه تلاش ها برای شکستن ممنوعیت از نظر عقلی با شکست مواجه می شوند زیرا نقطه ای را که باید به آن سوق داده شوند، نمی یابند. ممنوعیت، قدرت، خصلت وسواسی خود، دقیقاً مرهون ارتباطش با متضاد ناخودآگاهش، مدیون لذتی است که در حالت نهفته خفه نمی شود، یعنی نیازی درونی که برای آگاهی غیرقابل دسترس است. توانایی این ممنوعیت برای حمل و توسعه بیشتر منعکس کننده فرآیندی است که با لذت ناخودآگاه اجازه داده می شود و به ویژه توسط شرایط روانی ناخودآگاه تسهیل می شود. ارضای جاذبه برای اجتناب از انزوایی که در پس آن قرار دارد، پیوسته از شیئی به شیء دیگر منتقل می شود و به جای حرام، سعی در یافتن جانشینانی دارد که جایگزین اشیا و جایگزین اعمال شوند. بنابراین، نهی نیز جایگاه خود را تغییر می دهد و به اهداف جدید نهضت معنوی حرام می رسد. به هر تلاش جدید میل جنسی سرکوب شده برای شکستن، ممنوعیت با سختگیری جدید پاسخ می دهد. تأخیر ناشی از مبارزه هر دو نیروی متضاد، نیاز به خروج، برای کاهش تنش حاکم بر روح را ایجاد می کند، که در آن می توان انگیزه اعمال وسواسی را مشاهده کرد. در روان رنجوری، این دومی از یک منظر، ادله ی توبه، مظاهر رستگاری و غیره، افعال مصالحه آشکار است و از سوی دیگر، در عین حال، اعمالی جانشین است که میل به حرام را پاداش می دهد. قانون بیماری روان رنجور حکم می کند که این اعمال اجباری باید به طور فزاینده ای با انگیزه مواجه شوند و به عمل ممنوع اولیه نزدیک شوند.

اکنون بیایید سعی کنیم با تابو به گونه ای رفتار کنیم که گویی طبیعتاً همان ممنوعیت های وسواس گونه بیماران ما است. با این حال، از همان ابتدا برای ما روشن است که بسیاری از ممنوعیت‌های تابویی که مشاهده می‌کنیم، پدیده‌های ثانویه ناشی از جابجایی و تحریف هستند، و اگر بتوانیم برخی از اصلی‌ترین و مهم‌ترین ممنوعیت‌های تابو را روشن کنیم، باید خرسند باشیم. علاوه بر این، واضح است که تفاوت‌ها در موقعیت وحشی و روان رنجور به اندازه‌ای قابل توجه است که تصادفی کامل را کنار بگذارد و از انتقال از یکی به دیگری جلوگیری کند و در همه نقاط به اندازه تقلید دقیق است.
اول از همه، ما می گوییم که هیچ فایده ای ندارد که از وحشی ها در مورد انگیزه واقعی ممنوعیت های آنها و در مورد منشاء واقعی تابوها بپرسیم. ما فرض می کنیم که آنها نمی توانند در این مورد چیزی بگویند، زیرا این انگیزه در آنها "ناخودآگاه" است. اما ما تاریخ تابوها را در امتداد خطوط ممنوعیت های سرزده به روش زیر خواهیم ساخت. تابو یک ممنوعیت بسیار قدیمی است که زمانی از بیرون بر نسلی از مردم بدوی تحمیل شده است، یعنی به زور توسط نسل قبلی بر این نسل تحمیل شده است. این ممنوعیت ها مربوط به فعالیت هایی بود که تمایل زیادی به آن وجود داشت. آنها از نسلی به نسل دیگر، شاید تنها در نتیجه سنت، به لطف اقتدار والدین و اجتماعی حفظ شده اند، اما این امکان وجود دارد که آنها قبلاً در بین نسل های آینده، به عنوان بخشی از ثروت ذهنی موروثی، "سازماندهی" کرده باشند. چه کسی می تواند به این سوال پاسخ دهد که آیا در این مورد خاص صحبت از چنین ایده های "فطری" است و آیا آنها به تثبیت تابو در خود یا در ارتباط با آموزش منجر شده اند؟ اما از این واقعیت که تابو حفظ شده است، یک چیز به دست می‌آید و آن اینکه لذت اصلی انجام این امر حرام همچنان در میان مردمانی که به تابو پایبند هستند وجود دارد. آنها نسبت به ممنوعیت های تابویی خود جهت گیری دوگانه دارند. در ناخودآگاه، بیشتر از همه می خواستند آنها را بشکنند، اما در عین حال از آن می ترسند. آنها دقیقاً به این دلیل می ترسند که آن را میل می کنند و ترس آنها از لذت آنها قوی تر است. میل هر نماینده این مردم ناخودآگاه است، مانند یک روان رنجور.
قدیمی ترین و مهم ترین تابوها دو قانون اساسی توتمیسم هستند: نکشتن توتم حیوانی و پرهیز از آمیزش جنسی با همنوع توتم جنس مخالف.
هر دو احتمالاً نشان دهنده قدیمی ترین و قوی ترین وسوسه های مردم هستند. ما نمی توانیم این را بفهمیم و بنابراین نمی توانیم درستی مفروضات خود را در مورد این مثال ها بررسی کنیم تا زمانی که از معنا و منشأ سیستم توتمی کاملاً آگاه نباشیم. اما کسی که نتایج مطالعه روانکاوانه یک فرد را می‌داند، متن این دو تابو و همزمانی آن‌ها به شما یادآوری می‌کند که روانکاوها نقطه مرکزی امیال کودکانه و هسته‌ی روان رنجورها می‌دانند.
تنوع معمول پدیده‌های تابو، که منجر به تلاش‌های گزارش شده قبلی برای طبقه‌بندی شد، بنابراین برای ما در یک وحدت ادغام می‌شود: اساس تابو یک عمل ممنوع است که ناخودآگاه تمایل زیادی به آن دارد.
ما بدون درک می دانیم که هر کس مرتکب حرام شده، حرام را زیر پا گذاشته، خودش تبدیل به یک تابو می شود. چگونه می‌توانیم این واقعیت را با دیگران مرتبط کنیم، یعنی اینکه تابو نه تنها با افرادی که مرتکب حرام شده‌اند، بلکه با افرادی که در حالات خاص هستند، با خود این حالات و با چیزهایی که به هیچ‌کس تعلق ندارد مرتبط است؟ آن خاصیت خطرناکی که در این همه شرایط مختلف یکسان باقی می ماند چیست؟ فقط یک چیز: توانایی آزار دادن دوگانگی یک فرد و بیدار کردن وسوسه تجاوز به حرام در او.
کسی که تابو را می شکند خودش تبدیل به یک تابو می شود، زیرا این خاصیت خطرناک را به دست آورده است که دیگران را به وسوسه پیروی از الگوی خود سوق دهد. حسادت را بیدار می کند: چرا باید حرام دیگران را حلال کرد؟ او در واقع مسری است، زیرا هر مثالی میل به تقلید را آلوده می کند. بنابراین باید از او دوری کرد.
اما انسان برای تبدیل شدن به یک تابو موقت یا دائم، نیازی به شکستن تابوها ندارد، اگر فقط در حالتی باشد که بتواند امیال حرام را در دیگران بیدار کند و درگیری دوسویه در آنها ایجاد کند. اکثر احکام استثنایی به این شرط اشاره دارند و این قدرت خطرناک را دارند. یک پادشاه یا رهبر با امتیازات خود حسادت را برمی انگیزد. شاید همه دوست دارند پادشاه شوند؟ مرد مرده، نوزاد تازه متولد شده، زنان در حالت بیمارگونه خود را با یک درماندگی عجیب وسوسه می کنند. فردی که به تازگی از نظر جنسی بالغ شده است - لذت های جدیدی که وعده می دهد. بنابراین، همه این چهره ها و همه این حالات تابو است، زیرا نباید تسلیم وسوسه شد.
اکنون همچنین می فهمیم که چرا نیروهای "مانا" از افراد مختلف متقابلاً یکدیگر را کاهش می دهند، تا حدی آن را نابود می کنند. تابوی یک پادشاه برای رعیت او بسیار قوی است زیرا تفاوت اجتماعی بین آنها بسیار زیاد است. اما وزیر می تواند به واسطه بی ضرری بین آنها تبدیل شود. از زبان تابو به روانشناسی عادی ترجمه شده است، این به این معنی است: سوژه ای که از وسوسه عظیمی که ارتباط با پادشاه برای او ایجاد می کند می ترسد، می تواند ارتباط با مقامی را تحمل کند که نیازی به حسادت زیادی به او ندارد و خود به موقعیت او احساس می کند. دست یافتنی به نظر می رسد اما وزیر می تواند حسادت خود را نسبت به پادشاه با در نظر گرفتن قدرتی که به او داده شده تعدیل کند. بنابراین، تفاوت‌های کمتر معنادار در قدرت جادوگری وسوسه‌انگیز نسبت به تفاوت‌های بزرگ، ترسناک‌تر هستند.

همچنین واضح است که نقض برخی ممنوعیت های تابو چقدر خطرناک است و چرا همه افراد جامعه باید این تخلف را مجازات یا کفاره کنند تا به خود آسیب نرسانند. اگر امیال ناخودآگاه را جایگزین حرکات ذهنی آگاهانه کنیم، این خطر واقعا وجود دارد. در امکان تقلید نهفته است که منجر به از هم پاشیدگی جامعه می شود. اگر دیگران جرم را مجازات نمی کردند، باید همان میل جنایتکاران را در خود کشف کنند.
جای تعجب نیست که لمس در نهی از تابو همان نقشی را ایفا می کند که در delire de toucher وجود دارد، اگرچه معنای پنهانی منع در تابو نمی تواند محتوای خاصی مانند روان رنجوری داشته باشد. لمس به معنای آغاز هرگونه تصرف، هرگونه تلاش برای تحت سلطه در آوردن یک شخص یا شی است. ما قدرت مسری ذاتی تابو را با توانایی وارد کردن آن به وسوسه، تشویق به تقلید توضیح دادیم. به نظر نمی رسد که این با این واقعیت که توانایی یک تابو برای آلوده شدن در درجه اول در این واقعیت بیان می شود که به اشیایی منتقل می شود که به همین دلیل خود ناقل تابو می شوند، مطابقت ندارد.
توانایی تابوها برای انتقال منعکس کننده تمایل انگیزه ناخودآگاه است که در روان رنجوری به اثبات رسیده است و به شیوه ای تداعی کننده به سمت اشیاء جدید حرکت می کند. بنابراین، توجه ما به این واقعیت جلب می شود که دو توانایی واقعی با قدرت جادویی خطرناک "مانا" مطابقت دارد: توانایی یادآوری خواسته های ممنوعه به شخص و به عنوان مثال، توانایی مهم تر برای وسوسه کردن او برای نقض ممنوعیت. به نفع این خواسته ها با این حال، هر دو قوه در یک قوه ادغام می شوند، اگر فرض کنیم چه چیزی در روح زندگی ذهنی بدوی است، اگر بیداری خاطره یک عمل ممنوع با بیداری گرایش به انجام آن مرتبط باشد. در این صورت، حافظه و وسوسه مجدداً همزمان می شوند. این را نیز باید قبول کنیم که اگر مصداق حرام، دیگری را به همان عمل وسوسه کند، نافرمانی مانند عفونت سرایت می کند، همچنان که حرام از انسان به شیء و از شیء به شیء دیگر منتقل می شود. اگر تابوشکنی را بتوان با توبه یا کفاره که در اصل به معنای دست برداشتن از خیر یا آزادی است، رفع کرد، ثابت می‌شود که رعایت دستورات حرام، خود ترک امری بوده است که بسیار پسندیده بوده است. شکست یک شکست با شکست در ناحیه دیگر جایگزین می شود. با توجه به تشریفات تابو، از اینجا نتیجه می گیریم که توبه امری اولیه تر از تطهیر است.
اجازه دهید به طور خلاصه بیان کنیم که در نتیجه تشبیه آن به منع وسواسی روان رنجور، چه درکی از تابو داریم: تابو ممنوعیتی بسیار قدیمی است که از بیرون (توسط برخی مقامات) تحمیل شده و علیه شدیدترین خواسته های مردم است. میل شدید برای شکستن آن در ناخودآگاه آنها باقی می ماند. اجراکنندگان تابو جهت گیری دوسوگرا نسبت به آنچه در معرض تابو است دارند. قدرت جادویی نسبت داده شده به تابو به توانایی هدایت به وسوسه کاهش می یابد. چون مصداق سرایت است و شهوت حرام در ناخودآگاه به چیز دیگری منتقل می شود مانند سرایت است. کفاره از طریق پرهیز برای شکستن تابو ثابت می کند که رعایت تابو مبتنی بر پرهیز است.

3

اکنون مایلیم ارزش یکسان سازی تابو را با روان رنجوری وسواسی و درک تابویی که بر اساس این همسان سازی ایجاد شده است بدانیم. تنها در صورتی ارزشمند است که درک ما مزایایی داشته باشد که در غیر این صورت دارای مزایایی نباشد، اگر منجر به درک بهتری از تابو شود نسبت به آنچه که بدون آن در دسترس ماست. شاید به جرأت بگوییم که قبلاً شواهدی مبنی بر مزیت چنین همسان سازی در مورد قبلی ارائه کرده ایم. اما ما باید با ادامه توضیح آداب و رسوم و تابوها با تمام جزئیات آن را تقویت کنیم.
اما راه دیگری نیز برای ما باز است. ما می‌توانیم بررسی کنیم که آیا نمی‌توان برخی از مفروضاتی را که از روان رنجوری به تابو منتقل کرده‌ایم، یا نتایجی که از انجام آن به آن رسیدیم، مستقیماً روی پدیده تابو اثبات کرد. ما فقط باید تصمیم بگیریم که به دنبال چه چیزی باشیم. این بیان در مورد منشأ تابو، که از یک ممنوعیت بسیار قدیمی ناشی می شود، زمانی که از خارج تحمیل شده است، البته قابل اثبات نیست. بنابراین بیایید سعی کنیم برای تابو تأییدی از شرایط روانی شناخته شده در روان رنجوری اجباری پیدا کنیم. چگونه از این لحظات روانی در روان رنجوری آگاه شویم؟ از طریق مطالعه تحلیلی علائم اعمال به ویژه اجباری، اقدامات بازتابی و بازداری های اجباری. در آنها مطمئن‌ترین نشانه‌های منشأ آنها را از جنبش‌ها یا گرایش‌های ذهنی دوسوگرا یافته‌ایم، و یا همزمان با یک میل و مخالف آن مطابقت دارند، یا عمدتاً در خدمت یکی از دو گرایش متضاد هستند. اگر می‌توانستیم دوسوگرایی، وجود گرایش‌های متضاد در نسخه‌های تابو را اثبات کنیم، یا در میان آنها می‌توانستیم برخی از آنها را بیابیم که مانند اعمال وسواسی، همزمان هر دو جریان را بیان می‌کنند، شباهت روان‌شناختی تابو و روان‌رنجی وسواسی در تقریباً اساسی‌ترین چیزها می‌توانست. غیر قابل انکار باشد

هر دو ممنوعیت اصلی تابو، همانطور که ذکر شد، به دلیل تعلق آنها به توتمیسم، برای تحلیل ما قابل دسترس نیستند. بخشی دیگر از مقررات تابو منشأ ثانویه است و نمی توان برای اهداف ما از آن استفاده کرد. زیرا تابو در میان مردمان مربوط به شکل کلی قانون گذاری شده است و بدون شک در خدمت گرایش های اجتماعی جوان تری نسبت به خود تابو است، مانند تابویی که سران یا کشیشان برای تأمین اموال و امتیازات خود تحمیل می کنند. با این وجود، ما هنوز گروه بزرگی از نسخه ها را داریم که می توانند به عنوان موادی برای تحقیقات ما استفاده شوند. از این گروه من تابوهای مرتبط با الف) دشمنان، ب) رهبران، ج) مردگان را می گیرم و برای کار خود از مطالب مجموعه شگفت انگیز I. G. Frazer "a، و از کار بزرگ او:" شاخه طلایی استفاده خواهم کرد. .

الف) برخورد با دشمنان

اگر مایل بوده ایم که به مردم وحشی ظلم بی بند و باری نسبت به دشمنان خود نسبت دهیم، با علاقه فراوان درمی یابیم که آنها نیز پس از کشتن یک نفر، ملزم به رعایت تعدادی از دستورات مربوط به آداب تابو هستند. این نسخه ها به راحتی به چهار گروه تقسیم می شوند. آنها خواهان: اولاً مصالحه با مقتول، ثانیاً خویشتن داری، ثالثاً اعمال توبه، تطهیر قاتل، و رابعاً انجام یک مراسم خاص هستند. اینکه تا چه حد این گونه آداب و رسوم تابویی در بین این مردم رایج است یا فقط در موارد فردی انجام می شود، از یک طرف به دلیل ناقص بودن اطلاعات ما و از طرف دیگر کاملاً بی تفاوت است، نمی توان با قطعیت تصمیم گرفت. ، از آنجایی که ما به خودی خود به این حقایق علاقه مند هستیم. با این حال، باید فکر کرد که در اینجا ما در مورد آداب و رسوم گسترده صحبت می کنیم، و نه در مورد عجیب و غریب فردی.
آداب آشتی در جزایر تیمور، پس از بازگشت به خانه یک حزب نظامی پیروز با سرهای بریده دشمنان شکست خورده، از اهمیت ویژه ای برخوردار است، زیرا رهبر اعزامی تحت محدودیت های شدیدتری قرار می گیرد (به زیر مراجعه کنید). هنگام ورود رسمی فاتحان، قربانی هایی برای تسکین روح دشمنان انجام می شود. در غیر این صورت، باید از بدبختی برای فاتحان ترسید. رقصی ترتیب داده می شود و همزمان آهنگ هایی خوانده می شود که در آن برای دشمن کشته شده سوگواری می شود و از او طلب بخشش می شود... اگر شادی به ما لبخند نمی زد، اکنون سر ما در دهکده شما آویزان بود. ما برای شما قربانی کردیم تا شما را جبران کنیم. حالا روحت راضی است و ما را تنها بگذار. چرا دشمن ما بودی؟ بهتر نیست با هم دوست باشیم؟ آن وقت خونت ریخته نمی شد و سرت را نمی بریدند.»
چیزی مشابه با Palu در Celebes رخ می دهد. گالاها قبل از بازگشت به روستای زادگاه خود برای ارواح دشمنان قربانی می‌کنند (طبق گفته Paulitchke، قوم‌نگاری شمال شرق آفریقا).
مردمان دیگر راهی برای تبدیل دشمنان سابق خود پس از مرگ به دوستان، نگهبانان و محافظان خود یافته اند. درمان شامل برخورد ملایم با سرهای بریده شده است، همانطور که برخی از مردمان وحشی در بورنئو به آن می بالند. اگر دایاک «و از سراواک» سر از کوهپیمایی به خانه بیاورند، یک ماه تمام با این سر با نفیس ترین ادب رفتار می شود و آن را به لطیف ترین نام هایی که در زبانشان هست می خوانند. بهترین تکه های غذا، خوراکی ها و سیگار برگ ها را در دهان او می گذارند. به طور مداوم از او التماس می شود که از دوستان سابق خود متنفر باشد و عشق خود را به اربابان جدیدش هدیه کند، زیرا اکنون او قبلاً در میان آنها وارد شده است. اشتباه بزرگی خواهد بود که مقداری تمسخر را به این رفتاری که به نظر ما نفرت انگیز به نظر می رسد نسبت دهیم.

در میان بسیاری از قبایل وحشی آمریکای شمالی، ناظران با عزاداری برای یک دشمن کشته شده و پوست سر مواجه شدند. اگر چوکتاو دشمنی را بکشد، وارد یک ماه عزا می‌شوند که در آن محدودیت‌های سنگینی برایشان اعمال می‌شود. همین عزاداری در میان سرخپوستان داکوتا رخ می دهد. اگر اوساگ «و به گفته یکی از نویسندگان، برای مردگان خود سوگواری می‌کردند، آن‌وقت برای دشمن سوگواری می‌کردند، گویی او دوست آنهاست.
قبل از استناد به گروه‌های دیگر از آداب تابو در مورد رفتار با دشمن، باید نگرش خود را نسبت به اعتراضی که خود را نشان می‌دهد، روشن کنیم. انگیزه این نسخه‌های آشتی، آن‌ها به همراه فریزر به ما اعتراض خواهند کرد، بسیار ساده است و ربطی به «دوسوگرایی» ندارد. بیگانه با دوران باستان کلاسیک، که توسط نمایشنامه نویس بریتانیایی در توهمات مکبث "الف و ریچارد" و سوم به صحنه آورده شده است. بعداً طرفدار چنین تفاهمی، تشریفاتی است که همچنان به گروه چهارم متصل است و جز تلاش برای بیرون راندن ارواح مقتول در تعقیب قاتل، تفسیر دیگری را جایز نمی داند.
سرانجام، وحشی ها آشکارا به ترس خود از ارواح دشمنان کشته شده خود اعتراف می کنند و با این ترس آداب و رسوم تابو مورد بحث را توضیح می دهند.
این توضیح در واقع بسیار قابل قبول است، و اگر به همان اندازه کافی بود، تمام تلاش های ما برای توضیح بیهوده خواهد بود. قضاوت دقیق در این مورد را به زمان دیگری موکول می کنیم و فعلاً به اشاره به دیدگاهی که از مفروضات ما در ارتباط با تابو فوق برمی آید اکتفا می کنیم. از مجموع این نسخه ها به این نتیجه می رسیم که در رفتار با دشمن نه تنها خصومت، بلکه جنبه های دیگری نیز متجلی می شود. در آنها اظهار ندامت، قدردانی زیاد از دشمن و ندامت از گرفتن جان او را می بینیم. به نظر ما حتی در میان این وحشی‌ها نیز حکمی وجود دارد که می‌گوید: قتل مکن، که خیلی قبل از هر قانونی که از دست خدایی گرفته شود، نمی‌توان آن را بدون مجازات نقض کرد.