Hıristiyanlığın ortaya çıkış yeri ve zamanı. Hıristiyanlığın Yükselişi (kısaca)

Tanıtım

Hıristiyanlığın ortaya çıkış tarihi

Hristiyanlığın Temelleri

Katoliklik

Protestanlık

Protestanlıkta ana akımlar

Ortodoksluk

Çözüm

bibliyografya

Tanıtım

Kurs çalışmasının konusunu seçtim - Hıristiyanlık. Bence bu konu en ilginç ve bilgilendirici.

Modern dünyamız, ilk Hıristiyanların ne kadar katlanmak zorunda kaldıklarını ve inancın ne kadar büyük bir tarihe sahip olduğunu ve bu tarihin artık herkes için geçerli olduğunu unutmuş durumda. Bu konu bana çok yakın çünkü. Ben kendim çocukken vaftiz edildim ve kiliseye gittim. 1989'da beni vaftiz ettiler. 17 yıl geçti ve hala Ortodoksluk haçını takıyorum ve onu hiçbir yerden çıkarmayacağım. Haç takmak, her türlü tutkudan, insan şer ve cinayetlerinden, zulüm ve düşmanlıktan korunma olduğunu bilerek ve inanarak çok hoştur. Ama artık modern dünyamız düşünmeye ve kendini başka şeylerle savunmaya başladı. Örneğin: kabalık ve yalanlar, ikiyüzlülük, korkusuzluk, ahlaksızlık, uyuşturucu bağımlılığı, kültür eksikliği vb. Şimdi "inanç" kelimesi kulağa zorunlu bir kilise gezisi, rahiplerden korkma, oruç tutma, dua etme ve uzun bir ayin sırasında ayakta durduktan sonra hasta ve bitkin bacaklar gibi geliyor. Bu nedenle, sloganı duyan herkes değil - "inan!" kiliseye git ve vaftiz ol. Allah, insanı hastalık ve yalnızlıkla imana getirir; birisi sevdiklerinin umutsuzluğu ve ölümü yoluyla ve biri kendi başına gider (çocuklukta, ebeveynler öğretti). Aslında "iman" kelimesi, ruhun, insan ırkının kurtuluşu, ölümden sonra sonsuz hayatın olacağının kabulü ve iyiliğin kötülüğe galip gelmesi ile ilgili bir kelimedir. Ne yazık ki, bunların hepsi sadece konuşma ve kendi kendine hipnoz. Aslında "inanç" kelimesi, eviniz, yaşadığınız yer, kendinizi iyi ve rahat hissettiğiniz, korkuların ve özlemlerin sizi ezmediği, her zaman destekleneceğiniz ve anlaşılacağınız, güneşin olduğu yer gibi bir şeydir. daha parlak ve hava daha sıcak.. Ne de olsa korkunun, acının, şiddetin olduğu bir evi bir başkası için terk etmek istemezsiniz!

Soru ortaya çıkıyor: "Öyleyse neden şimdi iyilik ve inanç için çabalayan çok az insan var?". Her şey onunla alakalı. Televizyonda ilahi hizmetleri (sadece bir kanal "Blagovest"), iyi filmleri ve çizgi filmleri gösterecek neredeyse hiçbir program yok. Gençler, "televizyon korku filmleri" ve bayağı komediler olmadan hayatın nasıl olabileceğini bilmiyorlar; garip "kaba" tarz müzik olmadan; paspaslar ve diskolar; hırsızlık ve namussuzluk. "İnanç" veya "kiliseye git" kelimesinde, birçoğu çıldırmaya ve tembel doğalarını göstermeye başlar. Her şey TV için suçlanacak, ebeveynlerin inançsızlığı ve çok daha fazlası (kötülüğün karanlık güçlerinin cazibesi).

İşimde inancı araştırmak, yapısını ve tarihini anlamak istiyorum. Umarım bunu yazarak ruhumu etkileyebilirim ve sonra öğrendiklerimi diğer insanlara anlatabilirim. Hayatımızda bazen bir insanın hayatının "iplik gibi durabildiği" çok korkutucu ve tehlikeli anlar olur. ve sonra, nedense, insanlar Tanrı'dan kendilerini ani ölümden veya hastalıktan kurtarmasını istemeye başlar. Bu çok garip, çünkü o ana kadar insanlar, bir gün korkunç günahlarının ve Tanrı'nın önündeki inançsızlıklarının bedelini ödeyecekleri ve hesap verecekleri gerçeğini bile düşünmüyorlar. Bu nedenle, hayatı nasıl yaşayacağımızı düşünmeliyiz ki daha sonra ölmek ve Tanrı ile tanışmak korkutucu olmasın.

Hıristiyanlığın ortaya çıkış tarihi

Hıristiyan dininin tarihi iki bin yıldan fazladır. Ancak insanlık, bu dünya dinini tercih etmeden önce uzun bir tarihsel yol kat etti. Bu sırada dini fikirler ve inançlar oluştu. Hıristiyanlık, gökten yeryüzüne inen (insan şeklinde enkarne olan) ve insanlığın ilk günahının kefaretini ödemek için acıyı ve ölümü kabul eden Tanrı-insan İsa Mesih'in doktrinine dayanır. Ölümden sonra, Mesih dirildi ve göğe yükseldi. Gelecekte, Hıristiyan öğretisine göre, dirileri ve ölüleri yargılamak için Mesih'in ikinci bir gelişi olacak.

Hristiyanlık, taraftarları için belirlenmiş katı emir ve kuralların varlığı ile karakterize edilir. Hıristiyanlığın takipçileri, Mesih'in emirlerini yerine getirmeli, hayatın zorluklarına uysalca katlanmalıdır. Tüm kurallara uyulması ve uyulmaması için, girişte söylediğim gibi, Hıristiyanlara ahirette intikam sözü verilir, bu Ebedi Hayattır. Ortodoksluğun günah çıkarma temeli Kutsal Yazılar ve Kutsal Geleneklerden oluşur. Ortodoksluğun temel ilkeleri, ilk iki ekümenik konseyde kabul edilen inancın 12 noktasında ortaya konmuştur. Hıristiyanlığın kökleri, Yahudi dini mezheplerinin öğretilerine dayanmaktadır. Çağımızın başında Judea, Roma İmparatorluğu'nun bir parçasıydı ve valilerinin kontrolü altındaydı. Ancak, başta adli ve dini olmak üzere belirli hayati sorunları çözerken, Kudüs tapınağının baş rahibi tarafından yönetilen rahipliğe ve Sanhedrin'e özerklik verdi.

MÖ birinci yüzyılın ikinci yarısı ve çağımızın tüm birinci yüzyılı, Yahudi halkının Roma yönetimine karşı sürekli protestolarının zamanıydı. Bütün bu konuşmalar acımasızca bastırılmış, bu da mazlum Yahudiler arasında eskatolojik düşüncenin ortaya çıkmasına zemin hazırlamıştır. fikirler. Ezilenlerin kendilerini yabancıların gücünden kurtarmasına yardım edecek bir kurtarıcı olan Mesih'i beklemeye ilişkin oldukça istikrarlı Yahudi geleneği de rolünü oynadı. Bağımsızlık için güçlü düşmanlarla sürekli mücadele, yıkıcı düşman istilaları ve Yahudilerin artan sömürüsü, halkın bir kısmının vatanlarının dışında kalmasına yol açtı.

Bu ve diğer koşulların bir sonucu olarak, Yahudilikte bir dizi akım oluştu: Ferisiler, Sadukiler, Esseniler. İlk iki akım gelenekseldi. Essisizm 2. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö. Fikirlerinde ve toplulukların örgütlenmesinde, daha sonra erken Hıristiyanlıkta geliştirilenlerin çoğunu zaten içeriyordu. Esseniler hakkındaki bilgiler, 1947'de Ölü Deniz kıyısındaki Kumran mağaralarındaki eski el yazmalarının keşfinden sonra yenilendi. Esseniler, ilahi takdirin mutlaklığını kabul ettiler ve ruhun ölümsüzlüğüne olan güçlü bir inançla ayırt edildiler. Tarikatlarının üyeleri resmi Yahudiliğe karşıydı, köleliği ve ticareti şiddetle kınadı. Yavaş yavaş, Esseniler resmi Yahudiliğin karmaşık dini ritüellerinden uzaklaşmaya başladılar. Yahudiliğe karşı çıkan Essene topluluklarının yanı sıra diasporada buna benzer başka dini topluluklar da ortaya çıktı. Bu, Yahudilerin eski sosyal ve ideolojik birliklerini kaybetmelerinden kaynaklanıyordu. Roma İmparatorluğu'nun gerileme ve çürüme zeminine karşı dini arayışlar sürecinde, eşitlik fikri, kurtuluş fikri, diğer dünyada mutluluğu elde etme ve bulma olasılığı fikri, şekillendirilmiş ve müminlerin zihinlerine tanıtılmıştır.

Bazı felsefi fikirlerin yanı sıra dini senkretizm, erken Hıristiyan inançlarının oluşumunda ve gelişmesinde önemli bir rol oynamıştır. Hristiyanlığın ortaya çıkışı araştırmacıları, özellikle Neoplatonistlerin felsefi fikirlerinin Hristiyanlık ideolojisinin oluşum süreci üzerindeki muazzam etkisine dikkat çekiyor. Neoplatonizm, eski dini ve mitolojik öğretilerin ve efsanelerin birçok konumunu ve görüntüsünü içeren bir geç antik idealizm sistemidir. Felsefedeki bu akımın kurucusu Plotinus, Platon'un nesnel idealizmini sistematize etti. Teorik kurgularında Aristoteles'in bazı fikir ve görüşlerini de kullanmıştır. Plotinus, varlığın kaynağını saf ve basit bir birlik olarak düşündüğü doğaüstü başlangıçta görmüş, her türlü çokluğu tamamen reddetmiştir.

Hıristiyanlık, Yahudiliğin, Stoacıların öğretilerinin ve Roma İmparatorluğu'nun kültürel yaşamının diğer bazı unsurlarının bir sentezi olarak ortaya çıktı.

Çağların, kültürlerin kavşağında ortaya çıkan Hristiyanlık, insanlığın manevi ve pratik faaliyetlerinin başarılarını birleştirebildi ve onları yeni bir uygarlığın ihtiyaçlarına uyarlayarak kabile ve ulusal dini fikirlerin ve inançların eskimiş kıyafetlerini eşiğin ardında bıraktı. .

Yeni din, çoğu zaman mantıksal olarak birbiriyle tutarlı bile olmayan, çelişkili bir fikirler dizisiydi. Hristiyan dini, çevresindeki topluma uyum sağlamak için zorlu bir yoldan geçmek zorundaydı ve bu dinin egemen ve devlet dini olabilmesi için toplum hayatta kalmak ve dünya düzeninin çöküşünü anlamak zorundaydı.

Hıristiyanlığın oluşumunda önemli bir rol, öncelikle inanan topluluklarının örgütlenmesinde kendini gösteren erken Hıristiyanlığın demokratik doğası tarafından oynandı. İlkel Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, içerdiği eşitlik fikrinden kaynaklanmaktadır. Eşitlik fikri, güçlü ve merhametli Tanrı'nın önünde tüm insanların günahkar "yaratıklar" olarak eşitliği olarak formüle edildi. Halk bilincinin derinliklerinde her zaman yaşamış olan eşitlik arzusu bu dini sistemin gelişmesine yardımcı olmuştur. Hristiyanların varlığının ilk günlerinde topluluklarında kilise din adamları yoktu. Hristiyanlık, MS 1. yüzyılda Filistin'de ortaya çıktı. Museviliğin mistik-mesih hareketlerinin zemininde, bir mazlumların dini olarak ve zalim koşullardan kurtuluşu bir kurtarıcının gelişinde arayanların dini olarak. Bu dönemde Roma İmparatorluğu Fırat'tan Atlantik Okyanusu'na ve Kuzey Afrika'dan Ren'e kadar uzanıyordu. MS 6'da, Hirodes'in ölümünden sonra, oğulları arasındaki iç çekişmeden memnun olmayan Romalılar, Judea'nın yönetimini imparatorluk savcısına devretti.

Hıristiyanlık başlangıçta Filistin'deki Yahudi çevresi ve Akdeniz havzasındaki ülkeler arasında yayıldı, ancak varlığının ilk on yıllarında diğer halklardan çok sayıda takipçi aldı. 1. binyılın ikinci yarısında Hıristiyanlık Germen ve Slav halkları arasında yayıldı. 2. yüzyılın ilk yarısına kadar Hıristiyanlık, köleler, azatlılar ve zanaatkarlardan oluşan bir topluluklar dizisiydi. 2. yüzyılın ikinci yarısında Hıristiyan yazarlar, topluluklarda asil ve varlıklı insanların varlığına zaten dikkat çekmişlerdir.

Hıristiyanlığın kökten yeni bir düzeye geçişindeki önemli unsurlardan biri, 2. yüzyılda Yahudilikten kopmasıydı. Bundan sonra, Hıristiyan topluluklarındaki Yahudilerin yüzdesi giderek azalmaya başladı. Aynı zamanda, Hıristiyanlar Eski Ahit yasalarını da terk ediyorlar: Sebt gününe riayet, sünnet ve katı gıda kısıtlamaları. Hıristiyanlığın yayılması ve çeşitli inançlardan çok sayıda insanın Hıristiyan topluluklarına dahil edilmesi, bu dönemin Hıristiyanlığının tek bir kilise değil, çok sayıda yön, grup, teolojik okul olduğu gerçeğine yol açtı. Durum, 2. yüzyılın sonunda, 4. yüzyılın sonundaki kilise tarihçisi Philastrius'un 156 sayısını belirlediği çok sayıda sapkınlıkla karmaşıktı. piskoposluk. Başta başkentlerde olmak üzere imparatorluğun en önemli siyasi merkezlerinde büyük kilise merkezleri oluşturuldu. Hristiyanlar kendilerine gelen herkesi kabul ettiler ve yeni dine aidiyetlerini gizlemediler. Onlara gelen zenginler sayesinde, din adamları yavaş yavaş ortaya çıktı - kalıcı din adamları ve mülk yöneticileri. İşte böyle oldu:

presbiterler(büyükler)

diyakoz(hizmetçiler)

piskoposlar(muhafızlar).

Clear kısa süre sonra ilahi lütfun tek taşıyıcısı olduğunu ilan etti ve daha sonra kilise öğretisi ve kilise yasaları aracılığıyla bu işlevi kendisi için güvence altına aldı.

Din adamları, ilahi lütuf üzerindeki tekellerini on iki havariye - İsa Mesih'in kendisinin havarilerine - kurdular. Eski dünya görüşünün genel krizi, emperyal gücün baskısı, artan sayıda zengin ve eğitimli insanın yeni inancının saflarına girmesine katkıda bulundu. Doğal olarak, yönetimde daha eğitimli ve deneyimli olanlar, birçok topluluğun liderliğinde güçlü pozisyonlar alan onlardı.

Kurtarıcı'nın yakında ikinci gelişine ilişkin umut, konumlarının güçlenmesine katkıda bulundu. Bireysel kilise liderleri, daha sonra dogma da dahil olmak üzere tüm konularda toplulukların lideri olan piskoposların otokrasisini savunmaya başladı. 323'te Roma İmparatorluğu imparatoru Konstantin, başkenti doğuya, Konstantinopolis olarak yeniden adlandırılan Bizans şehrine taşıdı. İmparator Konstantin'in emriyle, Birinci Ekümenik Konsey 325'te toplandı.

Tanrı'nın takdiriyle, 326 yılında, Yaşam Veren Haç, Konstantin'in annesi, kutsal İmparatoriçe Elena tarafından mucizevi bir şekilde elde edildi. 4. yüzyılın başında Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline geldi. Şu anda, kilise organizasyonu güçlendirilir ve en yüksek kısmı piskoposluk olan kilise hiyerarşisi resmi olarak resmileştirilir.

5. yüzyıla kadar, Hıristiyanlığın yayılması esas olarak Roma İmparatorluğu'nun coğrafi sınırları içinde ve ayrıca etki alanı - Ermenistan, Etiyopya, Suriye - içinde gerçekleşti.

7. yüzyıldan başlayarak Hıristiyanlık İslam'la çatışır ve neredeyse tüm Afrika'yı ve Ortadoğu'yu kaybeder. 11. yüzyılda, kiliselerin bölünmesinin bir sonucu olarak, tek Hıristiyan kilisesi Katoliklik ve Doğu Kilisesi olarak ikiye ayrıldı. Doğu Kilisesi, sırayla, Ortodoks Kilisesi'nin bugün en büyüğü olduğu birçok kiliseye bölünmüştür. XIII-XIV yüzyıllarda Hıristiyanlık Baltık halkları arasında yayıldı. XIV yüzyıla gelindiğinde, Hıristiyanlık Avrupa'yı neredeyse tamamen fethetmişti ve o zamandan beri Avrupa'nın dışına yayılmaya başladı. 16. yüzyılda, Avrupa'da başka bir Hıristiyanlık dalı ortaya çıktı - Protestanlık. Protestanlığın ortaya çıkışı, güçlü bir Katolik karşıtı hareket olan Reform ile ilişkilidir. 21. yüzyılın başlarında, dünya çapındaki Hıristiyanların sayısı 1,5 milyarı aşıyor ve bunların yaklaşık yarısı Avrupa'da yaşıyor.

Hristiyanlığın Temelleri

Hıristiyan dininin doktrini, başlangıcından günümüze kadar oldukça zorlu bir oluşum, gelişme ve konumlarını koruma yolundan geçmiştir.

Erken Hıristiyanlığın orijinal temeli, misyonun kurtarıcı fedakarlığına olan inançtı - insanların dünyasına gelen, günahları için acı çeken ve dirilen, kendisine inanan herkese kurtuluş vaat eden İsa Mesih. . İlk vaizler dinleyicilerini, Tek Tanrı'nın Nasıralı İsa'yı Kutsal Ruh ve O'nun gücüyle meshettiğine, O'na insanlara iyilik yapma ve İblis tarafından ayartılan herkesi iyileştirme yeteneği verdiğine ikna ettiler. Ateistlerin onu öldürdüğü, Tanrı'nın seçilmiş insanları arasında inancın yeniden canlanması için Tanrı hakkındaki gerçeği taşıdı. Ama Tanrı, öldürülen adamı ölümden sonraki üçüncü günde diriltti ve ona Tanrı'nın seçilmişlerinin önünde tanıkların huzuruna çıkma fırsatı verdi. Bütün Hıristiyan peygamberler, ona iman edenin onun adına günahların bağışlanmasını alacağını iddia etti.

İlk Hıristiyanlar, Mesih'in misyonuna, inananlar için acı çektiğine, Tanrı'nın krallığını yeryüzünde kurmak için dünyaya döneceğine inanıyorlardı. Daha erken vaazlarda, Hıristiyan doktrininin temelleri ayırt edilebilir. Bunlar şunları içerir: ataları Adem ve Havva'nın orijinal günahını miras alan tüm insan ırkının günahkârlığı fikri; her insanın kurtuluşu ve tüm insanların Tanrı'nın önündeki suçlarının kefareti fikri, İsa Mesih'in acıları ve gönüllü fedakarlığı ile insanlığa açtığı yol.

İlk Hıristiyanların inançlarının karakteristik bir özelliği, öğretilerinin henüz bağımsız bir din olarak hareket etmemesiydi, yani. kendini Yahudilik çerçevesinde bile savundu, ama aynı zamanda kendisini "gerçek Yahudilik" olarak gördü. İnsanlık dışı ilişkileri, baskıyı fiziksel olarak değiştirememe, Hıristiyanları mevcut düzene karşı büyüyen devrimci protestoyu ahlaki bir protestoya yönlendirmeye zorladı, bu da sosyal ilişkilerin kusurluluğunun, insanlık dışılığının her kişinin kusurunun sonucu olarak ilan edilmesine izin verdi. günahkarlık.

İlk Hıristiyanların tüm faaliyetleri, inançlarının yararlarını teşvik etmek, diğer dinler arasında öğretilerini geliştirmek ve korumakla sınırlıydı. İmparatorluğun çeşitli yerlerinde Hıristiyanların ve onların topluluklarının taraftarlarının sayısının artması, din adamlarının ortaya çıkması, Hıristiyan dininin devlet dini olarak tanınmasıyla birlikte, inançla ilgili tüm mevcut fikirlerin bir araya getirilmesi ihtiyacı ortaya çıktı. tek bir sistem. Devletin tek bir dine, dini organizasyonların yönetimi için tek bir merkeze ihtiyacı vardı, yani. Birleşik Kilise. Ancak Hıristiyanlığın tanınmasından sonra, çeşitli Hıristiyan topluluklar arasında inanç konularında, İncil metinlerini ve sözlü öğretileri açıklama yaklaşımında keskin çelişkiler ortaya çıktı ve aktif olarak kendini göstermeye başladı. Bütün bunlar tek bir din ve tek bir kilise hakkında konuşmaya izin vermedi.

Çeşitli sapkınlıkların ortaya çıkması ve yayılması sorunu bence oldukça karmaşık ve zordur. Hıristiyanların doktrinindeki ilk çelişkiler, bir yandan Hıristiyanlığın doğuşunun dini döneminin ve diğer yandan Roma İmparatorluğu'nun çeşitli eyaletlerinde çeşitli kültürel din ve felsefe geleneklerinin etkisi altında ortaya çıktı. Böyle bir tutarsızlığın çarpıcı bir örneği, Arius'un dogması olarak kabul edilebilir. IV yüzyılın başında. İskenderiye Arius'tan rahip, Üçlü Birlik'in özü hakkındaki doktrinini vaaz etmeye başladı. O, Baba Tanrı ile Oğul Tanrı'nın birlikteliğini kabul etmedi. Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in sonsuz olmadığına inanıyordu. Sadece Tanrı birdir ve sonsuzdur, diğer her şey yaratılmıştır. Mısırlı piskoposlar Arius'a karşı çıktılar, ancak destekçiler buldu. Bu teolojik tartışmanın arkasında, benim görüşüme göre, yeni dindeki inançların ve geleneklerin karmaşık bir şekilde iç içe geçmesi, dogmanın benzersizliği için bir arzu vardı. Arius ve destekçilerinin çoğu, antik eğitim ilkelerine hakim olan kentsel çevredendi. Ancak Hristiyan doktrini, daha çok Yaradan'ın mistik bilgisine ve bir mucizeye, mucizevi bir dirilişe, her inananın Tanrı-insan ile birlik yoluyla kurtulma olasılığına olan inancına odaklanmıştı.

Teolojik anlaşmazlıklara son vermek için, İmparator Konstantin'in girişimiyle, daha sonra "Birinci Ekümenik Konsey" olarak bilinen ilk Hıristiyan temsilciler Konseyi toplandı. Bu konseyde, Arius aforoz edildi, öğretisi sapkın olarak kınandı. Ancak 325'te İznik kentindeki Piskoposlar Konseyi'nden sonra, Üçlü Birliğin özü hakkındaki anlaşmazlık uzun süre azalmadı. Sadece 381'deki İkinci Ekümenik Konsey'de Hıristiyanlar nihayet ilahi Üçlü Birlik'in özünün bir formülasyonunu geliştirdiler.

Bazı bölgelerde Arius'un öğretileri 7. yüzyılın ortalarına kadar sürdü. Nicene-Constantinopolitan Creed'in özü, daha sonra tahakkümcülük olarak adlandırılan şeyin, yani. Oğul Tanrı'nın Baba Tanrı'ya tabi kılınması. İznik Konseyi, Hıristiyanlık tarihinde ilk kez, yeni dinin ana doktrin hükümlerini formüle etmeye çalıştı, Hıristiyan doktrininin ana dogmasını - üçlü Tanrı'nın özünün dogmasını kurdu. Bir ve tek olan Tanrı, aynı anda üç kişide var olur: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı.

Konsey kararlarını yerine getiren Hıristiyan Kilisesi, ilahiyatçıların ve din adamlarının dogmaları aktif olarak açıklamasını istedi. Hıristiyan doktrininin dogmatik temellerinin katı bir şekilde tanımlanması ve bunlara sıkı sıkıya uyulması gerekliliği, kilise için yeni teolojik gerilimlerin, yeni sapkınlıkların ve yeni ayaklanmaların ortaya çıkmasına neden oldu. Büyük teolojik anlaşmazlıklar, sapkınlıklar ve ayrılıklar her zaman farklı anlayışlardan ve Hıristiyan Tanrı anlayışlarından kaynaklanmıştır. Yedi Ekümenik Konseyin tarihi bunun canlı bir teyididir. Her biri, kilisenin Tanrı hakkındaki öğretisinden bir miktar sapkınlığa veya bir miktar sapmaya maruz kaldı.

Başrahip Alexander Schmemann şunları yazdı:

"Kilise tarihinin ders kitaplarında dördüncü ile sekizinci yüzyıllar arasındaki yüzyıllara genellikle Ekümenik Konseyler dönemi denir. Ve elbette, insan zihninin "Hakikatin zihnine" girdiği bu süreçte, onların kalıcı önemi" . (New York, 1954).

Ekümenik Konseylerde tartışılan ve mahkum edilen sapkınlıkların özü şu şekildeydi: Birinci ve İkinci Ekümenik Konseylerde Arius'un öğretileri Hıristiyanlığın ruhuna uymadığı için kınandı. Üçüncü Konsey tarafından mahkum edilen Nestoria'nın (Nastorianizm) sapkınlığı, Bakire Meryem'in Tanrı'yı ​​değil, ona ek olarak Tanrı'nın Sözü'nün Baba'dan doğduğu bir adamı doğurduğu gerçeğinden oluşuyordu. , birleşmişti. Meryem'den doğan İsa, yalnızca ilahın meskeni ve insan kurtuluşunun aracıydı, bu adam Kutsal Ruh'un akışıyla Mesih oldu, yani. meshedilmiş kişiydi ve Tanrı'nın sözü onunla özel bir bağlantı içindeydi. Dördüncü ve Beşinci Konseyler tarafından mahkûm edilen Eutychius'un sapkınlığı (Monophysianism), Mesih'in insan doğasını reddetti. Onda, insan unsuru ilahi olan tarafından emildi ve onun sadece görünen eti vardı. Altıncı Konsey tarafından mahkûm edilen Monofililerin sapkınlığı, Mesih'te yalnızca iki doğa değil, aynı zamanda yerleşik formülasyonla çelişen iki irade de buldu. Konsey'de, bu sapkınlığın kınanmasından sonra, Mesih'in iki nitelikten - insan ve ilahi, ancak tek bir iradeye sahip - ilahi olarak kabul edilmesine karar verildi. İkona saygısını reddeden ikonoklastik sapkınlık, Yedinci Konsey tarafından putperestlik olarak kınandı. Konseyler tarafından mahkum edilen bu kısa sapkınlık listesi bile, Hıristiyan doktrininin ne kadar karmaşık, acı verici, çelişkili ve belirsiz geliştiği hakkında bir fikir veriyor. Bununla birlikte, Konseyler yalnızca sapkınlıkları kınamak için değil, aynı zamanda esas olarak Hıristiyan doktrininin temellerini oluşturmak için bir araya geldi. Konseyler döneminde Hıristiyan teorisinin gelişimindeki ana şey aşağıdakilere indirgenebilir:

İznik Konseyi (325)

Hıristiyanların inancının ilk bölümünü formüle etti, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in tanrısallığının bir tanımını verdi;

Konstantinopolis Konseyi (381)

Kutsal Ruh'un tanrısallığını tanımlayan inancın ikinci bölümünü formüle etti;

Efes Katedrali (431)

Chalkendon Katedrali (451)

İnsan iradesinin ve eylemlerinin tanınması yoluyla İsa Mesih'in insanlığını doğruladı ;

II İznik Konsili (787)

İlk iki Konsey tarafından kabul edilen İnanç. İşte formülü:

"Biz, Baba, Her Şeye Gücü Yeten Tek Tanrı'ya inanıyoruz. Göklerin ve yerin, herkes tarafından görülebilen ve görülemeyen Yaratıcısı. Ve Tanrı'nın Oğlu olan tek Rab İsa Mesih'e. Her yaştan önce Baba'dan doğmuş olan Biricik Tanrı'ya inanıyoruz. : Işıktan ışık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı. O doğdu, yaratılmadı, Baba ile aynı özdendi, O, Kutsal Yazılara göre üçüncü gün O'nun yanındaydı ve göğe yükseldi ve sağında oturuyor. Baba, dirileri ve ölüleri görkemle yeniden yargılayacak ve O'nun Krallığının sonu olmayacak."

Efes Katedrali (431)

İsa Mesih'i Tanrı'nın enkarne Sözü ve Meryem'i - Tanrı'nın Annesi olarak tanımladı;

Chalkendon Katedrali (451)

İsa Mesih'i gerçek Tanrı ve gerçek insan bir araya getirilmiş olarak tanımladı;

II Konstantinopolis Konsili (553)

Tek Tanrı (Üçlük) ve İsa Mesih doktrinini doğruladı;

III Konstantinopolis Konseyi (680)

İnsan iradesinin ve eylemlerinin tanınması yoluyla İsa Mesih'in insan doğasını doğruladı;

II İznik Konsili (787)

Simgeyi Hıristiyan inancının gerçek ifadesi olarak ilan etti.

İznik Konsili ve Tanrı'nın Oğlu hakkındaki tartışmadan sonra, Kutsal Ruh'un üçlü Tanrı'nın ayrılmaz bir parçası olduğu konusunda bir tartışma çıktı. Konstantinopolis Konseyiİznik formülüne şu tanımı ekledi: "Ve giden Baba'dan olan, Baba ve Oğul ile birlikte tapılan ve yüceltilen, peygamberleri konuşan, hayat veren Rab Kutsal Ruh'ta. Kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi. Günahların bağışlanmasında bir vaftizi itiraf ediyorum. Ölülerin çay dirilişi. Ve gelecek çağın yaşamı. Amin." Ayrıca, itikadın her üyenin önüne "inanıyorum..." kelimesinin eklenmesiyle birinci tekil şahısta yapılması gerekiyordu. Bu nedenle, Hıristiyanların öğretisinin, yüzyıllar boyunca inanan bilincin genel ihtiyacına göre değişen ve gelişen ilahiyatçıların çalışmalarının meyvesi olduğunu iddia etmek için her türlü neden vardır. Hıristiyan Kilisesi'nin kuruluşunun tüm tarihi ve doktrininin başlangıcı Yeni Ahit'te belirtilmiştir.

Yeni Ahit, Eski Ahit'in yerine geçen bir anlaşma, Tanrı ile insan arasında bir ahit ve bu anlaşmanın ifadesi olan bir kitap koleksiyonudur. Eski Ahit'te Tanrı ile insan arasındaki ilişki, sanki yasal bir sözleşme biçimine, tüm emirlerin (Kanun) yerine getirilmesine dayanıyorsa, o zaman Yeni Ahit'te bu basit gözlem artık yeterli değildir. . Eski Ahit seçilmiş bir kişiyle sınırlıdır. Yeni Antlaşma, onu kabul etmeye istekli olan herkes için yapılmıştır. Yeni Ahit mevzuatı, Mesih tarafından Dağdaki Vaaz'da ifade edilir. Yeni Ahit'te 27 kutsal kitap vardır:

4 İncil, Elçilerin İşleri, yedi mektup, Havari Pavlus'un 14 mektubu ve Havari John the Teolog'un Kıyameti. İncillerden ikisi, 12'nin havarilerine aittir - Azizler Matta ve Yuhanna, ikisi - havarilerin yoldaşlarına ve öğrencilerine, Aziz Mark ve Luka'ya.

Elçilerin İşleri Kitabı ayrıca Havari Pavlus - Luka'nın bir işbirlikçisi tarafından yazılmıştır. Yedi uzlaşma mektubundan beşi 12'den havarilere - Petrus ve Yuhanna ve ikisi - 12 sayısına ait olmasalar da havari unvanını da taşıyan Yakup ve Yahuda'ya aittir. On dört mektup, havarilerin geri kalanından daha sonra çağrılmasına rağmen, ancak Mesih'in kendisi tarafından çağrıldığı gibi, 12 havariye eşit bir havari olan Pavlus tarafından yazılmıştır. Kıyamet, İlahiyatçı Havari Yuhanna tarafından yazılmıştır.İçeriklerine göre, Yeni Ahit'in kitapları genellikle ikiye ayrılır. yasa-pozitif- Tüm Hıristiyan inancının temelini içeren Dört İncil. tarihi- İsa Mesih'in ve havarilerin yaşamının tarihsel bir tasvirini içeren Havarilerin İşleri ve Dört İncil. öğretim- Hristiyan inancının ve yaşamının çeşitli temellerini açıkladıkları havarilerin mektupları. kehanet- İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın Kilise'nin gelecekteki kaderi hakkında çeşitli vizyonlarını içeren Kıyamet. Bazı kehanetler Yeni Ahit'in diğer kitaplarında da bulunur. Yeni Ahit'in orijinal metni, esas olarak, yaklaşık 5 bin (2. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar) olan, az çok eksiksiz olan çok sayıda eski el yazmasında bize ulaştı. Yakın zamana kadar, bunların en eskisi 4. yüzyıla kadar uzanıyordu. Bunların en önemlileri Codex Sinaiticus, İskenderiye (her ikisi de Londra'da) ve Vatikan (Vatikan) el yazmalarıdır. Arkeolojik buluntular, 3. ve 2. yüzyıllara ait birçok papirüs el yazması ile Yeni Ahit bilimini zenginleştirmiştir. Örneğin, 1960'larda bulunan ve yayınlanan Bodmer el yazmaları.

Yunanca el yazmalarına ek olarak, en eskileri 2. yüzyıldan beri var olan Latince, Süryanice, Kıpti'ye çok sayıda eski çeviri vardır. Ayrıca, Kilise Babalarının Yunanca ve diğer dillerdeki sayısız alıntıları korunmuştur. Kutsal kitabın orijinal metni

Kutsal Yazılar, genel olarak herhangi bir eski metin gibi, kelimeler ve cümleler arasında hiçbir ayrım olmaksızın sürekliydi. Zamanla, tek tek yerleri ve ifadeleri okuma ve bulma kolaylığı için metnin bir bölümü ortaya çıktı. Örneğin, İskenderiyeli deacon Ammonius (2-3 yüzyıl), Yeni Ahit metnini bir cümleye kadar çok küçük perikoplara (Yunanca "segment") böldü. Ammonius'un perikopları, Yeni Ahit'in hem aynı hem de benzer paralel anlatılarını karşılaştırmayı mümkün kılar. Bunu yapmak için, 4. yüzyılın kilise tarihçisi ve ilahiyatçısı olan Caesarea Piskoposu Eusebius Pamphilus, İncil'lerin içerik ve ünsüz anlatımlarını birleştirdiği 10 "kanon" veya tablo derledi. Modern yayınlarda (19. yüzyıldan beri) sözde paralel yerler daha sık kullanılmasına rağmen, bu güne kadar önemlerini kaybetmediler, ancak tüm paralellikleri tüketmediler. Ek olarak, 5. yüzyıldan itibaren, metnin ayinle ilgili pasajlarını (pericopes) vurgulamaya başlayan kırmızı çizgiler ve zinober harfler ortaya çıktı.

Yavaş yavaş, her pasaj, ayin yılının belirli bir gününe atandı. Hatta İncil anlatılarının kronolojik sıraya göre değil, yıl boyunca ilahi ayinlerde okunma sırasına göre düzenlendiği Aprakos İncilleri adı verilen bütün koleksiyonlar bile vardı. İncil'in tamamında olduğu gibi Yeni Ahit'teki modern bölüm bölümü 13. yüzyıla kadar uzanır. 1205'te Canterbury Başpiskoposu Stephen Langton, İncil'i ilk olarak bölümlere ayırdı. Bu bölünme, İncil'i bölümlere ayırmanın yazarı olarak kabul edilen İspanyol kardinal Hugues de Saint-Cher (ö. 1263) tarafından İncil uyumu (senfonisi) için kullanıldı. 1551'de Parisli yayıncı Robert Stephan, Yeni Ahit'in baskısında, şimdi Yeni Ahit'in tüm baskılarında kabul edilen ayetlere bölünmeyi tanıttı.

Yeni Ahit kanunu, Hıristiyan tarihinin ilk yüzyıllarında kuruldu. 2. yüzyılın ikinci yarısında, aşağıdaki kutsal kitaplar Kilise genelinde ilahi ilham ve havarisel eserler olarak kabul edildi: dört İncil, Havarilerin İşleri kitabı, Havari Pavlus'un 13 mektubu, ilk Yuhanna ve ilk Peter. Kitapların geri kalanı, orijinal olarak kabul edilmelerine rağmen daha az yaygındı. Paskalya mektubu St. İskenderiyeli Athanasius (367). Yeni Ahit'in 27 kitabının tümünü listeledikten sonra, St. Athanasius, dindarlık öğretisinin yalnızca bu kitaplarda ilan edildiğini ve bu kitap koleksiyonundan hiçbir şey alınamayacağını, tıpkı ona hiçbir şey eklenemeyeceğini söylüyor. Büyük Athanasius tarafından önerilen Yeni Ahit kanunu, tüm Doğu (Ortodoks) Kilisesi tarafından kabul edildi. Batı Kilisesi'nde, Yeni Ahit'in mevcut şekliyle kanunu nihayet Hippo (393) ve iki Kartaca (397 ve 419) konseyinde kabul edildi. Bu konseyler tarafından kabul edilen kanon, Roma Kilisesi tarafından Papa Gelasius'un (492-496) kararnamesiyle onaylandı. Kanon'a girmeyen Hıristiyan kitapları, öyle olduklarını iddia etseler de, uydurma olarak kabul edildi.

Sirachov, Nehemya'nın Mektubu, Baruh kitabı, Makovluların 3 kitabı ve Ezra'nın 3. kitabı. Bu kitaplar, orijinal İbranice'de bulunmadıkları, ancak Yunanca bir çeviriden bilindikleri için kural dışı kabul edilir. Katoliklik bu kitapları ikinci dereceden kanonik olarak görür. Ortodoksluk onları uydurma olarak kabul eder, ancak onları İncil'in baskısında, manevi okuma için yararlı kitaplar olarak içerir. Protestanlık bu kitapları apokrif sayarak reddeder ve İncil'e dahil etmez. 397'de Kartaca'da gerçekleşen üçüncü Ekümenik Konsey'de, Yeni Ahit kitaplarının ilk tam listesi, şimdi elimizdeki sırayla oluşturuldu. MS 5. yüzyılda Tanrı'nın Sözü zaten Eski ve Yeni Ahit olarak adlandırılmıştır. 13. yüzyılda Kardinal Stephen Langton, İncil metnini bölümlere ayırdı. 16. yüzyılda Parisli matbaacı Robber Stephan, İncil'in bölümlerini ayetlere ayırdı ve bu ayetleri numaralandırdı. Modern İncil'deki bu bölümlere ve ayetlere bölünme, bugüne kadar korunmuştur.

Hıristiyanlıkta aşağıdaki ayinler kabul edilir:

ayin(kilise Servisi)

Her şeyden önce, inananları, insanlar uğruna çarmıhta can veren, kurtuluşları için hayatını veren İsa Mesih'i sürekli hatırlamaya ikna eder, onlara Rab'bin sevgisinin tüm büyüklüğünü derinden hissettirir. Kilise eyleminde her şey bu fikre tabidir, kutsallığı yapmak için kullanılan her nesne derin bir sembolizm içerir. prohora- İsa'nın Bedeni.

Prohoralı tepsi ( patent), ayrıca Kurtarıcı'nın doğumda yattığı yemliği de sembolize eder. Cemaat için şarap- bu Mesih'in Kanıdır ve ona su eklenir, çünkü Mesih'in infazı sırasında kaburgasının altından hem kan hem de su aktı. Zvezdnitsa, hizmet sırasında bir tepsiye yerleştirilen, bebek Mesih'in doğumu sırasında Magi tarafından görülen Beytüllahim yıldızı anlamına gelir. Kadeh(kase) ve yemek(diskolar), üzerine büyük bir örtünün serildiği küçük örtülerle kaplıdır. Küçük yorganlar bebek Mesih'in sarıldığı örtü ve büyük olan - çarmıhtan indirildikten sonra Mesih'in vücudunu kaplayan örtü anlamına gelir.

Cemaat için ekmek ve şarap hazırlanırken, saatler kliroslarda "şarkı söylenir": üç, altı, dokuz, Mesih'in ve öğrencilerinin hayatındaki son önemli anları ifade eder. Sabah saat üçte Kutsal Ruh havarilerin üzerine indi, saat altıda İsa Mesih'in çarmıha gerilmesi ve dokuzda Kurtarıcı'nın ölümü gerçekleşti. Litürjinin başladığı dua dilekçeleri her zaman Üçlü Birlik'in yüceltilmesiyle sona erer. Sonra "kraliyet kapıları" açılır ve bakanlar müjdeyi ve yanan bir mumu yan kapılardan çıkarır. Müjde, insanlara öğretecek olan Mesih'in Kurtarıcısı ve yanan mum - insanları Tanrı-adamı ve öğretilerini kabul etmeye hazırlayan Vaftizci Yahya anlamına gelir. Küçük geçidin önündeki kraliyet kapılarının açılması ve rahip tarafından onları öpmesi, İsa Mesih'in cennetin krallığının girişini inananlara açtığı ve onları Tanrı ile uzlaştırdığı anlamına gelir.

ondan sonra başlar "Önemli Ektinya", onlar. Kutsal Üçlü'nün yüceltilmesiyle de sona eren Rab'be yoğun dua. Bunu takiben " Kategorilerin Ektinya'sı", inananların günahların affedilmesi için dua ettikleri, Tanrı'dan onlara zengin merhamet göndermesini, Mesih'in inancını kutsal vaftizle kabul etmeye hazırlananları onurlandırmasını isteyin. Trinity'nin yüceltilmesi. "Katekümenlerin Ektinya'sı"Hıristiyanlara, Hıristiyan dininin ilk takipçilerinin ayinleri nasıl onurlandırdıklarını, ahlaklarının ne kadar katı olduğunu hatırlatmak ve örnek olarak herkese kilise hizmetini onurlandırmayı öğretmek, ona açık bir vicdanla gelip saygıyla dinlemek için tasarlanmıştır. .Sonra takip eder "harika hareket", İsa Mesih'in acı ve ölüme geçişini ve vücudunun Golgota'dan mezar yerine transferini sembolize ediyor. Kutsal hediyeleri tahta yerleştiren rahip, "kraliyet kapılarını" kapatır, perdeyi indirir, bu da Mesih'in mezarda olduğu ve mühürün mezarlığın kapılarına takılı olduğu anlamına gelir. Sonrasında "ektinya yalvarıyor" rahip perdeyi açar, bu, Rab'bin tahtından önce dua eden herkesin, Baba Tanrı'ya, Kurtarıcı'nın Oğlu ve Kutsal Ruh'a, kiliseye ve onun ayinlerine, dirilişine olan inancına tanıklık etmesi gerektiği anlamına gelir. ölüler ve gelecek ahiret.

Sonra tüm tapanlar Hıristiyan inancını söylerler. Ve son olarak, kutsallığın gerçekleştiği zaman (tüm ayinlerde en önemlisi olan Hıristiyan vaizlerin öğretisine göre) gelir. cemaat,İnanan bir Hıristiyan için ekmek ve şarabın Mesih'in Kanı ve Bedeni olduğu yer. Cemaatten önce, rahip, müritleriyle Mesih'in son Son Akşam Yemeği olaylarını ibadet edenlere hatırlatır. Cemaatten sonra, hakkı olan herkes cemaat aldığında, rahip tapanları kutsar, onlara İsa Mesih'in ölümünden önce öğrencilerine verdiği nimeti ve ardından dirilişi ve O'nun göğe yükselişini hatırlatır. Ayini sona erdirir "küçük Ektinya" Ve "dua dua", bundan sonra ibadet edenler, haça saygı göstererek eve giderler. Rahip, haçı öperek ve başkalarının onu öpmesine izin vererek, Tanrı'ya olan inancın günah üzerindeki zaferini bir kez daha hatırlatır.

Günlük Ortodoks kilisesi hizmetleri, her biri sırayla üç bölümden oluşan akşam, sabah, öğleden sonra hizmetlerinden oluşur:

akşam hizmet üçüncü saat, Vespers ve Compline'ı içerir;

sabah- gece yarısı ofisi, ilk saat, matinler;

gündüz- üçüncü saat, altıncı ve doğrudan ayin.

Günlük hizmetin her bölümü, inananlara Kurtarıcı'nın yaşamının sayfalarını hatırlatmaya adanmıştır. dokuzuncu saat- İsa Mesih'in son günü, "ölüm" anı. akşam yemeği- Kurtarıcı'nın haçından çıkarılmasını ve mezardaki pozisyonu işaretler; akşam yemeği- Mesih'in ruhunun Tanrı ile birleştiği, ölümüyle Mesih'in insanların ruhlarını özgür bıraktığı anlamına gelir; gece yarısı ofisi- ölümden önce Mesih'in yaşamını sembolize eder, "Gethsemane Bahçesi", tutuklama ve başrahibe gelme, aşağılanma ve ıstırap; matinler- gece yarısından sabaha kadar Caiaphas'ın avlusunda Mesih'in çektiği acıyı gösterir; İlk saat- İsa'nın yüksek rahipten Pilatus'a transferi, Yahudilerin yaşlılarının ve piskoposlarının zulmü; üçüncü saat- Kurtarıcı'nın mahkumiyetten Golgota'ya yükselişe ve Kutsal Ruh'un havarilere inişine maruz kaldığı zaman; altıncı saat- İsa çarmıha gerildi, çarmıha gerildi, can veren ölümü geldi. Litürji, "İsa Mesih'in dünyevi yaşamının bir sureti, tüm Müjde'nin kısaltılmış hali" olduğu için, kiliseye yapılan tüm tapınmanın tüm bireysel yönlerinin bir sentezidir. Ayin, inananları etkilemek için tasarlanmıştır. Litürjik uygulama kilisenin yaşamını yansıtır.

Yedi Hristiyan ayin vardır:

Ø Vaftiz,

Ø yılbaşı,

Ø cemaat,

Ø pişmanlık

Ø rahiplik,

Ø evlilik,

Ø dekolte.

Ayinler, vaftiz için su, Eucharist için ekmek ve şarap, yağ, yasal bir rahip veya piskopos gerektirir. Kutsal Ruh'un yakarışı ve rahibin Kutsal Ruh'un gücüyle Rab'bin sofrasını kutsadığı bilinen sözcükler. Hristiyan ayinlerinin anlamı, bazılarının örneği ile anlaşılabilir.

Vaftiz

Vaftiz, tüm sakramentler arasında ilk sırada yer alır. Allah'a atılan ilk adımdır. Vaftiz, bir kişiyi "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına" sözleriyle suya batırma işlemidir.

Vaftiz sırasında, ilk günahtan Tanrı'nın lütfuyla kutsallaştırma ve arınma gerçekleşir. Bu gerekli Hıristiyan ritüeli, "Tanrı'nın ve Mesih'in çocuğu olmak için" her gerçek inanan tarafından gerçekleştirilmelidir. Vaftiz ayini, inananın ruhsal olarak yeniden doğmasına, günahlardan arınmasına, kiliseye üye olmasına, günahların cezasından kurtulmasına yardımcı olur.

Noel

Hristiyanlaştırma ayininde, vücudun bazı kısımları çapraz olarak yağ (mür) ile şu sözlerle bulaşır: "Kutsal Ruh'un armağanının mührü". Vaftiz töreninin vaftiz olarak aynı ruhban sınıfına ait kişiler tarafından yapılması emanet edilir ve hemen ardından yapılır. Mesih'te, bir kişiye vaftizde alınan yeni bir yaşam için "yukarıdan güç" verilir. Mesih Tanrı'nın Meshedilmişi olduğu gibi, atalara göre insan O'nunla, meshedilmiş olan, Tanrı'nın oğlu olan Mesih'le birlikte olur. Vaftiz ve vaftiz ile birlikte, yenidoğan kiliseye girer.

Komünyon (Eucharist)

Hristiyanların öğretilerine göre bu kutsallık, kilise yaşamının kalbi, tüm kilise öğretilerinin ve kurumlarının kaynağı ve hedefidir. Kilise geleneğinde "eucharist" kelimesi "şükran günü" anlamına gelir. "Eucharist" terimine ek olarak, bu ayin cemaat olarak adlandırılır, çünkü bu mistik bir cemaat, insanların Tanrı ile, birbirleriyle, tüm insanlıkla ve Kutsal Ruh'ta Mesih aracılığıyla var olan her şeyle birleşmesidir. Komünyonda (Eucharist) şarap ve ekmek yoluyla, inananlar Kurtarıcı İsa'nın Bedenini ve Kanını paylaşırlar.

Bu kutsal tören, merkezi (ana) hizmet - ayin sırasında gerçekleştirilir. Litürjik döngünün tüm bileşenleri, yalnızca ayin kutlaması için hazırlıktır. Hristiyanlara göre, Efkaristiya'da "İsa Mesih'in fiili varlığı" olduğunu belirteceğim. Bu Hristiyan ayini, inananlara Mesih ile birleşme, imanda güçlenme ve gelecekteki Diriliş için bir rehin alma fırsatı verir.

tövbe

Tövbe, günahların aklanması için gerekli bir andır. Bu eylemin anlamı, bir Hıristiyanın vaftiz ve Hıristiyanlık sırasında çeşitli lütuf armağanları alması durumunda, günlük yaşamında sürekli olarak şeytanın hilelerine, ayartmalarına ve dünyamızın kötülüğüne maruz kalması gerçeğinde özetlenir. sabit basınç. Aynı zamanda, bir Hıristiyanın ruhu günaha maruz kalırken, bedeni hasta ve ölümlü kalır. Bütün bunlar insanı Tanrı'dan ayırır. Dolayısıyla müminin Allah'tan uzaklaşmasını engelleyecek bir vasıtaya ihtiyaç vardır. Tövbe böyle bir vesiledir, insanın günahlardan arınmasına ve Allah'a kavuşmasına yardımcı olur. Hıristiyan öğretmenlerin öğretilerine göre, tövbe kutsallığı kilisenin bakanları aracılığıyla Tanrı tarafından gerçekleştirilir.

Mümin, günahları için sürekli ağıt yakmalı, gelişmeye çalışmalı, Mesih'e kesin olarak inanmalı ve O'nun merhametini ummalı, günahlarını rahibe sözlü ve içtenlikle ifade etmeli ve sonra Tanrı'nın bağışlamasına kavuşacaktır. Tövbe kutsallığı birçok kez tekrarlanır. Aynı zamanda ikinci vaftiz, vicdanın arınması için gözyaşlarıyla vaftiz olarak da adlandırılır.

Evlilik

Evlilik, rahip ve kilise önünde ücretsiz bir vaatle, gelin ve damadın karşılıklı sadakatle, evlilik birliğinin Mesih'in kiliseyle birliğinin bir görüntüsü olarak kutsandığı ve lütuf istedikleri bir ayindir. çocukların kutsanmış doğumu ve Hıristiyan yetiştirilmesi için saf oybirliği. Evliliğin temel amacı çocukların doğumu ve yetiştirilmesidir. Hıristiyan evliliği, Yeni Ahit'in gerçek kutsallığıdır. Elçi Pavlus, Efesliler'e yazdığı mektubunda (V 25-33), bir erkek ve bir kadının evlilik birliğini, Mesih'in kiliseyle birliğinin kutsal bir sembolü ve Mesih'in kiliseyle birliğini en yüksek olarak tasvir eder. Hıristiyan evlilik standardı. Bu karşılaştırmayla, resul Pavlus, evliliğin kendisi tarafından gerçek bir Rab’bin sofrası olarak kabul edildiğini belirtir. Aziz Athanasius, John Chrysostom ve diğer dini öğretmenler, Hıristiyan evliliğinden özel bir zarafetle ciddi bir ayin olarak bahseder.

Rahiplik (koordinasyon)

Kilisenin öğretilerine göre, rahiplik ayini sadece din adamlarına mensup bir erkek, ilk evliliklerinde olan, kilise tarafından kutsanmış veya manastır yemini etmiş ve seçilmiş olan Ortodoks inananlar üzerinde gerçekleştirilir. kilise hiyerarşisinin üç derecesinden birine yükseltilmelidir: deacon, presbyter, piskopos. Bu ayin aynı zamanda koordinasyon veya kutsama ("khir" - el, "tifimi" - inanıyorum) olarak da adlandırılır.

Unction (unction)

Unction - vücudu yağla iyileştirme ve yağlama kutsallığı. Amacı, bir kişiyi Tanrı'nın Krallığının yaşamına yönlendirmektir. Dua, bir kişiye hastalıkta ve kederde yardım etmek, bir kişiyi mürit, günah çıkaran, Mesih'in bir tanığı yapmak için gerçekleşir, böylece o da cenneti ve İnsanoğlunu Baba Tanrı'nın sağında görür. Yağın kutsanması Ortodoks itirafına sahip kişiler üzerinde yapılır. Ayin Ayini, genel ayin döneminde fiziksel olarak saglikli insanlara da uygulanabilir. Geleneğe göre, genel ayin genellikle Haç veya Kutsal Haftada, Büyük Perşembe veya Kutsal Cumartesi Vespers'ta yapılır.

Hıristiyanlıkta ayinler ve ritüeller din adamları tarafından gerçekleştirilir:

Diyakoz

(Yunanca "diakonos" - bakan) - ayinlerde hizmet eden birinci (küçük) dereceden bir din adamı. Manastır rütbesinde olan bir deacon'a hiyerodeacon denir ve şemayı kabul edene bir şema-diyakoz denir. Beyaz (evli) din adamlarındaki kıdemli deacon'a protodeacon (ilk deacon) ve manastırda başdiyakoz (kıdemli deacon) denir.

Presbiter

(Yunanca "presbyteros" - yaşlı), aksi takdirde bir rahip veya rahip (Yunanca "jereis" - rahip) olarak adlandırılır, kutsama kutsallığı dışında yedi kutsallıktan altısını gerçekleştirebilen ve kutsallığa tabi olan bir din adamı piskopos. Presbyter rütbesine yalnızca bir deacon (evli veya manastır) atanabilir. Manastır rütbesinde olan presbyter hiyeromonk olarak adlandırılır ve şemayı kabul edene hieromonk denir. Beyaz din adamlarının papazlarının yaşlılarına başrahipler, protopresbiterler, yani. ilk rahipler, ilk rahipler ve manastırlar - başrahipler, yani. manastır kardeşlerinin liderleri, archimandrites, (yani, şemayı kabul eden manastır manastırlarının başrahipleri - shiigumen ve schiarchimandrites.)

piskopos

(Yunanca "episcopos" - gözetmen) - en yüksek dereceden bir din adamı, yedi kutsallığın hepsini yerine getirir ve koordinasyon kutsallığı aracılığıyla başkalarına bu lütuf armağanını verme gücüne sahiptir. Bir piskopos ayrıca piskopos veya hiyerarşi olarak da adlandırılır, yani. din adamı, bazen bir hiyerarşi. Bir piskoposun kilise-idari açıdan saygınlığının beş derecesi vardır. Bir papaz piskoposu (veya korepiscop), küçük bir kasabanın cemaatleri ve bir vekil olarak adlandırılan bir grup köy üzerinde yetkiye sahiptir. Piskopos, piskoposluk adı verilen bütün bir bölgenin cemaatlerini yönetir. Bir başpiskopos (yani kıdemli bir piskopos) genellikle daha büyük bir piskoposluğu yönetir.

büyükşehir

Bu, büyük bir şehrin ve çevresinin piskoposudur ve vekil piskoposların şahsında vekilleri olabilir. Exarch, yani büyük bir metropol şehrin orijinal yönetici piskoposu (genellikle bir metropol). Yardımcıları olan piskoposları ve başpiskoposları ile eksarhlığın bir parçası olan birkaç piskoposluk ona tabidir. Patrik, baba lider, Yerel Kilisenin primatı, Konsey'de seçilir ve kurulur - kilise hiyerarşisinin en yüksek rütbesi. Bir piskoposun manastır adına her zaman yönettiği piskoposluk, eksarhlık adı eklenir ve patrik adına liderliğini yaptığı Yerel Kilisenin tam adı eklenir.

Bölünmenin nedenleri

Bölünme tehdidi daha dokuzuncu yüzyılın ortalarında gerçek oldu. Araştırmacılar, Batı ve Doğu Hıristiyanlığındaki inananların doktrininin, kültünün ve yaşam tarzının özelliklerini, kendi görüşlerine göre ekonomi ve politikada, herhangi bir şeyde yatan gerçek nedenlerin açıklığa kavuşturulmasını engelleyen ikincil, önemsiz, engelleyen bir şey olarak algılarlar. , ancak neler olup bittiğinin dini ayrıntılarında değil. Bu arada Katoliklik ve Ortodoksluk, Batı ve Doğu Avrupa'nın bilincini, yaşamını, davranışını, kültürünü, sanatını, bilimini, felsefesini önemli ölçüde etkileyen özelliklere sahipti.

Katolik ve Ortodoks dünyaları arasında sadece günah çıkarma değil, aynı zamanda medeniyet sınırı da gelişmiştir. Hıristiyanlık tek bir dini hareket değildi. Roma İmparatorluğu'nun sayısız eyaletine yayılmış, her ülkenin koşullarına, hüküm süren sosyal ilişkilere ve yerel geleneklere uyum sağlamıştır. Roma devletinin ademi merkeziyetçiliğinin sonucu, ilk dört bağımsız kilisenin ortaya çıkmasıydı:

Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs.

Kısa süre sonra Kıbrıs ve ardından Gürcü Ortodoks Kilisesi Antakya Kilisesi'nden ayrıldı.

Ancak mesele, Hıristiyan kiliselerinin bölünmesiyle sınırlı değildi. Bazıları, ekümenik konseylerin kararlarını ve onlar tarafından onaylanan dogmayı tanımayı reddetti. 5. yüzyılın ortalarında, Ermeni din adamları, Kalkedon Konseyi'nin kınanmasına katılmadılar. Böylece Ermeni Kilisesi, Hıristiyanlığın dogmasına aykırı bir dogmayı benimseyerek kendisini özel bir konuma yerleştirdi. Hıristiyanlığın en büyük bölümlerinden biri, iki ana yönün ortaya çıkmasıydı - Ortodoksluk ve Katoliklik.

Bu bölünme birkaç yüzyıldır demleniyor. Roma İmparatorluğu'nun doğu ve batı bölgelerinde feodal ilişkilerin gelişiminin özellikleri ve aralarındaki rekabet mücadelesi tarafından belirlendi. Bölünme için ön koşullar 4. başlangıcın sonunda ortaya çıktı. - V c. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, bu büyük gücün yaşadığı ekonomik ve siyasi çalkantılardan zaten ayrılmazdı.

İznik ve Konstantinopolis Konsilleri sırasında, iç çekişmelere ve teolojik anlaşmazlıklara rağmen nispeten birleşmiş görünüyordu. Ancak bu birlik, Roma piskoposlarının tüm yetkilerinin tanınmasına değil, imparatorların dini alana da yayılan otoritesine dayanıyordu. İznik Konsili, İmparator Konstantin önderliğinde yapıldı ve Roma piskoposluğu, hazır bulunanlar Vitus ve Vincent tarafından temsil edildi. Roma piskoposunun gücünün güçlendirilmesine gelince, imparatorluğun başkentinin prestijiyle ve daha sonra Roma'nın havariler Peter ve Paul'un anısına havari tahtına sahip olduğu iddiasıyla bağlantılıydı. Konstantin'den gelen parasal yardımlar ve "Petrus'un şehitliği" yerine bir tapınağın inşası, Roma piskoposunun yüceltilmesine katkıda bulundu. 330g'de. İmparatorluğun başkenti Roma'dan Konstantinopolis'e taşındı. İmparatorluk sarayının yokluğu, otomatik olarak manevi gücü kamusal yaşamın ön saflarına getirdi. Ustaca, Roma piskoposu etkisini güçlendirmeyi başardı. Bu durumdan yararlanarak 343 yılında Sardica şehrinde bütün batılı piskoposları toplayarak hakemlik ve fiili üstünlüğün tanınmasını sağladı. Doğu piskoposları bu kararları asla tanımadılar.

395 yılında imparatorluk çöktü. Roma yeniden başkent oldu, ama şimdi sadece eski imparatorluğun batı kısmı. İçindeki siyasi kargaşa, geniş idari hakların piskoposlarının elinde yoğunlaşmasına katkıda bulundu. Zaten 422'de, Birinci Boniface, Teselya piskoposlarına yazdığı bir mektupta, Roma kilisesinin diğerlerine karşı tutumunun "başa" tutumuna benzer olduğunu savunarak, Hıristiyan dünyasındaki önceliğe ilişkin iddialarını açıkça ilan etti. üyeler."

Büyük olarak adlandırılan Roma Piskoposu Leo ile başlayarak, Batılı piskoposlar kendilerini yalnızca locum tenens, yani. Roma baş rahibi adına ilgili piskoposlukları yöneten Roma'nın gerçek vasalları. Ancak, böyle bir bağımlılık Konstantinopolis, Kudüs, İskenderiye ve Antakya piskoposları tarafından hiçbir zaman tanınmadı.

476'da Batı Roma İmparatorluğu düştü. Yıkıntıları üzerinde, yöneticileri öncelik için kendi aralarında rekabet eden birçok feodal devlet kuruldu. Hepsi, başkâhinin elinden alınan Tanrı'nın iradesiyle iddialarını haklı çıkarmaya çalıştı. Bu, Roma piskoposlarının otoritesini, etkisini ve gücünü daha da artırdı. Siyasi entrikaların yardımıyla, yalnızca Batı dünyasındaki etkilerini güçlendirmeyi değil, hatta Apenin Yarımadası'nın tüm orta kısmını işgal eden kendi devletlerini, Papalık Devletlerini (756-1870) yaratmayı başardılar. 5. c'den başlayarak. Papa unvanı Roma piskoposlarına verildi. Başlangıçta, Hıristiyanlıkta tüm rahiplere papa deniyordu. Yıllar geçtikçe, bu unvan sadece piskoposlara verilmeye başlandı ve yüzyıllar sonra sadece Roma piskoposlarına verildi.

8. yüzyılda Bizans'a karşı çıkan Batı İmparatorluğu'nun oluşumu, kilisede papalık iddialarının güçlenmesine katkıda bulundu. 763'te Roma'da taç giyen Frankların lideri Kısa Pepin, şükranla Papa II. Stephen'a (752-759) Yunanlılara ait Ravenna Eksarhlığı'nı ve İtalya'daki diğer toprakları sundu. O zamandan beri, manevi güce sahip olanlar aynı zamanda laik egemenler haline geldi. Zamansal güç elde eden papalar, Batı imparatorlarının desteğiyle siyasette yönetici olmak için ellerinden geleni yaptılar. Batı'da güçlerini pekiştiren papalar, tüm Hıristiyanlığı boyun eğdirmeye çalıştılar, ancak boşuna.

Doğu din adamları imparatora bağlıydı ve Roma'daki piskoposluk sandalyesinde oturan kendinden menkul "İsa'nın Vekili" lehine gücünün en azından bir kısmından vazgeçmeyi düşünmedi bile. Papa ile Konstantinopolis patriği arasında artan veya azalan uzun bir düşmanlık dönemi başladı. Roma ve Konstantinopolis arasındaki yeterince ciddi farklılıklar, 692'deki Trula Konseyi'nde, 85 kuraldan Roma (Roma Papası) yalnızca 50'yi kabul ettiğinde ortaya çıktı. Roma tarafından kabul edilmiş ve böylece bölünme çizgisini vurgulamıştır. 867'de Papa I. Nicholas ve Konstantinopolis Patriği Photius birbirlerini alenen lanetlediler. Anlaşmazlığın nedeni, her biri onu kendi etkisine tabi kılmaya çalıştığı için Hıristiyanlık Bulgaristan'a dönüşmesiydi.

Bir süre sonra bu ihtilaf çözüldü, ancak Hıristiyanlığın en yüksek iki hiyerarşisi arasındaki düşmanlık burada durmadı. XI yüzyılda. yenilenmiş bir güçle alevlendi ve 1054'te Hıristiyanlıkta son bir bölünme oldu. Papa IX. Leo'nun patriğe bağlı topraklara yönelik iddialarından kaynaklandı. Patrik Michael Cerularios bu tacizleri reddetti, ardından karşılıklı dini küfürler ve sapkınlık suçlamaları geldi. Batı Kilisesi, Roma dünya kilisesi anlamına gelen Roma Katolik ve Doğu - Ortodoks, yani. dogmaya uygun.

Katoliklik

Katoliklik(Yunanca - evrensel, evrensel) - Hıristiyanlığın ana yönlerinden biri. Katolik Kilisesi kesinlikle merkezileştirilmiştir, tek bir dünya merkezine (Vatikan), tek bir başa sahiptir - Katolikliğin çok seviyeli hiyerarşisini taçlandıran Papa. Roma Katolikleri arasında papa, İsa Mesih'in yeryüzündeki vekili, inanç ve ahlak konularında yanılmaz olarak kabul edilir. Gücü, Ekümenik Konseylerin gücünden daha yüksektir (Katolik Kilisesi'nin öğretilerine göre).

Katoliklik, İtalya, İspanya, Portekiz, Fransa, Belçika, Avusturya ve Latin Amerika ülkelerinde baskın mezheptir. Polonya, Macaristan, Çek Cumhuriyeti, Slovakya ve Küba'da nüfusun inanan kesiminde Katolikler baskındır. Baltık Devletlerinde (çoğunlukla Litvanya'da), Belarus, Ukrayna'nın batı bölgelerinde Katolikliğin takipçileri var.

Modern Katolik Kilisesi, sıkı disipline tabi büyük bir din adamları ordusuna, sayısız manastır düzenine, misyoner, hayırsever ve diğer dini organizasyonlara ve kurumlara sahiptir. Seküler kitle örgütleri de ona bitişiktir: siyasi partiler, sendikalar, gençlik, kadın dernekleri ve diğer dernekler. Katolikler amaçları için basını, radyoyu, sinemayı, televizyonu, yayınevlerini, Katolik eğitim kurumlarını vb. Katoliklik (özellikle modern) ve örgütleri, dünyadaki değişikliklere uyum sağlama yeteneği ile ayırt edilir.

Roma Katolik Kilisesi'nin uluslararası merkezi ve papanın ikametgahı Vatikan'da bulunuyor. Vatikan Devleti (44 hektarlık bir alan, yaklaşık 1 bin vatandaş) kendi armasına, bayrağına, marşına, muhafızlarına sahiptir, dünyanın 100'den fazla devleti ile diplomatik ilişkilerini sürdürmektedir. Roma merkezi idari aygıtı (curia) aracılığıyla - papa, dünyanın çoğu ülkesinde faaliyet gösteren kilise ve laik örgütleri yönetir. Apostolik anayasa "İyi Çoban" (1988) uyarınca gerçekleştirilen reforma göre, Roma curia bir devlet sekreterliği, 9 cemaat (kilisenin faaliyetlerinin çeşitli alanlarını denetleyen), 12 konsey, 3 mahkeme ve 3 ofis içerir. İkinci Vatikan Konseyi'nin kararına göre, papa yönetiminde bir kilise sinodu, her üç yılda bir toplanan danışma oyu ile hareket eder. Doğu Katolik Kiliselerinin patrikleri ve metropolitlerinden, ulusal piskoposluk konferanslarının temsilcilerinden, manastır düzenlerinden ve papa tarafından şahsen atanan kişilerden oluşur. Katolik Kilisesi'nde 400.000'den fazla rahip var. Katolik din adamlarının özel görevleri arasında bekarlığa (bekarlığa) uyulması da vardır. Katolik Kilisesi'ndeki önemli pozisyonlar, cemaatlerde ve kardeşliklerde örgütlenen manastırlığa aittir.

Şu anda, Vatikan Kutsanmış Yaşam Cemaati ve Apostolik Yaşam Toplulukları tarafından yönetilen yaklaşık 140 manastır düzeni var. Manastır dernekleri misyonerlik ve hayır işlerinde uzmanlaşmıştır.

En etkili manastır tarikatları, Dominikliler Tarikatı, Fransiskenler ve özellikle Cizvitler Tarikatı'dır. Rahipler ve meslekten olmayanlar için özel dernekler de oluşturulur. Bunların en büyüğü ve en güçlüsü, dünyanın 87 ülkesinde 72 bin üyesi bulunan "Allah'ın Emri"dir. Takipçileri dünya çapında 475 üniversitede ders veriyor, devlet kurumlarında ve medyada önemli görevlerde bulunuyor. Kutsal Gelenek Katolik Kilisesi, İncil'in Latince tercümesinde (Vulgate) yer alan tüm kitapları kanonik olarak kabul eder. İncil metinlerini yorumlama hakkı sadece din adamlarına verilmiştir. Kutsal gelenek, 21 konseyin kararnamelerinin yanı sıra Roma papalarının dini ve laik sorunlara ilişkin yargılarından oluşur. Niceno-Constantinopolitan sembolünün ardından, ilk yedi konseyin diğer kararlarını takiben, Katolik Kilisesi bir dizi dogma hakkında kendi anlayışını yaratır. 589'daki Toledo Konsili'nde, Kutsal Ruh'un alayı hakkındaki inanca yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan da bir ekleme yapıldı. Orijinal günahın yükü altındaki insanların kurtuluşunda, Katolik doktrini kiliseye özel bir rol verir. Bir kişinin sonsuz kurtuluşa ulaşmak için kaybettiği yeteneğini geri kazanmasına yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Bu görev, vadesi geçmiş tapuların hazinesinin yardımı ile gerçekleştirilir, yani. Tanrı'nın Annesi ve azizler olan İsa Mesih tarafından yapılan iyi işlerin fazlası. Papa, İsa'nın yeryüzündeki vekili olarak, bu gecikmiş işler hazinesini idare eder ve onları ihtiyacı olanlara dağıtır.

Katoliklik yedi kutsallığın hepsini tanır.

vaftiz kutsallığı su ile ıslatılarak, Ortodokside ise sadece suya daldırılarak gerçekleştirilir.

Teyit Kutsallığı (Onay) sekiz yaşında gerçekleşir. Hıristiyan hareketlerinde ortak olan cennet ve cehennemin varlığının tanınmasına ek olarak, Katolik Kilisesi formüle etti.

araf doktrini- Günahkarların ruhlarının ağır denemelerden geçerek temizlendiği bir ara yer. Araf dogması, 1439'da Floransa Konseyi tarafından kabul edildi ve 1562'de Trent Konseyi tarafından onaylandı. Katoliklik, Meryem Ana'nın yüceltilmesiyle karakterize edilir.

1854'te kabul edildi Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışı dogması ve 1950'de - Bakire Meryem'in En Kutsal Theotokos'unun "cennetin ihtişamı için ruh ve bedenle" cennete götürüldüğüne göre, Tanrı'nın Annesinin bedensel yükselişinin dogması. 1954'te "Cennetin Kraliçesi"ne adanmış özel bir tatil kuruldu.

Kutsal Doktrini Ruh: Creed'in 8. Bölümü, inancın gerekliliğinden bahseder

"Baba'dan çıkan, Yaşam Veren Rab olan Kutsal Ruh'a." Bu, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan gelebileceği anlamına gelir. Ancak, başlayarak 8-9 içinde. Papa bu sembole filioque eklemeye çalıştı .

Filioque lat'den tercüme edilmiştir. - "Ve oğlundan". Bu oldukça önemli bir ektir. Bu, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan, yani İsa Mesih'ten de gelebileceği anlamına gelir.

Komünyon Ayini (Eucharist) Katoliklere mayasız ekmek (mayasız ekmek) ve Ortodokslara mayalı ekmek ile gönderilir. Katolik meslekten olmayanlar sadece ekmekle komünyon alırlar. Sadece unction ile meshetme kutsallığında Hristiyanlık kutsallığını almış olanların Katoliklerle komünyon almasına izin verilir. Petrol Katolikler tarafından piskopos tarafından kutlanmalı ve kutsallığın kendisi Ortodokslukta olduğu gibi ciddi şekilde hasta olanlar üzerinde değil, ölmekte olan kişiler üzerinde gerçekleştirilir.

Katoliklikte melekler, azizler, ikonlar, kalıntılar kültü korunur;

kanonizasyon("azizler" arasında sıralama),

azizlik("kutsanmış" rütbesine yükselme).

Kült ve ritüel ritüellerin merkezi, dini temalar üzerine resim ve heykellerle süslenmiş tapınaktır. Katolik Kilisesi'nin başı, Vatikan devletinin en yüksek hükümdarı olan İsa Mesih'in vekili Papa'dır.

Papaların özel statüsü, Roma'nın eski ilk piskoposu olan kilise geleneğine göre, İsa Mesih tarafından Havari Petrus'a aktarılan güç miraslarıyla haklı çıkar. Papa, bir kardinaller meclisi tarafından ömür boyu seçilir. Vatikan Konseyi (1870) tarafından kabul edilen Katolik Kilisesi dogmasına göre, Papa inanç ve ahlak konularında yanılmaz kabul edilir. Katoliklik ve Ortodoksluk arasındaki temel farklılıkları gruplandırırsak, bunlar aşağıdaki gibi sunulabilir:

Ancak Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki farklar elbette burada bitmiyor. Katolik ve Ortodoks kiliselerini karşılaştırırsak, farklı değer yaklaşımlarını hemen fark edebiliriz. Ortodoksluk ve Katolikliğin özgüllüğü, aile ve evlilik ilişkilerinden bilim ve sanata yönelik tutumlara kadar her yerde kendini gösterir.

Protestanlık

Protestanlık (lat. akış - itiraz etme, katılmama). Avrupa'da 16. yüzyılın Reformu sırasında, Katolik Kilisesi'nin ideolojisine ve pratiğine karşı bir protesto olarak ve birçok bağımsız hareketi, kiliseyi ve mezhebi birleştiren Hıristiyanlığın ana akımlarından birini belirtmek için kullanılır.

16. yüzyılda Reform hareketi Katolik Kilisesi'nin tüm gelişim süreci tarafından hazırlandı. Batı Hıristiyan toplumunun tüm katmanlarında, o zamanki durumdan, kilisedeki ve din adamlarındaki durumla ilgili memnuniyetsizlik, uzun süredir demleniyordu.

Dini toplulukların temsilcileri ısrarla Papa'nın laik iktidardan vazgeçmesini, kendisini Katolik Kilisesi'nin faaliyetleri içindeki manevi güçle sınırlandırmasını, yüksek hiyerarşilerin ve din adamlarının hayattaki ahlak normlarına kesinlikle uymasını, hoşgörülerin iptal edilmesini, kamu din eğitiminin yasaklanmasını talep etti. geliştirilmiş, kilisede dindarlık restore edilmiş, vb. .P. XV yüzyıl boyunca. birçok ilerici ilahiyatçı, kilisenin yaşamında temel değişikliklere duyulan ihtiyacı doğruladı. O zamanlar Paris Üniversitesi, reformist fikirlerin yayılmasının merkezi haline geldi. Buradan birçok bilim adamı, reform şampiyonu geldi: üniversitenin rektörü John Gerson (üniversite rektörü Nikolai von Clemente) ve diğerleri.

Bireysel bilim adamları ve dini şahsiyetler - İngiltere'de Joey Wyclef, Çek Cumhuriyeti'nde Jan Hus, İtalya'da Savonarol - kilisedeki gerici düzeni protesto ettiler. Bu dağınık konuşmalar gelecekteki Reform'u hazırladı. Katolik Kilisesi, gücünden ayrılmak istemeyen ortaçağ düzenini uzun süre şiddetle savundu.

XVI yüzyılın başında. kilise hâlâ büyük bir güce sahipti ve eski düzene karşı bir protestonun ortaya çıktığı veya henüz tasarlandığı her yerde, Engizisyon elçileri ortaya çıktı ve papalık emirlerini takiben ateşlerini yaktı (Jan Hus kazığa bağlı olarak bu şekilde yakıldı). Ancak, bu zamana kadar yavaş yavaş kilise karşıtı hareket giderek daha fazla kapsam ve güç kazanıyordu. Reformcuların sosyal tabanı son derece çeşitliydi: Roma'dan siyasi bağımsızlık isteyen devlet başkanları, vergi yükünden ve feodal parçalanmadan mustarip sanayiciler ve tüccarlar, modası geçmiş kilise dogmalarının öfkelendirdiği kültürel ve bilimsel şahsiyetler ve aynı zamanda onlar tarafından acımasızca sömürülen köylüler. aralarında kilisenin ana feodal beylerden biri olduğu feodal beyler. Harekete katılanların her biri kendi çıkarlarını savunmasına rağmen, tüm memnun olmayanların çıkarları tek bir karışıklıkta iç içe geçmişti, ancak genel olarak, tüm bu güçler tek bir hedefle birleştirildi - kilisenin her şeye kadirliğini baltalamak ve kendi durumlarını hafifletmek .

"Koalisyonun" çeşitliliği, saflarına Avrupa'da Reformun gidişatını ve gelişimini olumsuz yönde etkileyen bazı çelişkiler getirdi. Reform, Katolik Kilisesi'nin korumasından ayrılmayı bile düşünmeyen, ancak yalnızca Roma Katoliklerinin yaşam faaliyetleri üzerindeki etkisini bir dereceye kadar sınırlamaya çalışan kilise karşıtı güçlerin temsilcileri tarafından da zayıfladı.

Aktif dönemin başlangıcı Augustinian keşişi tarafından atıldı. Martin Luther, Hıristiyanlıkta yeni bir dini akımın lideri ve kurucusu oldu. Martin Luther fakir bir ailede doğdu. 1483 Erfurt Üniversitesi'nde eğitim gördü. Gayretli bir Katolik olarak, 1505'te (acemi ve keşiş olarak) Erfurt'taki Augustinian manastırına girdi. 1507'de rahip oldu ve 1508'de Wittenberg Üniversitesi'nde çalışmaya başladı ve 1512'de teoloji doktorası ve İncil çalışmaları profesörlüğü aldı ve hayatının geri kalanında elinde tuttu. 1510'da Roma'yı ziyaret eden Martin Luther, papalık mahkemesinin sakinlerinin ve Roma din adamlarının ahlaksızlığına ikna oldu ve Roma kilisesinin hizmetkarlarının hayali "kutsallığı" hakkında gerçek bir fikir aldı.

Geniş bir reformcu hareketi için resmi fırsat, olaylardı. 1517 Almanyada. Roma Katolikleri için bu talihsiz yılda, Papa Leo X adına Dominik keşişi Tetzel, Almanya'da yalnızca işlenen günahların değil, aynı zamanda gelecekteki günahların cezalarının bağışlanması için geniş bir hoşgörü satışı düzenledi. Satışı izleyen Luther bu küfüre karşı çıktı. Bir rahip olarak, Tetzel'den hoşgörü satın alan cemaatlerinin izin için dua etmelerini reddetti ve hoşgörülerin Roma Baş Rahibinden gelmelerine rağmen günahkarları cezadan kurtarmadığını açıkladı. Sadece günahlar için içsel pişmanlık, samimi tövbe, iyileştirme kararlılığı ve Hıristiyan erdemlerini elde etmek için yaşamı yenilemek bir kişiyi cezadan kurtarabilir. Hoşgörü ise, insanda ahlaki tembelliğe ve güneyli kibire yol açar, insanı manevi bozulmaya ve ölüme götürür. Papalık tahtının temsilcisi Tetzel II Luther arasında keskin bir mücadele başladı. Tetzel, Luther'i sapkın konuşmalar için aforozla ve sapkınları yakma hakkıyla tehdit etti. Bu davranışa kızan,

Luther yazdı 95 tez, burada, Hıristiyanlara hoşgörünün zararını, doğaüstü eylemler ve araf doktrini kanıtladı. O zamanın geleneğine göre, Wittenberg kalesinin kilisesinin kapılarına tezler astı ve Tetzel'e bir anlaşmazlığa meydan okudu. O zamanlar Luther, kilisede herhangi bir reform yapmayı henüz düşünmüyordu. Tezlerinin ana fikri, bir günahkarı kurtarmak için, satın alınamayan içsel tövbenin yerine dışsal bir parasal fedakarlık gerektirmesidir. Luther ve Dominik arasındaki mücadele kısa süre sonra çeşitli Alman şehirlerinde duyuldu. Birçok dindar Katolik, Luther'e sempati duydu. Sakson seçmeni bile (imparatorun seçimine katılma hakkına sahip bir prens) Bilge Frederick onun tarafını tuttu. Papa ilk başta, Luther'in Dominikli ile çatışmasını, onun için tatsız olsa da, farklı manastır tarikatlarının temsilcileri arasında sıradan bir anlaşmazlık gördü.

1518'de Luther'i Roma'ya çağırdı, ancak Wittenberg Üniversitesi bu konuyla hemen ilgilenmek istedi. Ardından Papa, yerel kardinal Caetan'a anlaşmazlığı çözmesi talimatını verdi. Bununla birlikte, başarılı bir anlaşmazlıkla cesaretlendirilen Luther, papalığa herhangi bir taviz vermeden kilisenin reformunu şiddetle savundu. 1520'de, herkesi papalığı ve boyunduruğu reddetmeye çağırdığı "Alman Ulusunun İmparatorluk Majesteleri ve Hıristiyan Şövalyelerine" bir çağrı yayınladı. Bu çağrı bir anda tüm Almanya'ya yayıldı ve Reform yanlılarının saflarını artırdı. Latin teologlar, Papa X. Leo'ya, Luther'in tezlerini ve onun isyankar bakış açısını çevreleyen tartışmanın kiliseyi büyük bir tehlike ile tehdit ettiğini bildirdiler. Buna karşılık, Roma, Luther'i kiliseden aforoz eden bir boğa yayınladı.

10 Aralık 1520'de, çok uzun zaman önce, örnek bir keşiş, onu kiliseden aforoz eden bir papalık boğasını herkesin önünde yaktı. Bu, yalnızca inanç mektubuna değil, aynı zamanda güçlü Roma'nın gücüne de duyulmamış cesur bir meydan okumaydı. Luther'i ölümden ancak laik gücün şefaati kurtardı. Almanya'da birçok ilahiyat profesörü, rahip, öğrenci, şövalye ve prens tarafından desteklendi. Ayrılık başladı - Luther ve takipçilerinin Roma Katolik Kilisesi'nden resmi olarak ayrılması. Papalık elçileri Almanya'daki tüm yetkilerini kaybettiler ve reformcuların faaliyetlerine yönelik eleştirileri inananlar arasında yankı uyandırmadı. Bu arada Luther ve ortağı Melaicht, yeni bir Hıristiyanlık anlayışının temellerinin ne olması gerektiği konusundaki görüşlerini özgürce yayıyorlardı. 1521'de Melankhtom yeni öğretiyi özel bir çalışmada açık ve basit bir şekilde ortaya koydu; 1522'de Luther Yeni Ahit çevirisini yayınladı. Yeni doktrin birçok yönden Reform'un öncüllerinin görüşlerini yansıtıyordu. Luther, bir dizi Katolik öğreti hükmünü reddederken, genel Hıristiyan hükümlerini de reddetti.

O, bid'atlere esas olarak, zayıf bir günahkârın tek başına aklanma ve kurtuluşa eremeyeceği kanaatini almıştır. Aklanır ve kurtulur, yalnızca Tanrı'nın armağanı olan Kurtarıcı'ya olan inancı ve onunla kişisel birlikteliği sayesindedir. Luther, insanın kurtuluşu davasında ara olan her şeyi reddetti: kilise, kutsal hiyerarşi ve bir dizi ayin.

Hıristiyanlık kavramında, göksel aracılara - azizlere, onların kalıntılarına ve ikonlara ibadete - yer yoktu. Ayrıca Kutsal Geleneği reddetti ve yalnızca her inananı kişisel olarak yorumlamak için emanet ettiği Kutsal Yazıları tanıdı. Böylece, kurtuluş işinde, Luther, Tanrı ile insan arasına yalnızca, her Hristiyan'ın Kutsal Yazıları kendisi için yorumlama ve açıklama yeteneğine olan kişisel inancı yerleştirdi. Geleneksel "insan - kilise - Tanrı" üçlüsünden kiliseyi, inananlar ve Mutlak arasında bir bağlantı olarak çıkardı. Protestanlığın oluşumunda ve gelişmesinde bir diğer önemli figür de John Calvin'di. 1509'da kuzey Fransa'da Noyon'da varlıklı bir burjuva ailesinde doğdu. On dört yaşında, okumak için Bourges şehrine gönderildi.

Babasının ölümünden (1531) sonra, geleceğin reformcusu beşeri bilimlerle ilgilenmeye başladı ve çalışması II onu sonunda Protestan kampına götürdü. 1534'e gelindiğinde, Calvin zaten tutarlı bir reformcu olmaya başlamıştı. 1536'da, "Hıristiyan İnancındaki Talimatlar" adlı eserinin baskısı tükendi, tekrar tekrar basıldı ve eklendi ve sonunda Kalvinizm'in tüm dogmatik ve dini öğretisinin genelleştirilmiş bir sunumuna dönüştü. Bu çalışmada hala çok az orijinal içerik var. Yazar hedefi takip etti - önceden tanımlanmış Protestan fikirlerin toplamını sistematize etmek. Calvin'i ıstırapları ve şüpheleri olan bir adam değil, papizmin küçümsediği gerçek Tanrı kavramının restorasyonu meşgul etti. Bu ana temaya, sonraki baskılarda geliştirilen kader doktrini eklendi.

İnsanları yalnızca araçları olarak seçen Tanrı'nın iradesinin koşulsuz egemenliği fikri, bir kişinin özgürce karar verme olasılığı, dünyevi meselelerdeki değerleri fikrini ve hatta fikrini dışlar. . Bundan çıkan kader kavramı, Kutsanmış Augustine tarafından geliştirildi ve 16. yüzyılın tüm reformcuları tarafından aşağı yukarı paylaşıldı, ancak hiçbiri bu ilkeyi Calvin olarak formüle ederek doğrulamada bu kadar ileri gitmedi. Öğretisine göre, ebedi kurtuluşa mahkum olanlar, değerlerine bakılmaksızın Tanrı'nın anlaşılmaz kararıyla seçilen küçük bir gruptur. Öte yandan, ebedi ölüme mahkûm olanları hiçbir çaba kurtaramaz. İnsanların hem iyi hem de kötü eylemleri Tanrı tarafından önceden belirlenir, ancak bu en azından bir kişiden suçluluğu ortadan kaldırmaz: herhangi bir gerçek dışı, Tanrı adına hakaret, şiddetli ceza gerektirir.

Calvin'in öğretisinin başka bir yönü daha var. Bir kişinin cennette kendisi hakkında karar verileni aramaya hakkı yoktur, Tanrı'nın gösterdiği yolu takip ederse, seçilmişlere ait olduğuna güvenmelidir. İnsanın iradesinin ilahi planlara tamamen tabi olması, onda, Rab'bin iradesine karşı hareket ettiklerinde bu dünyanın otoritelerine direnmek için doğruluk ve güç bilincine yol açmalıdır.

Calvin'in öğretilerinde Protestanlık kuru bir görünüm alır. Hiçbir yerde hayal gücüne yer bırakmaz: her yerde katı mantıksal akıl yürütme ve Kutsal Yazıların metnine gönderme vardır. Calvin, kiliseyi, Tanrı'nın vaazının duyulduğu ve ayinlerin (vaftiz ve komünyon) gerçekleştirildiği herhangi bir insan topluluğu olarak tanımladı. Manevi otorite onun tarafından yeterince yükseğe yerleştirildi, eğer birçok Protestan onu terk ettiyse, herhangi bir suçlunun kiliseden aforoz edilmesini talep ediyor. Cemaat doktrininde, ekmek ve şarabın yalnızca Mesih'in Bedeni ve Kanı ile ruhsal birliğimizin işaretleri olduğunu açıkladı (Katolikler ve Ortodokslar ekmek ve şarabı Mesih'in Kanı ve Bedeni olarak kabul eder), ancak gerçekte sadece seçilmiş olanı , gerçek inançla kutsanmış, onları yer. "Hıristiyan İnancında Eğitim", Calvin'i hemen çağın en büyük ilahiyatçılarından biri olarak ünlendirdi. Kişisel nitelikleri sayesinde Protestanlık (Kalvinizm) en başından beri dünyada önemli bir yer edinmiştir. Popüler reformcunun yaşadığı Cenevre'de, hayranları Avrupa'nın her yerinden akın etti, Katolikliğe karşı gelecekteki savaşçılar çalışmaya gitti. Daha olgun erkekler de ondan tavsiye istedi: Luther, Melankhgon, Sleydan, Hetman ve diğerleri. Calvin, pan-Avrupa Reformasyonu ile bağlantılı olarak ortaya çıkan tüm önemli soruları yanıtladı.

20 yıldan fazla bir süre boyunca teolojik dersler verdi, Mukaddes Kitabın tek tek kitaplarını yorumladı ve birbirini izleyen vaazlarda ayrıntılı olarak analiz etti. Calvin önümde iki biçimde beliriyor - bilgili bir ilahiyatçı-teorisyen ve örgütleyici ve politikacı. Calvin reform faaliyetlerinde çok ileri gitti: Katolikliği hatırlatan her şeyi kiliseden çıkardı - ikonlar, haçlar, tahtlar, vb. Kilise müziği ve kilise süslemeleri bile iptal edildi. İlahi hizmetin kendisi sadece vaaz vermek, dua okumak ve mezmur söylemekle sınırlıydı, ritüel iptal edildi. Vaftiz töreni, haç işareti olmadan su serpilerek, komünyon kutsallığı - sırayla her biri tarafından (ve dahası, oturan) ekmek kırma şeklinde gerçekleştirildi.

Kilise ayinlerinde Calvin tarafından yalnızca bu iki kutsallık korunmuştur. Kilise hiyerarşisini reddederek, onun yerine öğretmenler ve vaizler getirerek, toplumun her bir üyesinin ahlakını denetlemek için yaşlıların ve hayır kurumlarını yönetmek için diyakozların konumunu belirledi. Tüm bu yetkililerin seçilmesi, Calvin'in Luther'in yaptığı gibi laik otoritelere değil, cemaatlere bırakılmasıydı. İsviçre'deki reform hareketi Almanya'dan biraz daha geç ve ondan bağımsız olarak başladı. Burada Ulrich Zwingli ateşli bir reform şampiyonu oldu. . Zürih yakınlarındaki küçük Einsiedeln kasabasında bir rahipti. 1519'da inananların daveti üzerine, katedralde vaaz vermekle meşgul olduğu Zürih'e taşındı. Zwingli, pratik dinde kişinin yalnızca Kutsal Yazılar tarafından yönlendirilmesi gerektiğini vurguladı.

İÇİNDE 1520 d. Zürih Konseyi, vaizlerin müjde öğretisine sıkı sıkıya bağlı kalmalarını tavsiye eden bir karar aldı.

İÇİNDE 1522 Bay Zwingli, taraftarların desteğiyle kendi dini cemaatini kurdu.

İÇİNDE 1523 Yeni topluluğun başkanı, birçok rahibin huzurunda 67 tezde ortaya koyduğu öğretisini aktif olarak savunduğu Zürih'teki dini tartışmalarda iki kez konuştu. Bu anlaşmazlıklardan sonra, Zürih halkının çoğunluğu Reform'un desteklenmesi için oy kullandı.

İÇİNDE 1524-25 y.y. anadil İsviçre'nin ibadetine girmiş, kilise ve kiliselerden ikonalar kaldırılmış, manastırlar eğitim ve hayır kurumlarına dönüştürülmüştür.

İÇİNDE 1531 Zwingli, Katolikler ve reformcular arasındaki bir çatışmada öldü. Katolikler reformcunun cesedine saygısızlık etti ve sonra onu yaktı.

Şu anda, Almanya'da, burjuvalarla birlikte, popüler Reform, yazarı lideri Thomas Müntzer olan son derece radikal sosyal talepler öne sürerek belirgin şekilde yoğunlaştı. . Luther'in takipçisi olarak başladı, ancak kısa süre sonra köylülerin ve kentsel alt sınıfların tanınan lideri olan "Halk Reformu"nun ana ideoloğu oldu. Onun değeri, görüşlerinde, feodal baskıya açıkça karşı çıkan halk kitlelerinin tutumunu ifade etmesi gerçeğinde yatıyordu. Dini ideolojide Müntzer, "inançla aklanma" formülüne bağlı kaldı. Dünyevi mesleği, iyiliğin ve fedakarlığın zafer kazanacağı yeni bir adil dünya yaratmaya çağrılan Tanrı'nın seçilmiş bağnazlarının kararlı bir mücadelesi olarak anladı. Bununla birlikte, Almanya'daki köylü savaşı başarısız oldu ve liderinin ve ideoloğunun radikal görüşleri yavaş yavaş ılımlı görüşlere dönüştü.

İngiltere'de Reform özel bir biçim aldı. Bu kilisenin reformunun nedenlerinden biri, Papa VII. Clement ile İngiliz kralı arasındaki bir tartışmaydı. Henry VIII (1509-1547), bundan sonra İngiliz parlamentosu 1533'te İngiltere'nin Papa'dan dini bağımsızlığına ilişkin bir yasa çıkardı ve kilise işlerinde kral için en yüksek hakları onayladı. 1534'te Henry VIII, kendisini İngiliz Kilisesi'nin başı ilan etti ve kısa süre sonra Parlamento adına, Luther'in fikirlerinin etkisinin belirgin olduğu on bölümden oluşan bir inanç bildirisi yayınladı. Edward VII (1547-1553) altında bu on nokta revize edildi ve 1551'de İngiliz İtirafının 42 üyesinden oluşan bir inanç bildirisi yayınlandı. Bu Anglikan Piskoposluk Kilisesi'nin başlangıcıydı.

Protestanlığı daha derinlemesine tanımak için, en azından genel anlamda, dogma ve Protestan kültünün ana özelliklerini ele almalıyız.

Doktrinin Temelleri

Protestanlık ile Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki temel farklar aşağıdaki hükümlerle ilgilidir:

Ø İnanç ve kilise organizasyonu konularında kilise,

Ø kurtuluş doktrinini anlamak için özel bir yaklaşım;

Ø azizlere saygı göstermeyi reddetmek;

Ø rahiplik kutsallığının reddedilmesi;

Ø kutsallığın anlaşılması ve uygulanmasının özgünlüğü;

Ø vaftiz ve vaftizin özellikleri;

Ø tövbe kutsallığının reddedilmesi;

Ø haç, ikonlar ve kutsal emanetlere saygı göstermeyi reddetmek;

Ø kilise hiyerarşisinin reddedilmesi;

Ø Ölüler için dua etmeyi reddetmek.

Protestanlık, din adamlarının Tanrı Sözü'nün doğru anlaşılması ve Kutsal Yazıların yorumlanması ve bu yargıların Kutsal Gelenek'e dahil edilmesi konusundaki iddialarında ifade edilen Roma Kilisesi'nin suistimallerine inananların bir tepkisiydi.

Reformun temsilcileri, Gelenek sorununu, Hıristiyanların Kutsal Yazılarıyla hiçbir ilgisi olmayan, tamamen insani bir ekleme olarak gördüler. Luther ve Calvin, inanç ve kilise organizasyonu konularında inananların kurtuluşu için tek kaynak ve otorite olarak Tanrı Sözü'nü ilan ettiler. Böylece Protestanlık, Kilise öğretmenleri, ataları, Konsey kararları tarafından onaylanan Kutsal Geleneğin otoritesini reddetti ve inananlara, herkesin kendi deneyimlerine dayanarak Kutsal Yazıları yorumlama ve anlama fırsatı bıraktı. Bu nedenle, Lutheran Catechism, "yalnızca Kutsal Yazılardan neye inanacağımızı ve nasıl yaşamamız gerektiğini öğrenebileceğimizi" söylüyor. Geleneği reddeden Protestanlık, Kilise Geleneği yerine Luther, Calvin, Zwingli, Melanchthon ve eserlerini bir kaide üzerinde yükselttiği için kendi öğretisiyle bir dereceye kadar çatıştı. Kilise geleneğinden vazgeçen Protestan, taşıyıcılarından da vazgeçmek zorunda kaldı.

Bu nedenle, Reform sırasında, kilisenin temsilcilerini bu hiyerarşinin farklı seviyelerine yükselten kilise hiyerarşisi ve ayinleri kaldırıldı.

kurtuluş doktrini

Protestanlar kurtuluş doktrinini göz önünde bulundurarak, Katolik ve Ortodoks ilahiyatçıların insanın kurtuluşunun imana ve iyi işlere dayandığı şeklindeki tutumunu reddetmişler ve kurtuluş için yalnızca imanın yeterli olduğunu savunmuşlardır.

"Kişi tövbe konusunda oldukça pasiftir, hiçbir şey yapmaz, sadece Tanrı'nın onunla yaptığına katlanır." Kurtuluş, Tanrı'nın Kendisi tarafından gerçekleştirilir, insanın eserleriyle değil, sahiplik tamamen Tanrı'ya bağlı olan yalnızca imanla sağlanır; O, iradesine göre iman verir ve bu iman kurtuluşun tek yoludur; insanı erdemli yapar. Bir kişi imanla yaklaşır, Tanrı'yla iletişim kurar ve Mesih uğruna ondan kurtarıcı bir lütuf alır.

Protestanlık, kilisenin kurtuluş çalışmasına katılımına ilişkin Katolik ve Ortodoks görüşü yok sayar; bu, inananın kurtuluşu ancak kilisede ve ancak onun aracılığıyla alabileceğidir.

Kilise doktrini

Gelenek ve kurtuluş doktrinini reddeden Protestanlık, kilisenin insan ve toplum hayatındaki rolünün anlaşılmasını da basitleştirdi. Katolik Kilisesi'nin egemenliğiyle mücadele eden reformcular, Hıristiyanlıkta tarihsel olarak gelişen kilise hiyerarşisini reddettiler. Kilisenin reformu sırasında gerçekleştirilen ana görev, Katolik Kilisesi'nin toplum yaşamı üzerindeki etkisini basitleştirmek ve azaltmak, erken Hıristiyanlığın orijinal kaynaklarına geri dönmekti.

Protestanlık hariç: azizlere, ikonalara ve kutsal emanetlere tapınma. Protestanlara göre manevi rahiplik, seçilmişlerin kaderi değil, tüm Hıristiyanlara aittir. Luther, "Hepimiz," diye öğretti, "rahibiz, yani bizler, Baş Rahip olan Mesih'in çocuklarıyız. Bu nedenle, Mesih'ten başka bir rahibe ihtiyacımız yok, çünkü her birimize Tanrı'nın kendisinden randevuyu emanet ettik. ... Hepimiz vaftiz yoluyla rahip olduk."

Her inanan, Tanrı Sözü'nü vaaz edebilir ve kilisede ayinleri gerçekleştirebilir.

Protestanlık, kilise hiyerarşisi sistemini reddetmiş, onun yerine yeni toplumun ihtiyaçlarını karşılayan uygun bir itaat sistemiyle "burjuva demokratik bir örgüt" koymuştu. Özgür bir şehirli, kilisenin reformu sırasında gerçekleştirilen dini sorunları çözme özgürlüğüne sahip olmalıdır.

Ayinler

Protestanlık iki sakramenti tanır - vaftiz ve komünyon (eucharist).

Protestanlıkta ana akımlar

Lutheranizm

Bu, Luther tarafından kurulan ana Hıristiyan mezheplerinden biridir. Luther'in teolojik sisteminin ana noktası, her inananın kendi takdirine bağlı olarak yorumlama hakkına sahip olduğu, Kutsal Ruh'un duası aracılığıyla yardım çağrısında bulunduğu (diğer Hıristiyanlar) tek meşru ve tamamen yeterli doktrin kaynağı olarak Kutsal Kitap doktrinidir. doktrinler bu işlevi yalnızca kilise hiyerarşisinin temsilcileri için tanır).

Lutheran doktrininin temelleri, 1520'de Luther tarafından "İman ve Rabbimiz'in 10 emrinin bir özeti" adlı çalışmasında özetlenmiştir. Kilise, Luther'in öğretisine göre, aklanmış ve yenilenmiş görünmez bir azizler topluluğudur.

Lutheranizm, kilise hiyerarşisini ve rahipliğin kutsallığını reddeder. Luther, tüm inanan Hıristiyanların rahip olduğunu öğretti, bu nedenle her Hıristiyan, İlahi Olan'ın bir tapınağı olarak, kutsal törenleri öğretme ve gerçekleştirme hakkına sahiptir. Onun görüşüne göre, biri hariç, Hıristiyanlar üzerinde hiçbir üst yoktur - İsa Mesih. Yedi kilise ayininden Lutherans sadece ikisini tanır - vaftiz ve cemaat. Mesih'ten başka arabulucu tanımayarak, azizlere tapınmayı, kutsal emanetlere ve ikonalara saygı gösterilmesini reddederler. Lutheran Kilisesi'nin teorik temeli İncil'in yanı sıra Augsburg İtirafı (1530), Uyum Kitabı (1580), Luther'in ilmihalleridir. Buna ek olarak, Lutherans Apostolik ve Niceno-Constantinopolitan Creeds'i kabul eder. Kilise hiyerarşisini bir kenara bırakan Lutherciler, episkoposluğu ve özel bir inisiyasyon ritüelini sürdürdüler. İkonları kaldırdıktan sonra, kilisede din adamlarının kıyafetlerini, sunağı ve haçı korudular.

Kalvinizm.

Protestanlıktaki bu yön, adını Reformun lideri John Calvin'in adından almıştır.

Avrupa'da reform hareketinin oluşumu ve güçlenmesi sırasında (16. yüzyılın ortaları), Katolik Kilisesi aktif olarak buna karşı çıktı ve güçlü bir tepki örgütledi. Yaklaşan tehlike karşısında Protestanlar, tek tek ülkelerin reformcularının çabalarını birleştirmek, propagandalarıyla tüm Batı'yı kucaklamak, kilise biçimlerini açıkça belirlemek ve mücadele için birleşmek zorunda kaldılar. Bu görevlerin yürütülmesi Fransız Calvin'e emanet edildi. Kalvinistler, inananlardan İncil'e koşulsuz ve tam olarak bağlı kalmalarını, dış kilise sembollerinin kült uygulamasından dışlanmasını talep ettiler. Katolik tepkisiyle yüzleşmede yeni bir Hıristiyan ideolojisinin gelişimi ve oluşumu, Kalvinist kilisenin örgütsel biçimlerine yansıdı. Bu koşullar altında, yaşlılar güçlü bir otorite alırlar, bireysel topluluklar ittifaklar halinde örülür.

Kalvinistler, dinsiz ve her türlü zorba güce karşı bir direniş teorisi önerirler ve aynı zamanda halk ile kral arasında Tanrı tarafından güçlendirilmiş bir sözleşmeden bahsederler.

Kalvinist XVI-XVII yüzyıllar. Keskin bir insandı, öğretisinin doğruluğuna derinden güvenen, hayatın ve zevklerin ayartmalarına düşman, görünüşte basit, her zaman dua eden veya dindar bir konuşma yapan. Kalvinizm, İsviçre'nin yanı sıra Almanya'da (Reform Kilisesi), Fransa'da (Huguenotlar), İskoçya ve İngiltere'de (Püritenler), Polonya'da ve cumhuriyetimizin topraklarında yaygınlaştı.

Kalvinizmi diğer Hıristiyan mezheplerinden ayıran karakteristik özellikleri:

İnsanın kaderinin koşulsuz takdiri doktrini

Ne iman ne de amel, hayatta ve ölümden sonra kaderi değiştiremez, çünkü ilahi irade tarafından belirlenir ve bir sırdır.

Komünyon Doktrini (Eucharist)

Buna göre ekmek ve şarap, Mesih'in bedeninin ve kanının yalnızca görünür işaretleri, simgeleridir; diğer yandan, müminin aslında Mesih'in bedenine ve kanına ortak olduğu kabul edilmektedir. Bu dini harekette İncil, doktrinin tek kaynağı olarak kabul edilir.

Anglikan Kilisesi

Anglikanizm, Katoliklik, Lutheranizm ve Kalvinizm'in bir karışımıdır. İngiliz kilisesinin tarihi, İngiliz tacının papalığın etkisinden kurtulma arzusuyla başladı. Reformdan birkaç yüzyıl önce bile, İngiltere'de Roma'nın dini egemenliğine karşı muhalefet yavaş yavaş ortaya çıkıyordu. Bu muhalefet ulusal ve ekonomik zeminlerde büyüdü: İngilizler, Roma Piskoposu'nun ülkenin iç işlerine sürekli müdahalesine, Papaların tamamen laik, siyasi işleri yönetme konusundaki aşırı iddialarına, din adamları ve din adamlarının sefahati. Siyasi ve ekonomik muhalefetin yanı sıra, hem inanç doktrininde hem de kilise yönetimi ve yaşamında Roma kilisesinin havarilik geleneğinden sapması temelinde dini olan da büyüdü.

Bu muhalefetin en popüler sözcüsü Wyclef'ti (1324-1384). Özgürlükçü kilise fikirleri, Luther döneminde, şimdi kıtadan, ancak 16. yüzyılda İngiltere'ye tekrar su bastı. İngiltere'deki Roma Kilisesi'nin dönüşümünün nedeni, Kral VIII. Henry'nin (1509-1547) Kraliçe Catherine ile boşanma süreci ve Anne Boleyn ile evlenmesiydi. Papa, kralın karısı Aragonlu Catherine'in halası olan Alman imparatoru Charles V'i kızdırmaktan korkan Henry VIII'in boşanmasına izin vermedi.

Ulusun enerjik desteğiyle, Henry VIII, İngiliz krallığının topraklarında Papa'nın otoritesinin tanınmadığını ilan eder. Ancak, Roma tahtının otoritesini reddeden kral ve çevresi kendi çıkarlarını savundu ve olayların halkın katılımıyla gelişmesi, papalık gücünün dayandığı ilkelerin kaldırılmasını ve formların yaratılmasını gerektiriyordu. dini hayat. 1536'da İngiltere Kralı, Parlamento adına, inancın on maddesini İngiltere Kilisesi'nin sembolik bir kitabı olarak ilan etti. Bu belge, Katolikleri ve Protestanları uzlaştırmayı amaçlıyordu, çünkü o zamana kadar ülke kıta reformcularıyla doluydu ve Reform yanlıları ile Latinler arasındaki anlaşmazlık giderek daha fazla alevlendi. Protestanlar yalnızca Roma ile son bir kopuşu değil, aynı zamanda kilisenin hızlandırılmış reformunu da talep ettiler.

Anglikan Kilisesi'nin sembolik kitabı (on terimle) aşağıdaki yenilikleri önerdi:

Ø Yedi sakramentten sadece üçünü bırakın: vaftiz, tövbe, cemaat. (Ayrıca, tövbede, Luthercilerin aksine, sözlü itiraf korundu ve komünyonda, ekmek ve şarabın Mesih'in Bedenine ve Kanına dönüştürülmesine olan inanç ortadan kaldırılmadı;

Ø Piskoposların atanması için yeni bir biçim oluşturmak;

Ø bir kişinin inançla aklanması doktrinini kabul edin, ancak kurtuluş için iyi işler yapma ihtiyacının farkında olarak);

Ø ikonlara saygıyı ortadan kaldırın, ancak ikonları tapınaklarda dindarlığı uyandırmak için tutun;

Ø Araf fikrini doğru kabul edin, ancak hoşgörüleri küfür olarak ortadan kaldırın;

Ø Din adamlarının geleneksel kilise kıyafetleriyle hizmet vermesine izin verin.

Ancak bundan sonra bile, Katolikler ve reformcular arasındaki din meseleleri üzerindeki anlaşmazlıklar sadece durmadı, aynı zamanda yenilenen bir güçle alevlendi. 1548'de, Edward VI'nın kraliyet tahtına katılımıyla, yeni kurallara göre ibadetin ana hükümlerini özetleyen "Ortak Dua Kitabı" yayınlandı ve 1552'de yeni inanç itirafı zaten yayınlandı. 42 üye. Mezhepteki 42 üyede "Ortak Dua Kitabı"nın yayınlanması, güçlü Katolik muhalefetine ve ülkede büyük bir ayaklanmaya ilham verdi. 1555-1558'de. Katolikler ve Protestanlar arasındaki kanlı çatışmalar durmadı. Savaşan tarafları uzlaştırmaya çalışan Kraliçe Elizabeth (1558-1603), aşırı Protestanların talepleri ile Katoliklerin tacizi arasında orta bir seçeneği seçti. Bunu yapmak için, Ortak Dua Kitabının ve yeni inancın 42 üyesinin içeriğinin gözden geçirilmesini istedi. Bu prosedür, parlamentonun zaten 39 üyede yeni bir dini onayladığı 1571'de tamamlandı. Sonuç olarak, İngiliz Hıristiyanları, belirgin bir papalık karşıtı eğilimle Katoliklik, Lutheranizm ve Kalvinizm'in bir karışımını aldılar. Hem din adamları hem de meslekten olmayanlar için 39 maddede düzenlenen İngiltere Kilisesi doktrini şunları içerir:

Ø Üç kişide Tanrı hakkında, Tanrı'nın Oğlu hakkında dogmalar;

Ø gereksiz amelleri, araf ve hoşgörüleri reddeden, ibadetin anadilinde yapılmasını emreden bir konum;

Ø din adamlarının zorunlu bekarlığı kaldırıldı; Roma Papasının üstünlüğü hiçbir şeyde tanınmaz;

Ø Kutsal Ruh'un "ve Oğul'dan" alayı üzerindeki konumu;

Ø İlk günah, inançla aklanma, Ekümenik Konseylerin kararlarının yanılabilirliği doktrininin açıklaması;

Ø Doğu Kilisesi'nin hataya düşmüş olarak tanınması, ikonaların, kalıntıların kutsallığının tanınmaması, azizleri çağırma ayini hakkında;

Ø Protestan tutumunun ayinlere sunumu;

Ø hiyerarşi, ayin sayısı, cemaat hakkında yeni görüşlerin açıklığa kavuşturulması;

Ø kralın devlet ve manevi hayattaki üstünlüğünün tanınmasının bir göstergesi.

Ortodoksluk

Rus Ortodoks Kilisesi

Ortodoks (Ortodoks) Kilisesi, Hıristiyanlığın kiliselerin bölünmesi sonucu 11. yüzyılda şekillenen kollarından biridir.

Ortodoksluk, Bizans İmparatorluğu topraklarında ortaya çıktı. Bizans'ın kilise gücü dört patriğin elinde olduğundan, başlangıçta bir kilise merkezi yoktu: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Bizans İmparatorluğu çökerken, yönetici patriklerin her biri bağımsız (otosefal) bir Ortodoks Kilisesi'ne başkanlık etti. Daha sonra, diğer ülkelerde, özellikle Orta Doğu ve Doğu Avrupa'da otosefali ve özerk kiliseler ortaya çıktı. Ortodoksluğun günah çıkarma temeli Kutsal Yazılar ve Kutsal Geleneklerden oluşur.

Ortodoksluğun temel ilkeleri, İznik ve Konstantinopolis'teki ilk iki ekümenik konsilde kabul edilen inancın 12 noktasında ortaya konmuştur. Ortodoks doktrininin en önemli postülaları, Tanrı'nın üçlüsü, İsa Mesih'in enkarnasyonu, kurtuluşu, dirilişi ve yükselişidir. Dogmaların sadece içerik olarak değil, şekil olarak da değişime ve açıklamaya tabi olmadığına inanılmaktadır.

Ortodoksluk, karmaşık, ayrıntılı bir kült ile karakterizedir. İbadet hizmeti diğer Hıristiyan mezheplerinden daha uzundur ve çok sayıda ritüel içerir.

Ortodoksluktaki ana hizmet ayindir. Ana tatil Paskalya'dır. İlahi hizmetler ulusal dillerde yürütülür; bazı itiraflar, örneğin Rus Ortodoks Kilisesi - Slav Kilisesi'nde ölü dilleri de kullanır. Ortodoksluktaki din adamları beyaza (evli cemaat rahipleri) ve siyaha (bekarlık yemini eden manastırlar) ayrılır. Erkek ve kadın manastırları vardır. Sadece bir keşiş piskopos olabilir.

Şu anda Ortodokslukta 15 otosefal kilise var: Arnavut,

İskenderiye,

Amerikan,

Antakya,

Bulgarca

Gürcü

Kudüs,

Kıbrıslı,

İstanbul,

Lehçe,

Rumence,

Sırpça

Çekoslovakya,

Helladik,

4 özerk kilise: Girit, Sina-Fin, Japon.

Rus Ortodoks Kilisesi bin yıldan fazla bir tarihe sahiptir. Efsaneye göre, İncil'in vaaz edilmesiyle İlk Aranan Kutsal Havari Andrew, Kiev dağlarında durdu ve gelecekteki Kiev şehrini kutsadı. Hıristiyanlığın Rusya'da yayılması, güçlü Hıristiyan gücüne - Bizans İmparatorluğu'na olan yakınlığıyla kolaylaştırıldı. Rusya'nın güneyi, Slavların havarileri ve aydınlatıcıları olan kutsal Havarilere Eşit kardeşler Cyril ve Methodius'un faaliyetleriyle kutsandı. 9. yüzyılda Cyril, Slav alfabesini (Kiril) yarattı ve kardeşi ile birlikte, ilahi hizmetlerin gerçekleştirilemeyeceği Slav kitaplarına çevrildi: İncil, Zebur ve seçilen hizmetler. Cyril ve Methodius'un çevirilerine dayanarak, Slavların ilk yazılı ve edebi dili olan Eski Kilise Slavcası kuruldu. 954 yılında Kiev Prensesi Olga vaftiz edildi. Bütün bunlar Rus halkının tarihindeki en büyük olayları hazırladı - Prens Vladimir'in vaftizi.

988 yazının sonunda, Kutsal Prens Vladimir Svyatoslavovich, tüm Kiev halkını, sularında Bizans rahipleri tarafından vaftiz edilen Dinyeper kıyısında topladı. Bu olay tarihe "Rusya'nın vaftizi" olarak geçti ve Rus topraklarında uzun bir Hıristiyanlık yerleştirme sürecinin başlangıcı oldu. 988 yılında, kutsal Prens Vladimir I altında, Rus Ortodoks Kilisesi, merkezi Kiev'de olan Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Rus Metropolü olarak kuruldu. Kiliseye başkanlık eden Metropolit, Konstantinopolis Rum Patriği tarafından atandı, ancak 1051'de zamanının en eğitimli adamı, dikkate değer bir kilise yazarı olan Rus Metropoliti Hilarion ilk kez ilkel tahtına yerleştirildi.

10. yüzyıldan beri görkemli tapınaklar inşa edilmiştir. 11. yüzyıldan itibaren Rusya'da manastırlar gelişmeye başladı. 1051'de Pechoralı Aziz Anthony, Eski Rusya'nın dini yaşamının merkezi haline gelen ünlü Kiev Mağaraları Manastırı'nı kurarak Athos manastırının geleneklerini Rusya'ya getirdi. Rusya'da manastırların rolü çok büyüktü. Ve Rus halkına olan temel değerleri - tamamen manevi rollerinden bahsetmiyorum bile - en büyük eğitim merkezleri olmalarıydı. Manastırlarda, özellikle Rus halkının tarihindeki tüm önemli olaylar hakkında günümüze bilgi getiren kronikler tutuldu. Manastırlarda ikon boyama ve kitap yazma sanatı gelişti ve teolojik, tarihi ve edebi eserler Rusça'ya çevrildi. Manastır manastırlarının kapsamlı hayır faaliyetleri, insanların merhamet ve şefkat ruhu içinde eğitilmesine katkıda bulunmuştur.

12. yüzyılda, feodal parçalanma döneminde, Rus Kilisesi, prenslerin iç çekişmesine karşı çıkan Rus halkının birliği fikrinin tek taşıyıcısı olarak kaldı. 13. yüzyılda Rusya'yı vuran en büyük felaket olan Tatar-Moğol istilası Rus Kilisesi'ni kırmadı. O hayatta kaldı ve bu zorlu sınavda insanların tesellisi oldu. Manevi, maddi ve manevi olarak, kölecilere karşı gelecekteki zaferin anahtarı olan Rusya'nın siyasi birliğinin restorasyonuna katkıda bulundu. Tatar-Moğol boyunduruğu ve Batı etkilerinin zor yıllarında, manastırlar Rus halkının ulusal kimliğinin ve kültürünün korunmasına çok katkıda bulundu. 13. yüzyılda Pochaev Lavra'nın temeli atıldı. Bu manastır, Batı Rus topraklarında Ortodoksluğu kurmak için çok şey yaptı. 13. yüzyılda Bizans İmparatoru VIII. Mihail Paleologos, Türklere karşı siyasi ve askeri destek karşılığında Bizans Kilisesi'ni kendisine tabi kılarak Roma ile ittifak yapmaya çalıştı. 1274'te Lyon'da, imparatorun temsilcileri Roma - Lyon Birliği ile ittifak hakkında bir belge imzaladılar. İmparatora tebaaları ve Kilise karşı çıktı. Michael kiliseden aforoz edildi ve bir kilise cenazesinden mahrum bırakıldı. Sadece az sayıda "latinofon" - Batı kültürünün yandaşları - Katolikliğe dönüştü. Tatar-Moğol istilasından sonra, metropol bölümü 1299'da Vladimir'e ve 1325'te Moskova'ya taşındı.

Moskova çevresindeki dağınık Rus beyliklerinin birleşmesi 14. yüzyılda başladı. On dördüncü yüzyıldan on beşinci yüzyılın ortalarına kadar, Rusya'da 180 kadar yeni manastır manastırı kuruldu. Eski Rus manastır tarihinin en büyük olayı, Radonezh Aziz Sergius tarafından Trinity-Sergius Manastırı'nın (yaklaşık 1334) kurulmasıydı. Burada, daha sonra yüceltilen bu manastırda, ikon ressamı St. Andrei Rublev'in harikulade yeteneği gelişti. Litvanya'nın 1385'te ilan edilen Polonya Katolik Krallığı ile birleşmesi, Batı Rusya'da Ortodoksluk üzerinde yasal, ekonomik ve siyasi baskılara yol açtı. Ortodoks piskoposların önemli bir kısmı bu baskıya direnemedi.

1439'da, Floransa'da, imparator ve Roma'nın baskısı altında, Yunan hiyerarşileri, Roma tahtına teslim olmaları konusunda tekrar bir belge imzaladılar. Floransa Birliği, imparatorluğun Türk işgaline yenik düştüğünde kavramaya çalıştığı samandı. Tarihsel olarak, bu eylem Bizans'a boğulan bir adam için samandan daha fazla fayda sağlamadı. İmparatorluk düştü. Çok yakında, Konstantinopolis birliği feshetti. Ancak, Ortodoks kiliseleriyle olan bir anlaşmazlıkta Roma'ya yasal argümanlar verdi, "Doğu Ayin Katolikleri" öğretmek için bir okullar ağı oluşturmaya, vaiz ve misyoner kadrolarını eğitmeye ve Ortodoks ortamında dağıtılmak üzere vaaz literatürü oluşturmaya yardımcı oldu. 1439'da Bizans tarafından kabul edilen Floransa Birliği, Rusların kanonik bilincine ağır bir darbe oldu. Kilise kanunları, Konstantinopolis'teki Ekümenik Patriğe itaati emrediyordu. Dini vicdan, mürted bir patriğin tanınmasına izin vermedi. Unia, Rus Kilisesi'ne bağımsızlık kazanması için sağlam temeller sağladı. Birliğin ateşli bir destekçisi olan Tüm Rusya'nın Yunan Metropoliti İsidore tutuklandı ve daha sonra Moskova'dan kaçtı.

Ruslar onlar için son derece acı verici bir karar verdiler: 1448'de, daha önce olduğu gibi Konstantinopolis Patriği tarafından değil, Rus Piskoposlar Konseyi tarafından Moskova ve Tüm Rusya Büyükşehir atandı. Ryazan Başpiskoposu Jonah, 1441 gibi erken bir tarihte metropolitliğe seçilen, ancak o sırada Konstantinopolis tarafından onaylanmadı. Otosefali dönemi başladı - Rus Kilisesi'nin tam bağımsızlığı. Siyasi ideoloji alanında, bu dönem, Bizans teokratik fikrinin (yani, evrensel otokrasi fikrinin) orijinal bir versiyonunun kurulmasıyla işaretlendi. 15. yüzyılın ikinci yarısında Batı Rusya (Kiev, Litvanya) metropolü oluşmuş, 1458 yılında Batı Rus metropolü Moskova metropolünden ayrılmıştır. Kiev Metropolü'ne ek olarak, Litvanya'da (Polotsk, Smolensk, Chernihiv, Turov, Lutsk, Vladimir) ve Polonya'da (Galician, Peremyshl, Kholm) 9 Ortodoks piskoposluğu bulunmaktadır.

Büyük Dük İvanIII(1462-1505), son Bizans İmparatoru XI. Konstantin'in Türkler tarafından öldürülen yeğeni Sophia (Zoya) Paleolog ile evlendi.

Ivan III, Rusya'da otokrat unvanını alan ve Bizans çift başlı kartalını Rus arması yapan ilk kişiydi. III. İvan'ın saltanatı sırasında, bazen unvanına "Tanrı'nın lütfuyla kral ve büyük prens" formülü eklendi. Oğlu Vasily III'ün altında, "üçüncü bir Roma" fikri, Pskov Spaso-Eleazarov Manastırı Philotheus'un yaşlısının kehanetinde tam bir biçim aldı: "...iki Roma düştü ve üçüncüsü duruyor ve dördüncüsü olmayacak." Tarihe Korkunç İvan olarak geçen IV. İvan Vasiliyeviç, 1547 yılında Bizans imparatorlarının suretinde krallıkla evlenmiştir. Bu törenin, kraliyet tacını genç IV. İvan'ın başına yerleştiren Metropolitan Macarius'un tavsiyesi üzerine yapılması dikkat çekicidir. Ocak 1589'da, Moskova'ya gelen Çar Fyodor Ioanovich (Korkunç İvan'ın oğlu) yönetiminde, Moskova'ya gelen Konstantinopolis Patriği Yeremya, Moskova ve Tüm Rusya'nın ilk Patriği olarak Metropolitan Job'u kurdu. Gelecekte, Rus devletinin artan gücü, Otosefal Rus Kilisesi'nin otoritesinin büyümesine de katkıda bulundu. Doğu Patrikleri, Rus Patriği'ni onuruna beşinci sırada tanıdı. Bizans'ın düşüşünden (1553) sonra ve şimdiye kadar, Rus Ortodoks Kilisesi "Üçüncü Roma" olduğunu iddia ediyor. Ostrog'da bir Ortodoks eğitim merkezi kuran Prens Konstantin Ostrozhsky ve Korkunç İvan'ın altında Litvanya'ya kaçan silah arkadaşı Prens Andrey Kurbsky, Kilise tarihinde parlak bir iz bıraktı. Yerel Rus soylularını Ortodoksluğu mümkün olan her şekilde savunmaya çağırdı. 17. yüzyıl Rusya için zor başladı. Polonyalı-İsveçli müdahaleciler Rus Topraklarını batıdan işgal ettiler. Bu huzursuzluk döneminde, Rus Kilisesi, daha önce olduğu gibi, halka karşı vatanseverlik görevini onurlu bir şekilde yerine getirdi.

Ateşli vatansever Patrik Hermogenes (1606-1612), Minin ve Pozharsky milislerinin manevi lideriydi. Trinity-Sergius Lavra'nın 1608-1610'da İsveçlilerden ve Polonyalılardan kahramanca savunması, sonsuza dek Rus devleti ve Rus Kilisesi tarihinin yıllıklarına yazılmıştır. Müdahalecilerin Rusya'dan sürülmesini takip eden dönemde, Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç'in kişisel inisiyatifiyle Rus Kilisesi, ayin kitaplarını ve ayinlerini Yunan modellerine göre düzeltmeye ve kilise hizmetlerinde birlik oluşturmaya başladı. Sonuç olarak, 1667'den beri, Rus Ortodoks Kilisesi Eski İnananlardan ayrıldı ve güçlü bir şekilde zayıflaması gerçekleşti. Reform aslında ritüelin unsurlarını etkiledi: haçın iki parmaklı işaretinin yerini üç parmaklı bir işaret aldı, "İsa" yerine "İsa" yazmaya başladılar, tanımaya başladıkları sekiz köşeli haç ile dört köşeli. Reform, Başrahip Avvakum başkanlığındaki din adamlarının bir kısmından protestoya yol açtı. Protesto köylüler, boyarlar, okçular arasında destek buldu. Reformun muhalifleri 1666-1667 konseyinde aforoz edildi ve şiddetli baskıya maruz kaldı. Zulümden kaçan Eski İnananların destekçileri Kuzey, Volga bölgesi ve Sibirya'daki uzak yerlere kaçtı. 1675-1695 yıllarında, en az 20 bin kişinin öldüğü 37 kendini yakma kaydedildi. Başrahip Avvakum, benzer düşünen insanlarla birlikte bir kütük evde yakıldı. Eski inancın birçok savunucusu, S. Razin'in köylü savaşında, Solovetsky ayaklanmasında, K. Bulavin ve E. Pugachev'in ayaklanmalarında yer aldı. 17. yüzyılda, Kiev-Mohyla Akademisi, Rusya genelinde Ortodoks eğitiminin ana merkezi haline geldi. Adı, akademiyi kuran Kiev Büyükşehir Peter Mohyla'nın aile takma adını içeriyordu. Kiev, Lvov, Vilnius'taki Ortodoks yayınlarında, Katolik teolojik dilinin güçlü bir etkisi göze çarpmaktadır. Gerçek şu ki, Bizans İmparatorluğu'nun yıkılmasıyla Ortodoks Doğu'daki eğitim sistemi de çürümeye başladı. Ancak Katolik Batı'da engelsiz gelişti ve başarılarının çoğu Kiev ilahiyat okulu tarafından ödünç alındı. "Çalışan" dili, öncelikle Latin kaynaklarına dayanan Latince idi. Kiev okulunun ve onun ilahiyatçılarının deneyimi, 17. yüzyılda Moskova Rusya'sında Ortodoks eğitiminin yeniden canlanmasında, Sıkıntılar Zamanının yaralarının sarıldığı önemli bir rol oynadı. 1687'de Konstantinopolis Patriği Dionisy ve doğu patrikleri, Kiev Metropolü'nün Moskova yargı yetkisine devredilmesini onaylayan bir mektup gönderdi. Kiev Metropolü'nün Moskova Patrikhanesi ile yeniden birleşmesi gerçekleşiyor. 18. yüzyılın başlangıcı, Rusya için I. Peter'ın radikal reformları ile işaretlendi. Reformlar Rus Kilisesi'ni de etkiledi: 1700'de Patrik Adrian'ın ölümünden sonra, I. Peter yeni bir Kilise Primatının seçimini erteledi ve 1721, Kutsal Yönetim Meclisi'nin şahsında, neredeyse iki yüz yıl (1721-1917) en yüksek kilise organı olarak kalan bir kolej yüksek kilise idaresi kurdu. Primatın görevleri geçici olarak Ryazan Yavorsky Metropolitan Stefan tarafından yerine getirildi. Çar Peter kasıtlı olarak patrik atanmasında acele etmedi, yokluğu alışkanlık haline gelene kadar bekledi. Kutsal Sinod sadece ataerkil hükümetin yerini almadı. Bu organ doğrudan egemene bağlıydı.

Rus devleti bir imparatorluk haline geldi, ancak Bizans tipinde değil - iki başlı, batılı - tek başlı, laik. Üyeleri din adamlarından oluşan Sinod'un faaliyetlerine bir meslekten olmayan kişi katıldı - başsavcı, laik yetkililerin "gözleri ve kulakları".

18. yüzyılda, Kilise topraklarının neredeyse tamamını kaybetti ve mülkü devlet kontrolüne girdi. Hiyerarşilerin, özellikle de Sinod üyelerinin refahı, devlet maaşlarına bağlıydı. Rahipler, devlet sistemine tehdit oluşturabilecek her şeyi yetkililere bildirmek zorundaydılar. Bu bilgi itirafta alındıysa, rahip bir kişinin işlenen günahlar için tövbesinin tanığı olarak Tanrı'nın önünde durduğunda, itirafçının itirafın sırrını ifşa etmesi gerekiyordu - kilise kanunlarına göre suç olarak kabul edilen şeyi işlemek için.

Artan bürokratik kontrol, bürokratik keyfilikle birleştiğinde, din adamlarını "dehşete düşmüş bir sınıf" haline getirdi. Toplumdaki otoritesi azalmaya başladı. 18. yüzyılda özgür düşünce tarzıyla başsavcılar arasında inanmış ateistler bile vardı. 19. yüzyılda, Peter I'in halefleri altında, Kilise "Ortodoks İtiraf Departmanı" oldu. Aynı zamanda, tarihinin Sinodal döneminde (1721-1917) Rus Kilisesi'nin yaşamına belirli bir gizem eşlik ediyor: yeni düzenlemelere boyun eğmiş olan Kilise, derinliklerinde onları kabul etmedi. Bu reddetme direnişte ifade edilmedi - aktif veya pasif (böyle bir şey olmasına rağmen ve 18. yüzyılda birçok hiyerarşi ve meslekten olmayanlar bunun için kafalarıyla ödedi).

Polis ve bürokratik baskıya karşı, Kilise'de içsel ruhsal özgürlüğün doluluğunun yoğunlaştığı fenomenler ortaya çıktı. Böylece, 18. yüzyılın Rus Kilisesi, Zadonsk'lu Aziz Tikhon'un (1724-1783) bilge uysallığı tarafından kutsandı. Bir piskopos olarak, mutlak ilgisizlik, alçakgönüllülük, din adamlarını eğitmek için özel bir yetenek ve o zamanlar yaygın olan bedensel cezanın reddi ile ayırt edildi. Aziz Tikhon, dikkate değer bir kilise yazarı, eğitimci ve hayırsever olarak ünlendi. Hayatının son 16 yılını Zadonsky Manastırı'nda "dinlenirken" geçirdi, ama aslında - sürekli işte, duayı yazıyla birleştirerek, hacıları kabul ederek ve hastalara baktı. Bu çağda, sessiz duanın özel bir manastır başarısının - "akıllı yapma" - yeniden canlanması başladı. Bizans'ta ortaya çıkan ve 18. yüzyılda Rusya'da neredeyse yok olan bu gelenek, Athos'ta korunmuştur. Oradan, daha sonra Karpatlar'daki Neamtsky manastırının archimandrite olan Rus keşiş Paisiy Velichkovsky tarafından Moldova topraklarına getirildi. Rusça

Kilise, ülkenin eteklerinde manevi aydınlanma ve misyonerlik çalışmalarının gelişimine özel önem verdi. Eski kiliseler restore edildi ve yenileri yapıldı. Rus dini bilginleri tarih, dilbilim ve doğu çalışmaları gibi bilimlerin gelişimi için çok şey yaptılar. 19. yüzyılın başlangıcı, Sarov'un harikalar yaratanı Keşiş Seraphim'in (1753-1833) sessiz ihtişamıyla işaretlendi. Hacılarla yaptığı samimi konuşmalar, Ortodoks inancının anlaşılmasını sağlayan bir aydınlanma örneğidir. 19. yüzyıl, yaşlılığın en parlak dönemidir. Kilise hiyerarşisinde yaşlı (öğretmen ve akıl hocası) rütbesi yoktur. Bir ihtiyar atanamaz, öyleymiş gibi davranmak mümkün değildir; yaşlılar kilise halkı tarafından tanınmalıdır. Çok azı böyle bir tanınma aldı. Optina Pustyn'in yaşlıları, sıradan insanlar ve aydınlar için gerçek bir hac yeri haline gelen özel bir ün kazandı. Yaşlılar çoğunlukla keşişlerdi, siyah din adamlarının temsilcileriydi. Bununla birlikte, beyaz, evli din adamlarının yaşlıları da bilinmektedir: örneğin, Moskova rahibi Alexy Mechev (1923'te öldü).

Rus Kilisesi tarihindeki sinodal dönem, aynı zamanda akademiler de dahil olmak üzere bütün bir teolojik eğitim kurumları ağının ortaya çıktığı zamandır. 19. yüzyılda, profesörlükleri herhangi bir üniversiteyi onurlandırabilirdi ve ünlü bilim adamlarını içeriyordu. Aynı dönemde, bir zamanlar ideolojik olarak neredeyse birleşik olan bir toplumda, çoğu açıkça kilise karşıtı olan çeşitli ideolojik akımlar ortaya çıktı. Rusya'da kapitalizmin gelişimi ve yaşam koşullarındaki değişiklikler, Ortodoksluğun tarihsel biçimleriyle ilişkili olağan günlük ritüelleri yok etti. Rusya'da devlet ile Kilise arasındaki yakın ilişki, hakim olan sosyal, idari ve hatta ekonomik yapıların çoğunlukla Ortodoksluğa sahip insanların zihninde kaynaşmış görünmesine yol açmıştır.

Bu nedenle, bu yapıların ve ilişkilerin savunulması birçok kişi tarafından inancın desteklenmesi olarak algılandı ve bunların reddedilmesi çoğu zaman Kilise'nin reddedilmesiyle ilişkilendirildi. Devlet tarafından korunması genellikle kaba ve beceriksizce yapılırdı, bu da Ortodoksluğa yalnızca Hıristiyan olmayanların ve onu yeterince tanımayanların gözünde zarar verirdi.

Örneğin, uzun bir süre boyunca memurların, oruç tuttuklarını ve belirlenen zamanda Ortodoks ayinlerini aldıklarını belirten bir rahipten amirlerine bir sertifika sunmaları istendi; Ortodoks'un başka bir inanca, örneğin Eski İnananlara dönüştürülmesi için cezayı tehdit eden yasalar vardı. 19. yüzyılın Rus azizleri - Azizler Ignatius Brianchaninov, Recluse Theophan ve diğerleri - Rus Kilisesi'ndeki sıkıntılar, kilise tüzüğünü gözlemlerken onun için ölümcül olan biçimcilik, dünyevi çıkarların ve ruh hallerinin yozlaştırıcı etkisi hakkında yazdılar. onun hayatında.. Bununla birlikte, yetkililer inatla Yerel Konseyin toplanmasını ve Rus Kilisesi'ndeki patrikhanenin restorasyonunu zamansız olarak gördüler. Katedral ancak 1917 Şubat Devrimi'nden sonra yapıldı (sadece Ağustos 1917'de açıldı ve Eylül 1918'e kadar sürdü).

Konsey, kilise yaşamının en önemli konularında kararlar aldı. Patrikhane Rus Kilisesi'nde restore edildi ve Aziz Tikhon (1865-1925) Moskova ve Tüm Rusya Patriği seçildi. Piskoposların din adamları ve piskoposluk tarafından seçilmesine, sadece Slav Kilisesi'nin değil, aynı zamanda Rusça ve diğer dillerin ibadette kullanılmasına izin verdiler. Cemaatlerin hakları genişledi; Kilisenin misyonerlik faaliyetlerini güçlendirmek, meslekten olmayanların kiliseye katılımını artırmak için önlemler sıraladı. Ateist devlet, Kilise'ye karşı sistemli bir mücadele başlattı. Kilise ve devletin ayrılmasına ilişkin 1918 tarihli kararname, Kilise'yi tüzel kişilik hakkından ve mülk sahibi olma hakkından mahrum etti. Aynı zamanda, Kilise bir dizi bölünme geçirdi (en büyüğü "Karlovatyalı" hala var).

Bolşevikler için Rus Ortodoks Kilisesi a priori ideolojik bir düşmandı. İç savaş yıllarında, 20-30'larda. din adamlarının cinayetleri çok büyüktü. 1920'lerin başında Kilise'ye ezici bir darbe vuruldu. Kilise, Volga bölgesinde açlık çeken insanları kurtarmak için kilisenin değerli eşyalarını vermeyi reddetmekle suçlandı. Aslında, Kilise böyle bir yardımı reddetmedi. Sadece tapınakların yağmalanmasını ve türbelerin kutsallığına saygısızlık edilmesini protesto etti. Din adamlarının yargılamaları her yerde başladı. Bu kampanya sırasında, Patrik Tikhon da dahil olmak üzere çok sayıda hiyerarşi kınandı. Petrograd Metropoliti Saint Benjamin ve diğerleri idam edildi. 20'li yıllarda. Kilise de içeriden saldırıya uğradı. Bazı rahipler ataerkil kiliseyi terk etmek için acele ettiler, Sovyet iktidarını kabul ettiler ve 1921-1922'de. yenilenme hareketini başlattı. Yenileme hareketinin aktivistleri, Sovyet hükümetinin ideallerine sempati duyan ve dini yaşamı yenilemeye çağrılan bir "Yaşayan Kilise"nin kurulduğunu duyurdular. Bazı Yenilemeciler, evanjelik ideallerin bir sosyal devrim yoluyla elde edilebileceğine gerçekten içtenlikle inanmak istediler.

Hareketin lideri Alexander Vvedensky, tanrısızlığa karşı savaşmak için yeni hükümete övgülerle uyanıklığını yatıştırmaya çalıştı. Ancak yetkililer "dini propagandaya" katlanmaya meyilli değildi. Anlaşmazlıkların zamanı hızla geçti ve Yenilemeciler sonunda Kiliseye karşı mücadelede bir silah olarak kullanıldıklarını anlamaya başladılar. Yetkililerin önünde çömelmiş olan Tadilatçılar, "halka hizmet etmeye" hazır olduklarını vurguladılar. "Halka daha yakın olmak" adına ibadet düzeninde keyfi değişiklikler yapıldı ve kilise tüzüğü büyük ölçüde ihlal edildi. 1917-1918 Yerel Konseyi tarafından kutsanan Kilise'nin yaşamındaki bu değişiklikler bile kabaca karikatürize edilmiş biçimler aldı. Tabii ki, Kilise'nin varlığının iki bin yılı boyunca, ayin çok değişti, ancak yenilik asla kendi içinde bir son olmadı. Görevleri, Kilise'nin değişmeyen inancını daha tam olarak ortaya çıkarmak ve öğretilerini iletmekti. Yenilikler az çok başarılıydı. Ama 20-30'ların yenilenmeciliği. Kilise için öyle bir deneme ve ayartma haline geldi ki, geleneğe dayalı olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir değişiklik, o zamandan beri birçok inananın zihninde onunla ilişkilendirildi.

"Tadilatçılık" hareketini kabul etmeyen ve göç etmeye vakit bulamayan rahipler yer altına inerek sözde "yer altı mezarlığı kilisesi"ni kurdular.

1923'te, Yenilemeci toplulukların yerel konseyinde, ÇC'nin radikal yenilenmesi için programlar değerlendirildi. Konseyde Patrik Tikhon görevden alındı ​​ve Sovyet hükümetine tam destek ilan edildi. Patrik Tikhon, Tadilatçıları lanetledi. 1924'te Yüksek Kilise Konseyi, Metropolitan tarafından yönetilen bir Yenilemeci Sinoda dönüştürüldü. Kendilerini sürgünde bulan din adamlarının ve inananların bir kısmı sözde "Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi"ni (ROCOR) kurdu. 1928 yılına kadar, ROCOR, ROC ile yakın temasları sürdürdü, ancak bu temaslar daha sonra kesildi. 1927 Bildirgesi'nde ÇC, inanç alanında herhangi bir taviz vermeden, sivil anlamda Sovyet hükümetine bağlılığını ilan etti. Ama bu baskıyı durdurmadı. 1930'larda kilise yok olmanın eşiğindeydi. 1940 yılına gelindiğinde, SSCB topraklarında sadece birkaç düzine işleyen kilise kalırken, 1917 Ekimi arifesinde Rusya'da yaklaşık 80.000 Ortodoks kilisesi faaliyet gösteriyordu. Moskova'daki Kurtarıcı İsa Katedrali de dahil olmak üzere birçoğu yıkıldı, düşmandan kurtuluş ve 1812 Vatanseverlik Savaşı'ndaki zafer için Tanrı'ya şükran anıtı. 1917'de Ortodoks din adamları yaklaşık 300 bin kişiyi bulduysa, ancak 1940 rahiplerin çoğu artık hayatta değildi.Üstün kültürel şahsiyetler, Rusya'nın en iyi ilahiyatçıları, ya filozof ve ilahiyatçı Rahip Pavel Florensky gibi zindanlarda ve kamplarda öldüler ya da S. L. Frank, N. A. Berdyaev gibi yurtdışında sona erdi.

Sovyetler Birliği yetkilileri, Kilise'ye karşı tutumlarını ancak ülkenin varlığı tehdit edildiğinde değiştirdi. Stalin, halkın ahlaki gücü olarak Rus Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere tüm ulusal rezervleri savunma için seferber etti. Kısa sürede 10 bine yakın yeni mahalle açıldı. Piskoposlar da dahil olmak üzere din adamları kamplardan serbest bırakıldı. Rus Kilisesi, kendisini yalnızca Anavatan'ın tehlikede savunması için manevi destekle sınırlamadı - aynı zamanda ordu için üniformalara kadar maddi yardım, Dimitry Donskoy tank sütunu ve Alexander Nevsky filosu için fon sağladı. 1943'te Rus Kilisesi tekrar bir patrik buldu. Metropolitan Sergius (Stargorodsky) (1867-1944) oldular. Devletin ve Kilisenin "vatansever birlik" içinde yakınlaşması, Stalin tarafından 4 Eylül 1943'te Ataerkil Locum Tenens Metropolitan Sergius ve Metropolitans Alexy (Simansky) ve Nikolai'nin (Yarushevich) resepsiyonuydu. Bu tarihi andan itibaren, Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerde "çözülme" başladı, ancak Kilise sürekli olarak devlet kontrolü altındaydı ve faaliyetlerini tapınağın duvarlarının dışına genişletme girişimleri, idari yaptırımlar da dahil olmak üzere kesin bir geri dönüşle karşılaştı. . Patrik Sergius'un faaliyetini açık bir şekilde karakterize etmek zordur. Bir yandan, Sovyet yetkililerine olan sadakati, yetkililerin pratik olarak Kiliseyi dikkate almamasına yol açtı, diğer yandan, sadece Kilise'yi değil, aynı zamanda sadece kiliseyi korumaya izin veren patriğin böyle bir politikasıydı. daha sonra yeniden canlanmasını mümkün kıldı.Rus Ortodoks Kilisesi'nin, Sovyetler Birliği'ndeki binlerce kilisenin ideolojik kurallar uğruna kapatıldığı sözde "Kruşçev çözülme" (60'ların başında) dönemindeki konumu .

1971 Yerel Konseyi'nde Eski Müminlerle uzlaşma gerçekleşti.

1988'de Rusya'nın Vaftizinin Binyılının kutlanması, devlet-ateist sisteminin gerilemesine işaret etti, kilise-devlet ilişkilerine yeni bir ivme kazandırdı, iktidardakileri Kilise ile diyalog başlatmaya ve onunla ilişkiler kurmaya zorladı. Anavatan'ın kaderindeki muazzam tarihsel rolünü ve ulusun temellerinin ahlaki oluşumuna katkısını tanıma ilkeleri. İnsanların Baba'nın evine gerçek dönüşü başladı - insanlar Mesih'e ve O'nun Kutsal Kilisesi'ne çekildi. Başpapazlar, çobanlar ve meslekten olmayanlar, tam kanlı bir kilise yaşamını yeniden yaratmak için gayretle çalışmaya başladılar. Aynı zamanda, din adamlarının ve inananların mutlak çoğunluğu, canlanmanın ilişkili olduğu zorluklara ve dış güçlerin Kilise'yi bölme girişimlerine rağmen olağanüstü bilgelik, dayanıklılık, inançta kararlılık, Kutsal Ortodoksluğa bağlılık gösterdiler. birlik, onu iç özgürlüğünden mahrum eder, dünyevi çıkarları boyun eğdirir. Rus Ortodoks Kilisesi'ni ve onunla bağlantılı ulusal diasporaları Rusya Federasyonu çerçevesine dahil etme arzusu şimdiye kadar beyhude oldu. Ancak, zulmün sonuçları çok, çok ciddiydi. Yıkıntılardan sadece binlerce tapınağı ve yüzlerce manastırı restore etmek değil, aynı zamanda eğitim, öğretim, hayırseverlik, misyonerlik, kilise ve kamu hizmeti geleneklerini yeniden canlandırmak gerekiyordu. Kutsal Hazretleri Patrik Pimen'in ölümünden sonra dul kalan Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi tarafından ilkel görüşe seçilen Leningrad Büyükşehir Alexy ve Novgorod, bu zor koşullarda kilisenin yeniden canlanmasına öncülük etmeye mahkum edildi. 10 Haziran 1990'da Moskova ve Tüm Rusya Hazretleri Patriği II. Alexy'nin tahta çıkışı gerçekleşti. Onun Birinci Hiyerarşik omophorion'u altında, Rus Ortodoks Kilisesi, zulüm yıllarında kaybedilenleri geri getirmek için en zor işi üstlendi. Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyleri, kilisenin canlanmasının acil sorunlarının özgürce tartışıldığı, kanonik, disiplin ve doktrinel konularda kararların alındığı bu zorlu yolda özel kilometre taşları haline geldi.

31 Mart - 5 Nisan 1992 tarihlerinde Moskova'da düzenlenen Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Ukrayna'daki kilise yaşamı ve Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin kanonik konumu ile ilgili bir dizi önemli kararı kabul etti. Aynı Konseyde, zulüm yıllarında Mesih ve Kilisesi için acı çeken Rusya'nın kutsal Yeni Şehitleri ve İtirafçıları kılığında yüceltildi. Buna ek olarak, Konsey, sürünün yaşadığı ülkelerdeki toplumu endişelendiren konularda Rus Ortodoks Kilisesi'nin konumunu ana hatlarıyla belirttiği bir temyiz başvurusunu kabul etti. 11 Haziran 1992'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesine katkıda bulunan kilise karşıtı faaliyetlerde Kiev Metropolitan Philaret'e karşı suçlamalarla ilgili davayı görüşmek üzere olağanüstü bir temelde toplandı. Özel bir "Yargı yasasında" Konsey, Kiev Metropolitan Filaret'i (Denisenko) ağır ahlaki ve kanonik suçlardan ve kilisede bölünmeye neden olmaktan görevden almaya karar verdi. ve şu anda Moskova Patrikhanesinin kanonik topraklarında laik toplum", burada herhangi bir devlet sisteminin Kilisesi için "tercih edilemezliğini", siyasi doktrini vb. siyasi partilerin ve din adamlarının yerel veya federal seçimlerde göreve gelmesini yasakladı.

Konsey ayrıca, kilise-devlet ilişkileri ve bir bütün olarak modern toplumun sorunlarına ilişkin genel bir kilise görüşünü yansıtan kapsamlı bir kavram geliştirmeye başlamaya karar verdi. Konsey, özellikle Kilise'nin misyonerlik hizmetini yeniden canlandırma ihtiyacına dikkat çekti ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin misyonerlik faaliyetinin yeniden canlandırılması için bir konsept geliştirmeye karar verdi. 18-23 Şubat 1997'de Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi, Rusya'nın Yeni Şehitleri ve İtirafçılarının genel kilise yüceltilmesi konusundaki çalışmalarına devam etti. Ayrıca, kilise hayatındaki en önemli görevleri ve eğilimleri ana hatlarıyla belirleyen 1994 Piskoposlar Konseyi'nde tartışılan konular, konsey raporlarında ve tartışmalarında geliştirildi. Konsey, özellikle, Kilisenin ve bakanlarının siyasi mücadeleye katılımının kabul edilemezliği konusunda Kilise'nin tutumunun dokunulmazlığını teyit etti.

Ayrıca, Rus Ortodoks Kilisesi'nin uluslararası Hıristiyan kuruluşlara katılımına ilişkin beklentiler, kiliseye misyonerlik ve sosyal hizmet sorunları, heterodoks ve heterodoks dini derneklerin proselizatör faaliyetlerinin tehditleri tartışıldı. Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Jübile Konseyi, 13-16 Ağustos 2000'de yeniden inşa edilen Kurtarıcı İsa Katedrali'nin Kilise Konseyleri Salonunda bir araya geldi. Tapınağın ciddi bir şekilde kutsanmasıyla sona eren Konsey toplantıları, Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in dünyasına gelişinin 2000. yıldönümü olan büyük Jübile'ye adanmış kutlamalar çemberine girdi. Konsey, aldığı kararların sayısı ve önemi açısından Rus Ortodoks Kilisesi'nin hayatında benzersiz bir fenomen haline geldi. Azizlerin kanonlaştırılması için Synodal Komisyonu başkanı Krutitsy ve Kolomna Metropolitan Juvenaly'nin raporuna göre, Rusya'nın Yeni Şehitler ve İtirafçılar Katedrali'nin azizleri karşısında genel kilise saygısını yüceltmeye karar verildi. 20. yüzyılda isimleri bilinmez, Allah tarafından yönetilir. Konsey, isimleri bilinen 814 münzevi ve isimleri tespit edilemeyen, ancak Mesih'in inancı için acı çektikleri güvenilir bir şekilde bilinen 46 münzevi hakkındaki materyalleri inceledi.

Daha önce yerel olarak saygı duyulan 230 azizin adı, genel kilise saygısı için Rusya'nın Yeni Şehitler ve İtirafçılar Konseyi'ne dahil edildi. II. Nicholas Kraliyet Ailesi'nin kanonlaştırılması konusunu değerlendiren Konsey üyeleri, İmparator II. Nicholas, İmparatoriçe Alexandra ve çocukları Alexy, Olga, Tatiana, Mary ve Anastasia'yı Yeni Şehitler Katedrali'nde şehitler olarak yüceltmeye karar verdiler. Rusya'nın itirafçıları. Konsey, inancın başarısı yeni şehitlerin ve itirafçılarınkinden farklı olan diğer zamanların inanç ve dindarlığının çilecilerinin genel kilisenin yüceltilmesi hakkında bir karar kabul etti.

Konsey üyeleri, Minsk ve Slutsk Büyükşehir Filaret önderliğinde Synodal İlahiyat Komisyonu tarafından hazırlanan Rus Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksiye karşı tutumunun Temel ilkelerini kabul etti. Bu belge, Ortodoks olmayanlarla temaslarında Rus Ortodoks Kilisesi'nin din adamları ve laikleri için bir rehber oldu. Özellikle önemli olan, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramının Vakıflar Konseyi tarafından kabul edilmesidir. Smolensk Metropoliti Kirill ve Kaliningrad öncülüğünde Synodal Çalışma Grubu tarafından hazırlanan ve Ortodoks dünyasında türünün ilk örneği olan bu belge, Kilise-devlet ilişkileri ve kilise-devlet ilişkileri konularındaki öğretisinin temel hükümlerini ortaya koymaktadır. bir dizi çağdaş sosyal açıdan önemli sorun üzerinde.

Buna ek olarak, Konsey, Smolensk Büyükşehir Kirill ve Kaliningrad liderliğindeki Rus Ortodoks Kilisesi Yönetimine İlişkin Tüzükte Değişiklik Yapılmasına Dair Synodal Komisyonu tarafından hazırlanan yeni bir Rus Ortodoks Kilisesi Statüsü'nü kabul etti. Kilise şu anda bu Şart tarafından yönlendirilmektedir. Konsey, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tanrı seven papazlarına, dürüst rahiplere ve tüm sadık çocuklarına Mektup, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin Kararı, Ortodoks Kilisesi'nin Estonya'daki konumu ve konulardaki Kararı kabul etti. Rus Ortodoks Kilisesi'nin iç yaşamı ve dış faaliyetleri hakkında. Bugün Ortodoksluk, farklı yetiştirme ve eğitimden insanları, farklı kültür ve milletlerin temsilcilerini, farklı ideolojilerin ve siyasi doktrinlerin taraftarlarını birleştiriyor. Teologlar ve bireysel inanan grupları arasında dogma, Kilise'nin iç yaşamı ve diğer dinlere karşı tutumlar konusunda anlaşmazlıklar ortaya çıkabilir. Dünya bazen Kilise'nin manevi yaşamına girer, önceliklerini ve değerlerini empoze eder ve bazı Ortodoks inananların davranışlarının insanların Ortodoksluk yolunda gözle görülür bir engel haline geldiği de olur.

Tarih, Ortodoks Kilisesi'nin en zor tarihsel durumlarda hayatta kaldığını kanıtlar. Hukuki ve ekonomik koşullar, ideolojik doktrinler onun manevi hayatını ve kamu hizmetini lehte veya müdafaa edebilir.

Ancak bu koşullar hiçbir zaman tamamen elverişli olmadı ve Ortodoksluk üzerinde hiçbir zaman belirleyici bir etkiye sahip olmadı. Kilisenin içsel yaşamının içeriği öncelikle onun inancı ve öğretisi tarafından belirlendi. Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Alexy şunları söyledi: "Kilise, misyonunu toplumsal yapıda değil... Tanrı'nın insan ruhlarını kurtarmak için emrettiği tek bakanlıkta görüyor. Görevini her zaman, herhangi bir devlet oluşumu altında yerine getirdi. "

Çözüm

Hıristiyanlığın oluşumunda önemli bir rolün, kendisini öncelikle inanan topluluklarının örgütlenmesinde gösteren erken Hıristiyanlığın demokratik doğası tarafından oynandığını belirtmek isterim. Hristiyan ayinlerinin kısa bir incelemesi bana, kilisenin onlar aracılığıyla kendi mahallelerinin yaşamını kontrol etmeye ve onları belirli davranış kalıpları içinde eğitmeye, dini idealler ve değerler oluşturmaya çalıştığını gösterdi.

Hristiyanlık, inananı doğumdan ölüme kadar kilisenin bağrında tutmaya çalışır. Doğmak için zar zor vakti olan bir kişi kilisenin koynuna kabul edilmelidir ve zaten iki ayin bir bebeğin beşiğine (vaftiz ve Hıristiyanlık) yaklaşıyor, sanki vücutta sadece ebeveynlere ihtiyacı olmadığını bildiriyormuş gibi, aynı zamanda ruhen ebeveynleri, o sadece dünya için değil, aynı zamanda Mesih için de yaşıyor. Ama insan büyür, gelişir, onunla birlikte tutkuları gelişir, hatalar yapar, suistimal eder, yani. günahlar. Ve sonra kilise ona bir kez daha tövbe yoluyla gerçek yolu seçme, işlenen günahları yıkama fırsatı sunar. Evlilik birliğini evlilik kutsallığı ile kutsayan kilise, burada insanları özel ilgiden mahrum bırakmaz. Ölümden önce bile mümini manevi nimeti olmadan bırakmaz, acı çekenlerin ruhunu ve bedenini işlev (unction) yoluyla iyileştirmiştir.

Hıristiyanlığın çağların ve kültürlerin kavşağında ortaya çıktığına, insanlığın manevi ve pratik faaliyetlerinin başarılarını birleştirebildiğine ve onları yeni bir uygarlığın ihtiyaçlarına uyarlayabildiğine, eşiğin ardında kabile ve ulusal dinin yıpranmış kıyafetlerini bıraktığına inanıyorum. fikirler ve inançlar.

Zamanla Hıristiyanlık bölündü, ama yine de güçlü ve herkes kendi bölünmesini seçiyor. Ancak Ortodoksluğun benim için hala en yerli inanç olduğunu belirtmek isterim. Rus Azizleri, sıkıntı ve savaşlarda Rusya'ya birçok yönden yardım ettiler, halkımız ve hükümdarlarımız için dua ettiler.

Örneğin - Aziz Metropolitan Alexy (1354-1378) kutsal asil prens Dmitry Donskoy'u büyüttü. Yetkisinin gücüyle, Moskova prensinin feodal huzursuzluğu sona erdirmesine ve devlet birliğini sürdürmesine yardımcı oldu. Rus Kilisesi'nin büyük çileci Radonezh Aziz Sergius, en büyük silah başarısı için Donskoy Demetrius'u kutsadı - Rusya'nın Moğol boyunduruğundan kurtuluşunun başlangıcı olarak hizmet eden Kulikovo Savaşı, vb.

Rus Kilisesi, prenslerin iç çekişmesine karşı çıkan Rus halkının birliği fikrinin tek taşıyıcısı olarak kaldı.

bibliyografya

1. Klibanov A. I. "Rus Ortodoksluğu": Politizdat, 1987

2. Oscar Jaeger "Dünya Tarihi: Yayınevi" Moskova 1999

3. Shchapov Y.N. "Eski Rusya'daki Kilise (XIII yüzyılın sonuna kadar)": Politizdat, 1987

4. Poppe A. "Rusya nasıl vaftiz edildi. Rusya vaftizinin siyasi arka planı": Moskova. Siyasi edebiyat yayınevi 1988

5. Karamzin N. M. "Çağların Gelenekleri": Moskova yayınevi "Pravda", 1987

6. K.V. Kislyuk, O.N. Kucher "Dini Çalışmalar. Hıristiyanlık."2003

7. M.N. Bessonov "Günümüzde Ortodoksluk". 1990

8.Bialystok 1992 "Ortodoks ayinleri ve ayinleri"

9. "Yeni Ortodoks mucizeleri". Moskova "yanıp sönüyor" 1994

10. "Hıristiyanlığın Onaylanması. Ayrılık". Braichevsky M.Yu. 1989

11. "Eski Rusya". Orgish V.P. 1988

özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız, ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sunacaktır.
Başvuru yapmak bir danışma alma olasılığı hakkında bilgi edinmek için şu anda konuyu belirterek.

Hıristiyanlık iki bin yıldan fazla bir süredir var olmuştur, MÖ 1. yüzyılda ortaya çıkmıştır. e. Bu dinin kökeni konusunda kesin bir fikir birliği yoktur, bazı araştırmacılar Hristiyanlığın Filistin'de ortaya çıktığından emin, bazıları ise Yunanistan'da gerçekleştiğini iddia etmektedir.

MÖ 2. yüzyıldan önce Filistin Yahudileri. e. yabancı egemenliği altındaydı. Ancak yine de topraklarını önemli ölçüde genişleterek ekonomik ve siyasi bağımsızlık elde etmeyi başardılar. Bağımsızlık MÖ 63'te uzun sürmedi. e. Romalı komutan Gnei Poltei, birliklerini Yahudiye'ye getirerek bu bölgeleri Roma İmparatorluğu'na kattı. Çağımızın başlangıcında Filistin bağımsızlığını tamamen kaybetmiş, yönetim Roma valisi tarafından yürütülmeye başlanmıştır.

Siyasi bağımsızlığın kaybı, radikal milliyetçi Yahudi dini gruplarının konumunun güçlenmesine yol açtı. Liderleri, dini yasakların, geleneklerin ve babaların ihlalleri için ilahi ceza fikrini yaydı. Bütün gruplar Romalı fatihlere karşı aktif bir mücadele yürüttüler. Çoğunlukla, Romalılar kazandı, yani MS 1. yüzyılda. e. insanlar arasında Mesih'in gelişinin ümidi her yıl daha da güçlendi. Bu aynı zamanda Yeni Ahit'in ilk kitabı olan Apocalypse'in kesin olarak MS 1. yüzyıla tarihlendiğini kanıtlar. İntikam fikri en güçlü şekilde bu kitapta kendini gösteriyor.

Yahudiliğin oluşturduğu ideolojik temel, hakim tarihsel durumla birlikte Hıristiyanlığın ortaya çıkmasına da katkıda bulunmuştur. Eski Ahit geleneği yeni bir yorum aldı, Yahudiliğin yeniden düşünülen fikirleri yeni dine Mesih'in ikinci gelişine inanç verdi.

Eski felsefi öğretilerin de Hıristiyan dünya görüşünün oluşumu üzerinde önemli bir etkisi oldu. Neo-Pisagorcular, Stoacılar, Platon ve Neo-Platoncuların felsefi sistemleri, Hıristiyan dinine daha sonra Yeni Ahit metinlerine yansıyan birçok zihinsel yapı, kavram ve hatta terim verdi.

Hıristiyanlığın oluşum aşamaları

Hristiyanlığın oluşumu, 1. yüzyılın ortalarından MS 5. yüzyıla kadar olan dönemde gerçekleşti. Bu dönemde, Hıristiyanlığın gelişimindeki birkaç ana aşama ayırt edilebilir.

Gerçek eskatoloji aşaması (2. yüzyılın ikinci yarısı). İlk aşamada, Hıristiyan dinine henüz tamamen ayrılmadığı için Yahudi-Hıristiyan denilebilir. Bu dönemde varış, kelimenin tam anlamıyla günden güne bekleniyordu, bu nedenle buna gerçek eskatoloji denir.

Bu dönemde merkezi bir Hıristiyan örgütü yoktu, rahipler yoktu. Dini karizmatik topluluklar, doktrini didascala halkı arasında vaaz ettiler, teknik sorunları çözdüler. Biraz sonra, piskoposlar ortaya çıktı - gözlemciler, gözetmenler ve hazırlayıcılar - yaşlılar.

Adaptasyon aşaması (II - erken III yüzyıl). Bu dönemde Hristiyanların ruh halleri değişir, kıyamet hemen olmaz, gergin beklentinin yerini mevcut dünya düzenine uyum alır. Genel eskatoloji, ruhun ölümsüzlüğü doktrinine dayanan bireysel eskatolojiye yol açar. Hıristiyan toplulukların ulusal ve sosyal bileşimi giderek değişiyor. Farklı ulusların nüfusunun eğitimli ve zengin kesimlerinin giderek daha fazla temsilcisi, dogmanın servete daha hoşgörülü hale gelmesi sonucunda Hıristiyanlığa dönüşüyor.

Aynı dönemde Hıristiyanlık Yahudilikten tamamen ayrılmış ve Hıristiyanlar arasında giderek daha az Yahudi vardı. Yahudi ritüellerinin yerini yenileri alıyor, dini bayramlar yeni mitolojik içeriklerle doluyor. Farklı halkların dinlerinden ödünç alınan vaftiz, dua, cemaat ve diğer ayinler Hıristiyanlık kültünde ortaya çıkar. Büyük kilise Hıristiyan merkezleri oluşmaya başlar.

İmparatorlukta hakimiyet mücadelesinin aşaması. Üçüncü aşamada, Hıristiyanlık nihayet devlet dini olarak kurulur. 305'ten 313'e kadar Hıristiyanlığa zulmedilir ve zulüm görür, sözde "şehitler dönemi" geçer. 313 yılından itibaren İmparator Konstantin'in Milano fermanına göre Hristiyanlar paganlarla eşit haklara sahip oluyor ve devletin koruması altına giriyor. 391'de İmparator Theodosius nihayet Hıristiyanlığı resmi devlet dini olarak kurar ve putperestliği yasaklar. Bundan sonra, Hıristiyanlığın daha da geliştirilmesi ve güçlendirilmesi için kilise dogmalarının ve ilkelerinin geliştirildiği ve onaylandığı konseyler düzenlenmeye başlar.

Ana sayfa >  Wiki-eğitici >  Tarih > 5 sınıf > Hıristiyanlığın ortaya çıkışı: yer ve zaman, paganizmden farkı

Hristiyanlığın doğum yeri, o zamanlar (MS 1. yüzyıl) Roma İmparatorluğu'nun egemenliği altında olan Filistin olarak kabul edilir. Varlığının ilk yıllarında Hristiyanlık, bir dizi başka ülkeye ve etnik gruba önemli ölçüde yayılmayı başardı. Zaten 301'de Hıristiyanlık, Büyük Ermenistan'ın resmi devlet dini statüsünü kazandı.

Hıristiyan doktrininin kökeni, Eski Ahit Yahudiliği ile doğrudan bağlantılıydı. Yahudi inancına göre Tanrı, kanıyla insanlığı günahlardan arındıracak olan oğlu Mesih'i yeryüzüne göndermeliydi. Hıristiyanlığın dogmasına göre, Davut'un doğrudan soyundan olan İsa Mesih, Kutsal Yazılarda da belirtildiği gibi böyle bir kişi oldu. Hristiyanlığın ortaya çıkışı bir dereceye kadar Yahudilikte bir bölünmeye yol açtı: ilk yeni dönen Hristiyanlar Yahudilerdi. Ancak Yahudilerin önemli bir kısmı İsa'yı mesih olarak kabul edememiş ve böylece Yahudiliği bağımsız bir din olarak korumuştur.

İncil'e (İncil'in öğretisi) göre, İsa Mesih'in göğe yükselişinden sonra, sadık öğrencileri kutsal alevin inişiyle farklı dilleri konuşma fırsatını elde etmiş ve Hıristiyanlığı farklı dillerde yaymak için yola çıkmışlardır. Dünya ülkeleri. Böylece, Hıristiyanlığı gelecekteki Kiev Rus topraklarında vaaz eden Havari Peter, Paul ve İlk Aranan Andrew'un faaliyetleri hakkında yazılı notlar günümüze kadar ulaşmıştır.

Hristiyanlık ve paganizm arasındaki fark

Hristiyanlığın doğuşundan bahsetmişken, İsa'nın ilk takipçilerinin korkunç bir zulme maruz kaldığını belirtmek gerekir. Başlangıçta, Hıristiyan vaizlerin faaliyetleri, İsa'nın öğretilerini kabul etmeyen Yahudi din adamları tarafından düşmanca karşılandı. Daha sonra, Kudüs'ün düşmesinden sonra, Romalı putperestlere karşı zulüm başladı.

Hıristiyan doktrini putperestliğe tam bir antipoddu, lüksü, çok eşliliği, köleliği - pagan bir toplumun karakteristiği olan her şeyi kınadı, ancak asıl farkı tek bir Tanrı'ya, monoteizme olan inançtı. Doğal olarak, bu durum Romalılara uymuyordu.

Hıristiyan vaizlerin faaliyetlerini durdurmak için katı önlemler aldılar: onlara küfürlü infazlar uygulandı. 313 yılına kadar, Roma imparatoru Konstantin herkesi şaşırtarak sadece Hıristiyanlara karşı zulmü durdurmakla kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanlığı devlet dini haline getirdi.

Her din gibi Hristiyanlığın da artıları ve eksileri vardır. Ancak görünüşü, şüphesiz, dünyayı daha yüksek bir manevi seviyeye yükseltti. Hristiyanlık, bir kişinin yüksek zihinsel gelişimi için önemli olan, etrafındaki dünyaya merhamet, nezaket ve sevgi ilkelerini vaaz eder.

Çalışmalarınızda yardıma mı ihtiyacınız var?

Önceki konu: İmparator Augustus'un halefleri: Tiberius, Caligula, Claudius ve Nero
Sonraki konu:   Roma İmparatorluğu'nun Altın Çağı: Trajan'ın bilgeliği ve Abelius'un hümanizmi

Hıristiyanlığın Yayılması

Roma'nın ilk Hıristiyanları, çoğunlukla yeraltı mezarlarında gizli yerlerde toplandılar.

İsa Mesih'in yaşamı ve ölümünden sonraki ilk yüzyıllarda, Roma'da öğretilerinin çok az taraftarı vardı. Ancak, Roma İmparatorluğu zayıfladıkça, geleneksel devlet dini Romalıların manevi ihtiyaçlarını gitgide daha az karşılıyordu ve aralarında giderek daha fazla Hıristiyan vardı.

Hıristiyan topluluklar

Paradoksal olarak, Hıristiyanlığın istikrarı, gelişmiş yol sistemi ve net sosyal yapısı ile Roma İmparatorluğu sayesinde mümkün oldu.

II yüzyılın sonunda. Hıristiyan toplulukları hemen hemen tüm Roma şehirlerinde mevcuttu. Bunlar sadece iman kardeşlerinin dernekleri değil, karşılıklı yardım birlikleriydi: her toplulukta, yardımların dağıtıldığı ve ortak yemeklerin düzenlendiği bir kasa vardı.

sembolizm

İsa ve balık, ilk Hıristiyanların kimlik işaretleri

Hıristiyan toplulukları birbirine bağlıydı, temsilcilerinden bazıları yazışma halindeydi, birbirlerini destekliyor ve ortaklaşa yaşam davranışı normları geliştiriyordu.

Yavaş yavaş, özel bir Hıristiyan sembolizmi yaratıldı. İyi çobanın görüntüleri, balık (Yunanca "balık" kelimesi, "İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı" ifadesinin ilk harflerinden oluşur), sarmaşıklar ve krizler, iki kişiden oluşan Mesih'in adının monogramı adının ilk Yunanca harfleri kendi aralarında geçti.

Yunan alfabesinin ilk ve son harfleri genellikle monogramın kenarlarına yerleştirildi.

Hıristiyanların Zulüm

Hıristiyanlığın destekçilerine zulmün temel nedeni, imparator kültünü tanımayı ve devlet dini törenlerine ve ritüellerine katılmayı reddetmeleriydi.

Bununla birlikte, Hıristiyanlara yönelik zulüm sistematik değildi ve vakadan vakaya gerçekleşti. Örneğin, 64 yılında, Roma'da yıkıcı bir yangından sonra, imparator Nero, şüpheleri kendinden uzaklaştırmak için Hıristiyanları kundakçılıkla suçladı ve bu temelde birçoğu acı verici bir ölüme mahkum edildi.

En yaygın ve acımasız olanı, İmparator Diocletian'ın saltanatı sırasında Hıristiyanlara yapılan zulümlerdi ve sadece Mesih'in öğretilerinin takipçilerini değil, aynı zamanda kutsal kitaplarını da yok etti.

İlk kiliselerin ortaya çıkmasından önce, Hıristiyanlar sıradan evlerde dua ettiler.

Büyük odalar ortak dua ve vaftiz için tasarlandı

"Sim kazandı"

Bir efsaneye göre, Konstantin'e imparatorluk gücünü kazandıran Milvian Köprüsü'ndeki savaşın arifesinde, üzerinde "Bunu yeneceksin" yazılı bir haç gördü. Daha sonra, 313

Konstantin, Roma İmparatorluğu vatandaşları tarafından Hıristiyanlığın özgürce uygulanmasına ilişkin bir ferman yayınladı ve bu sayede zulüm gören bir dinden baskın bir din haline gelmeye başladı.

Devlet dini

İmparator Theodosius, putperest tanrılara ibadet etmeyi yasaklayan bir kararname yayınladı. Antik tapınaklar kapatıldı, birçok kutsal alan yağmalandı ve Roma'daki Vesta tapınağında yanan ateş söndürüldü. Şimdi paganlar devlet tarafından zulmedildi.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışının yeri, zamanı ve tarihsel koşulları.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışının tarihsel koşulları ve coğrafi sınırları. Sosyo-politik (imparatorların saltanatının zalim doğası) önkoşulları ve ekonomik kriz: köle ayaklanmaları ve halkların köleleştirilmesi. 74-71'deki en ünlü tarihi köle isyanını adlandırın. M.Ö. Roma tarafından fethedilen halklar hangi nedenlerle dine yöneldiler? Neden mevcut dinler kölelere teselli veremezdi?

Erken Hıristiyanlıkta hangi fikirler teselli olarak öne çıkıyor? Hıristiyanlıkta hangi öğreti dünyanın sonu, Son Yargı ve adaletsizliğin yok edilmesiyle ilgili birincil fikirlerin yerini aldı ve yoksullara ve yoksullara manevi teselli (göksel mutluluk) sağladı?

Bilim adamlarının, din bilginlerinin Kutsal Kitap metinlerinin otoritesi ve güvenilirliği hakkında çeşitli görüşler: bu görüşlerin yönlerini adlandırın. Ateist ve materyalist yönlerin Mesih bilim adamlarının tarihselliği hakkındaki farklı bakış açılarını listeleyin ve açıklayın.

MS 1. yüzyılın eski (Hıristiyan olmayan) metinlerini adlandırın. ve Mesih İsa'dan bahseden yazarları (Josefus Flavius ​​tarafından (“Yahudi Eski Eserleri”), Yahudi Talmud - Bölüm IV, Tacitus tarafından “Tarih”, yazar Suetonius tarafından İmparator Nero'nun Biyografisi, vb.).

İnanan Hıristiyan dünyası için Mesih'in tarihselliğinin ana kanıtı olarak hizmet eden en önemli Hıristiyan türbelerini adlandırın.

6. Hıristiyan doktrini ve ritüellerinin oluşumu. Antik dünyanın dinlerinden ödünç alma.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışının coğrafi noktası ve tarihsel arka planı.

1. c.'de Filistin'deki dini durumu ortaya çıkarmak. n. e.: Ferisiler, Sadukiler, Esseniler (Kumranlılar topluluğu) mezhepleri (akımları), dini görüşleri. Hristiyanların Yahudilikten kopuşlarının ve Hristiyanlığın bağımsız bir din olarak oluşmasının nedenlerini açıklar. Yahudilikten Hıristiyanlığa geçen dogmanın birkaç unsurunu adlandırın. Zerdüştlüğün ikiliği nedir ve Hıristiyanlığın öğretilerinde analoji ile nedir. Kendi ayırt edici Hıristiyan dogmalarınızı (Tanrı'nın üçlemesi, Enkarnasyon, kurtuluş, diriliş ve Mesih'in yükselişi) listeleyin ve her dogmanın özünü açıklayın.

Antik (antik Yunan felsefesi) felsefi sistemleri karakterize etmek: Orfikler, Pisagorcular, Sokratik okullar, Platonizm, Stoacılık, Epikürcülük, Neoplatonizm, Patristikler.

Hangilerinin Hıristiyanlığın oluşumunda ve oluşumunda önemli rol oynadığını adlandırın.

7. Yeni Ahit Kitapları: genel özellikler, İnciller.

Yeni Ahit'in Kompozisyonu. Yeni Ahit'te kaç yazı yer almaktadır? "Kanon", "incil" ve "apokrif" kavramlarını açıklar.

Kilise apokrifayı nasıl ele aldı ve apokrif eserler hangi gruplara ayrıldı? İlk üç İncil'in isimleri nelerdir ve yazarları kimlerdir? Sinoptik İnciller ile Yuhanna İncili arasındaki farkı açıklayın.

Sinoptikler ve Yuhanna arasındaki en önemli farkı adlandırın, Yuhanna'nın neden İsa'nın soy kütüğünü vermediğini ve doğum hikayesini açıklayın.

8. Yeni Ahit Kitapları: Elçilerin İşleri ve Mektupları.

Elçilerin İşleri kitabının içeriğinin ne olduğunu açıklayın.

Havarilerin İşleri'nde Hristiyanlık, Yahudilikle ilgili olarak nasıl tasvir edilir? Elçi Pavlus hangi nedenlerle Sanhedrin'e öğretisiyle ilgili açıklamalar yapıyor ("Sanhedrin" terimini açıklayın)?

Hıristiyanlığın Yahudilikten tamamen kopmasının ve Havari Pavlus'un Yahudi olmayanlara dönüştürülmesinin nedenlerini ortaya çıkarmak. Erken Hıristiyanlıkta hangi iki eğilimin savaştığı.

Kavramların bir açıklamasını yapın: Petrinizm (Yahudi-Hıristiyanlık) ve Paulinizm (dilsel Hıristiyanlık). Bu kavramların isimleri, hangi havarilerin isimleri ve nedenleriyle ilişkilendirilir. Havarilerin Mektupları kitabının neden İncillerden sonra ikinci sırada olduğunu açıklayın. Havarilerin Mektuplarının özellikleri (Hıristiyan doktrini, ahlakı, ahlakı, ritüelleri) nelerdir ve neden dini ve eğitici eserler olarak kabul edilirler?

Havarilerin Mektuplarına neden "açık mektuplar" deniyor? Kilise geleneğinin Havarilerin Mektuplarını hangi iki ana bölüme ayırdığını açıklayın. Havarilerin hangi mektuplarına katolik denir (Peter John, James, Jude) ve neden? Risalelerinde dogma, ahlak ve kültün en önemli konularının ele alındığı havarinin adı nedir? Havari Pavlus neden Hıristiyanlığın ikinci kurucusu olarak adlandırılıyor?

14. Yeni Ahit Kitapları: Kıyamet.

Yunanca "Kıyamet" ne anlama geliyor?

Kıyametin ana hikayesini anlatın. Kıyametteki “canavar” kimdir ve belirleyici savaşta hangi güçlerle savaşacak? Canavarın, Mesih tarafından yönetilen göksel meleklerle savaşından sonra kim diriltilecek? Armagedon (son ve belirleyici savaş) kavramını ve Kıyametten önceki olayın Ortadoğu'nun hangi bölgesinde gerçekleşeceğini açıklayın.

PERM DEVLET ÜNİVERSİTESİ onları. AM Gorki

1. Giriş

Hristiyanlık büyük dünya dinidir. Tarihsel gelişimi sırasında üç büyük kola ayrıldı:

Her biri sırayla yönlere, akımlara ve kiliselere sahip olan Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık. Bu hareketlerin inananları ile kiliseler arasındaki önemli farklılıklara rağmen, hepsi Dünya'ya gelen, insan günahının kefareti adına acıyı kabul eden ve cennete yükselen Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'e imanla birleşmişlerdir.

Yeryüzünde bir milyardan fazla Hıristiyanlık takipçisi var. Modern Avrupa ve Amerikan uygarlığı, Hıristiyanlık temelinde büyüdü, Ortodoks çeşitliliğinin Hıristiyanlığının Rusya'da kurulmasından bu yana bin yıldan fazla bir süre geçti.

Ülkemizin sosyal, devlet ve kültürel yaşamında Hıristiyanlık istisnai bir rol oynadı ve oynamaya devam ediyor. Hıristiyanlığın temellerini bilmeden, modern uygarlığın köklerini, dünyanın birçok ülkesinin tarihinin özelliklerini, farklı dönemlerin ve halkların kültürünü ve Rus kültürünü anlamak imkansızdır.

Hayatın boyunca Hristiyanlığı öğrenebilirsin çünkü. koca bir zengin dünya, bir bilgelik, güzellik hazinesi, derin duygu ve deneyimlerin kaynağıdır.

2. Hristiyanlığın Yükselişi

Ortadoğu'daki eski uygarlık merkezlerinin oluşumu sırasında şekillenen erken dini sistemlerin aksine, Hıristiyanlık, keskin sosyal, ekonomik ve politik çelişkilerle zaten gelişmiş bir toplumda nispeten geç ortaya çıktı. Bu koşullar altında ortaya çıkan, geniş ilgi ve dağıtım iddiasında bulunan yeni bir din, zamanının taleplerine cevap vermek ve yanıltıcı da olsa milyonlarca insanın gözünde oldukça önemli olan çelişkileri parçalayan çelişkileri çözmenin yollarını ve araçlarını sunmak zorundaydı. toplum, onları yumuşatıyor, yönlendiriyor. farklı bir yöne.

Yeni din, erken dini sistemleri karakterize eden etnik dar görüşlülüğü aynı kararlılıkla reddetmek zorundaydı. Bu gerekli bir koşuldu, çünkü aksi takdirde, kökenleri ve sosyal statüleri ne olursa olsun insanların zihinlerini ele geçiremezdi.

Ve son olarak, bir şey daha: yeni din, geniş Ortadoğu-Akdeniz bölgesinin daha önce var olan dini sistemlerinin elde ettiği her şey dahil olmak üzere, entelektüel olarak yeterince gelişmiş ve doymuş olmalıydı.

Bütün bu şartları yerine getirmek kolay olmadı.

Yine de çağın meydan okuması, çağın ihtiyaçları, çağımızın dönüşünde antik Helenistik dünyada, bu "zorluğa" cevap verebilecek sistemlerin zaten oluşmasına neden oldu. Bunlar arasında, Roma İmparatorluğu'nda yaygınlaşan ve daha sonraki Hıristiyanlığın oluşumunu açıkça etkileyen Pers'ten getirilen Mitraizm'den bahsetmeye değer. Görünüşe göre, uygun koşullar altında, Platon'un idealist felsefesinin dini bir anlayışı temelinde gelişen Neoplatonizm, böyle bir sisteme dönüşebilir.

F. Engels, İskenderiyeli Platonist Philo'yu "baba" ve Romalı Stoacı Seneca'yı Hıristiyanlığın "amcası" olarak adlandırdı.

İskenderiyeli Philo (yaklaşık MÖ 30/25 - MS 50), Yahudi-İskenderiye felsefe okulunun başıydı. Hristiyanlık, Philo'dan dünya ruhu doktrinini ve Tanrı ile insan arasındaki aracı olan ilahi kelimeyi - Logos'u ödünç aldı. Tanrı kavramının oluşumu, Neoplatonik “bir” fikrinin, “yayılma” (dökülme) yoluyla dünya zihnini (dünyayı) ayıran belirli bir ilahi özün etkisi olmadan gerçekleşmedi. fikirler), sonra insanların ve meleklerin bireysel ruhlarından oluşan dünya ruhu ve son olarak, günaha batmış şehvetli maddi dünya.

Lucius Annaeus Sineca (4 d.

M.Ö. - 65 AD) takipçilerine tutkularla değil, akılla yönlendirilmeyi, dış onurlar için çabalamamayı, kadere boyun eğmeyi, yani hayatın denemelerine kararlı ve cesurca katlanmayı öğretti. Stoacılar, tüm insanların Tanrı'dan önce eşitliği fikrini doğruladılar, dünyevi varoluşun kırılganlığını vurguladılar. Stoacılık etiğinin özü, Sineki'nin şu ifadesinde ifade edilir: "İnsan tam da hayal ettiği kadar mutsuzdur."

Başta Yahudilik olmak üzere Doğu dinlerinden herhangi birinin, olanaklarını sınırlayan ulusal çerçevenin kırılması koşuluyla böyle bir sistem haline gelmesi mümkündür.

Bununla birlikte, olası "adayların" hiçbiri evrensel tanınmayı sağlama arayışında başarılı olamadı. Bu başarı, temelde yeni bir öğreti olan, ancak onu zenginleştirebilecek ve güçlendirebilecek her şeyi rakip öğretilerin kavramlarından emen Hıristiyanlığın payına düştü.

Böylece, uluslarüstü bir "evrensel" dini sistem olarak Hıristiyanlık, neredeyse tüm Ortadoğu-Akdeniz dünyasının uluslarüstü Roma İmparatorluğu çerçevesinde birleştiği koşullarda ortaya çıktı.

Ancak bu dinin ilk merkezleri hiçbir şekilde bu güçlü imparatorluğun merkezinde ortaya çıkmadı: çevresinde ve doğu ve güneydoğu çevresinde, eski zamanlardan beri insanlığın hakim olduğu medeniyet merkezlerinde, kültürel katmanların bulunduğu medeniyet merkezlerinde ortaya çıktılar. gelenek özellikle güçlüydü ve çeşitli ideolojik ve kültürel etkilerin kesişme merkezlerinin bulunduğu yerlerdi. Yahudi mezheplerinin, Greko-Romen felsefesinin ve Doğu dinlerinin etkisiydi.

Çağımızın başında, Yahudilik, bahsedildiği gibi, derin bir kriz içindeydi.

Modern uzmanların tahminlerine göre, o zamanlar Yahudilerin sayısının birkaç milyonu (bu dönem için çok dikkat çekici bir rakam) olmasına ve sağlam Yahudi kolonilerinin Mısır ve Küçük Asya da dahil olmak üzere Akdeniz'e yayılmış olmasına rağmen, özgül tarihsel durum ve gerçek Güçler arasındaki ilişki, Yahudi toplumunu giderek daha açık bir şekilde bir krize sürükledi.

Judea'nın Roma'ya teslim edilmesinden sonra kriz yoğunlaştı. Hirodes hanedanının dünyevi gücü otoriteye sahip değildi. Kudüs tapınağının rahipleri ve onlara yakın partiler ve gruplar (Ferisiler, Sadukiler, Zealotlar) da güç ve nüfuzlarını kaybettiler, bu da Yahudiye'deki Roma valilerine bariz bağımlılıklarıyla kolaylaştırıldı.

Bu kalıcı siyasi ve sosyo-dini kriz durumunun eskatolojik kehanetlerin yeniden canlanmasına, çeşitli mezheplerin gelmek üzere olan ve büyük Yahveh adına kurtaracak bir mesih beklentisiyle harekete geçmesine yol açması şaşırtıcı değildir. insanlar çelişkiler içindeydi, ama yine de Tanrı'nın seçilmiş insanları.

Mesih (bu Yahudi teriminin Yunanca karşılığı Mesih'tir) günden güne neredeyse herkes tarafından bekleniyordu.

Mesih beklentisi sadece dini ve mitolojik bir düşüncenin ifadesi değildir.

Mesih özlemlerinin toplumsal anlamı ve içeriği, dünyayı yeniden inşa etme rüyasında, değişim için derin bir susuzluk içinde yatar. Aynı zamanda bu, yeryüzündeki kötülüğü ve sosyal adaletsizliği ancak kendi çabasıyla ortadan kaldırmanın imkansızlığının bilincinin yol açtığı umutsuzluğun kanıtıdır.

Çok gergin bir şekilde beklenen mesih, ortaya çıkmayı başaramadı. Ve birden fazla kez ortaya çıktı. Giderek, Yahudiye'nin şu ya da bu bölgesinde, hatta onun dışında, çeperde, Diaspora Yahudileri arasında, bireysel mezheplerin liderleri, gezgin vaizler veya savurgan gezginler kendilerini mesih ilan ederek kayıp Yahudileri kurtarmaya çağrıldılar.

Genellikle yetkililer, bu tür figürlerin vaazlarına acı bir şekilde tepki verdiler.

Tüm sahtekarlar derhal sahte mesihler ilan edildi ve faaliyetleri bastırıldı. Ancak bu, süreci durduramadı. Kaybedenlerin yerini yenileri aldı ve her şey tekrarlandı. Bazen etkili tarikatların başkanları, her şeye gücü yeten Roma'ya meydan okuyacak kadar güçlüydü. Bunu izleyen ayaklanmalar ve savaşlar sonucunda (Yahudi savaşları), bir devlet olarak Judea ve onunla birlikte MS 2. yüzyılda Kudüs ve Kudüs tapınağı.

varlığı sona erdi.

Bununla birlikte, kriz zamanlarında faaliyetleri ve vaazları daha görünür hale gelen ve ortak beklentilerle uyumlu hale gelen, ara sıra ortaya çıkan karizmatik liderlerin ve peygamberlerin sürekli zulmü, nihayetinde nesillerin zihinlerinde güçlenme fikrinin güçlenmesine yol açtı. büyük bir mesih, gelen Mesih tanınmadı ve anlaşılmadı, öldü (insanların günahlarını üzerine alarak) ve mucizevi bir şekilde dirildi, insanlığın ilahi kurtarıcısı oldu.

Bu fikir, hem Yahudiye'nin kendisinde hem de diaspora Yahudilerinin (Mısır, Küçük Asya, vb.) çağ.

Mesih - tarihi bir figür mü yoksa bir efsane mi?

Hıristiyanların Tanrı, İsa Mesih'in dünyevi hayatı, havarileri ve Hıristiyan öğretisinin temelleri hakkında manevi bilgiler aldıkları kaynak İncil'dir.

İncil, Eski Ahit'in (İsa Mesih'in gelişinden önce) ve Yeni Ahit'in (Mesih'in ve havarilerinin hayatı ve öğretileri - havarilerin) birçok kitabını içerir. İncil kesinlikle kanonik (Yunanca normdan kanon, kural) bir kitaptır. Hristiyanlar ona Kutsal Yazı diyorlar çünkü.

belirli yazarlar tarafından yazılmış olmasına rağmen, Tanrı'nın kendisinden (ilahi vahiy tarafından) ilham edildiğine inanırlar. İçerik olarak birbirine yakın olan ve İncil'de yer almayan metinler uydurma olarak kabul edilir (Yunanca sırrından, sırdan). (2)

Dört kanonik İncil'i karşılaştırırsak, ilk üçünün (Matta'dan, Markos'tan ve Luka'dan) birçok ortak özelliği olduğu fark edilir.

Bu nedenle sinoptik müjdeler olarak adlandırılırlar ve genellikle genel bir şekilde ele alınırlar.

Sinoptik İnciller öncelikle benzer konulara dayanmaktadır. Kitaplar, İsa'nın Celile'deki faaliyetlerine, öğretilerine, gerçekleştirdiği mucizelere, şehitliğe, ölüme ve dirilişe ayrılmıştır.

İncil'in metinleri bazen kelimesi kelimesine örtüşür (örneğin, Mt.8:3; Mk.1:41; Lk.5:13). Sinoptik İnciller, sunulan materyalin kronolojik sırayla değil konuya göre gruplandırılması bakımından da benzerdir.

Ortodoksluğun ortaya çıkışı Tarihsel olarak, öyle oldu ki, çoğu zaman, Rusya topraklarında, birçok Büyük dünya dini yerlerini buldu ve çok eski zamanlardan beri barış içinde bir arada var oldu. Diğer dinlere saygı duruşunda bulunarak, dikkatinizi Rusya'nın ana dini olan Ortodoksluğa çekmek istiyorum.
Hristiyanlık(Yahudilikten MS 1. yüzyılda Filistin'de doğdu ve 2. yüzyılda Yahudilikten koptuktan sonra yeni bir gelişme aldı) - üç ana dünya dininden biri (birlikte Budizm Ve İslâm).

oluşum sırasında Hristiyanlık ayrıldı üç ana dal:
- Katoliklik,
- ortodoksluk,
- Protestanlık,
her birinin kendi oluşumu, pratikte diğer dallarla örtüşmeyen ideoloji başladı.

ortodoksi(bu, Tanrı'yı ​​doğru bir şekilde övmek anlamına gelir) - kiliselerin bölünmesinin bir sonucu olarak XI yüzyılda izole edilmiş ve örgütsel olarak oluşturulmuş Hıristiyanlığın yönlerinden biri. Bölünme, 60'lı yıllardan itibaren meydana geldi. 9. yüzyıl 50'li yıllara kadar. 11. yüzyıl Eski Roma İmparatorluğu'nun doğu kesimindeki bölünmenin bir sonucu olarak, Yunanca'da ortodoksi olarak adlandırılmaya başlayan bir itiraf ortaya çıktı (“orthos” - “düz”, “doğru” ve “doxos” - “görüşten”. ”, “yargı”, “öğretim”) ve Rusça konuşan teolojide - Ortodoksluk ve batı kesiminde - takipçilerinin Katoliklik olarak adlandırdığı bir itiraf (Yunanca "catholikos" - "evrensel", "evrensel") . Ortodoksluk, Bizans İmparatorluğu topraklarında ortaya çıktı. Başlangıçta, Bizans'ın kilise gücü dört patriğin elinde toplandığından, bir kilise merkezi yoktu: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Bizans İmparatorluğu çökerken, yönetici patriklerin her biri bağımsız (otosefal) bir Ortodoks Kilisesi'ne başkanlık etti. Daha sonra, diğer ülkelerde, özellikle Orta Doğu ve Doğu Avrupa'da otosefali ve özerk kiliseler ortaya çıktı.

Ortodoksluk, karmaşık, ayrıntılı bir kült ile karakterizedir. Ortodoks doktrininin en önemli postülaları, Tanrı'nın üçlüsü, İsa Mesih'in enkarnasyonu, kurtuluşu, dirilişi ve yükselişidir. Dogmaların sadece içerik olarak değil, şekil olarak da değişime ve açıklamaya tabi olmadığına inanılmaktadır.
Ortodoksluğun dini temeli,Kutsal Yazı (İncil) Ve kutsal gelenek.

Ortodoksluktaki din adamları beyaza (evli cemaat rahipleri) ve siyaha (bekarlık yemini eden manastırlar) ayrılır. Erkek ve kadın manastırları vardır. Sadece bir keşiş piskopos olabilir. Şu anda Ortodoksluk vurgulandı

• Yerel Kiliseler
• İstanbul
• İskenderiye
• Antakya
• Kudüs
• Gürcü
• Sırpça
• Rumence
• Bulgarca
• Kıbrıslı
• Helladik
• Arnavut
• Lehçe
• Çek-Slovakça
• Amerikan
• Japonca
• Çince

Rus Ortodoks Kilisesi, Ekümenik Ortodoksluk Kiliselerinin bir parçasıdır.

Rusya'da Ortodoksluk

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, hala Rus tarihçiliğinin en az gelişmiş alanlarından biri olmaya devam ediyor.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi açık değildi: çelişkiliydi, iç çatışmalarla doluydu, yolu boyunca sosyal çelişkileri yansıtıyordu.

Rusya'da Hıristiyanlığın tanıtılması, VIII - IX yüzyıllarda olduğu için doğal bir fenomendi. erken feodal sınıf sistemi ortaya çıkmaya başlar.

Tarihteki önemli olaylar Rus Ortodoksluğu. Rus Ortodoksluğu tarihinde dokuz ana olay, dokuz ana tarihsel dönüm noktası ayırt edilebilir. İşte kronolojik sırayla nasıl göründükleri.

İlk kilometre taşı - 988. Bu yılki etkinliğin adı: "Rus Vaftizi". Ancak bu mecazi bir ifadedir. Ama aslında, şu süreçler gerçekleşti: Hıristiyanlığın Kiev Rus devlet dini olarak ilan edilmesi ve Rus Hıristiyan Kilisesi'nin oluşumu (gelecek yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılacak). Hıristiyanlığın devlet dini haline geldiğini gösteren sembolik bir eylem, Dinyeper'da Kiev halkının toplu vaftiziydi.

İkinci kilometre taşı - 1448. Bu yıl Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) otosefali oldu. Bu yıla kadar ÇC, Konstantinopolis Patrikhanesinin ayrılmaz bir parçasıydı. Otosefali (Yunanca "oto" - "öz" ve "kefal" - "kafa" kelimelerinden) tam bağımsızlık anlamına geliyordu. Bu yıl, Karanlık Olan lakaplı Büyük Dük Vasily Vasilyevich (1446'da feodaller arası mücadelede rakipleri tarafından kör edildi), metropolü Yunanlılardan kabul etmemeyi, metropolitanını yerel konseyde seçmesini emretti. 1448'de Moskova'daki bir kilise konseyinde, Ryazan Piskoposu Jonah, otosefali kilisenin ilk metropoliti seçildi. Konstantinopolis Patriği, Rus Ortodoks Kilisesi'nin otosefalliğini tanıdı. Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden (1553) sonra, Konstantinopolis'in Türkler tarafından alınmasından sonra, Ortodoks Kiliseleri arasında en büyüğü ve en önemlisi olan Rus Ortodoks Kilisesi, Evrensel Ortodoksluğun doğal bir kalesi haline geldi. Ve bugüne kadar Rus Ortodoks Kilisesi "Üçüncü Roma" olduğunu iddia ediyor.

Üçüncü kilometre taşı - 1589. 1589 yılına kadar Rus Ortodoks Kilisesi bir metropol tarafından yönetiliyordu ve bu nedenle ona metropol deniyordu. 1589'da patrik ona başkanlık etmeye başladı ve Rus Ortodoks Kilisesi bir ataerkil oldu. Patrik Ortodokslukta en yüksek rütbedir. Patrikhanenin kurulması, Rus Ortodoks Kilisesi'nin hem ülkenin iç yaşamında hem de uluslararası ilişkilerdeki rolünü artırdı. Aynı zamanda, artık metropole değil ataerkilliğe dayanan çarlık gücünün önemi de arttı. Çar Fyodor İvanoviç'in altında bir patrikhane kurmak mümkündü ve Rusya'daki kilise örgütlenme düzeyini yükseltmenin ana değeri Çar'ın ilk bakanı Boris Godunov'a ait. Konstantinopolis Patriği Yeremya'yı Rusya'ya davet eden ve Rusya'da bir patrikhane kurulmasına onay veren oydu.

Dördüncü kilometre taşı - 1656. Bu yıl, Moskova Yerel Katedrali Eski İnananları lanetledi. Konseyin bu kararı, kilisede bir bölünmenin varlığını ortaya koydu. Mezhep kiliseden ayrıldı ve Eski İnananlar olarak tanındı. Daha da geliştirilmesinde, Eski İnananlar bir dizi itirafa dönüştü. Tarihçilere göre bölünmenin ana nedeni, o dönemde Rusya'daki sosyal çelişkilerdi. Eski İnananlar, konumlarından memnun olmayan nüfusun sosyal katmanlarının temsilcileriydi. İlk olarak, birçok köylü, 16. yüzyılın sonunda nihayet "Aziz George Günü" olarak adlandırılan başka bir feodal efendiye devretme hakkını ortadan kaldıran, sonunda serflenen Eski İnananlar oldu. İkincisi, tüccar sınıfının bir kısmı Eski Mümin hareketine katıldı, çünkü çar ve feodal beyler, yabancı tüccarları destekleme ekonomik politikasıyla, kendi Rus tüccarları için ticaretin gelişmesini engelledi. Ve son olarak, bazı ayrıcalıklarının kaybından memnun olmayan bazı iyi doğmuş boyarlar, Eski İnananlar'a katıldılar.Bölünmenin nedeni, Patrik Nikon'un önderliğinde yüksek din adamları tarafından yürütülen kilise reformuydu. Özellikle reform, bazı eski ayinlerin yenileriyle değiştirilmesini sağladı: iki parmaklı ayinler yerine, üç parmaklı ayinler, ibadet sırasında dünyevi yaylar yerine, yarım uzunluktaki ayinler, tapınak çevresinde bir alayı yerine. güneş, güneşe karşı geçit töreni vb. Ayrılıkçı dini hareket, eski ayinlerin korunmasını savundu, bu onun başlığını açıklıyor.

Beşinci dönüm noktası - 1667. 1667 Moskova Yerel Konseyi, Patrik Nikon'u Çar Alexei Mihayloviç'e küfretmekten suçlu buldu, onu rütbesinden mahrum etti (basit bir keşiş ilan etti) ve onu bir manastırda sürgüne mahkum etti. Aynı zamanda, katedral ikinci kez Eski İnananları aforoz etti. Konsey, İskenderiye ve Antakya Patriklerinin katılımıyla gerçekleştirildi.

Altıncı kilometre taşı - 1721. Peter, Kutsal Sinod olarak adlandırılan en yüksek kilise organını kurdum. Bu hükümet yasası Peter I tarafından gerçekleştirilen kilise reformlarını tamamladı. Patrik Adrian 1700'de öldüğünde, çar yeni bir patrik seçilmesini “geçici olarak” yasakladı. Patrik seçiminin kaldırılması için bu “geçici” süre 217 yıl sürdü (1917'ye kadar)! İlk başta, kilise çar tarafından kurulan İlahiyat Koleji tarafından yönetildi. 1721'de Kutsal Sinod, İlahiyat Koleji'nin yerini aldı. Sinod'un tüm üyeleri (11 tanesi vardı) çar tarafından atanır ve görevden alınırdı. Sinod'un başında, bakan olarak, çar tarafından atanan ve görevden alınan ve pozisyonu “Kutsal Sinod'un baş savcısı” olarak adlandırılan bir hükümet yetkilisi yerleştirildi. Sinod'un tüm üyelerinin rahip olması gerekiyorsa, o zaman başsavcı için bu isteğe bağlıydı. Yani, 18. yüzyılda, tüm başsavcıların yarısından fazlası askeri kişilerdi. Peter I'in kilise reformları, Rus Ortodoks Kilisesi'ni devlet aygıtının bir parçası haline getirdi.

Yedinci kilometre taşı - 1917 . Bu yıl Rusya'da patrikhane restore edildi. İki yüz yıldan fazla bir aradan sonra ilk kez 15 Ağustos 1917'de Moskova'da bir patrik seçmek için bir konsey toplandı. 31 Ekim'de (yeni stile göre 13 Kasım), katedral patrikler için üç aday seçti. 5 (18) Kasım'da Kurtarıcı İsa Katedrali'nde yaşlı keşiş Alexy tabuttan çok şey çekti. Parti Moskova Büyükşehir Tikhon'a düştü. Aynı zamanda, Kilise Sovyet yetkililerinin şiddetli zulmüne maruz kaldı ve bir dizi bölünme yaşadı. 20 Ocak 1918'de Halk Komiserleri Konseyi, “kiliseyi devletten ayıran” bir vicdan özgürlüğü Kararnamesi kabul etti. İnanç temelinde herhangi bir hak ihlali yasaklandı. Kararname ayrıca "okulu kiliseden ayırdı". Okullarda Tanrı Yasası'nın öğretilmesi yasaklandı. Ekim'den sonra, Patrik Tikhon ilk başta Sovyet iktidarının keskin kınamalarıyla konuştu, ancak 1919'da daha ölçülü bir pozisyon aldı ve din adamlarını siyasi mücadeleye katılmamaya çağırdı. Bununla birlikte, iç savaşın kurbanları arasında Ortodoks din adamlarının yaklaşık 10 bin temsilcisi vardı. Bolşevikler, yerel Sovyet gücünün düşmesinden sonra şükran ayinlerine hizmet eden rahipleri vurdu. Bazı rahipler 1921-1922'de Sovyet iktidarını kabul ettiler. yenilenme hareketini başlattı. Bu hareketi kabul etmeyen ve zamanı olmayan ya da göç etmek istemeyen kısım yer altına inerek sözde "yer altı mezarlığı kilisesini" oluşturmuştur. 1923'te, Yenilemeci toplulukların yerel konseyinde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin kökten yenilenmesine yönelik programlar değerlendirildi. Konseyde Patrik Tikhon görevden alındı ​​ve Sovyet hükümetine tam destek ilan edildi. Patrik Tikhon, Tadilatçıları lanetledi. 1924'te Yüksek Kilise Konseyi, Metropolitan tarafından yönetilen bir Yenilemeci Sinoda dönüştürüldü. Kendilerini sürgünde bulan din adamlarının ve inananların bir kısmı sözde "Yurt Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi"ni kurdu. 1928 yılına kadar, Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi ile yakın temaslarını sürdürdü, ancak bu temaslar daha sonra sonlandırıldı. 1930'larda kilise yok olmanın eşiğindeydi. Bir Patrikhane başladığında, ancak 1943'ten beri yavaş canlanma başladı. Toplamda, savaş yıllarında kilise askeri ihtiyaçlar için 300 milyondan fazla ruble topladı. Birçok rahip partizan müfrezelerinde savaştı ve orduya askeri emirler verildi. Leningrad'ın uzun ablukası sırasında, şehirde sekiz Ortodoks kilisesi faaliyetini durdurmadı. I. Stalin'in ölümünden sonra, yetkililerin kiliseye yönelik politikası yeniden sertleşti. 1954 yazında, partinin Merkez Komitesinin din karşıtı propagandayı yoğunlaştırma kararı çıktı. Aynı zamanda Nikita Kruşçev dine ve kiliseye karşı keskin bir konuşma yaptı.

Hıristiyanlığın yaptığı gibi, insanlığın kaderi üzerinde bu kadar güçlü bir etkiye sahip olacak bir din bulmak zordur. Görünen o ki, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı oldukça iyi araştırılmıştır. Bu konuda sonsuz miktarda malzeme yazılmıştır. Kilise yazarları, tarihçiler, filozoflar ve İncil eleştirisinin temsilcileri bu alanda çalıştı. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü bu, modern Batı uygarlığının fiilen şekillendiği en büyük fenomenle ilgiliydi. Bununla birlikte, üç dünya dininden biri hala birçok sır barındırmaktadır.

ortaya çıkma

Yeni bir dünya dininin yaratılması ve geliştirilmesi karmaşık bir tarihe sahiptir. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sırlar, efsaneler, varsayımlar ve varsayımlarla örtülüdür. Bugün dünya nüfusunun dörtte biri (yaklaşık 1,5 milyar insan) tarafından uygulanan bu doktrinin benimsenmesi hakkında pek bir şey bilinmiyor. Bu, Hıristiyanlıkta, Budizm veya İslam'dan çok daha açık bir şekilde, doğaüstü bir ilke olduğu gerçeğiyle açıklanabilir, bu inanç genellikle sadece saygıya değil, aynı zamanda şüpheciliğe de yol açar. Bu nedenle konunun tarihi çeşitli ideologlar tarafından önemli tahriflere maruz kalmıştır.

Ayrıca Hristiyanlığın ortaya çıkışı, yayılması patlamaya neden olmuştur. Sürece, tarihsel gerçeği önemli ölçüde çarpıtan aktif bir dini-ideolojik ve siyasi mücadele eşlik etti. Bu konudaki anlaşmazlıklar bu güne kadar devam ediyor.

Kurtarıcının Doğuşu

Hristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması, sadece bir kişinin - İsa Mesih'in doğumu, eylemleri, ölümü ve dirilişi ile ilişkilidir. Yeni dinin temeli, biyografisi esas olarak İnciller tarafından verilen ilahi Kurtarıcı'ya olan inançtı - dört kanonik ve çok sayıda apokrif.

Kilise literatüründe Hristiyanlığın ortaya çıkışı yeterince ayrıntılı, ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. İncillerde geçen başlıca olayları kısaca aktarmaya çalışalım. Nasıra (Celile) şehrinde, baş melek Cebrail'in basit bir kıza (“bakire”) Meryem'e göründüğünü ve oğlunun yaklaşan doğumunu dünyevi bir babadan değil, Kutsal Ruh'tan (Tanrı) ilan ettiğini iddia ediyorlar. .

Mary, bu oğlu Yahudi kralı Herod ve Roma imparatoru Augustus zamanında, nüfus sayımına katılmak için kocası marangoz Joseph ile birlikte gittiği Beytüllahim şehrinde doğurdu. Melekler tarafından bilgilendirilen çobanlar, İsa adını alan bebeği selamladılar ("Kurtarıcı Tanrı", "Tanrı beni kurtarır" anlamına gelen İbranice "Yeshua" nın Yunanca formu).

Gökyüzündeki yıldızların hareketiyle, doğu bilgeleri - Magi - bu olayı öğrendi. Yıldızın ardından, içinde Mesih'i ("meshedilmiş olan", "mesih") tanıdıkları bir ev ve bir bebek buldular ve ona hediyeler getirdiler. Sonra aile, çocuğu perişan Kral Herod'dan kurtararak Mısır'a gitti, geri döndü, Nasıra'ya yerleşti.

Apokrif İnciller, İsa'nın o dönemdeki yaşamı hakkında sayısız ayrıntı anlatır. Ancak kanonik İnciller, çocukluğundan yalnızca bir bölümü yansıtır - bir ziyafet için Kudüs'e yaptığı bir gezi.

Mesih'in İşleri

Büyürken, İsa babasının deneyimini benimsedi, duvarcı ve marangoz oldu, Yusuf'un ölümünden sonra aileyi besledi ve ilgilendi. İsa 30 yaşındayken Vaftizci Yahya ile tanıştı ve Ürdün Nehri'nde vaftiz edildi. Daha sonra, 12 havari öğrencisini (“haberciler”) topladı ve onlarla 3,5 yıl boyunca Filistin şehirlerini ve köylerini dolaşarak tamamen yeni, barışsever bir din vaaz etti.

Dağdaki Vaaz'da İsa, yeni çağın dünya görüşünün temeli haline gelen ahlaki ilkeleri doğruladı. Aynı zamanda, çeşitli mucizeler gerçekleştirdi: suyun üzerinde yürüdü, ölüleri elinin dokunuşuyla diriltti (İncil'de bu tür üç olay kayıtlıdır) ve hastaları iyileştirdi. Ayrıca bir fırtınayı dindirebilir, suyu şaraba, “beş somun ve iki balığa” çevirerek 5.000 kişiyi doyurabilirdi. Ancak, İsa için zor bir zamandı. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sadece mucizelerle değil, daha sonra yaşadığı acılarla da ilişkilidir.

İsa'nın Zulüm

Hiç kimse İsa'yı Mesih olarak algılamadı ve ailesi bile onun "öfkesini kaybettiğine", yani şiddet uyguladığına karar verdi. Sadece Biçim Değiştirme sırasında İsa'nın öğrencileri onun büyüklüğünü anladılar. Fakat İsa'nın vaaz etme faaliyeti, onu sahte bir mesih ilan eden Kudüs'teki Mabedi yöneten başkâhinleri rahatsız etti. Kudüs'te düzenlenen Son Akşam Yemeği'nden sonra, İsa, takipçilerinden biri olan Yahuda tarafından 30 parça gümüş için ihanete uğradı.

İsa, ilahi tezahürler dışında herhangi bir insan gibi acı ve korku hissetti, bu nedenle “tutkuları” ıstırapla yaşadı. Zeytin Dağı'nda yakalanan Yahudi dini mahkemesi - Sanhedrin - tarafından mahkûm edildi ve ölüme mahkum edildi. Karar, Roma valisi Pontius Pilate tarafından onaylandı. Roma imparatoru Tiberius'un saltanatı sırasında, Mesih şehitliğe maruz kaldı - çarmıha gerildi. Aynı zamanda, mucizeler tekrar gerçekleşti: depremler süpürüldü, güneş soldu ve efsaneye göre “tabutlar açıldı” - bazı ölüler dirildi.

diriliş

İsa gömüldü, ancak üçüncü gün dirildi ve çok geçmeden öğrencilerine göründü. Kanonlara göre, bir bulutun üzerinde cennete yükseldi, ölüleri diriltmek için daha sonra geri döneceğine, Son Yargı'daki herkesin eylemlerini kınayacağına, günahkarları sonsuz işkence için cehenneme atacağına ve doğruları dirilteceğine söz verdi. Tanrı'nın göksel Krallığı olan "dağlık" Kudüs'te sonsuz yaşam. Bu andan itibaren inanılmaz bir hikayenin başladığını söyleyebiliriz - Hıristiyanlığın ortaya çıkışı. İnanan havariler, yeni öğretiyi Küçük Asya, Akdeniz ve diğer bölgelere yaydılar.

Kilisenin kuruluş günü, Havarilerin Roma İmparatorluğu'nun her yerinde yeni doktrini vaaz edebilmeleri sayesinde, Yükselişten 10 gün sonra havarilere Kutsal Ruh'un iniş bayramıydı.

tarihin sırları

Hıristiyanlığın erken bir aşamada ortaya çıkışı ve gelişiminin nasıl ilerlediği kesin olarak bilinmemektedir. Müjde yazarlarının, havarilerin neler anlattığını biliyoruz. Ancak İnciller, Mesih'in suretinin yorumlanmasıyla ilgili olarak ve önemli ölçüde farklıdır. Yuhanna'da, İsa insan biçiminde Tanrı'dır, yazar ilahi doğayı mümkün olan her şekilde vurgular ve Matta, Markos ve Luka Mesih'e sıradan bir insanın niteliklerini atfeder.

Gerçek İsa ve ilk takipçileri (Yahudi-Hıristiyanlar) Filistin ve Orta Doğu'da yaygın olan Aramice iletişim kurarak farklı bir kültürel ortamda yaşayıp hareket ederken, mevcut İnciller Helenistik dünyada yaygın olan Yunanca yazılmıştır. Ne yazık ki, ilk Hıristiyan yazarlar bu dilde yazılmış İncillerden bahsetmelerine rağmen, Aramice'de tek bir Hıristiyan belgesi günümüze ulaşmamıştır.

İsa'nın göğe yükselişinden sonra, takipçileri arasında eğitimli vaizler olmadığı için yeni dinin kıvılcımları sönmüş gibiydi. Aslında, yeni inancın tüm gezegende yerleştiği oldu. Kilise görüşlerine göre, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, Tanrı'dan ayrılan ve sihir yardımıyla doğanın güçleri üzerindeki egemenlik yanılsamasına kapılmış olan insanlığın hala Tanrı'ya giden yolu aramasından kaynaklanmaktadır. Zor bir yoldan geçen toplum, tek bir yaratıcının tanınmasına "olgunlaştı". Bilim adamları, yeni dinin çığ gibi yayılmasını da açıklamaya çalıştılar.

Yeni bir dinin ortaya çıkması için ön koşullar

İlahiyatçılar ve bilim adamları, 2000 yıldır yeni bir dinin olağanüstü, hızlı yayılması için bu nedenleri bulmaya çalışıyorlar. Eski kaynaklara göre Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, Roma İmparatorluğu'nun Küçük Asya eyaletlerinde ve Roma'nın kendisinde kaydedildi. Bu fenomen bir dizi tarihsel faktörden kaynaklanıyordu:

• Roma tarafından boyun eğdirilen ve köleleştirilen halkların sömürülmesinin güçlendirilmesi.
• Asi kölelerin yenilgisi.
• Antik Roma'da çok tanrılı dinlerin krizi.
• Yeni bir din için sosyal ihtiyaç.

Hıristiyanlığın akideleri, fikirleri ve etik ilkeleri, belli toplumsal ilişkiler temelinde kendini göstermiştir. Çağımızın ilk yüzyıllarında Romalılar Akdeniz'in fethini tamamladılar. Devletlere ve halklara boyun eğdiren Roma, yol boyunca bağımsızlıklarını, kamusal yaşamın özgünlüğünü yok etti. Bu arada, bu konuda Hıristiyanlığın ve İslam'ın ortaya çıkışı biraz benzer. Yalnızca iki dünya dininin gelişimi farklı bir tarihsel arka plana karşı ilerledi.

1. yüzyılın başında Filistin, Roma İmparatorluğu'nun da bir eyaleti oldu. Dünya imparatorluğuna dahil edilmesi, Yahudi dini ve felsefi düşüncesinin Greko-Romen'den entegrasyonuna yol açtı. İmparatorluğun farklı bölgelerindeki Yahudi diasporasının çok sayıda topluluğu da buna katkıda bulundu.

Neden Yeni Bir Din Rekor Sürede Yayılıyor?

Bazı araştırmacılar, Hıristiyanlığın ortaya çıkışını tarihsel bir mucize olarak değerlendiriyor: Yeni öğretinin hızlı, "patlayıcı" yayılması için çok fazla faktör çakıştı. Aslında bu akımın kendi dogma ve kültünün oluşmasına hizmet eden geniş ve etkili bir ideolojik malzemeyi özümsemesi büyük önem taşıyordu.

Bir dünya dini olarak Hristiyanlık, Doğu Akdeniz ve Batı Asya'daki çeşitli akım ve inançların etkisi altında yavaş yavaş gelişmiştir. Fikirler dini, edebi ve felsefi kaynaklardan alınmıştır. Bu:

• Yahudi mesihçiliği.
• Yahudi mezhepçiliği.
• Helenistik senkretizm.
• Doğu dinleri ve kültleri.
• Halk Roma kültleri.
• imparator kültü.
• mistisizm
• Felsefi fikirler.

Felsefe ve dinin kaynaşması

Felsefe - şüphecilik, epikürcülük, sinizm, stoacılık - Hıristiyanlığın ortaya çıkmasında önemli bir role sahipti. İskenderiyeli Philo'nun "orta Platonculuğu" da gözle görülür bir etkiye sahipti. Yahudi bir ilahiyatçı, aslında Roma imparatorunun hizmetine gitti. İncil'in alegorik bir yorumuyla Philo, Yahudi dininin (tek Tanrı inancı) monoteizmi ile Greko-Romen felsefesinin unsurlarını birleştirmeye çalıştı.

Romalı Stoacı filozof ve yazar Seneca'nın ahlaki öğretilerinden daha az etkilenmez. Dünyevi yaşamı, diğer dünyada yeniden doğuş için bir eşik olarak gördü. Seneca, ilahi zorunluluğun gerçekleşmesi yoluyla ruhun özgürlüğünü kazanmayı bir kişi için ana şey olarak gördü. Bu nedenle daha sonraki araştırmacılar Seneca'yı Hıristiyanlığın "amcası" olarak adlandırdılar.

flört sorunu

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, olayların tarihlendirilmesi sorunuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Gerçek tartışılmaz - çağımızın başında Roma İmparatorluğu'nda ortaya çıktı. Ama tam olarak ne zaman? Ve tüm Akdeniz'i, Avrupa'nın önemli bir bölümünü, Küçük Asya'yı kaplayan görkemli imparatorluk nerede?

Geleneksel yoruma göre, ana varsayımların kökeni, İsa'nın vaaz etme faaliyetinin yıllarına (MS 30-33) düşer. Alimler buna kısmen katılıyor, ancak doktrinin İsa'nın infazından sonra derlendiğini de ekliyorlar. Üstelik, Yeni Ahit'in kanonik olarak tanınan dört yazarından sadece Matta ve Yuhanna, İsa Mesih'in müritleriydi, olayların tanıklarıydı, yani öğretinin doğrudan kaynağıyla temas halindeydiler.

Diğerleri (Mark ve Luke) bilgilerin bir kısmını zaten dolaylı olarak aldılar. Doktrinin oluşumunun zaman içinde uzadığı açıktır. Bu doğal. Gerçekten de, Mesih zamanındaki “devrimci fikirler patlamasından” sonra, öğretiye tamamlanmış bir görünüm kazandıran, bu fikirlerin öğrencileri tarafından özümsenmesi ve geliştirilmesi için evrimsel bir süreç başladı. Bu, yazımı 1. yüzyılın sonuna kadar devam eden Yeni Ahit'in analizinde fark edilir. Doğru, hala çeşitli kitap tarihlemeleri var: Hıristiyan geleneği, kutsal metinlerin yazılmasını İsa'nın ölümünden sonraki 2-3 on yıllık bir dönemle sınırlandırıyor ve bazı araştırmacılar bu süreci 2. yüzyılın ortalarına kadar uzatıyor.

İsa'nın öğretilerinin 9. yüzyılda Doğu Avrupa'da yayıldığı tarihsel olarak bilinmektedir. Yeni ideoloji Rusya'ya tek bir merkezden değil, çeşitli kanallardan geldi:

• Karadeniz bölgesinden (Bizans, Chersonese);
• Varangian (Baltık) Denizi nedeniyle;
• Tuna boyunca.

Arkeologlar, belirli Rus gruplarının, Vladimir'in Kiev halkını nehirde vaftiz ettiği 10. yüzyılda değil, 9. yüzyılda vaftiz edildiğini doğruluyor. Kiev'den önce Chersonese vaftiz edildi - Kırım'da Slavların yakın bağları sürdürdüğü bir Yunan kolonisi. Slav halklarının eski Taurida nüfusu ile ilişkileri, ekonomik ilişkilerin gelişmesiyle sürekli genişliyordu. Nüfus sürekli olarak sadece maddi değil, aynı zamanda ilk sürgünlerin - Hıristiyanların - sürgüne gittiği kolonilerin manevi yaşamına da katıldı.

Dinin Doğu Slav topraklarına nüfuz etmesinin olası aracıları, Baltık kıyılarından Karadeniz'e hareket eden Gotlar olabilir. Bunlar arasında 4. yüzyılda Hristiyanlık, İncil'in Gotik dile çevirisinin sahibi olan Piskopos Ulfilas tarafından Arianizm şeklinde yayılmıştır. Bulgar dilbilimci V. Georgiev, Proto-Slav "kilise", "haç", "Rab" kelimelerinin muhtemelen Gotik dilinden miras kaldığını öne sürüyor.

Üçüncü yol, aydınlatıcı Cyril ve Methodius ile ilişkili olan Tuna'dır. Cyril ve Methodius'un öğretilerinin ana leitmotifi, Doğu ve Batı Hıristiyanlığının başarılarının Proto-Slav kültürü temelinde senteziydi. Aydınlanmacılar orijinal Slav alfabesini yarattılar, ayin ve kilise metinlerini tercüme ettiler. Yani Cyril ve Methodius, topraklarımızda kilise organizasyonunun temellerini attı.

Rusya'nın vaftizinin resmi tarihi, Prens Vladimir I Svyatoslavovich'in Kiev sakinlerini toplu olarak vaftiz ettiği 988'dir.

Çıktı

Hıristiyanlığın ortaya çıkışını kısaca karakterize etmek imkansızdır. Bu konu etrafında çok fazla tarihi gizem, dini ve felsefi anlaşmazlıklar ortaya çıkıyor. Ancak daha da önemlisi, bu öğretinin taşıdığı fikirdir: hayırseverlik, merhamet, komşuya yardım etme, utanç verici eylemleri kınama. Yeni bir dinin nasıl doğduğu önemli değil, önemli olan dünyamıza ne getirdiği: inanç, umut, aşk.