Η γνώμη των κριτικών για τα έργα του Μπουλγκάκοφ. Η κρυφή έννοια του "κύριος και μαργαρίτα"

Μυστικισμός, αινίγματα, υπερφυσικές δυνάμεις - όλα είναι τόσο τρομακτικά, αλλά τρομερά δελεαστικά. Αυτό είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη συνείδηση, έτσι οι άνθρωποι τείνουν να αρπάξουν οποιαδήποτε πληροφορία σχετικά με αυτόν τον κρυμμένο κόσμο. Μια αποθήκη μυστικιστικών ιστοριών - μυθιστόρημα του M.A. Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"

Το μυστικιστικό μυθιστόρημα έχει μια περίπλοκη ιστορία. Το δυνατό και γνώριμο όνομα «Master and Margarita» δεν ήταν σε καμία περίπτωση η μόνη και, επιπλέον, η πρώτη επιλογή. Η γέννηση των πρώτων σελίδων του μυθιστορήματος χρονολογείται από το 1928-1929 και το τέλος στο τελευταίο κεφάλαιο τέθηκε μόλις 12 χρόνια αργότερα.

Το θρυλικό έργο έχει περάσει από αρκετές εκδόσεις. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι κύριοι χαρακτήρες της τελικής έκδοσης - η Master, Margarita - δεν εμφανίστηκαν στην πρώτη από αυτές. Με τη θέληση της μοίρας, καταστράφηκε από τα χέρια του συγγραφέα. Η δεύτερη έκδοση του μυθιστορήματος έδωσε ζωή στους ήδη αναφερθέντες ήρωες και έδωσε στον Woland αφοσιωμένους βοηθούς. Και στην τρίτη έκδοση, τα ονόματα αυτών των χαρακτήρων ήρθαν στο προσκήνιο, δηλαδή στον τίτλο του μυθιστορήματος.

Οι γραμμές πλοκής του έργου άλλαζαν συνεχώς, ο Μπουλγκάκοφ δεν σταμάτησε να κάνει προσαρμογές και να αλλάζει τη μοίρα των ηρώων του μέχρι το θάνατό του. Το μυθιστόρημα κυκλοφόρησε μόλις το 1966, η τελευταία σύζυγος του Μπουλγκάκοφ, η Έλενα, είναι υπεύθυνη για το δώρο στον κόσμο αυτού του συγκλονιστικού έργου. Η συγγραφέας προσπάθησε να διαιωνίσει τα χαρακτηριστικά της στην εικόνα της Μαργαρίτας και, προφανώς, η ατελείωτη ευγνωμοσύνη προς τη σύζυγό της έγινε η αιτία για την τελική αλλαγή του ονόματος, όπου ήταν η ιστορία της αγάπης που ήρθε στο προσκήνιο.

Είδος, σκηνοθεσία

Ο Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ θεωρείται μυστικιστικός συγγραφέας, σχεδόν κάθε έργο του φέρει έναν γρίφο. Το αποκορύφωμα αυτού του έργου είναι η παρουσία ενός μυθιστορήματος μέσα σε ένα μυθιστόρημα. Η ιστορία που περιγράφει ο Μπουλγκάκοφ είναι ένα μυστικιστικό, μοντερνιστικό μυθιστόρημα. Αλλά το μυθιστόρημα για τον Πόντιο Πιλάτο και τον Ιεσιούα που περιλαμβάνεται σε αυτό, συγγραφέας του οποίου είναι ο Δάσκαλος, δεν περιέχει ούτε μια σταγόνα μυστικισμού.

Σύνθεση

Όπως ήδη αναφέρθηκε από το Wise Litrecon, το The Master and Margarita είναι ένα μυθιστόρημα μέσα σε ένα μυθιστόρημα. Αυτό σημαίνει ότι η πλοκή χωρίζεται σε δύο επίπεδα: την ιστορία που ανακαλύπτει ο αναγνώστης και το έργο του ήρωα αυτής της ιστορίας, που εισάγει νέους χαρακτήρες, ζωγραφίζει διαφορετικά τοπία, εποχές και κύρια γεγονότα.

Έτσι, το κύριο περίγραμμα της ιστορίας είναι η ιστορία του συγγραφέα για τη Σοβιετική Μόσχα και την άφιξη του διαβόλου, που θέλει να κρατήσει μια μπάλα στην πόλη. Στην πορεία, ερευνά τις αλλαγές που έχουν συμβεί στους ανθρώπους και επιτρέπει στη συνοδεία του να χαζεύει αρκετά, τιμωρώντας τους Μοσχοβίτες για τις κακίες τους. Όμως το μονοπάτι των σκοτεινών δυνάμεων τους οδηγεί να συναντήσουν τη Μαργαρίτα, η οποία είναι η ερωμένη του Δασκάλου - του συγγραφέα που δημιούργησε το μυθιστόρημα για τον Πόντιο Πιλάτο. Αυτό είναι το δεύτερο στρώμα της ιστορίας: ο Yeshua δικάζεται από τον εισαγγελέα και καταδικάζεται σε θάνατο για τολμηρά κηρύγματα σχετικά με την αδυναμία της εξουσίας. Αυτή η γραμμή αναπτύσσεται παράλληλα με αυτό που κάνουν οι υπηρέτες του Woland στη Μόσχα. Και οι δύο πλοκές συγχωνεύονται όταν ο Σατανάς δείχνει στον Δάσκαλο τον ήρωά του - τον Εισαγγελέα, ο οποίος ακόμα περιμένει τη συγχώρεση από τον Yeshua. Ο συγγραφέας τελειώνει το μαρτύριο του και έτσι τελειώνει την ιστορία του.

ουσία

Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» είναι τόσο περιεκτικό που δεν αφήνει τον αναγνώστη να βαρεθεί σε καμία σελίδα. Ένας τεράστιος αριθμός ιστοριών, αλληλεπιδράσεων και γεγονότων στα οποία μπορείτε εύκολα να μπερδευτείτε κρατούν τον αναγνώστη προσεκτικό σε όλη τη διάρκεια του έργου.

Ήδη στις πρώτες σελίδες του μυθιστορήματος, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την τιμωρία του άπιστου Μπερλιόζ, ο οποίος μπήκε σε διαμάχη με την προσωποποίηση του Σατανά. Περαιτέρω, σαν να ήταν στριμωγμένοι, υπήρξαν αποκαλύψεις και εξαφανίσεις αμαρτωλών ανθρώπων, για παράδειγμα, ο διευθυντής του θεάτρου Variety - Styopa Likhodeev.

Η γνωριμία του αναγνώστη με τον Δάσκαλο έγινε σε ένα ψυχιατρείο, στο οποίο κρατούνταν με τον Ιβάν Μπεζτόμνι, ο οποίος κατέληξε εκεί μετά τον θάνατο του φίλου του Μπερλιόζ. Εκεί ο Δάσκαλος λέει για το μυθιστόρημά του για τον Πόντιο Πιλάτο και τον Ιεσιούα. Έξω από το ψυχιατρείο, ο Δάσκαλος αναζητά την αγαπημένη του Μαργαρίτα. Για να σώσει τον εραστή της, κάνει μια συμφωνία με τον διάβολο, δηλαδή, γίνεται η βασίλισσα του Satan's Great Ball. Ο Woland εκπληρώνει την υπόσχεσή του και οι εραστές ξανασμίγουν. Στο τέλος του έργου, δύο μυθιστορήματα αναμειγνύονται - ο Μπουλγκάκοφ και ο Δάσκαλος - ο Βόλαντ συναντά τον Λέβι Μάτβεϊ, ο οποίος έδωσε στον Δάσκαλο ειρήνη. Στις τελευταίες σελίδες του βιβλίου, όλοι οι χαρακτήρες φεύγουν, διαλύονται στην έκταση του ουρανού. Εδώ είναι το θέμα του βιβλίου.

Οι κύριοι χαρακτήρες και τα χαρακτηριστικά τους

Ίσως οι κύριοι χαρακτήρες είναι ο Woland, ο Master και η Margarita.

1. Η αποστολή του Wolandσε αυτό το μυθιστόρημα - να αποκαλύψει τις κακίες των ανθρώπων και να τιμωρήσει για τις αμαρτίες τους. Η έκθεσή του σε απλούς θνητούς δεν έχει όρια. Το κύριο κίνητρο του Σατανά είναι να δώσει στον καθένα σύμφωνα με την πίστη του. Παρεμπιπτόντως, δεν ενεργεί μόνος του. Η ακολουθία στρώνεται για τον βασιλιά - τον δαίμονα Azazello, τον διάβολο Koroviev-Fagot, τον γελωτοποιό γάτο Behemoth (ένας μικροδαίμονας) αγαπημένος σε όλους και τη μούσα τους - Hella (βαμπίρ). Η ακολουθία είναι υπεύθυνη για το χιουμοριστικό στοιχείο του μυθιστορήματος: γελούν και κοροϊδεύουν τα θύματά τους.
2. Κύριος- Το όνομά του παραμένει μυστήριο για τον αναγνώστη. Όλα όσα μας είπε ο Μπουλγκάκοφ για αυτόν - στο παρελθόν ήταν ιστορικός, εργάστηκε σε μουσείο και, έχοντας κερδίσει ένα μεγάλο ποσόστο λαχείο, πήρε λογοτεχνία. Ο συγγραφέας σκόπιμα δεν εισάγει πρόσθετες πληροφορίες για τον Δάσκαλο για να επικεντρωθεί σε αυτόν ως συγγραφέα, συγγραφέα του μυθιστορήματος για τον Πόντιο Πιλάτο και, φυσικά, τον εραστή της όμορφης Μαργαρίτας. Από τη φύση του, πρόκειται για ένα ερημικό και εντυπωσιακό άτομο που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, που δεν γνωρίζει εντελώς τη ζωή και τα έθιμα των ανθρώπων γύρω του. Είναι πολύ ανήμπορος και ευάλωτος, πέφτει εύκολα στην εξαπάτηση. Ταυτόχρονα όμως έχει ένα εξαιρετικό μυαλό. Είναι καλά μορφωμένος, γνωρίζει αρχαίες και σύγχρονες γλώσσες και έχει εντυπωσιακή πολυμάθεια σε πολλά θέματα. Για να γράψει ένα βιβλίο, μελέτησε μια ολόκληρη βιβλιοθήκη.
3. μαργαρίτα- μια πραγματική μούσα για τον Δάσκαλό του. Πρόκειται για μια παντρεμένη κυρία, σύζυγο ενός πλούσιου αξιωματούχου, αλλά ο γάμος τους ήταν από καιρό τυπική. Έχοντας γνωρίσει έναν αληθινά αγαπημένο, η γυναίκα του αφιέρωσε όλα τα συναισθήματα και τις σκέψεις της. Τον υποστήριξε και του ενστάλαξε έμπνευση και σκόπευε ακόμη και να φύγει από το απεχθές σπίτι με τον σύζυγό της και την οικονόμο της, να ανταλλάξει ασφάλεια και ικανοποίηση για μια ζωή μισοπεθαμένη σε ένα υπόγειο στο Arbat. Αλλά ο Δάσκαλος ξαφνικά εξαφανίστηκε και η ηρωίδα άρχισε να τον ψάχνει. Το μυθιστόρημα τονίζει επανειλημμένα την ανιδιοτέλειά της, την προθυμία της να κάνει οτιδήποτε για χάρη της αγάπης. Στο μεγαλύτερο μέρος του μυθιστορήματος, παλεύει να σώσει τον Δάσκαλο. Σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, η Μαργαρίτα είναι «η ιδανική σύζυγος μιας ιδιοφυΐας».

Εάν δεν είχατε αρκετή περιγραφή ή χαρακτηριστικά οποιουδήποτε ήρωα, γράψτε γι 'αυτό στα σχόλια - θα το προσθέσουμε.

Θέματα

Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» είναι εκπληκτικό από κάθε άποψη. Έχει χώρο για φιλοσοφία, έρωτα ακόμα και σάτιρα.

• Το κύριο θέμα είναι η αντιπαράθεση του καλού με το κακό. Η φιλοσοφία της πάλης μεταξύ αυτών των άκρων και της δικαιοσύνης φαίνεται σχεδόν σε κάθε σελίδα του μυθιστορήματος.
• Δεν μπορεί κανείς να υποτιμήσει τη σημασία του θέματος της αγάπης που προσωποποιούν ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα. Δύναμη, αγώνας για συναισθήματα, ανιδιοτέλεια - χρησιμοποιώντας το παράδειγμά τους, μπορεί κανείς να πει ότι αυτά είναι συνώνυμα της λέξης "αγάπη".
• Στις σελίδες του μυθιστορήματος υπάρχει επίσης μια θέση για ανθρώπινες κακίες, που παρουσιάζονται έντονα από τον Woland. Αυτή είναι η απληστία, η υποκρισία, η δειλία, η άγνοια, ο εγωισμός κ.λπ. Δεν παύει ποτέ να κοροϊδεύει τους αμαρτωλούς ανθρώπους και να τους κανονίζει ένα είδος μετάνοιας.

Εάν ενδιαφέρεστε ιδιαίτερα για οποιοδήποτε θέμα που δεν έχουμε εκφράσει, ενημερώστε μας στα σχόλια - θα το προσθέσουμε.

Προβλήματα

Το μυθιστόρημα εγείρει πολλά προβλήματα: φιλοσοφικά, κοινωνικά, ακόμη και πολιτικά. Θα αναλύσουμε μόνο τα κύρια, αλλά αν σας φαίνεται ότι κάτι λείπει, γράψτε στα σχόλια και αυτό το "κάτι" θα εμφανιστεί στο άρθρο.

1. Το κύριο πρόβλημα είναι η δειλία. Ο συγγραφέας του κάλεσε το κύριο βίτσιο. Ο Πιλάτος δεν είχε το θάρρος να υπερασπιστεί τους αθώους, ο Δάσκαλος δεν είχε το θάρρος να πολεμήσει για τις πεποιθήσεις του, και μόνο η Μαργαρίτα μάζεψε το θάρρος και έσωσε τον αγαπημένο της άντρα από τα προβλήματα. Η παρουσία της δειλίας, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, άλλαξε την πορεία της παγκόσμιας ιστορίας. Καταδίκασε επίσης τους κατοίκους της ΕΣΣΔ να φυτρώσουν κάτω από τον ζυγό της τυραννίας. Σε πολλούς δεν άρεσε να ζουν εν αναμονή μιας μαύρης χοάνης, αλλά ο φόβος κέρδισε την κοινή λογική και οι άνθρωποι συμφιλιώθηκαν. Με μια λέξη, αυτή η ιδιότητα μας εμποδίζει να ζούμε, να αγαπάμε και να δημιουργούμε.
2. Το θέμα της αγάπης είναι επίσης σημαντικό: η επιρροή της στον άνθρωπο και η ουσία αυτού του συναισθήματος. Ο Μπουλγκάκοφ έδειξε ότι η αγάπη δεν είναι ένα παραμύθι στο οποίο όλα είναι καλά, είναι ένας συνεχής αγώνας, μια προθυμία να κάνουμε οτιδήποτε για χάρη ενός αγαπημένου προσώπου. Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα ανέτρεψαν τη ζωή τους μετά τη γνωριμία τους. Η Μαργαρίτα έπρεπε να εγκαταλείψει τον πλούτο, τη σταθερότητα και την άνεση για χάρη του Δασκάλου, να κάνει μια συμφωνία με τον διάβολο για να τον σώσει, και ούτε μια φορά δεν αμφισβήτησε τις πράξεις της. Για να ξεπεράσουν δύσκολες δοκιμασίες στο δρόμο ο ένας προς τον άλλον, οι ήρωες ανταμείβονται με αιώνια ειρήνη.
3. Το πρόβλημα της πίστης διαπλέκει επίσης ολόκληρο το μυθιστόρημα, βρίσκεται στο μήνυμα του Woland: «Ο καθένας θα ανταμειφθεί σύμφωνα με την πίστη του». Ο συγγραφέας παρακινεί τον αναγνώστη να σκεφτεί τι πιστεύει και γιατί; Από αυτό προκύπτει το γενικότερο πρόβλημα του καλού και του κακού. Αντικατοπτρίστηκε πιο έντονα στην περιγραφόμενη εμφάνιση των Μοσχοβιτών, τόσο άπληστων, άπληστων και εμπορευματικών, που λαμβάνουν ανταπόδοση για τις κακίες τους από τον ίδιο τον Σατανά.

η κύρια ιδέα

Η κύρια ιδέα του μυθιστορήματος είναι ο ορισμός του αναγνώστη για τις έννοιες του καλού και του κακού, της πίστης και της αγάπης, του θάρρους και της δειλίας, της κακίας και της αρετής. Ο Μπουλγκάκοφ προσπάθησε να δείξει ότι όλα είναι τελείως διαφορετικά από αυτά που φανταζόμασταν. Για πολλούς ανθρώπους, οι έννοιες αυτών των βασικών εννοιών είναι συγκεχυμένες και παραμορφωμένες λόγω της επιρροής μιας διεφθαρμένης και παραπλανητικής ιδεολογίας, λόγω πολύπλοκων συνθήκες ζωήςλόγω έλλειψης ευφυΐας και εμπειρίας. Για παράδειγμα, στη σοβιετική κοινωνία, ακόμη και η καταγγελία μελών της οικογένειας και φίλων θεωρούνταν καλή πράξη, και όμως οδηγούσε σε θάνατο, μακροχρόνια φυλάκιση και καταστροφή της ζωής ενός ατόμου. Όμως πολίτες όπως ο Magarych χρησιμοποίησαν πρόθυμα αυτή την ευκαιρία για να λύσουν το «οικιστικό πρόβλημα» τους. Ή, για παράδειγμα, ο κομφορμισμός και η επιθυμία να ευχαριστήσουν τις αρχές είναι επαίσχυντες ιδιότητες, αλλά στην ΕΣΣΔ και ακόμη και τώρα πολλοί άνθρωποι είδαν και εξακολουθούν να βλέπουν οφέλη σε αυτό και δεν διστάζουν να τα επιδείξουν. Έτσι, ο συγγραφέας ενθαρρύνει τους αναγνώστες να σκεφτούν την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, το νόημα, τα κίνητρα και τις συνέπειες των πράξεών τους. Με μια αυστηρή ανάλυση, θα γίνει σαφές ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε υπεύθυνοι για εκείνα τα παγκόσμια δεινά και ανατροπές που δεν μας αρέσουν, που χωρίς το ραβδί και το καρότο του Woland, εμείς οι ίδιοι δεν θέλουμε να αλλάξουμε προς το καλύτερο.

Το νόημα του βιβλίου και το «ηθικό αυτού του μύθου» έγκειται στην ανάγκη να δοθεί προτεραιότητα στη ζωή: να μάθεις θάρρος και αληθινή αγάπη, να επαναστατήσεις ενάντια στην εμμονή με το «θέμα της στέγασης». Εάν στο μυθιστόρημα ο Woland ήρθε στη Μόσχα, τότε στη ζωή πρέπει να τον αφήσετε να μπει στο κεφάλι σας για να πραγματοποιήσετε έναν διαβολικό έλεγχο ευκαιριών, κατευθυντήριων γραμμών και φιλοδοξιών.

Κριτική

Ο Μπουλγκάκοφ δύσκολα θα μπορούσε να βασιστεί στην κατανόηση αυτού του μυθιστορήματος από τους συγχρόνους του. Όμως ένα πράγμα ήξερε σίγουρα - το μυθιστόρημα θα ζούσε. «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» εξακολουθεί να στρέφει το κεφάλι για περισσότερους από την πρώτη γενιά αναγνωστών, πράγμα που σημαίνει ότι αποτελεί αντικείμενο συνεχούς κριτικής.

V.Ya. Ο Λάκσιν, για παράδειγμα, κατηγορεί τον Μπουλγκάκοφ για την απουσία θρησκευτική συνείδησηαλλά επαινεί το ήθος του. P.V. Ο Παλιέφσκι σημειώνει το θάρρος του Μπουλγκάκοφ, ο οποίος ήταν από τους πρώτους που έσπασαν το στερεότυπο του σεβασμού προς τον διάβολο γελοιοποιώντας τον. Υπάρχουν πολλές τέτοιες απόψεις, αλλά επιβεβαιώνουν μόνο την ιδέα που έθεσε ο συγγραφέας: «Τα χειρόγραφα δεν καίγονται!».

"Το φανταστικό μυθιστόρημα", το οποίο δημιουργήθηκε από τον Μπουλγκάκοφ τα τελευταία δώδεκα χρόνια της ζωής του, αναγνωρίζεται ως το καλύτερο έργο του συγγραφέα, στο οποίο, σαν "να συνοψίσει όσα έζησε", κατάφερε να κατανοήσει με καταπληκτικά βάθος και με βαθιά καλλιτεχνική πειστικότητα να ενσωματώσει την κατανόησή του για τα θεμελιώδη ζητήματα της ύπαρξης: πίστη και απιστία, Θεός και διάβολος, άνθρωπος και η θέση του στο σύμπαν, η ψυχή του ανθρώπου και η ευθύνη της ενώπιον του Ανώτατου Κριτή, θάνατος, αθανασία και το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης, η αγάπη, το καλό και το κακό, η πορεία της ιστορίας και η θέση του ανθρώπου σε αυτήν. ότι ο Μπουλγκάκοφ άφησε στους αναγνώστες μια νουβέλα-διαθήκη, η οποία όχι μόνο «επιφυλάσσει εκπλήξεις», αλλά και συνεχώς εγείρει ερωτήματα, οι απαντήσεις στις οποίες ο καθένας από τους αναγνώστες πρέπει να βρει συσχετίζοντας το έργο με τις δικές του ιδέες για το τι σημαίνουν αυτά τα «αιώνια προβλήματα» για αυτόν προσωπικά.

Η σύνθεση του μυθιστορήματος «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα», που δικαίως αποκαλείται «διπλό μυθιστόρημα», είναι πολύ ενδιαφέρουσα - άλλωστε το «Ρομάντζο του Πόντιου Πιλάτου», που δημιούργησε ο Δάσκαλος, είναι «εγγεγραμμένο» με κοσμήματα στο Το ίδιο το μυθιστόρημα, γίνεται αναπόσπαστο μέρος του, καθιστώντας αυτό το έργο μοναδικό ως προς το είδος: η αντίθεση και η ενότητα των δύο «μυθιστορημάτων» σχηματίζουν ένα είδος συγχώνευσης εξωτερικά ασυμβίβαστων μεθόδων δημιουργίας μιας αφήγησης, που μπορεί να ονομαστεί «στυλ του Μπουλγκάκοφ ". Εδώ, η εικόνα του συγγραφέα αποκτά ιδιαίτερη σημασία, η οποία κατέχει σημαντική θέση σε κάθε μυθιστόρημα, αλλά εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους. Στο «Μυθιστόρημα του Δασκάλου» για τον Ιεσιούα και τον Πιλάτο, ο συγγραφέας αποσύρεται εσκεμμένα, σαν να μην βρίσκεται σε αυτή τη σχεδόν χρονολογικά ακριβή παρουσίαση των γεγονότων, η «παρουσία» του εκφράζεται στην άποψη του συγγραφέα για τα εικονιζόμενα, εγγενή στο έπος, η έκφραση της ηθικής του θέσης, λες, «διαλύεται» στα καλλιτεχνικά υφασμάτινα έργα. Στο ίδιο το «μυθιστόρημα», ο συγγραφέας διακηρύσσει ανοιχτά την παρουσία του («Ακολούθησέ με, αναγνώστη μου!»), είναι κατηγορηματικά προκατειλημμένος στην απεικόνιση γεγονότων και χαρακτήρων, αλλά ταυτόχρονα η θέση του συγγραφέα του δεν μπορεί να γίνει εύκολα κατανοητή. ένας ιδιαίτερος τρόπος «κρυμμένος» σε μπουφινγκ, κοροϊδία, ειρωνεία, εσκεμμένη ευπιστία και άλλα καλλιτεχνικά μέσα.

Η φιλοσοφική βάση της ηθικής θέσης του συγγραφέα είναι οι ιδέες της «καλής θέλησης» και της «κατηγορικής επιταγής» ως υποχρεωτικές προϋποθέσεις για την ύπαρξη του ανθρώπινου προσώπου και μιας ορθολογικά οργανωμένης κοινωνίας, και χρησιμεύουν ως «λίθος δοκιμών» για την αξιολόγηση του καθενός. των χαρακτήρων και ιστορικά γεγονότααπεικονίζεται και στα δύο μυθιστορήματα, τα οποία έχουν μια κοινή ηθική κατάσταση: η εποχή του Yeshua και η εποχή του Master είναι η στιγμή της επιλογής που πρέπει να κάνει ο καθένας από τους ήρωες και την κοινωνία στο σύνολό της. Από αυτή την άποψη, η αντίθεση αυτών των κεντρικών εικόνων είναι εμφανής.

"Yeshua, με το παρατσούκλι Ha-Nozri"στο μυθιστόρημα" Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα "είναι ένα άτομο που αρχικά κουβαλά την καλοσύνη και το φως στον εαυτό του και η στάση του απέναντι στον κόσμο βασίζεται στην ηθική δύναμη που είναι εγγενής σε αυτό το αδύναμο, ανυπεράσπιστο άτομο, που έχει τη δύναμη του ο εισαγγελέας Πιλάτος, αλλά στέκεται αμέτρητα ψηλότερα Μαλώνουν πολύ για το πόσο κοντά είναι η εικόνα του Yeshua με το ευαγγέλιο του Χριστού, αλλά, με τις αναμφισβήτητες ομοιότητές τους, διακρίνονται από το γεγονός ότι οι ήρωες του Bulgakov αρχικά δεν αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους ως Μεσσία, είναι κυρίως άντρας Ωστόσο, αυτό συμβαίνει μόνο επειδή, στην πραγματικότητα, είναι η υψηλότερη δύναμη που καθορίζει όλα όσα συμβαίνουν - και είναι αυτός που "αποφασίζει τη μοίρα" των ηρώων, είναι μαζί του που ο Woland διαφωνεί σε μια ειδική τρόπο, σύμφωνα με - αποκαθιστώντας τη δικαιοσύνη που καταπατήθηκε στον κόσμο των «Μασολιτών» με τον δικό του τρόπο, στο τέλος, σε αυτόν στρέφονται όλες οι σκέψεις των ηρώων του μυθιστορήματος, είτε το συνειδητοποιούν είτε όχι. μπορεί να πει ότι η εικόνα του Yeshua στο μυθιστόρημα "M Ο Αστήρ και η Μαργαρίτα» - αυτό είναι το πνευματικό κέντρο του έργου, αυτή είναι η ηθική αρχή που εξασφαλίζει τη δυνατότητα ύπαρξης του κόσμου.

Εικόνα του Δασκάλουστο μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" - αυτή είναι μια τραγική εικόνα ενός ατόμου που του δόθηκε το "δώρο του Λόγου" από ψηλά, που κατάφερε να το νιώσει, να εκπληρώσει την αποστολή που του ανέθεσαν - αλλά στη συνέχεια δεν μπόρεσε να διατηρήσει τον εαυτό του στο ηθικό ύψος στο οποίο ανατράφηκε με τη δημιουργικότητά του. Σε αντίθεση με τον Yeshua, τον φορέα και την ενσάρκωση της «καλής θέλησης», ο Δάσκαλος είναι μόνο προσωρινά εμποτισμένος με την ιδέα να υπηρετήσει την καλοσύνη ως βάση της ζωής, αλλά μια πραγματική σύγκρουση με αυτήν ακριβώς τη «ζωή» (καταγγελία της Aloisy Magarych, Καθηγήτρια η κλινική του Στραβίνσκι) τον κάνει να προδώσει τον εαυτό του, τότε το καλύτερο πράγμα σε αυτόν ήταν να απαρνηθεί όχι μόνο το μυθιστόρημά του, αλλά, στην πραγματικότητα, όλα όσα συνδέονταν με την ιδέα του μετασχηματισμού της ζωής. Ως άνθρωπος μπορεί κανείς να καταλάβει ένα άτομο που έχει «καλά τελειώσει» (για να χρησιμοποιήσω την έκφραση του Woland) και που παραδέχεται την ήττα του: «Μισούσα αυτό το μυθιστόρημα και φοβάμαι… Τώρα δεν είμαι κανένας… δεν θέλω τίποτα άλλο στη ζωή... Δεν έχω πια όνειρα και εμπνεύσεις" Ωστόσο, ο καθένας από τους ανθρώπους στη ζωή έχει το δικό του μονοπάτι, η Πρόνοια του Θεού καθορίζει τη θέση του καθενός από εμάς σε αυτόν τον κόσμο, και ως εκ τούτου η Ο Δάσκαλος, που απαρνήθηκε το μυθιστόρημά του (και ως εκ τούτου, από τον εαυτό του), αποδεικνύεται, "δεν άξιζε φως, του άξιζε ειρήνη", το οποίο, πιθανώς, μπορεί να θεραπεύσει την βασανισμένη ψυχή του για να ... αλλά τότε πού μπορεί να βρει μακριά από τις αναμνήσεις της παράδοσής του στον κόσμο της καθημερινότητας και της έλλειψης πνευματικότητας; ..

Ο φορέας της ύψιστης δικαιοσύνης στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» είναι Woland, ο Σατανάς, που έφτασε με τη συνοδεία του στη Μόσχα για να «δει Μοσχοβίτες», για να καταλάβει πόσο έχει αλλάξει το «νέο σύστημα» ανθρώπους που, όπως ξέρει πολύ καλά, δεν έχουν την τάση να γίνουν καλύτεροι. Και πράγματι, η «συνεδρίαση» στην οποία οι Μοσχοβίτες είναι εντελώς «αποκαλυμμένοι» (και όχι μόνο με την κυριολεκτική έννοια της λέξης), ο Στιόπα Λιχόντεεφ και άλλες σατιρικά απεικονισμένες εικόνες φαίνεται να τον πείθουν ότι «αυτοί οι κάτοικοι της πόλης» «εσωτερικά» δεν έχουν αλλάξει. , επομένως έχει κάθε λόγο να βγάλει το λίγο αισιόδοξο συμπέρασμα του: «... οι άνθρωποι είναι σαν άνθρωποι, ... οι απλοί άνθρωποι ...». Ωστόσο, η ιστορία του Δασκάλου και της Μαργαρίτας δείχνει στον Σατανά ότι σε αυτόν τον κόσμο των «συνηθισμένων» ανθρώπων υπάρχει κάτι που πηγαίνει πίσω σε εντελώς διαφορετικές ηθικές κατηγορίες - υπάρχει ανιδιοτελής, αφοσιωμένη αγάπη, όταν «Αυτός που αγαπά πρέπει να μοιραστεί τη μοίρα του έναν που αγαπά».

Αφιέρωση μαργαρίτες, έτοιμος να περάσει τη γραμμή που χωρίζει το Καλό από το Κακό για χάρη της σωτηρίας ενός αγαπημένου προσώπου, είναι προφανές, αλλά εδώ ο Μπουλγκάκοφ μας δείχνει όχι απλώς αγάπη, αλλά αγάπη που αντιτίθεται στους γενικά αποδεκτούς κανόνες, εξυψώνοντας ανθρώπους που φαίνεται να παραβιάζουν αυτούς τους κανόνες. Άλλωστε, η σχέση της Μαργαρίτας με τον Δάσκαλο είναι παραβίαση της συζυγικής της πίστης, είναι παντρεμένη και ο άντρας της της φέρεται υπέροχα. Αλλά αυτός ο «γάμος χωρίς αγάπη», που μετατράπηκε σε μαρτύριο, αποδεικνύεται αβάσιμος όταν η ηρωίδα βρίσκεται στη λαβή ενός πραγματικού συναισθήματος που παραμερίζει όλα όσα εμποδίζουν τους ανθρώπους να είναι ευτυχισμένοι.

Πιθανώς, η ετοιμότητα της Μαργαρίτας να σώσει τον αγαπημένο της με οποιοδήποτε κόστος οφείλεται επίσης στο γεγονός ότι αισθάνεται ένοχη που καθυστέρησε να αφήσει τον σύζυγό της για πάρα πολύ καιρό, η τιμωρία για την οποία ήταν η απώλεια του Δασκάλου. Αλλά, έχοντας συμφωνήσει να γίνει η βασίλισσα της μπάλας του Σατανά, έχοντας περάσει από όλα όσα της προορίζονταν, την τελευταία στιγμή η ηρωίδα δεν μπορεί να κάνει αυτό για το οποίο πήγε σε τέτοιες δοκιμές - ζητά από τη Woland να μην επιστρέψει την αγαπημένη της, αλλά για την άτυχη Φρίντα, που της υποσχέθηκαν βοήθεια... Μάλλον εδώ μπορούμε να μιλήσουμε για τον απόλυτο θρίαμβο της «καλής θέλησης», και με αυτή της την πράξη η Μαργαρίτα αποδεικνύει ότι, παρ' όλα αυτά, είναι μια αληθινά ηθικό άτομο, γιατί οι λέξεις "αγαπημένη και μαγειρεμένη στην ψυχή, "δεν μπορούσε να προφέρει... Και όσο κι αν έπειθε τον εαυτό της ότι ήταν "επιπόλαιος άνθρωπος", η Woland είχε δίκιο τελικά: ήταν " πολύ ηθικό άτομο». Απλώς δεν φταίει που ζει σε έναν κόσμο όπου οι αληθινές ηθικές αξίες είναι απρόσιτες για τους περισσότερους ανθρώπους.

Μεγάλη σημασία στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» έχει η εικόνα του ποιητή Ivan Bezdomny,ο οποίος αργότερα έγινε καθηγητής Ivan Nikolaevich Ponyrev. Αυτό το άτομο, ένας προικισμένος ποιητής («εικονική ... δύναμη ... του ταλέντου»), αφού συναντήθηκε με τον Δάσκαλο, κατανοεί την ηθική του απροετοίμαση να είναι υπηρέτης του Λόγου, είναι, σαν να λέγαμε, μαθητής του Δάσκαλος, ο οποίος συνειδητά παρεκκλίνει από το επιλεγμένο μονοπάτι, επαναλαμβάνοντας έτσι τη μοίρα των δασκάλων του.

Το σατιρικό «στρώμα» του αναλυμένου μυθιστορήματος του Μπουλγκάκοφ είναι πολύ πειστικό, εδώ ο συγγραφέας χρησιμοποιεί μια ευρεία παλέτα οπτικά μέσα- από το χιούμορ στη φάρσα και το γκροτέσκο, τραβάει μια κοινωνία ανθρώπων που είναι απασχολημένοι με τις μικρουποθέσεις τους, που τακτοποιούνται στη ζωή με κάθε κόστος, από κολακείες μέχρι καταγγελίες και προδοσία. Στο πλαίσιο των αληθινά ηθικών σχέσεων των πρωταγωνιστών, μια τέτοια «ζωή» δεν μπορεί παρά να προκαλέσει καταδίκη, αλλά ο συγγραφέας λυπάται τους περισσότερους ήρωές του αντί να τους καταδικάζει, αν και, φυσικά, έχουν γραφτεί εικόνες όπως ο Μπερλιόζ και ο κριτικός Λατούνσκι. έξω πολύ καθαρά.

Πίσω στο η εικόνα του Woland. Οι «δραστηριότητές» του στη Μόσχα έγιναν μια ειδική μορφή αποκατάστασης της δικαιοσύνης - σε κάθε περίπτωση, τιμώρησε όσους δεν μπορούσαν να τιμωρηθούν και βοήθησε όσους είχαν το δικαίωμα να υπολογίζουν στη βοήθεια ανώτερων δυνάμεων. Ο Bulgakov δείχνει ότι ο Woland εκπληρώνει το θέλημα του Yeshua, όντας, σαν να λέγαμε, ο αγγελιοφόρος του σε αυτόν τον κόσμο. Φυσικά, από τη σκοπιά της χριστιανικής ηθικής, αυτό είναι απαράδεκτο. Ο Θεός και ο Σατανάς είναι αντίποδες, αλλά τι γίνεται αν όλα σε αυτόν τον κόσμο είναι τόσο μπερδεμένα που είναι δύσκολο να καταλάβεις πώς μπορείς να κάνεις τους ανθρώπους να θυμούνται ότι τελικά είναι δημιουργήματα του Θεού; .. Από αυτή την άποψη, ο ρόλος του στο μυθιστόρημα Πόντιος Πιλάτος, σκοπός της οποίας ήταν η καταδίκη σε θάνατο του Yeshua, ο οποίος προσπάθησε να τον σώσει και μετά υπέφερε από αυτό που είχε κάνει - άλλωστε, στην πραγματικότητα, ο εισαγγελέας της Ιουδαίας παίζει τον ίδιο ρόλο στη γη που έχει ανατεθεί στον Woland στο σύμπαν (κατά τον Μπουλγκάκοφ): να είσαι δικαστής. Ο Πιλάτος αισθάνεται εσωτερικά την αδυναμία να στείλει τον «περιπλανώμενο φιλόσοφο» στον θάνατο, αλλά το κάνει. Ο Woland, φαίνεται, δεν βιώνει εσωτερικά συναισθήματα και δισταγμούς, αλλά γιατί τότε αντιδρά τόσο συναισθηματικά στο αίτημα της Μαργαρίτας; ..

Η προφανής ασυνέπεια της εικόνας του Woland, η παράξενη σχέση του με τον Yeshua και τον Πιλάτο κάνουν αυτή την εικόνα τραγική από πολλές απόψεις: η φαινομενική παντοδυναμία του στην πραγματικότητα δεν μπορεί να αλλάξει τίποτα σε αυτόν τον κόσμο, επειδή δεν είναι στη δύναμή του να επισπεύσει την έναρξη του " βασίλειο της αλήθειας» - δεν είναι από αυτόν εξαρτάται... «Θέλοντας για πάντα το κακό» - και «για πάντα το καλό» - αυτό είναι το πεπρωμένο του Woland, γιατί αυτό το μονοπάτι καθορίζεται για αυτόν από Εκείνον που «κρέμασε το νήμα της ζωής» ...

Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα», που αναλύσαμε, ανήκει σε εκείνα τα έργα της ιστορίας της ανθρωπότητας που έχουν γίνει αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής του ζωής. "Αιώνια προβλήματα" και στιγμιαίες "αλήθειες" που εξαφανίζονται με το ηλιοβασίλεμα, υψηλό πάθος και τραγωδία και προφανής σάτιρα και γκροτέσκο, αγάπη και προδοσία, πίστη και η απώλειά της, Καλό και κακό ως κατάσταση της ψυχής ενός ανθρώπου - αυτό είναι το μυθιστόρημα . Κάθε έκκληση προς αυτόν είναι μια νέα εισαγωγή στον κόσμο των διαρκών ηθικών αξιών και της αληθινής κουλτούρας.

Ανάλυση του μυθιστορήματος του Μ. Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"

ΕΓΩ.
«Όπως με γνωρίζει ο Πατέρας, έτσι και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα» (Ιωάν. 10:15), μαρτύρησε ο Σωτήρας ενώπιον των μαθητών Του. "... Δεν θυμάμαι τους γονείς μου. Μου είπαν ότι ο πατέρας μου ήταν Σύριος ...", λέει ο περιπλανώμενος φιλόσοφος Yeshua Ha-Nozri κατά την ανάκριση από τον πέμπτο εισαγγελέα της Ιουδαίας, τον καβαλάρη Πόντιο Πιλάτο.

Ήδη οι πρώτοι κριτικοί που απάντησαν στην δημοσίευση του περιοδικού του Bulgakov The Master and Margarita παρατήρησαν, δεν μπορούσαν να μην προσέξουν την παρατήρηση του Yeshua σχετικά με τις σημειώσεις του μαθητή του Levi Matvey: «Γενικά, αρχίζω να φοβάμαι ότι αυτή η σύγχυση θα συνεχιστεί για πολύ πολλή ώρα.-γιατί λάθος γράφει μετά από μένα. /.../ Περπατάει, περπατάει μόνος με μια περγαμηνή κατσίκας και γράφει συνέχεια.Μα μια φορά κοίταξα αυτή την περγαμηνή και τρομοκρατήθηκα.Δεν είπα απολύτως τίποτα από αυτά που γράφτηκαν εκεί.Τον παρακάλεσα:κάψε την περγαμηνή σου για όνομα του Θεού!Αλλά μου την έσκισε από τα χέρια και έφυγε τρέχοντας. Ο συγγραφέας με το στόμα του ήρωά του αρνήθηκε την αλήθεια του Ευαγγελίου.

Και χωρίς αυτό το αντίγραφο, οι διαφορές μεταξύ της Γραφής και του μυθιστορήματος είναι τόσο σημαντικές που μας επιβάλλεται μια επιλογή παρά τη θέλησή μας, επειδή και τα δύο κείμενα δεν μπορούν να συνδυαστούν σε συνείδηση ​​και ψυχή. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η αίγλη της αξιοπιστίας, η ψευδαίσθηση της αυθεντικότητας, είναι εξαιρετικά δυνατά στον Μπουλγκάκοφ. Αναμφίβολα: το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» είναι ένα αληθινό λογοτεχνικό αριστούργημα. Και συμβαίνει πάντα: η εξαιρετική καλλιτεχνική αξία του έργου γίνεται το ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ αυτού που προσπαθεί να εμπνεύσει ο καλλιτέχνης...

Ας επικεντρωθούμε στο κύριο πράγμα: μπροστά μας είναι μια διαφορετική εικόνα του Σωτήρα. Είναι σημαντικό ότι ο Μπουλγκάκοφ φέρει αυτόν τον χαρακτήρα με έναν διαφορετικό ήχο του ονόματός του: Yeshua. Αλλά αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός. Δεν είναι περίεργο που ο Woland, προβλέποντας την ιστορία του Πιλάτου, διαβεβαιώνει τον Berlioz και τον Ivanushka Bezdomny: «Να έχετε υπόψη σας ότι ο Ιησούς υπήρχε». Ναι, ο Yeshua είναι ο Χριστός, που παρουσιάζεται στο μυθιστόρημα ως ο μόνος αληθινός, σε αντίθεση με το ευαγγέλιο, που φέρεται να επινοήθηκε, που δημιουργήθηκε από τον παραλογισμό των φημών και τη βλακεία του μαθητή. Ο μύθος του Yeshua συμβαίνει μπροστά στα μάτια του αναγνώστη. Έτσι, ο επικεφαλής της μυστικής φρουράς, Aphranius, λέει στον Πιλάτο μια πραγματική μυθοπλασία για τη συμπεριφορά ενός περιπλανώμενου φιλοσόφου κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης: ο Yeshua δεν είπε καθόλου τα λόγια που του αποδίδονται για δειλία, δεν αρνήθηκε να πιει. Η αξιοπιστία των σημειώσεων του μαθητή υπονομεύεται αρχικά από τον ίδιο τον καθηγητή. Εάν δεν μπορεί να υπάρξει πίστη στις μαρτυρίες ξεκάθαρων αυτόπτων μαρτύρων, τότε τι μπορεί να ειπωθεί για τις μεταγενέστερες Γραφές; Και από πού πηγάζει η αλήθεια αν υπήρχε μόνο ένας μαθητής (οι υπόλοιποι, λοιπόν, απατεώνες;), και ακόμη και αυτός μπορεί να ταυτιστεί μόνο με τον Ευαγγελιστή Ματθαίο με μεγάλη έκταση. Επομένως, όλα τα επόμενα στοιχεία είναι μυθοπλασία. το πιο καθαρό νερό. Θέτοντας λοιπόν ορόσημα στη λογική διαδρομή, ο Μ. Μπουλγκάκοφ οδηγεί τη σκέψη μας. Αλλά ο Yeshua διαφέρει από τον Ιησού όχι μόνο ως προς το όνομα και τα γεγονότα της ζωής του - είναι ουσιαστικά διαφορετικός, διαφορετικός σε όλα τα επίπεδα: ιερό, θεολογικό, φιλοσοφικό, ψυχολογικό, φυσικό. Είναι συνεσταλμένος και αδύναμος, απλοϊκός, μη πρακτικός, αφελής σε σημείο βλακείας. Έχει μια τόσο λανθασμένη ιδέα για τη ζωή που δεν είναι σε θέση να αναγνωρίσει στον περίεργο Ιούδα του Κιριάθ έναν συνηθισμένο προβοκάτορα-πληροφοριοδότη. Με την απλότητα της ψυχής του, ο ίδιος ο Yeshua γίνεται εθελοντικός πληροφοριοδότης του πιστού μαθητή του Levi Matthew, κατηγορώντας τον για όλες τις παρεξηγήσεις με την ερμηνεία των δικών του λόγων και πράξεων. Πράγματι, η απλότητα είναι χειρότερη από την κλοπή. Μόνο η αδιαφορία του Πιλάτου, βαθιά και περιφρονητική, σώζει ουσιαστικά τον Λευί από πιθανή δίωξη. Και είναι ένας σοφός, αυτός ο Yeshua, έτοιμος ανά πάσα στιγμή να συνομιλήσει με οποιονδήποτε και για οτιδήποτε;

Το μότο του: «Το να λες την αλήθεια είναι εύκολο και ευχάριστο». Καμία πρακτική σκέψη δεν θα τον σταματήσει στον δρόμο προς τον οποίο θεωρεί ότι καλείται. Δεν θα προσέχει, ακόμα κι όταν η αλήθεια του γίνεται απειλή για τη ζωή του. Αλλά θα ήμασταν αυταπάτες αν αρνιόμασταν στον Yeshua οποιαδήποτε σοφία σε αυτή τη βάση. Φτάνει σε ένα αληθινό πνευματικό ύψος, διακηρύσσοντας την αλήθεια του σε αντίθεση με τη λεγόμενη «κοινή λογική»: κηρύττει, σαν να λέμε, σε όλες τις συγκεκριμένες περιστάσεις, διαχρονικά - για την αιωνιότητα. Ο Yeshua είναι ψηλός, αλλά ψηλός με τα ανθρώπινα πρότυπα. Είναι άνθρωπος. Δεν υπάρχει τίποτα από τον Υιό του Θεού μέσα του. Η θεότητα του Ιεσιούα μας επιβάλλεται από τη συσχέτιση, παρ' όλα αυτά, της εικόνας του με το Πρόσωπο του Χριστού, αλλά μόνο υπό όρους μπορούμε να παραδεχτούμε ότι δεν έχουμε να κάνουμε με θεάνθρωπο, αλλά άνθρωπο-θεό. Αυτό είναι το κύριο νέο πράγμα που εισάγει ο Μπουλγκάκοφ, σε σύγκριση με την Καινή Διαθήκη, στο «ευαγγέλιο» του για τον Χριστό.

Και πάλι: δεν θα υπήρχε τίποτα πρωτότυπο σε αυτό αν ο συγγραφέας παρέμενε στο θετικιστικό επίπεδο του Ρενάν, του Χέγκελ ή του Τολστόι από την αρχή μέχρι το τέλος. Αλλά όχι, δεν ήταν για τίποτα που ο Μπουλγκάκοφ αποκαλούσε τον εαυτό του "μυστικιστή συγγραφέα", το μυθιστόρημά του είναι υπερκορεσμένο με βαριά μυστικιστική ενέργεια και μόνο ο Yeshua δεν ξέρει τίποτα παρά το μοναχικό γήινο μονοπάτι - και στο τέλος του περιμένει ένας οδυνηρός θάνατος, αλλά σε καμία περίπτωση Ανάσταση.

Ο Υιός του Θεού μας έδειξε το υψηλότερο παράδειγμα ταπεινοφροσύνης, ταπεινώνοντας πραγματικά τη Θεϊκή Του δύναμη. Αυτός, που με μια ματιά μπορούσε να καταστρέψει όλους τους καταπιεστές και τους δήμιους, δέχτηκε από αυτούς μομφή και θάνατο της καλής του θέλησης και σε εκπλήρωση του θελήματος του Επουράνιου Πατέρα Του. Ο Yeshua άφησε ξεκάθαρα την τύχη και δεν κοιτάζει πολύ μπροστά. Δεν γνωρίζει τον πατέρα του και δεν κουβαλά ταπεινοφροσύνη μέσα του, γιατί δεν έχει τίποτα να ταπεινώσει. Είναι αδύναμος, είναι απόλυτα εξαρτημένος από τον τελευταίο Ρωμαίο στρατιώτη, ανίκανος, αν ήθελε, να αντισταθεί σε μια εξωτερική δύναμη. Ο Yeshua αντέχει με θυσία την αλήθεια του, αλλά η θυσία του δεν είναι τίποτα άλλο από μια ρομαντική παρόρμηση ενός ατόμου που έχει κακή ιδέα για το μέλλον του.

Ο Χριστός ήξερε τι Τον περίμενε. Ο Ιεσιούα στερείται τέτοιας γνώσης, ρωτά ευγενικά τον Πιλάτο: «Θα με αφήσεις να φύγω, ηγεμόνε…» και πιστεύει ότι είναι δυνατό. Ο Πιλάτος θα ήταν πραγματικά έτοιμος να αφήσει τον φτωχό ιεροκήρυκα να φύγει, και μόνο μια πρωτόγονη πρόκληση από τον Ιούδα από τον Κιριάθ αποφασίζει την έκβαση του θέματος εις βάρος του Ιεσιούα. Επομένως, σύμφωνα με την Αλήθεια, ο Ιεσιούα στερείται όχι μόνο τη βουλητική ταπεινοφροσύνη, αλλά και το κατόρθωμα της θυσίας.

Ούτε έχει τη νηφάλια σοφία του Χριστού. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των ευαγγελιστών, ο Υιός του Θεού ήταν λακωνικός απέναντι στους κριτές Του. Ο Yeshua, από την άλλη, είναι υπερβολικά ομιλητικός. Με την ακαταμάχητη αφέλειά του, είναι έτοιμος να ανταμείψει τους πάντες με τον τίτλο του καλού ανθρώπου και συμφωνεί στο τέλος μέχρι το σημείο του παραλογισμού, υποστηρίζοντας ότι ήταν ο εκατόνταρχος Μάρκος που ακρωτηριάστηκε». καλοί άνθρωποι«. Τέτοιες ιδέες δεν έχουν καμία σχέση με την αληθινή σοφία του Χριστού, που συγχώρεσε τους δήμιους Του για το έγκλημά τους.

Ο Yeshua, από την άλλη, δεν μπορεί να συγχωρήσει κανέναν ή τίποτα, γιατί μόνο η ενοχή, η αμαρτία μπορεί να συγχωρηθεί και δεν ξέρει για την αμαρτία. Γενικά φαίνεται να βρίσκεται στην άλλη πλευρά του καλού και του κακού. Εδώ μπορούμε και πρέπει να βγάλουμε ένα σημαντικό συμπέρασμα: ο Yeshua Ha-Nozri, ακόμα κι αν είναι άντρας, δεν είναι προορισμένος από τη μοίρα να κάνει μια λυτρωτική θυσία, δεν είναι ικανός για αυτό. Αυτή είναι η κεντρική ιδέα της ιστορίας του Μπουλγκάκοφ για τον περιπλανώμενο κήρυκα της αλήθειας και αυτή είναι η άρνηση του πιο σημαντικού πράγματος που φέρει η Καινή Διαθήκη.

Αλλά ακόμη και ως ιεροκήρυκας, ο Yeshua είναι απελπιστικά αδύναμος, γιατί δεν είναι σε θέση να δώσει στους ανθρώπους το κύριο πράγμα - την πίστη, η οποία μπορεί να χρησιμεύσει ως στήριξή τους στη ζωή. Τι μπορούμε να πούμε για τους άλλους, αν ακόμη και ένας πιστός μαθητής δεν αντέχει στην πρώτη δοκιμασία, σε απόγνωση στέλνοντας κατάρες στον Θεό στη θέα της εκτέλεσης του Ιεσιούα.

Ναι, και έχοντας ήδη απορρίψει την ανθρώπινη φύση, σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια μετά τα γεγονότα στο Yershalaim, ο Yeshua, που τελικά έγινε Ιησούς, δεν μπορεί να ξεπεράσει τον ίδιο Πόντιο Πιλάτο σε μια διαμάχη και ο ατελείωτος διάλογος τους χάνεται κάπου στα βάθη του απεριόριστου μέλλοντος - στο δρόμο υφαντό από το φως του φεγγαριού. Ή μήπως ο Χριστιανισμός δείχνει την αποτυχία του εδώ γενικά; Ο Yeshua είναι αδύναμος επειδή δεν γνωρίζει την Αλήθεια. Αυτή είναι η κεντρική στιγμή της όλης σκηνής μεταξύ του Yeshua και του Pilate στο μυθιστόρημα - ένας διάλογος για την Αλήθεια.

Τι είναι η Αλήθεια; ρωτά δύσπιστα ο Πιλάτος.

Ο Χριστός ήταν σιωπηλός εδώ. Όλα έχουν ήδη ειπωθεί, όλα έχουν διακηρυχτεί. Ο Yeshua είναι εξαιρετικά ρητός: - Η αλήθεια είναι, πρώτα απ 'όλα, ότι πονάει το κεφάλι σου, και πονάει τόσο πολύ που σκέφτεσαι δειλά τον θάνατο. Όχι μόνο δεν μπορείς να μου μιλήσεις, αλλά σου είναι ακόμη και δύσκολο να με κοιτάξεις. Και τώρα είμαι άθελά μου ο δήμιός σου, που με λυπεί. Δεν μπορείς καν να σκεφτείς τίποτα και μόνο ονειρεύεσαι ότι θα έρθει ο σκύλος σου, προφανώς το μοναδικό πλάσμα με το οποίο είσαι δεμένος. Αλλά το μαρτύριο σου θα τελειώσει τώρα, το κεφάλι σου θα περάσει.

Ο Χριστός ήταν σιωπηλός - και αυτό πρέπει να το δούμε ως βαθύ νόημα. Αλλά αν έχει μιλήσει, περιμένουμε απάντηση στο μεγαλύτερο ερώτημα που μπορεί να κάνει κάποιος στον Θεό. γιατί η απάντηση πρέπει να ακούγεται για την αιωνιότητα, και όχι μόνο ο εισαγγελέας της Ιουδαίας θα την προσέξει. Αλλά όλα καταλήγουν σε μια συνηθισμένη συνεδρία ψυχοθεραπείας. Ο σοφός-κήρυκας αποδείχτηκε ένας μέσος μέντιουμ (ας το πούμε με έναν σύγχρονο τρόπο). Και δεν υπάρχει κανένα κρυφό βάθος πίσω από αυτές τις λέξεις, κανένα κρυφό νόημα. Η αλήθεια έχει περιοριστεί στο απλό γεγονός ότι κάποιος έχει πονοκέφαλο αυτή τη στιγμή. Όχι, δεν πρόκειται για υποτίμηση της Αλήθειας στο επίπεδο της συνηθισμένης συνείδησης. Όλα είναι πολύ πιο σοβαρά. Η αλήθεια, στην πραγματικότητα, αρνείται καθόλου εδώ, δηλώνεται μόνο μια αντανάκλαση του χρόνου που κυλά γρήγορα, λεπτών αλλαγών στην πραγματικότητα. Ο Yeshua είναι ακόμα φιλόσοφος. Ο Λόγος του Σωτήρος πάντα συγκέντρωνε τα μυαλά στην ενότητα της Αλήθειας. Ο λόγος του Yeshua ενθαρρύνει την απόρριψη μιας τέτοιας ενότητας, τον κατακερματισμό της συνείδησης, τη διάλυση της Αλήθειας στο χάος των μικροπαρεξηγήσεων, σαν πονοκέφαλος. Είναι ακόμα φιλόσοφος, Yeshua. Αλλά η φιλοσοφία του, εξωτερικά αντίθετη σαν τη ματαιότητα της εγκόσμιας σοφίας, είναι βυθισμένη στο στοιχείο της «σοφίας αυτού του κόσμου».

«Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία ενώπιον του Θεού, όπως είναι γραμμένο: Αιχμαλωτίζει τους σοφούς στην πανουργία τους. Και πάλι: Ο Κύριος γνωρίζει τη διάνοια των σοφών ότι είναι μάταιοι» (Α Κορ. 3, 19-20 ). Γι' αυτό ο ζητιάνος φιλόσοφος, στο τέλος, ανάγει όλη την επιτήδευση όχι σε ενοράσεις για το μυστήριο της ύπαρξης, αλλά σε αμφίβολες ιδέες για τη γήινη διάταξη των ανθρώπων.

«Μεταξύ άλλων, είπα», λέει ο κρατούμενος, «ότι όλη η εξουσία είναι βία εναντίον των ανθρώπων και ότι θα έρθει η ώρα που δεν θα υπάρχει εξουσία ούτε των Καίσαρων ούτε άλλης εξουσίας. Ο άνθρωπος θα περάσει στο βασίλειο της αλήθειας και δικαιοσύνη, όπου δεν θα υπάρχει, δεν χρειάζεται εξουσία». Το βασίλειο της αλήθειας; «Μα τι είναι η αλήθεια;» - μόνο κάποιος μπορεί να ρωτήσει τον Πιλάτο, αφού έχει ακούσει αρκετές τέτοιες ομιλίες. "Τι είναι η αλήθεια; - Πονοκέφαλος;" Δεν υπάρχει τίποτα πρωτότυπο σε αυτή την ερμηνεία των διδασκαλιών του Χριστού. Ο Yeshe Belinsky, σε μια περιβόητη επιστολή προς τον Γκόγκολ, υποστήριξε για τον Χριστό: «Ήταν ο πρώτος που διακήρυξε στους ανθρώπους το δόγμα της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφότητας και σφραγισμένος με μαρτύριο, ενέκρινε την αλήθεια της διδασκαλίας του». Η ιδέα, όπως τόνισε ο ίδιος ο Μπελίνσκι, ανάγεται στον υλισμό του Διαφωτισμού, δηλαδή στην ίδια την εποχή που η «σοφία αυτού του κόσμου» θεοποιήθηκε και ανυψώθηκε στο απόλυτο. Άξιζε τον κόπο να περιφράξεις τον κήπο για να επιστρέψεις στο ίδιο πράγμα;

Ταυτόχρονα, μπορεί κανείς να μαντέψει τις αντιρρήσεις των θαυμαστών του μυθιστορήματος: ο κύριος στόχος του συγγραφέα ήταν μια καλλιτεχνική ερμηνεία του χαρακτήρα του Πιλάτου ως ψυχολογικού και κοινωνικού τύπου, η αισθητική του μελέτη. Αναμφίβολα, ο Πιλάτος ελκύει τον μυθιστοριογράφο σε αυτή τη μεγάλη ιστορία. Ο Πιλάτος είναι γενικά ένα από τα κεντρικά πρόσωπα του μυθιστορήματος. Είναι μεγαλύτερος, πιο σημαντικός ως άτομο από τον Yeshua. Η εικόνα του διακρίνεται από μεγαλύτερη ακεραιότητα και καλλιτεχνική πληρότητα. Ειναι ετσι. Αλλά γιατί ήταν βλάσφημο να διαστρεβλώνεται το Ευαγγέλιο γι' αυτό; Υπήρχε κάποιο νόημα...

Αλλά αυτό εκλαμβάνεται από την πλειοψηφία του αναγνωστικού μας κοινού ως ασήμαντο. Τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα του μυθιστορήματος, σαν να λέγαμε, εξιλεώνουν κάθε βλασφημία, το κάνουν ακόμη και αόρατο - ειδικά επειδή το κοινό είναι συνήθως στημένο, αν όχι αυστηρά αθεϊστικά, τότε στο πνεύμα του θρησκευτικού φιλελευθερισμού, στον οποίο κάθε άποψη για οτιδήποτε αναγνωρίζεται ότι έχει νόμιμο δικαίωμα ύπαρξης και κατατάσσεται στην κατηγορία της αλήθειας. Ο Yeshua, ο οποίος ανέβασε τον πονοκέφαλο του πέμπτου εισαγγελέα της Ιουδαίας στο βαθμό της Αλήθειας, παρείχε έτσι ένα είδος ιδεολογικής αιτιολόγησης για την πιθανότητα ενός αυθαίρετα μεγάλου αριθμού ιδεών-αληθειών αυτού του επιπέδου. Επιπλέον, το Yeshua του Bulgakov παρέχει σε όποιον επιθυμεί μόνο μια γαργαλητική ευκαιρία να κοιτάξει ψηλά Αυτόν μπροστά στον οποίο η Εκκλησία υποκλίνεται σαν μπροστά στον Υιό του Θεού. Η ευκολία της δωρεάν θεραπείας του ίδιου του Σωτήρα, που παρέχεται από το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» (μια εκλεπτυσμένη πνευματική διαστροφή των αισθητικά κουρασμένων σνομπ), πρέπει να συμφωνήσουμε, αξίζει επίσης! Για μια σχετικιστικά συντονισμένη συνείδηση, δεν υπάρχει βλασφημία εδώ.

Η εντύπωση της αξιοπιστίας της ιστορίας για τα γεγονότα πριν από δύο χιλιάδες χρόνια παρέχεται στο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ από την αληθοφάνεια της κριτικής κάλυψης της σύγχρονης πραγματικότητας, με όλη τη γκροτέσκο των τεχνικών του συγγραφέα. Το αποκαλυπτικό πάθος του μυθιστορήματος αναγνωρίζεται ως αναμφισβήτητη ηθική και καλλιτεχνική του αξία. Αλλά εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι (όσο προσβλητικό και ακόμη και προσβλητικό μπορεί να φαίνεται στους μεταγενέστερους ερευνητές του Bulgakov), αυτό το ίδιο το θέμα, θα έλεγε κανείς, άνοιξε και έκλεισε ταυτόχρονα από τις πρώτες κριτικές κριτικές του μυθιστορήματος , και κυρίως από τα αναλυτικά άρθρα των V. Lakshin (Roman M. Bulgakov "The Master and Margarita" // Novy Mir. 1968. No. 6) και I. Vinogradov (Διαθήκη του Δασκάλου // Questions of Literature. 1968 . Αρ. 6). Δύσκολα θα είναι δυνατό να πούμε κάτι καινούργιο: ο Μπουλγκάκοφ στο μυθιστόρημά του άσκησε μια δολοφονική κριτική στον κόσμο της ανάρμοστης ύπαρξης, εκτέθηκε, γελοιοποιήθηκε, πυρπολήθηκε με τη φωτιά της καυστικής αγανάκτησης στο nec plus ultra (ακραία όρια - επιμ.) τη ματαιοδοξία και ασημαντότητα του νέου σοβιετικού πολιτισμικού φιλιστινισμού.

Το πνεύμα του μυθιστορήματος, που έρχεται σε αντίθεση με την επίσημη κουλτούρα, καθώς και η τραγική μοίρα του συγγραφέα του, καθώς και η τραγική αρχική μοίρα του ίδιου του έργου, βοήθησαν να ανέβει η πένα του Μπουλγκάκοφ σε ένα ύψος που είναι δύσκολο να φτάσει κανείς. οποιαδήποτε κριτική κρίση. Όλα περιπλέκονταν περιέργως από το γεγονός ότι για ένα σημαντικό μέρος των ημιμορφωμένων αναγνωστών μας το μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" για πολύ καιρό παρέμεινε σχεδόν η μόνη πηγή από την οποία μπορούσε κανείς να αντλήσει πληροφορίες για τα γεγονότα του Ευαγγελίου. Η αυθεντικότητα της αφήγησης του Μπουλγκάκοφ ελέγχθηκε από τον ίδιο - η κατάσταση είναι θλιβερή. Η ίδια η καταπάτηση της αγιότητας του Χριστού μετατράπηκε σε ένα είδος πνευματικού ιερού. Η σκέψη του Αρχιεπισκόπου Ιωάννη (Σαχόφσκι) βοηθά στην κατανόηση του φαινομένου του αριστουργήματος του Μπουλγκάκοφ: «Ένα από τα κόλπα του πνευματικού κακού είναι να αναμειγνύεις έννοιες, να μπλέκεις τα νήματα διαφορετικών πνευματικών φρουρίων σε μια μπάλα και να δημιουργείς έτσι την εντύπωση της πνευματικής οργανικότητας αυτού. δεν είναι οργανικό και μάλιστα αντιοργανικό σε σχέση με το ανθρώπινο πνεύμα». Η αλήθεια της καταγγελίας του κοινωνικού κακού και η αλήθεια του δικού μας πόνου δημιούργησαν μια προστατευτική πανοπλία για τη βλάσφημη αναλήθεια του Δασκάλου και της Μαργαρίτας. Για την αναλήθεια που δήλωνε ως η μόνη Αλήθεια. «Τα πάντα είναι αναληθή εκεί», φαίνεται να λέει ο συγγραφέας, κατανοώντας την Αγία Γραφή. «Γενικά, αρχίζω να φοβάμαι ότι αυτή η σύγχυση θα συνεχιστεί για πολύ καιρό». Η αλήθεια, ωστόσο, αποκαλύπτεται μέσα από τις εμπνευσμένες ενοράσεις του Δασκάλου, για τις οποίες ο Σατανάς μαρτυρεί με βεβαιότητα, διεκδικώντας την άνευ όρων εμπιστοσύνη μας. (Θα πουν: αυτή είναι μια σύμβαση. Ας αντιταχθούμε: κάθε σύμβαση έχει τα όριά της, πέρα ​​από τα οποία αντανακλά άνευ όρων μια συγκεκριμένη ιδέα, μια πολύ συγκεκριμένη).

Το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ δεν είναι καθόλου αφιερωμένο στον Γιεσιούα, ούτε καν στον ίδιο τον Δάσκαλο με τη Μαργαρίτα του, αλλά στον Σατανά. Ο Woland είναι αναμφίβολος κύριος χαρακτήραςλειτουργεί, η εικόνα του είναι ένα είδος ενεργειακού κόμβου ολόκληρης της πολύπλοκης συνθετικής δομής του μυθιστορήματος. Η υπεροχή του Woland επιβεβαιώνεται αρχικά από το επίγραμμα στο πρώτο μέρος: «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που θέλει πάντα το κακό και πάντα κάνει το καλό».

Ο Σατανάς ενεργεί στον κόσμο μόνο στο βαθμό που του επιτρέπεται να το κάνει με την άδεια του Παντοδύναμου. Αλλά ό,τι συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Δημιουργού δεν μπορεί να είναι κακό, κατευθυνόμενο προς το καλό της δημιουργίας Του, είναι, με όποιο μέτρο κι αν μετρήσετε, έκφραση της υπέρτατης δικαιοσύνης του Κυρίου. «Ο Κύριος είναι αγαθός σε όλους, και το έλεός του είναι σε όλα τα έργα Του» (Ψαλμ. 144:9). Αυτό είναι το νόημα και το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης. Επομένως, το κακό που προέρχεται από τον διάβολο μετατρέπεται σε καλό για τον άνθρωπο, χάρη ακριβώς στο επίδομα του Θεού. Το θέλημα του Κυρίου. Αλλά από τη φύση του, από τη διαβολική αρχική του πρόθεση, συνεχίζει να είναι κακό. Ο Θεός τον γυρίζει για τα καλά - όχι ο Σατανάς. Επομένως, ισχυριζόμενος: «Κάνω το καλό», ο υπηρέτης της κόλασης λέει ψέματα. Ο δαίμονας λέει ψέματα, αλλά αυτό είναι στη φύση του, γι' αυτό είναι δαίμονας. Δίνεται στον άνθρωπο η ικανότητα να αναγνωρίζει τα δαιμονικά ψέματα. Αλλά ο σατανικός ισχυρισμός ότι προέρχεται από τον Θεό γίνεται αντιληπτός από τον συγγραφέα του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα ως απόλυτη αλήθεια και με βάση την πίστη στη διαβολική εξαπάτηση του Μπουλγκάκοφ, χτίζει ολόκληρο το ηθικο-φιλοσοφικό και αισθητικό σύστημα της δημιουργίας του.

Η ιδέα του Woland εξισώνεται στη φιλοσοφία του μυθιστορήματος με την ιδέα του Χριστού. «Θα ήσουν τόσο ευγενικός να σκεφτείς την ερώτηση», διδάσκει από ψηλά το πνεύμα του σκότους του ανόητου ευαγγελιστή, «τι θα έκανε το καλό σου αν δεν υπήρχε το κακό και πώς θα έμοιαζε η γη αν εξαφανίζονταν οι σκιές από πάνω της; Εξάλλου, οι σκιές προέρχονται από αντικείμενα και ανθρώπους. Εδώ είναι η σκιά του σπαθιού μου. Αλλά υπάρχουν σκιές από δέντρα και ζωντανά όντα. Θέλετε να σκίσετε ολόκληρη την υδρόγειο, αφαιρώντας όλα τα δέντρα και όλα τα ζωντανά πράγματα από αυτήν λόγω της φαντασίας σου να απολαμβάνεις το γυμνό φως; Είσαι ανόητος." Χωρίς να μιλήσει ευθέως, ο Bulgakov ωθεί τον αναγνώστη στην εικασία ότι ο Woland και ο Yeshua είναι δύο ίσες οντότητες, που κυβερνά τον κόσμο. Στο ίδιο σύστημα καλλιτεχνικές εικόνεςμυθιστόρημα Woland και ξεπερνά εντελώς τον Yeshua - αυτό για όλους λογοτεχνικό έργοπολύ σημαντική.

Αλλά την ίδια στιγμή, ένα παράξενο παράδοξο περιμένει τον αναγνώστη στο μυθιστόρημα: παρ' όλη τη συζήτηση για το κακό, ο Σατανάς ενεργεί μάλλον αντίθετα με τη φύση του. Ο Woland εδώ είναι ο άνευ όρων εγγυητής της δικαιοσύνης, ο δημιουργός της καλοσύνης, ο δίκαιος κριτής για τους ανθρώπους, που προσελκύει τη διακαή συμπάθεια του αναγνώστη. Ο Woland είναι ο πιο γοητευτικός χαρακτήρας του μυθιστορήματος, πολύ πιο συμπαθητικός από τον αδύναμο Yeshua. Επεμβαίνει ενεργά σε όλα τα γεγονότα και ενεργεί πάντα για το καλό - από διδακτικές προτροπές μέχρι την κλέφτη Annushka έως τη διάσωση του χειρογράφου του Δασκάλου από τη λήθη. Όχι από τον Θεό - από το Woland η δικαιοσύνη ξεχύνεται στον κόσμο. Ο ανίκανος Yeshua δεν μπορεί να δώσει στους ανθρώπους τίποτα άλλο παρά αφηρημένα, πνευματικά χαλαρωτικά επιχειρήματα για όχι εντελώς κατανοητό καλό, και εκτός από αόριστες υποσχέσεις για το επερχόμενο βασίλειο της αλήθειας. Ο Woland με σταθερή θέληση κατευθύνει τις πράξεις των ανθρώπων, καθοδηγούμενος από τις έννοιες της πολύ συγκεκριμένης δικαιοσύνης και ταυτόχρονα βιώνει γνήσια συμπάθεια για τους ανθρώπους, ακόμα και συμπάθεια.

Και εδώ είναι σημαντικό: ακόμη και ο άμεσος απεσταλμένος του Χριστού, ο Λέβι Ματθαίος, «στρέφεται ικετευτικά» στον Βόλαντ. Η συνείδηση ​​της ορθότητάς του επιτρέπει στον Σατανά να συμπεριφέρεται με κάποια αλαζονεία στον αποτυχημένο ευαγγελιστή μαθητή, σαν να υπερηφανεύεται άδικα στον εαυτό του το δικαίωμα να είναι κοντά στον Χριστό. Ο Woland τονίζει επίμονα από την αρχή: ήταν αυτός που ήταν δίπλα στον Ιησού την ώρα των σημαντικότερων γεγονότων, «άδικα» που αντικατοπτρίζονται στο Ευαγγέλιο. Γιατί όμως επιμένει τόσο επίμονα στη μαρτυρία του; Και δεν ήταν αυτός που κατεύθυνε την εμπνευσμένη ενόραση του Δασκάλου, ακόμα κι αν δεν την υποψιαζόταν; Και έσωσε το χειρόγραφο που είχε βάλει φωτιά. "Τα χειρόγραφα δεν καίγονται" - αυτό το διαβολικό ψέμα κάποτε χαροποίησε τους θαυμαστές του μυθιστορήματος του Μπουλγκάκοφ (εξάλλου, ήθελα τόσο πολύ να το πιστέψω!). Καίγονται. Τι έσωσε όμως αυτό; Γιατί ο Σατανάς αναδημιούργησε ένα καμένο χειρόγραφο από τη λήθη; Γιατί περιλαμβάνεται καθόλου στο μυθιστόρημα η παραμορφωμένη ιστορία του Σωτήρος;

Εδώ και καιρό λέγεται ότι είναι ιδιαίτερα επιθυμητό για τον διάβολο να νομίζουν όλοι ότι δεν υπάρχει. Αυτό υποστηρίζει το μυθιστόρημα. Δηλαδή δεν υπάρχει καθόλου, αλλά δεν ενεργεί ως σαγηνευτής, σπορέας του κακού. Ο πρωταθλητής της δικαιοσύνης - ποιος δεν κολακεύεται να εμφανίζεται στη γνώμη του κόσμου; Τα διαβολικά ψέματα γίνονται εκατό φορές πιο επικίνδυνα.

Συζητώντας αυτό το χαρακτηριστικό του Woland, ο κριτικός I. Vinogradov έβγαλε ένα ασυνήθιστα σημαντικό συμπέρασμα σχετικά με την «παράξενη» συμπεριφορά του Σατανά: δεν οδηγεί κανέναν σε πειρασμό, δεν φυτεύει το κακό, δεν επιβεβαιώνει ενεργά την αναλήθεια (που φαίνεται να είναι χαρακτηριστικό του ο διάβολος), γιατί δεν υπάρχει ανάγκη. Σύμφωνα με την ιδέα του Μπουλγκάκοφ, το κακό ενεργεί στον κόσμο χωρίς δαιμονικές προσπάθειες, είναι ενυπάρχον στον κόσμο, γι' αυτό ο Βόλαντ μπορεί να παρατηρήσει μόνο τη φυσική πορεία των πραγμάτων. Είναι δύσκολο να πει κανείς εάν ο κριτικός (ακολουθώντας τον συγγραφέα) καθοδηγήθηκε συνειδητά από το θρησκευτικό δόγμα, αλλά αντικειμενικά (αν και αόριστα) αποκάλυψε κάτι σημαντικό: η κατανόηση του κόσμου από τον Μπουλγκάκοφ, στην καλύτερη περίπτωση, βασίζεται στην καθολική διδασκαλία για την ατέλεια του την αρχέγονη φύση του ανθρώπου, η οποία απαιτεί ενεργή εξωτερική επιρροή για να τη διορθώσει. Στην πραγματικότητα, ο Woland εμπλέκεται σε μια τέτοια εξωτερική επιρροή, τιμωρώντας τους ένοχους αμαρτωλούς. Η εισαγωγή του πειρασμού στον κόσμο δεν απαιτείται καθόλου από αυτόν: ο κόσμος είναι ήδη πειρασμένος από την αρχή. Ή μήπως είναι ατελές από την αρχή; Από ποιον δελεάζεται, αν όχι από τον Σατανά; Ποιος έκανε το λάθος να κάνει τον κόσμο ατελές; Ή δεν ήταν λάθος, αλλά συνειδητός αρχικός υπολογισμός; Το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ προκαλεί ανοιχτά αυτά τα ερωτήματα, αν και δεν τα απαντά. Ο αναγνώστης πρέπει να αποφασίσει μόνος του.

Ο V. Lakshin επέστησε την προσοχή στην άλλη πλευρά του ίδιου προβλήματος: «Στην όμορφη και ανθρώπινη αλήθεια του Yeshua, δεν υπήρχε χώρος για την τιμωρία του κακού, για την ιδέα της ανταπόδοσης. Είναι δύσκολο για τον Bulgakov να φτάσει στο συμφωνεί με αυτό, και γι' αυτό χρειάζεται τον Woland, απομακρυσμένο από το κακό και, σαν να λέγαμε, έχοντας λάβει ένα τιμωρητικό ξίφος ως αντάλλαγμα από τις δυνάμεις του καλού. Οι κριτικοί παρατήρησαν αμέσως: ο Γιεσιούα πήρε από το Πρωτότυπο του Ευαγγελίου του μόνο μια λέξη, αλλά όχι μια πράξη. Το θέμα είναι προνόμιο του Woland. Αλλά τότε... ας βγάλουμε ένα συμπέρασμα μόνοι μας... Μήπως ο Yeshua και ο Woland δεν είναι παρά δύο ιδιόμορφες ενσαρκώσεις του Χριστού; Ναι, στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» ο Woland και ο Yeshua είναι η προσωποποίηση της κατανόησης του Bulgakov των δύο βασικών αρχών που καθόρισαν την επίγεια πορεία του Χριστού. Τι είναι αυτό - ένα είδος σκιάς του μανιχαϊσμού;

Αλλά όπως και να έχει, το παράδοξο του συστήματος των καλλιτεχνικών εικόνων του μυθιστορήματος εκφράστηκε στο γεγονός ότι ήταν ο Woland-Satan που ενσάρκωσε τουλάχιστον κάποια θρησκευτική ιδέα της ύπαρξης, ενώ ο Yeshua - και όλοι οι κριτικοί και οι ερευνητές συμφώνησαν σε αυτό - είναι ένας αποκλειστικά κοινωνικός χαρακτήρας, εν μέρει φιλοσοφικός, αλλά όχι περισσότερο. Κάποιος μπορεί μόνο να επαναλάβει μετά τον Λάκσιν: «Βλέπουμε εδώ ένα ανθρώπινο δράμα και ένα δράμα ιδεών. /.../ Στο εξαιρετικό και θρυλικό, αυτό που είναι ανθρωπίνως κατανοητό, πραγματικό και προσιτό, αλλά όχι λιγότερο ουσιαστικό: όχι πίστη, αλλά αλήθεια και ομορφιά».

Φυσικά, στα τέλη της δεκαετίας του '60 ήταν πολύ δελεαστικό: σαν να συζητούσαμε αφηρημένα τα γεγονότα του Ευαγγελίου, να θίξουμε τα οδυνηρά και οξυμένα ζητήματα της εποχής μας, να διεξάγουμε μια επικίνδυνη, νευρική συζήτηση για το ζωτικό. Ο Πιλάτος του Μπουλγκάκοφ παρείχε πλούσιο υλικό για τρομερούς Φιλιππίνες σχετικά με τη δειλία, τον οπορτουνισμό, την τέρψη του κακού και την αναλήθεια - που ακούγεται επίκαιρο μέχρι σήμερα. (Παρεμπιπτόντως: δεν γέλασε πονηρά ο Μπουλγκάκοφ με τους μελλοντικούς επικριτές του: τελικά, ο Γιεσιούα δεν πρόφερε καθόλου αυτές τις λέξεις που καταγγέλλουν τη δειλία - τις εφευρέθηκαν από τον Αφράνιο και τον Λεβί Ματθαίο, που δεν καταλάβαιναν τίποτα στη διδασκαλία του). Το πάθος ενός κριτικού που επιδιώκει ανταπόδοση είναι κατανοητό. Όμως η κακία της ημέρας παραμένει μόνο κακία. «Η σοφία του κόσμου τούτου» δεν μπόρεσε να ανέβει στο επίπεδο του Χριστού. Ο λόγος του γίνεται κατανοητός σε άλλο επίπεδο, σε επίπεδο πίστης.

Ωστόσο, «όχι η πίστη, αλλά η αλήθεια» προσελκύει τους κριτικούς στην ιστορία του Yeshua. Σημαντική είναι η ίδια η αντίθεση των δύο σημαντικότερων πνευματικών αρχών, που δεν διακρίνονται σε θρησκευτικό επίπεδο. Όμως στα κατώτερα επίπεδα, το νόημα των «ευαγγελικών» κεφαλαίων του μυθιστορήματος δεν μπορεί να γίνει κατανοητό, το έργο παραμένει ακατανόητο.

Φυσικά, οι κριτικοί και οι ερευνητές που παίρνουν θετικιστικές-πραγματιστικές θέσεις δεν πρέπει να ντρέπονται. Δεν υπάρχει καθόλου θρησκευτικό επίπεδο για αυτούς. Το σκεπτικό του I. Vinogradov είναι ενδεικτικό: για αυτόν, «το Yeshua του Bulgakov είναι μια εξαιρετικά ακριβής ανάγνωση αυτού του μύθου (δηλαδή του «θρύλου» για τον Χριστό. - M.D.), η σημασία του είναι μια ανάγνωση, σε κάτι πολύ πιο βαθύ και ακριβές από το ευαγγελική παρουσίασή του».

Ναι, από τη σκοπιά της καθημερινής συνείδησης, με τα ανθρώπινα πρότυπα - η άγνοια πληροφορεί τη συμπεριφορά του Yeshua με το πάθος της ηρωικής αφοβίας, μια ρομαντική παρόρμηση στην «αλήθεια», την περιφρόνηση του κινδύνου. Η «γνώση» του Χριστού για τη μοίρα Του, όπως λες (σύμφωνα με τον κριτικό), απαξιώνει το κατόρθωμα Του (τι είδους κατόρθωμα υπάρχει, αν το θέλεις - δεν το θέλεις, αλλά αυτό που προορίζεται θα γίνει πραγματικότητα ). Αλλά το υψηλό θρησκευτικό νόημα αυτού που συνέβη διαφεύγει έτσι την κατανόησή μας. Το ακατανόητο μυστήριο της θείας αυτοθυσίας είναι το υψηλότερο παράδειγμα ταπεινότητας, η αποδοχή του επίγειου θανάτου όχι για χάρη της αφηρημένης αλήθειας, αλλά για τη σωτηρία της ανθρωπότητας - φυσικά, για μια αθεϊστική συνείδηση, αυτά είναι απλώς κενές «θρησκευτικές φαντασίες », αλλά πρέπει τουλάχιστον να παραδεχτεί κανείς ότι ακόμη και ως καθαρή ιδέα αυτές οι αξίες είναι πολύ πιο σημαντικές και σημαντικές από οποιαδήποτε ρομαντική παρόρμηση.

Ο αληθινός στόχος του Woland είναι εύκολα αντιληπτός: η αφαίρεση της γήινης διαδρομής του Θεού Υιού - την οποία, αν κρίνουμε από τις πρώτες κιόλας κριτικές των κριτικών, καταφέρνει απόλυτα. Αλλά όχι απλώς μια συνηθισμένη εξαπάτηση κριτικών και αναγνωστών επινοήθηκε από τον Σατανά, δημιουργώντας ένα μυθιστόρημα για τον Yeshua - και είναι ο Woland, σε καμία περίπτωση ο Δάσκαλος, που είναι ο αληθινός συγγραφέας του λογοτεχνικού έργου για τον Yeshua και τον Pilate. Μάταια ο Δάσκαλος εκπλήσσεται με τον εαυτό του με το πόσο σωστά «μάντεψε» τα αρχαία γεγονότα. Τέτοια βιβλία είναι "άγνωστα" - είναι εμπνευσμένα απ' έξω. Και αν η Αγία Γραφή είναι θεόπνευστη, τότε η πηγή έμπνευσης για το μυθιστόρημα για τον Ιεσιούα είναι επίσης εύκολα ορατή. Ωστόσο, το κύριο μέρος της ιστορίας και χωρίς κανένα καμουφλάζ ανήκει στον Woland, το κείμενο του Δασκάλου γίνεται μόνο μια συνέχεια της σατανικής κατασκευής. Η αφήγηση του Σατανά περιλαμβάνεται από τον Μπουλγκάκοφ στο περίπλοκο μυστικιστικό σύστημα ολόκληρου του μυθιστορήματος Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα. Στην πραγματικότητα, το όνομα συσκοτίζει το πραγματικό νόημα του έργου. Καθένα από αυτά τα δύο κάνει ιδιαίτερο ρόλοστη δράση για την οποία ο Woland φτάνει στη Μόσχα. Αν ρίξετε μια αμερόληπτη ματιά, τότε το περιεχόμενο του μυθιστορήματος, είναι εύκολο να δει κανείς, δεν είναι η ιστορία του Δασκάλου, ούτε οι λογοτεχνικές του περιπέτειες, ούτε καν η σχέση με τη Μαργαρίτα (όλα αυτά είναι δευτερεύοντα), αλλά η ιστορία του μια από τις επισκέψεις του Σατανά στη γη: με την αρχή της, αρχίζει το μυθιστόρημα και τελειώνει επίσης το τέλος του. Ο κύριος εμφανίζεται στον αναγνώστη μόνο στο κεφάλαιο 13, Margarita, και ακόμη αργότερα, καθώς ο Woland τους χρειάζεται. Για ποιο σκοπό επισκέπτεται τη Μόσχα ο Woland; Για να δώσεις εδώ την επόμενη σου «μεγάλη μπάλα». Αλλά ο Σατανάς δεν σχεδίαζε απλώς να χορέψει.

Ο N. K. Gavryushin, που μελέτησε τα «λειτουργικά κίνητρα» του μυθιστορήματος του Bulgakov, τεκμηρίωσε πειστικά το πιο σημαντικό συμπέρασμα: η «μεγάλη μπάλα» και όλες οι προετοιμασίες για αυτήν δεν αποτελούν παρά μια σατανική αντιλειτουργία, μια «μαύρη μάζα».

Κάτω από τη διαπεραστική κραυγή "Αλληλούγια!" Οι συνεργάτες του Woland οργίζονται με αυτή τη μπάλα. Όλα τα γεγονότα του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας έλκονται από αυτό το σημασιολογικό κέντρο του έργου. Ήδη στην εναρκτήρια σκηνή - στις Πατριάρχες Λίμνες - ξεκινούν οι προετοιμασίες για τη «μπάλα», ένα είδος «μαύρης προσκομιδίας». Ο θάνατος του Berlioz αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου παράλογα τυχαίος, αλλά περιλαμβάνεται στον μαγικό κύκλο του σατανικού μυστηρίου: το κομμένο κεφάλι του, στη συνέχεια κλεμμένο από το φέρετρο, μετατρέπεται σε ένα δισκοπότηρο, από το οποίο, στο τέλος της μπάλας , η μεταμορφωμένη «κομμούνα» Woland και Margarita (εδώ είναι μια από τις εκδηλώσεις της αντιλειτουργίας - η μετουσίωση του αίματος σε κρασί, το μυστήριο μέσα προς τα έξω). Η αναίμακτη θυσία της Θείας Λειτουργίας αντικαθίσταται εδώ από μια αιματηρή θυσία (ο φόνος του βαρόνου Μέιγκελ).

Το Ευαγγέλιο διαβάζεται στη Λειτουργία στην εκκλησία. Για τη «μαύρη μάζα» χρειάζεται διαφορετικό κείμενο. Το μυθιστόρημα, που δημιούργησε ο Δάσκαλος, δεν γίνεται τίποτε άλλο παρά ένα «ευαγγέλιο από τον Σατανά», που περιλαμβάνεται επιδέξια στη συνθετική δομή ενός έργου για την αντιλειτουργία. Γι' αυτό διασώθηκε το χειρόγραφο του Δασκάλου. Γι' αυτό συκοφαντείται και διαστρεβλώνεται η εικόνα του Σωτήρος. Ο δάσκαλος εκπλήρωσε αυτό που ήθελε ο Σατανάς για αυτόν.

Η Μαργαρίτα, η αγαπημένη του Δασκάλου, έχει έναν διαφορετικό ρόλο: λόγω κάποιου ιδιαίτερου εγγενούς της μαγικές ιδιότητεςγίνεται η πηγή εκείνης της ενέργειας που αποδεικνύεται απαραίτητη για ολόκληρο τον δαιμονικό κόσμο σε μια ορισμένη στιγμή της ύπαρξής του – για χάρη της οποίας ξεκινά αυτή η «μπάλα». Αν το νόημα της Θείας Λειτουργίας είναι στην ευχαριστιακή ένωση με τον Χριστό, στην ενίσχυση των πνευματικών δυνάμεων του ανθρώπου, τότε η αντιλειτουργία δίνει δύναμη στους κατοίκους του κάτω κόσμου. Όχι μόνο μια αναρίθμητη συγκέντρωση αμαρτωλών, αλλά ο ίδιος ο Woland-Satan, σαν να λέγαμε, αποκτά νέα δύναμη εδώ, σύμβολο της οποίας είναι η αλλαγή στην εμφάνισή του τη στιγμή της «κοινωνίας» και στη συνέχεια η πλήρης «μεταμόρφωση» του Σατανά. και η ακολουθία του τη νύχτα, «όταν όλοι μαζί άβακας».

Έτσι, μια ορισμένη μυστικιστική δράση λαμβάνει χώρα ενώπιον του αναγνώστη: η ολοκλήρωση ενός και η αρχή ενός νέου κύκλου στην ανάπτυξη των υπερβατικών θεμελίων του σύμπαντος, για τον οποίο ένα άτομο μπορεί να δώσει μόνο μια υπόδειξη - τίποτα περισσότερο.

Το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ γίνεται ένας τέτοιος «υπαινιγμός». Πολλές πηγές για μια τέτοια "υπόδειξη" έχουν ήδη εντοπιστεί: εδώ είναι οι μασονικές διδασκαλίες, η θεοσοφία, και ο γνωστικισμός και τα ιουδαϊκά κίνητρα ... Η κοσμοθεωρία του συγγραφέα του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας αποδείχθηκε πολύ εκλεκτική. Αλλά το κυριότερο - ο αντιχριστιανικός προσανατολισμός του - είναι αναμφισβήτητο. Δεν είναι τυχαίο που ο Μπουλγκάκοφ συγκάλυπτε τόσο προσεκτικά το αληθινό περιεχόμενο, το βαθύ νόημα του μυθιστορήματός του, διασκεδάζοντας την προσοχή του αναγνώστη με παράπλευρες λεπτομέρειες. Ο σκοτεινός μυστικισμός του έργου, εκτός από τη θέληση και τη συνείδηση, διεισδύει στην ψυχή ενός ανθρώπου - και ποιος θα αναλάβει να υπολογίσει την πιθανή καταστροφή που μπορεί να προκληθεί σε αυτό;

M. M. Dunaev

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1) Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ. Μυθιστορήματα. / 1., 1978. S. 438.
2) Εκεί. S. 439.
3) εκεί. Σελ.435.
4) Εκεί. S. 446.
5) Εκεί. S. 448.
6) Εκεί. S. 441.
7) Εκεί. S. 447.
8) V. G. Belinsky. Συλλεκτικά Έργα: Σε 3 τόμους Τ.Ζ. Μ., 1948. S. 709.
9) Εκκλησιαστικό Δελτίο Μόσχας. 1991. Αρ. 1. S. 14.
10) Μπουλγκάκοφ. Cit. όπ. S. 776.
11) V. Lakshin. Διαδρομές περιοδικών. Μ. 1990. S. 242.
12) Ό.π. Σ. 223. 13) Ερωτήσεις Λογοτεχνίας. 1968. Αρ. 6. S. 68.
14) Ό.π.
15) N.K. Gavryushin. Litostroton, ή Master χωρίς Μαργαρίτα // Σύμβολο. 1990. Νο 23.

Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα είναι ένα φαντασμαγορικό μυθιστόρημα του Σοβιετικού συγγραφέα Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ, το οποίο κατέχει διφορούμενη θέση στη ρωσική λογοτεχνία. "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" - ένα βιβλίο γραμμένο στην πρωτότυπη γλώσσα, τα πεπρωμένα που μπλέκονται εδώ απλοί άνθρωποι, μυστικιστικές δυνάμεις, αιχμηρή σάτιρα και γνήσια ατμόσφαιρα αθεϊσμού.

Ακριβώς εξαιτίας αυτού του «σωρού» από διάφορες λογοτεχνικές συσκευές και ένα καλειδοσκόπιο γεγονότων είναι δύσκολο για τον αναγνώστη να συλλάβει το βαθύ πολιτικό και ηθικό νόημα που κρύβεται σε αυτό το σπουδαίο έργο. Ο καθένας βρίσκει το δικό του νόημα σε αυτό το μυθιστόρημα, και αυτή είναι η ευελιξία του. Κάποιος θα πει ότι το νόημα του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» έγκειται στην εξύψωση της αγάπης, που νικά ακόμα και τον θάνατο, κάποιος θα αντιταχθεί: όχι, αυτό είναι ένα μυθιστόρημα για την αιώνια αντιπαράθεση του καλού με το κακό, για την προώθηση των χριστιανικών αξιών. . Ποια είναι η αλήθεια?

Υπάρχουν δύο ιστορίες στο μυθιστόρημα, καθεμία από τις οποίες διαδραματίζεται σε διαφορετικό χρόνο και σε διαφορετικό μέρος. Αρχικά, τα γεγονότα εκτυλίσσονται στη Μόσχα τη δεκαετία του 1930. Ένα ήσυχο βράδυ, σαν από το πουθενά, εμφανίστηκε μια παράξενη παρέα, με επικεφαλής τον Woland, ο οποίος αποδείχθηκε ότι ήταν ο ίδιος ο Σατανάς. Κάνουν πράγματα που αλλάζουν ριζικά τη ζωή κάποιων ανθρώπων (για παράδειγμα, η μοίρα της Μαργαρίτας στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»). Η δεύτερη γραμμή εξελίσσεται κατ' αναλογία με τη βιβλική πλοκή: η δράση διαδραματίζεται στο μυθιστόρημα του Δασκάλου, οι κύριοι χαρακτήρες είναι ο προφήτης Yeshua (αναλογία με τον Ιησού) και ο εισαγγελέας της Ιουδαίας, που ο συγγραφέας επένδυσε αρχικά στο έργο του.

Ναι, το νόημα του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα μπορεί να ερμηνευθεί με διαφορετικούς τρόπους: αυτό το μυθιστόρημα μιλάει για ένα μεγάλο και αγνή αγάπη, και για την αφοσίωση και την αυτοθυσία, και για την αναζήτηση της αλήθειας και τον αγώνα για αυτήν, και για τις ανθρώπινες κακίες, που ο Woland εξετάζει από τη σκηνή με μια ματιά. Ωστόσο, υπάρχει και ένα λεπτό πολιτικό υποκείμενο στο μυθιστόρημα, απλά δεν θα μπορούσε να λείπει, ειδικά αν λάβετε υπόψη την εποχή που έκανε τα δικά του - σκληρές καταστολές, συνεχείς καταγγελίες, πλήρης επιτήρηση της ζωής των πολιτών. "Πώς μπορείς να ζεις τόσο ήρεμα σε μια τέτοια ατμόσφαιρα; Πώς μπορείς να πας σε παραστάσεις και να βρεις τη ζωή σου επιτυχημένη;" - σαν να ρωτάει ο συγγραφέας. Ο Πόντιος Πιλάτος μπορεί να θεωρηθεί η προσωποποίηση της ανελέητης κρατικής μηχανής.

Υποφέροντας από ημικρανία και καχυποψία, μη αγαπώντας τους Εβραίους και τους ανθρώπους γενικά, ωστόσο, είναι εμποτισμένος με ενδιαφέρον και στη συνέχεια συμπάθεια για τον Yeshua. Όμως, παρόλα αυτά, δεν τόλμησε να πάει ενάντια στο σύστημα και να σώσει τον προφήτη, για τον οποίο στη συνέχεια ήταν καταδικασμένος να υποφέρει αμφιβολίες και μετάνοια για όλη την αιωνιότητα, έως ότου ο Δάσκαλος τον ελευθέρωσε. Σκεπτόμενος την τύχη του εισαγγελέα, ο αναγνώστης αρχίζει να κατανοεί την ηθική έννοια του Δάσκαλου και της Μαργαρίτας: "Τι κάνει τους ανθρώπους να συμβιβάζουν τις αρχές τους; Δειλία; Αδιαφορία; Φόβος ευθύνης για τις πράξεις τους;"

Στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» ο συγγραφέας παραμελεί εσκεμμένα τους βιβλικούς κανόνες και δίνει τη δική του ερμηνεία για τη φύση του καλού και του κακού, που συχνά αλλάζουν θέσεις στο μυθιστόρημα. Μια τέτοια ματιά βοηθάει να ρίξετε μια νέα ματιά σε γνωστά πράγματα και να ανακαλύψετε πολλά νέα πράγματα όπου, όπως φαίνεται, δεν υπάρχει τίποτα να αναζητήσετε - αυτό είναι το νόημα του The Master and Margarita.

«Σύμβολο», Αρ. 23/1990, σ. 265-278.
Κ. Γαβριούσιν

ΛΙΤΟΣΤΡΟΤΟΝ, Ή ΜΑΣΤΕΡ ΧΩΡΙΣ ΜΑΡΓΑΡΙΤΑ

Ο Πιλάτος άθλιο... έβγαλε τον Ιησού και
κάτσε στον δικαστή, τη θέση του ρήματος-
μιμίδιο Litostroton, Εβραίος
Γαββάφα.

Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη, κεφ. 19, άρθ. δεκατρείς

Το καλοκαίρι από τη δημιουργία του κόσμου 7439ο.

Σε μια ζοφερή και ηχηρή νύχτα, που συγκλόνισε τις γειτονιές δίπλα στη Volkhonka με μια χιονοστιβάδα εκρήξεων, μια απολύτως απίστευτη εικόνα μπορούσε να παρατηρηθεί από το παράθυρο μιας από τις επαύλεις της Μόσχας. Ανά γραφείοΈνας μεσήλικας καθόταν με το κεφάλι ελαφρώς τραβηγμένο στους ώμους του και απέναντί ​​του σε μια φαρδιά πολυθρόνα ήταν μια τεράστια μαύρη γάτα με ένα πούρο Αβάνας στα δόντια της. Κλαμπ από καπνό τσιγάρου και χαραγμένα φύλλα χαρτιού μαρτυρούσαν το γεγονός ότι εδώ γινόταν σκληρή δουλειά.

Ένας ξαφνικός βρυχηθμός και κροτάλισμα γυαλιού διέκοψε τις σκέψεις του συγγραφέα και με μια έκφραση τρόμου στο πρόσωπό του, γύρισε με μια ερώτηση στη Γάτα.

Μήπως... τόλμησαν τελικά;

Χασμουρητό νωχελικά, ο Γάτας για κάποιο λόγο έριξε μια ματιά στο ρολόι του χειρός του και απάντησε αδιάφορα:

Τόλμησαν βέβαια... άθλιοι μιμητές... Παλεύουν με πέτρες - και τίποτα δεν θα χτιστεί.

Εδώ ο γάτος έκανε ένα σα χαμόγελο και, σηκώνοντας από την καρέκλα του, χάιδεψε τον συνομιλητή του καθησυχαστικά στον ώμο. Τι είπε παράλληλα, θα ενημερώσουμε τον αναγνώστη αργότερα, μετά τις απαραίτητες προκαταρκτικές διευκρινίσεις.

Πίσω από τις διαφωνίες για τις πηγές, τα κίνητρα και τους υπαινιγμούς του μυθιστορήματος του Μ. Μπουλγκάκοφ «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα», τα ερωτήματα για το ηθικό ιδεώδες του έργου και τις εικόνες στις οποίες ενσαρκώνεται υποβιβάστηκαν αθόρυβα σε δεύτερο πλάνο. Το ίδιο το γεγονός ότι πρωταγωνιστής -σχεδόν σοβαρά- προτείνεται να είναι ο καθηγητής Ivan Nikolaevich Ponyrev, που πάσχει από υπνοβασία, αποτελεί επαρκή απόδειξη της ακραίας υπανάπτυξης του θέματος.

Όσα σχέδια και αν ξεχωρίζουν στο μυθιστόρημα και ανεξάρτητα από το πώς ονομάζονται, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συγγραφέας επιδίωξε να δείξει την αντανάκλαση αιώνιων, διαχρονικών εικόνων και σχέσεων στη σαθρή επιφάνεια της ιστορικής ύπαρξης. Από αυτή την άποψη, η προσοχή μας σταματά πρωτίστως από τον Yeshua-Jesus και τον Woland-Satan.

Η εικόνα του Ιησού Χριστού ως ιδεώδους ηθικής τελειότητας προσελκύει πάντα συγγραφείς και καλλιτέχνες. Μερικοί από αυτούς τήρησαν την παραδοσιακή, κανονική ερμηνεία του, βασισμένη στα τέσσερα Ευαγγέλια και τις Αποστολικές Επιστολές, άλλοι έλκονταν προς απόκρυφες ή απλώς αιρετικές ιστορίες. Ως γνωστόν, ο Μ. Μπουλγκάκοφ πήρε τον δεύτερο δρόμο. Ήταν η επιλογή που έκανε ο συγγραφέας απλώς μια λογοτεχνική συσκευή ή σχετίζεται απαραίτητα με την κοσμοθεωρία του και την κύρια ιδέα του μυθιστορήματος;

Είναι σημαντικό να διασφαλίσουμε ότι η έφεση του Μ. Μπουλγκάκοφ στα απόκρυφα οφείλεται σε μια συνειδητή και απότομη απόρριψη της κανονικής παράδοσης της Καινής Διαθήκης. Σχετικά με τον απόστολο και ευαγγελιστή Ματθαίο, τον οποίο σέβονται όλοι οι Χριστιανοί ως άγιοι, ο αναγνώστης του μυθιστορήματος παίρνει την πρώτη ιδέα από τα λόγια του ίδιου του Yeshua Ha-Nozri: «... περπατά, περπατά μόνος με την περγαμηνή κατσίκας και γράφει συνεχώς. Αλλά μια φορά κοίταξα αυτή την περγαμηνή και τρομοκρατήθηκα. Τίποτα απολύτως από αυτά που γράφονται εκεί, δεν είπα. Τον παρακάλεσα: κάψε την περγαμηνή σου για όνομα του Θεού! Αλλά μου το άρπαξε από τα χέρια και έφυγε τρέχοντας». Αποδεικνύεται ότι ο ίδιος ο Ιησούς απορρίπτει την αυθεντικότητα των μαρτυριών του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Αξίζει να σημειωθεί ότι και από αυτή την άποψη δείχνει μια εντυπωσιακή ενότητα απόψεων με τον Woland-Σατανά: Ευαγγέλια, στην πραγματικότητα δεν έγιναν ποτέ...»

Ο Λεβί Ματθαίος, ο οποίος κάνει μια αποκρουστική εντύπωση με την ανισορροπία και τους διανοητικούς περιορισμούς του, προσπαθεί πρώτα να σκοτώσει τον Ιεσιούα-Ιησούς για να τον σώσει από το μαρτύριο. Στη συνέχεια, αντί του Ιωσήφ από την Αριμαθαία, και χωρίς την προηγούμενη συγκατάθεση των αρχών, αφαιρεί το σώμα του Ιησού από τον σταυρό. Μετά από αυτό, έχει εμμονή με την ιδέα να σκοτώσει τον προδότη Ιούδα, αλλά οι υπηρέτες του Πόντιου Πιλάτου είναι μπροστά του...

Σημαντικό δεν είναι μόνο αυτό που υπάρχει στο μυθιστόρημα για τον Πόντιο Πιλάτο, αλλά και αυτό που παραδίδεται στη σιωπή σε σύγκριση με την αφήγηση του ευαγγελίου. Περιέχει τη δίκη, την εκτέλεση και την ταφή του Yeshua-Jesus, αλλά δεν υπάρχει ανάσταση. Δεν υπάρχει Παναγία - η Μητέρα του Θεού στο μυθιστόρημα. Ο Γκα-Νότσρι δεν γνωρίζει την καταγωγή του: «... Δεν θυμάμαι τους γονείς μου. Μου είπαν ότι ο πατέρας μου ήταν Σύριος…» Επομένως, ο Ιησούς δεν είναι καν από την εκλεκτή φυλή του Θεού, και μάταια ο Απόστολος Ματθαίος απαριθμεί σχολαστικά όλες τις φυλές συγγένειας «του γιου του Δαβίδ, του γιου του Αβραάμ».

Η γήινη έλλειψη ρίζας του Yeshua-Jesus συνδέεται λογικά με το ουράνιο. Υπάρχει ένας «θεός» στο μυθιστόρημα, αλλά δεν υπάρχει Θεός Πατέρας και Θεός Υιός. Ο Yeshua δεν είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, αυτός... Ποιος είναι;

Με την πρώτη ματιά, στην ερμηνεία της εικόνας του Ιησού, ο Μ. Μπουλγκάκοφ είναι κοντά στον Λέοντα Τολστόι («The Connection and Translation of the Four Gospels», «The Study of Dogmatic Theology»). Ωστόσο, ο Yeshua Ga-Notsri δεν είναι ακόμα ένα απλό άτομο, ένας δάσκαλος της δικαιοσύνης, γιατί ο Woland-Satan σκέφτεται τον εαυτό του μαζί του στην «κοσμική ιεραρχία» περίπου σε ίση βάση. Είναι επίσης συγκρίσιμα στα μάτια του συγγραφέα του μυθιστορήματος, ο οποίος στο τέλος αναγκάζει τον Levi Matthew να εμφανιστεί ως αγγελιοφόρος από τον Yeshua-Jesus στον Woland και να ζητήσει από τον τελευταίο να ανταμείψει τον Δάσκαλο με ειρήνη.

Είναι αξιοσημείωτο ότι ο M. Bulgakov προσέγγισε αυτή την ιδέα της ισότητας μεταξύ Yeshua και Woland σταδιακά, σε βαθιά σκέψη. Η πρώιμη, τρίτη έκδοση του μυθιστορήματος αποτυπώνει τη στάση των χαρακτήρων, στην οποία ο Yeshua διατάζει τον Woland.

Έτσι, η κατεύθυνση της δημιουργικής εξέλιξης του Μ. Μπουλγκάκοφ είναι προφανής.

Ωστόσο, η ισότητα που επιτυγχάνεται ως αποτέλεσμα είναι μόνο τυπικά εικαστική. Από την άποψη της καλλιτεχνικής εκφραστικότητας και δύναμης, ο Yeshua είναι αναμφίβολα κατώτερος του Woland. Καθώς η αφήγηση ξετυλίγεται, το πρόσωπό του χλωμιάζει, θολώνει και σβήνει στο βάθος. Και είναι απολύτως φυσικό ότι σε τελική ανάλυση, οι επίγειοι ήρωες του βιβλίου, ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα, δεν έρχονται στον Ιεσιούα-Ιησούς. μόνο σε αόριστα όνειρα πανσελήνου (και, επιπλέον, με ένα «παραμορφωμένο πρόσωπο») εμφανίζεται ενώπιον του Ιβάν Νικολάεβιτς Πονίρεφ (άθελά του, ανακαλούνται οι «Άνθρωποι του σεληνόφωτος» του Β. Β. Ροζάνοφ). Σε όλο τον χώρο της ιστορικής ύπαρξης των δύο χιλιετιών -όσο επηρεάζεται από τα γεγονότα του μυθιστορήματος- η εικόνα του Yeshua είναι απλώς αόρατη.

Αλλά η πανταχού παρουσία του Woland-Satan τονίζεται με κάθε αναμφισβήτητο - ήταν στον κήπο όταν ο Πιλάτος μιλούσε με τον Καϊάφα, μιλούσε με τον Immanuel Kant, η ακολουθία του κρατά μνήμες από μεσαιωνικά κατορθώματα ... Και ο Yeshua-Jesus έχει μόνο ένα, εντελώς θαμπός μαθητής, δεν έχει αποστόλους που θα ανακοίνωναν την Ανάστασή του - επειδή δεν υπήρξε Ανάσταση (και ίσως εκτέλεση; - Λοιπόν, φυσικά δεν υπήρξε», απαντά ο σύντροφος (ο ίδιος ο Γιεσιούα) με βραχνό στόμα. φωνή» στο όραμα του Ivan Ponyrev) , δεν υπάρχει Εκκλησία που θα κρατούσε την παράδοση και θα ενεργούσε στην ιστορία στο όνομά του ...

Με τέτοιες αδύναμες δυνάμεις, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς την πιθανότητα μιας πραγματικής αντιπαράθεσης μεταξύ Yeshua-Jesus και Woland-Satan. Όμως, όπως έχει σημειωθεί πολλές φορές, αυτή η αντιπαράθεση δεν φαίνεται καν! Ο Yeshua και ο Woland έχουν την ίδια στάση απέναντι στα κανονικά Ευαγγέλια, είναι εντελώς ομόφωνοι στην προετοιμασία ενός αιώνιου καταφυγίου για τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα. Στο μυθιστόρημα για τον Πόντιο Πιλάτο, ο Σατανάς δεν δελεάζει τον Γκα-Νόζρι και ο τελευταίος δεν εξορκίζει τους δαίμονες και γενικά δεν προσβάλλει ξεκάθαρα με κανέναν τρόπο τον Πρίγκιπα του Σκότους.

Επιπλέον, ο Woland-Satan νουθετεί και τιμωρεί τους προφανείς άθεους, οι κολλητοί του κάνουν απατεώνες, απατεώνες και άλλους απατεώνες να πληρώνουν τους λογαριασμούς τους... Η μόνη διαμάχη μεταξύ του απεσταλμένου του Yeshua, Levi Matthew και του Σατανά, βάζει τον "απόστολο" σε πολύ δυσμενές πρίσμα. Και ίσως το κύριο νόημα αυτού του επεισοδίου είναι να δείξει ότι, λόγω των περιορισμών του, ο Matthew Levi απλά δεν έχει μυηθεί στη βαθιά ενότητα και τη μυστηριώδη σύνδεση Yeshua-Jesus και Woland-Satan.

«Θα είχατε την καλοσύνη να σκεφτείτε την ερώτηση: τι θα έκανε το καλό σας αν δεν υπήρχε το κακό και πώς θα έμοιαζε η γη αν εξαφανίζονταν οι σκιές από πάνω της;» Ρωτάει ο Βόλαντ τον αναπάντητο Λέβι. Και στην επίγραφη του μυθιστορήματος, ο Μεφιστοφελής ενημερώνει τον Φάουστ: «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει το καλό». Η υπόθεση ότι ο συγγραφέας του μυθιστορήματος επηρεάστηκε από τις διδασκαλίες του Αυγουστίνου δεν μπορεί να εξηγήσει πλήρως αυτά τα κίνητρα...

Άρα, για να ξεκαθαρίσουμε το ηθικό ιδεώδες του μυθιστορήματος, η αντίθεση Yeshua-Jesus και Woland-Satan δεν δίνει τίποτα. Προφανώς ο Μ. Μπουλγκάκοφ παρασύρεται από κάποιου είδους θεοσοφικό «οικουμενισμό».

Είναι επίσης γνωστές οι διδασκαλίες, σύμφωνα με τις οποίες ο Ιησούς ήταν ένας από τους «αιώνες», τιμημένος μαζί με τον «άγγελο του φωτός» - τον Ντεννίτσα, τον Εωσφόρο (δηλαδή τον «Φωτοφόρο»).

Εάν ο Matthew Levi δεν καταλάβαινε τον δάσκαλό του, τότε ο Woland-Satan κατανοεί πλήρως τον Yeshua, ίσως ακόμη και τον συμπάσχει, αλλά δεν πιστεύει στη δυνατότητα μιας σταθερής μετατροπής των ανθρώπινων καρδιών στην καλοσύνη. Αν και ο Woland και η συνοδεία του δεν είναι πολύ ελκυστικοί στην εμφάνιση, σε όλο το μυθιστόρημα κάνουν «δίκαια κρίση» και μάλιστα «καλή» περισσότερες από μία φορές. Με όλη τη λογική του μυθιστορήματος, ο αναγνώστης οδηγείται στην ιδέα να μην κρίνει τους ήρωες από την εμφάνισή τους - και ως επιβεβαίωση της ορθότητας των ακούσια εικασιών που προκύπτουν, η τελική σκηνή της "μεταμόρφωσης" των κακών πνευμάτων μοιάζει: Ο άσχημος κυνόδοντας και ο στραβισμός του Azazello έχουν εξαφανιστεί, ο Koroviev-Fagot έχει γίνει ένας πορφυρός ιππότης, ένας αδύνατος νεαρός άνδρας, ένας δαιμόνιο - γάτα Behemoth. «Και, τέλος, ο Woland πέταξε επίσης με την πραγματική του μορφή». Τι? Ούτε μια λέξη δεν ειπώθηκε για αυτό. Αλλά, αν κρίνουμε από τις μεταμορφώσεις της ακολουθίας, το αληθινό πρόσωπο του Woland-Satan δεν πρέπει να προκαλεί αηδία ...

Αναμφίβολα, με αυτόν τον τρόπο, όχι μόνο ο Ιησούς, αλλά και ο Σατανάς παρουσιάζεται στο μυθιστόρημα σε καμία περίπτωση στην ερμηνεία της Καινής Διαθήκης. Ως εκ τούτου, οι προσπάθειες σύνδεσης της εικόνας του Woland με τον Σατανά της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος δελεάζει τον δίκαιο Ιώβ με τη συγκατάθεση του ίδιου του Κυρίου (A.K. Wright), είναι αρκετά κατανοητές.

Τα ιουδαϊκά και καβαλιστικά μοτίβα στο μυθιστόρημα είναι γενικά αρκετά αισθητά. Αυτό, για παράδειγμα, σχεδόν από τις πρώτες κιόλας σελίδες, είναι ένα αστρολογικό θέμα («Ο υδράργυρος στον δεύτερο οίκο» κ.λπ.) ή μια πολύτιμη λίμνη αίματος, στην οποία η Μαργαρίτα πλένεται πριν την μπάλα με τον Σατανά. Πώς εδώ, πάλι, να μην θυμηθώ τους ιουδόφιλους αναστεναγμούς του V. V. Rozanov για τη μίκβα ...

Το θέμα του αίματος είναι απόκρυφο-ιερό στο μυθιστόρημα. "Οι ερωτήσεις αίματος είναι οι πιο δύσκολες ερωτήσεις στον κόσμο!" - διακηρύσσει ο Κορόβιεφ, συνοδεύοντας τη Μαργαρίτα στο δωμάτιο του Βόλαντ και στην πορεία υπαινίσσεται τη βασιλική της καταγωγή. Το τελευταίο αποδεικνύεται εξαιρετικά σημαντικό για ολόκληρη τη σατανική μπάλα, κορεσμένη από λειτουργικούς συμβολισμούς.

Τα «λειτουργικά» μοτίβα του μυθιστορήματος, που εκτίθενται στις σκηνές της μπάλας του Σατανά, δεν έχουν ακόμη διαβαστεί καθαρά και αυτό το κενό που αφήνει η κριτική κρύβει πολλές σημαντικές πλοκές και σημασιολογικές συνδέσεις. Γεγονός είναι ότι το θέμα του αίματος αρχίζει (πλύση στην κολυμβήθρα) και τελειώνει (κοινωνία από το κύπελλο) την περιγραφή της σατανικής λειτουργίας, η οποία είναι ένας καθρέφτης επανεξέτασης της χριστιανικής λειτουργίας. Ο σύγχρονος αναγνώστης χρειάζεται να υπενθυμίσει το κύριο περιεχόμενο και τα εξωτερικά χαρακτηριστικά αυτής της ιερής ιεροτελεστίας.

Στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, που γίνεται κατά τη λειτουργία, γίνεται «μετατροπή», δηλαδή αλλαγή της «ουσίας» του άρτου και του κρασιού στο σώμα και το αίμα του Χριστού, που οι πιστοί μετέχουν με ευλάβεια. . Η μυστηριακή λειτουργία βασίζεται στη συμβολική αναπαραγωγή της εξιλαστήριας θυσίας που έφερε ο Χριστός στα παθήματά του στον Σταυρό για τις αμαρτίες όλου του ανθρώπινου γένους. Κόβοντας με ένα κοφτερό μαχαίρι («δόρυ») στην προσκομιδή μια μεγάλη πρόσφορα, που υποδηλώνει τον Χριστό, ο ιερέας προφέρει τις λέξεις: «Ο αμνός του Θεού τρώγεται, πάρε την αμαρτία του κόσμου, για τη ζωή του κόσμου και τη σωτηρία. .» Σε αντίθεση με την Παλαιά Διαθήκη και τις παγανιστικές θυσίες, αυτή είναι μια εμφατικά αναίμακτη θυσία.

Εκτός από ψωμί και κρασί, κοφτερό μαχαίρι(αντίγραφο) και δισκοπότηρο (δισκοπότηρο) οι απαραίτητες υλικές πραγματικότητες της λειτουργίας περιλαμβάνουν, ειδικότερα, ένα βωμό με επτακηροπήγιο και ένα βωμό. Μόλις συναντιόμαστε μαζί τους στο διαμέρισμα του Woland-Satan. Ένα δρύινο τραπέζι («θρόνος») σε σκαλισμένα πόδια στεκόταν ακριβώς μπροστά από το κρεβάτι του οικοδεσπότη και κεριά από κερί (όπως θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με τον καταστατικό της εκκλησίας) έκαιγαν στο επτά κηροπήγιο (!) Το δεύτερο τραπέζι "με κάποιο είδος χρυσού κύπελλου" (δισκοπότηρο) και επίσης με ένα καντήλι στεκόταν σε απόσταση - μια διαφανής υπόδειξη στο βωμό, που βρίσκεται στο βωμό στο βορειοανατολικό τμήμα, λίγα βήματα από το θρόνο. Η μυρωδιά του θείου και της ρητίνης, που παρατήρησε η Μαργαρίτα, είναι άμεση συνέπεια του καψίματος με «καταραμένο λιβάνι». Ο Woland ξάπλωσε στο τραπέζι (θρόνο) - δηλαδή στο λεγόμενο "υψηλό μέρος", όπου βρίσκεται η καρέκλα του επισκόπου, αντιπροσωπεύοντας συμβολικά τον ίδιο τον Κύριο στο ορισμένες στιγμέςλατρεία...

Δεδομένου ότι πρέπει να υπάρχουν αντίθετες διαφορές από τη χριστιανική λειτουργία στη σατανική λειτουργία, αρχικά τονίζονται από το ένδυμα του διαβόλου - ένα μακρύ νυχτικό, βρώμικο και μπαλωμένο στον αριστερό ώμο. Αυτή είναι μια αντίθεση με το ιμάτιο του επισκόπου με ένα ωμοφόριο που δένεται στον αριστερό ώμο και κατεβαίνει από αυτόν. Ένα άλλο κίνητρο για τη βεβήλωση του ιερού είναι η στάση απέναντι στον θρόνο: υπάρχει μια παρτίδα σκάκι πάνω του...

Όμως τα κύρια κίνητρα της λειτουργικής δράσης είναι η θυσία, η μετουσίωση, η κοινωνία. Ας σημειώσουμε αμέσως ότι στο μυθιστόρημα, ο θάνατος του Ιεσιούα-Ιησούς στον σταυρό δεν θεωρείται σε καμία περίπτωση ως εξιλαστήρια θυσία - και μόνο γι' αυτόν τον λόγο δεν μπορεί να είναι πρωτότυπο της λειτουργίας που γίνεται εδώ. Το ίδιο μοτίβο αντιστροφής οδηγεί στην ιδέα ότι αν στη χριστιανική λειτουργία η εκούσια αυτοθυσία του Θεανθρώπου αποτελεί τη μυστηριακή βάση, τότε στη σατανική είναι βίαιος φόνος. αν στο χριστιανικό προσφέρονται ειδικά προσεκτικά επιλεγμένες καθαρές ουσίες για μετουσίωση - ψωμί και κρασί, τότε στη σατανική "προσφορά" πρέπει να είναι ακάθαρτη. αν στη χριστιανική λειτουργία το κρασί μετατρέπεται σε αίμα (του Θεού), τότε στη σατανική λειτουργία μετατρέπει το αίμα (των προδοτών) σε κρασί...

Ως θύμα υπηρέτησε ο νεοεμφανιζόμενος «Ιούδας» - ο βαρόνος Μέιγκελ, το αίμα του οποίου κατέληξε στο λειτουργικό κύπελλο του Βόλαντ. Ο ιδιοκτήτης της μπάλας μεταμορφώνεται αμέσως («το μπαλωμένο πουκάμισο και τα φθαρμένα παπούτσια εξαφανίστηκαν. Ο Woland αποδείχθηκε ότι ήταν με κάποιο είδος μαύρου μανδύα με ένα ατσάλινο σπαθί στο ισχίο του»), και το αίμα «υπήρχε» στο κρασί , που κοινωνούσε η Μαργαρίτα...

Φυσικά, εάν οι Χριστιανοί πάρουν το αίμα του Θεού τους, γιατί ο Σατανάς να μην πιει το αίμα των χειρότερων αμαρτωλών; Αλλά η αγαπημένη του Δασκάλου...

Ο ρόλος της στη σατανική λειτουργία είναι ένα ιδιαίτερο θέμα. Όπως μαντεύει ο αναγνώστης από τα αντίγραφα των κολλητών του Woland, ορισμένες ιδιότητες της Μαργαρίτας την καθιστούν απολύτως απαραίτητη για την τελετή της μπάλας. Ένα κίνητρο βρίσκεται στην επιφάνεια - χρειάζεται μια «βασίλισσα». Είναι όμως μόνο ως προσθήκη στον «βασιλιά»;

Από τελετουργική άποψη, από τη στιγμή που η σατανική λειτουργία αντιπαρατίθεται στη χριστιανική, σημαντικό ρόλο σε αυτήν πρέπει να παίζει το κίνητρο της βεβήλωσης. Φυσικά, η Μαργαρίτα δεν είναι ένα αθώο κορίτσι, αλλά με τα πρότυπα αυτού του αιώνα είναι σχεδόν αναμάρτητη και πρέπει να της συγχωρεθούν πολλά, γιατί αγάπησε πολύ. Εντελώς αναμφίβολα, η Μαργαρίτα είναι έτοιμη να δώσει την ψυχή της για τον αγαπημένο της. Επιπλέον, και όχι λιγότερο σημαντικό, ρέει μέσα σε αυτό ένα ιδιαίτερο -βασιλικό- αίμα, μυστικά συνδεδεμένο με την θεσπισμένη και καθαγιασμένη από την εκκλησία δύναμη. Είναι για αυτούς τους λόγους που η Μαργαρίτα είναι ένα αρκετά κατάλληλο αντικείμενο για τελετουργική βεβήλωση από ένα κακό πνεύμα που επιδιώκει να εδραιώσει τη δύναμή του στον κόσμο.

Πριν από μια μπάλα στο Σατανά, ένα άτομο βασιλικής γέννησης λούζεται σε μια λίμνη λιγότερο ευγενούς αίματος. Ο υπαινιγμός για την εβραϊκή μίκβα είναι εδώ διφορούμενος...

Στην επόμενη σκηνή, το γόνατο της Μαργαρίτας καλύπτεται εναλλάξ με φιλιά από όλους τους καλεσμένους της σατανικής μπάλας. Εδώ δεν πρόκειται πια μόνο για βεβήλωση: την ίδια στιγμή, ο καθένας τους αφαιρεί ένα μέρος της ζωτικής δύναμης της Μαργαρίτας. Το κακό μπορεί να υπάρξει μόνο σε βάρος των άλλων. Δεν είναι τυχαίο που ο Koroviev προειδοποιεί: οι επισκέπτες μπορούν να «αποτύχουν» από την απροσεξία της βασίλισσας. Είναι σαφές ότι μετά από λίγο, η Μαργαρίτα σχεδόν καταρρέει από εξάντληση και μόνο ένα δεύτερο μπάνιο στη ματωμένη πισίνα της δίνει τη δύναμη να αντέξει μέχρι το τέλος της δράσης.

Το φινάλε της σατανικής λειτουργίας είναι σημαντικό, αλλά για μια σωστή κατανόηση είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τα χαρακτηριστικά της μασονικής τελετουργίας της μύησης στο βαθμό του «ιππότη του Kadosh».

Στις συμβολικές δράσεις αυτής της ιεροτελεστίας, αναπαράγεται η μασονική εκδίκηση του δολοφόνου του Χιράμ (του οικοδόμου του ναού του Σολομώντα) - τον μαχαιρώνουν με ένα μαχαίρι, του κόβουν το κεφάλι (στον βωμό), μετά μεταφέρεται στο θρόνο και το αίμα του αρνιού της θυσίας (που συμβολίζει τον δολοφόνο) είναι αφιερωμένο από ανθρώπινο κρανίο. Υπάρχουν ενδείξεις ότι κατά τον αγιασμό των πιο ευγενών προσώπων, το κρανίο ήταν διακοσμημένο με ένα χρυσό στέμμα...

Ο άθεος Μπερλιόζ ήταν αρκετά κατάλληλος για τον ρόλο του «δολοφόνου του Χιράμ», αφού ο Τεκτονισμός, σε ορισμένα στάδια, υπερασπίζεται τον Χριστιανισμό με τον δικό του τρόπο (ο Χριστός ονομάζεται «πρώτος Τέκτονας» ή, μαζί με τον Βούδα, τον Ζαρατούστρα κ.λπ. αναφέρεται ως «οι μεγάλοι μυημένοι»). Γι' αυτό το κομμένο κεφάλι του Μπερλιόζ εμφανίζεται -ως σημαντικό μοτίβο- στο αποκορύφωμα της σατανικής λειτουργίας και, αφού άκουσε την φράση του, μετατρέπεται σε κύπελλο σε ένα χρυσό πόδι, μέσα στο οποίο θα μπει το αίμα του απατεώνα, βαρώνου Μέιγκελ. χύνω.

Είναι δύσκολο να διαπιστωθεί με ακρίβεια ποια πηγή χρησιμοποίησε ο Μ. Μπουλγκάκοφ κατά τη μελέτη αυτής της ιεροτελεστίας. Θα επισημάνουμε ένα, αρκετά παλιό. Οι συγγραφείς μεταγενέστερων έργων μπορούσαν επίσης να βασιστούν σε αυτό. Πρόκειται για ένα ανώνυμο βιβλίο, The Tomb of Jacques Molay, που εκδόθηκε στο Παρίσι το 1797. Η προμετωπίδα και το κείμενό του στη σελ. Τα 135 είναι αρκετά εύγλωττα...

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι μαζί με τους δώδεκα «άθεους αποστόλους» του Μπερλιόζ, που στροβιλίζονται σε έναν κολασμένο χορό στο εστιατόριο MASSOLIT (οι λεπτομέρειές του, ειδικά η τζαζ με κραυγές «Hallelujah», απηχούν εμφατικά τη σατανική λειτουργία που θα ακολουθήσει), ο επισκέπτης συγγραφέας Χορεύει και ο Γιόχαν από την Κρονστάνδη. Ότι έδωσε το όνομα του χαρακτήρα του Μ. Μπουλγκάκοφ, με σκοπό να ξυπνήσει στη μνήμη των αναγνωστών την εικόνα του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, ενός ιεροκήρυκα που χρησιμοποίησε στις αρχές του 20ού αιώνα. αγάπη όλης της Ρωσίας, - δεν υπάρχει αμφιβολία. Ποιο ήταν όμως το νόημα αυτής της κάπως ωμής υπαινιγμού; Δεν είναι να εναντιωθείς για άλλη μια φορά στη διδασκαλία του Χριστού και στον εκπρόσωπο της εκκλησιαστικής παράδοσης!

Άλλες λεπτομέρειες του μασονικού συμβολισμού και της τελετουργίας είναι δευτερεύοντος ενδιαφέροντος.

Πολύτιμο υλικό για την κατανόηση του ρόλου της Μαργαρίτας στη σατανική λειτουργία και στο σύνολο του μυθιστορήματος παρέχεται από τις παρατηρήσεις του IL Galinskaya, ο οποίος εφιστά την προσοχή στη λογική της ανάπτυξης αυτής της εικόνας υπό την άμεση ή έμμεση επίδραση των απόψεων του Vl. . S. Solovyova. Στην αρχή του μυθιστορήματος, η ηρωίδα είναι μια «κοινή Αφροδίτη» (η έννοια των «δύο Αφροδιτών» - γήινη και ουράνια - πηγαίνει πίσω στη «Γιορτή» του Πλάτωνα, τις ιδέες της οποίας αναπτύσσει ο Βλ. Σολοβίοφ), αλλά στη συνέχεια μεταμορφώνεται σε «υπερβολική ομορφιά» και αποδεικνύεται ότι μπορεί να σώσει τον Δάσκαλο και τη δημιουργία του, να φέρει τον αγαπημένο στην κατοικία της «αιώνιας ανάπαυσης». Η κορυφαία στιγμή της «μετουσιώσεως» της Μαργαρίτας είναι ακριβώς η ιεροτελεστία της «μύησης», με αποκορύφωμα την κοινωνία από το δισκοπότηρο.

Οι υποθέσεις σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ της εικόνας της Μαργαρίτας και του θεολόγου της Σοφίας-Σοφίας του Soloviev, το οποίο ανάγεται στις διδασκαλίες των Γνωστικών και μπορεί να εντοπιστεί στις θεωρητικές κατασκευές των μασονικών συγγραφέων του 18ου αιώνα, καθώς και στους PA Florensky και SN. Bulgakov, δεν είναι χωρίς θεμέλια. Σύμφωνα με τις Γνωστικές ιδέες, η «δημιουργημένη» Σοφία-Σοφία είναι ο πρώτος βοηθός του Θεού στην πράξη της δημιουργίας και ο Βόλαντ-Σατανάς, που απεικονίζει τον ίδιο τον Δημιουργό με την έννοια της λειτουργίας, λογικά θα έπρεπε να είναι απαραίτητη προσθήκη.

Οι παραλληλισμοί μεταξύ των εικόνων της Μαργαρίτας και της Σοφίας του Σολόβιεφ ενισχύονται από μια άλλη περίσταση - την αγάπη του Δασκάλου και της άτεκνης φίλης του. Μια αναλυτική θεωρητική τεκμηρίωση του άτεκνου ιδεώδους έδωσε ο Βλ. Solovyov στο άρθρο "Το νόημα της αγάπης". Από τη σκοπιά του Βλ. Ο Solovyov, η «νόμιμη οικογενειακή ένωση», καθώς και το σωματικό πάθος, «επιτελεί το έργο, αν και απαραίτητο, αν και μέτριας αξιοπρέπειας». Δηλαδή: «παράγει ένα κακό άπειρο της φυσικής αναπαραγωγής των οργανισμών», ενώ η αληθινή «πρόοδος» συνίσταται στη «στροφή προς τα μέσα» της δημιουργικής δύναμης, υπερνίκηση των αδρανών πατριαρχικών και οικογενειακών θεμελίων και εγκαθίδρυση της «αληθινής συζυγικής εικόνας» ( Η συζυγία είναι ένας Γνωστικός όρος που σημαίνει «συνδυασμός») της «καθολικής ενότητας». Είναι αξιοπερίεργο ότι ακόμη και η αυτοθυσία του Βλ. Ο Solovyov το θεωρεί ακατάλληλο για το «συζυγικό ιδανικό». «Είναι ασφαλώς δυνατό να θυσιάσει κανείς τη ζωή του σε έναν λαό ή στην ανθρωπότητα», γράφει, «αλλά είναι αδύνατο να δημιουργήσει ένα νέο άτομο από τον εαυτό του, να εκδηλώσει και να πραγματοποιήσει την αληθινή ανθρώπινη ατομικότητα στη βάση αυτής της εκτεταμένης [!] η αγάπη είναι αδύνατη». Τι γίνεται με εκείνη την πανάρχαια εικόνα του Σταυρού, πάνω στην οποία έγινε θυσία για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος; Δεν είναι μαζί του, μόνο στη μνήμη του Βλ. Solovyov, ο ρωσικός λαός έβαλε το κεφάλι «για τους φίλους του» στα Βαλκάνια;

Όμως ο Βλ. Ο Solovyov είναι ξένος στην ιδέα της αυτοθυσίας και υποστηρίζει σταθερά ένα άτεκνο ειδύλλιο. «Η αληθινή ποιητική όρεξη για την πραγματικότητα ανάγκασε τόσο τον Οβίδιο όσο και τον Γκόγκολ να στερήσουν τον Φιλήμονα και τον Μπαούσις, τον Αφανάσι Ιβάνοβιτς και την Πουλχέρια Ιβάνοβνα τους απογόνους τους».

Το ίδιο ειδύλλιο προσφέρεται ως ανταμοιβή και στον Δάσκαλο και στη Μαργαρίτα. Ας θυμηθούμε πώς το περιγράφει ο Woland: «... δεν θέλετε να περπατήσετε με την κοπέλα σας κάτω από τις κερασιές που αρχίζουν να ανθίζουν τη μέρα και να ακούσετε τη μουσική του Σούμπερτ το βράδυ; Δεν θα θέλατε να γράφετε υπό το φως των κεριών με ένα στυλό; Δεν θέλετε, όπως ο Φάουστ, να καθίσετε πάνω από μια ανταπόκριση με την ελπίδα ότι θα καταφέρετε να δημιουργήσετε ένα νέο homunculus;

Με την πλήρη αδιαφορία του άτεκνου Παντοδύναμου, κατόπιν άμεσης απαίτησης της σχέσης που δεν θυμάται τον Ιεσιούα-Ιησούς, ο Βόλαντ-Σατανάς προσφέρει στον Δάσκαλο και τη φίλη του το ιδανικό της άτεκνης αγάπης, ο μόνος καρπός των καμπαλιστικών απολαύσεων της οποίας μπορεί να είναι ένα τεχνητό ανθρωπάκι - ένα homunculus ... Αυτό το ιδανικό συνδέεται αναγκαστικά με τη "θεολογική" έννοια του μυθιστορήματος, επειδή ο συγγραφέας του δεν σκέφτηκε καν τον εαυτό του στις υποστάσεις "πατέρας" και "γιος" ...

Δεν είναι τυχαίο ότι πρακτικά δεν υπάρχουν παιδικές εικόνες στο μυθιστόρημα. Μόνο στην πτήση της στο Walpurgis, η Μαργαρίτα μένει για μια στιγμή κοντά στο μωρό που άφησαν οι ενήλικες και μετά ζητά από τον Σατανά έλεος για τη Φρίντα, η οποία στραγγάλισε το ίδιο της το παιδί. Αντίστοιχα, δεν υπάρχουν εικόνες γονέων. Στο μυαλό των χαρακτήρων και του αφηγητή δεν υπάρχει σχέση πατέρα-γιου, ιστορία, μέλλον.

Μπορεί κανείς να χλευάσει όσο θέλει έναν άνθρωπο που έχει μπει στο ιστορικό μυαλό, που κατανοεί τον εαυτό του ταυτόχρονα και αδιαχώριστα ως «γιο» και ως «πατέρα», να τον κατηγορήσει, με την προτροπή του διαβόητου Γερμανού φιλοσόφου, ότι ανεγείρει το ουράνιο, διαχρονικό του ιδεώδες σαν μια επίγεια οικογένεια. Αλλά ταυτόχρονα, είναι αδύνατο να μην παραδεχτούμε ότι είναι ένα άτομο τέτοιου καστ και τρόπου σκέψης που είναι λιγότερο από όλα βολικό για έλεγχο από έξω, ενώ έστω και μια μικρή υπόδειξη είναι αρκετή για τους οπαδούς της «κοσμικής συνείδησης "και "μεγάλη εξέλιξη"...

Η πολυπόθητη «ειρήνη» που επιτεύχθηκε από τον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα είναι μια ανταμοιβή για σκληρές δοκιμασίες και μια αθώωση της «έσχατης κρίσης».

Το θέμα της κρίσης και της ανταπόδοσης στο μυθιστόρημα είναι εξαιρετικά ποικίλο. Ο Ιεσιούα και οι κλέφτες κρίνονται και σκοτώνονται, ο προδότης Ιούδας καταδικάζεται και σφαγιάζεται, ο άθεος Μπερλιόζ και ο πληροφοριοδότης Μέιγκελ καταδικάζονται σε θάνατο, αποκαλύπτονται τα οικεία μυστικά των απατεώνων και των ελευθεριών, κλπ. επιπλήξεις και τιμωρίες που διαπράττουν οι υπηρέτες του Σατανά. είναι αρκετά σίγουρο. Αλλά ποιος θα σκεφτόταν να λυπηθεί τον εκατομμυριούχο μπάρμαν, τον θείο Μπερλιόζ, που έφτασε από το Κίεβο, ή τον κριτικό Λατούνσκι; Με ένα πλήθος καλλιτεχνικών λεπτομερειών, ο αναγνώστης είναι πλήρως προετοιμασμένος να εδραιωθεί σχεδόν ανεξάρτητα στη σκέψη ότι το δίκαιο και αναπόφευκτο συμβαίνει: «έτσι πρέπει να είναι»…

Υπάρχουν «μυστικές» επιβεβαιώσεις αυτού: το αίμα του Βαρώνου Μέιγκελ μετατρέπεται σε βραστό κρασί, ο δολοφονημένος Ιούδας γίνεται ιδιαίτερα όμορφος, σαν να έχει απαλλαγεί από την αμαρτία.

Η εκδοχή του θανάτου του Ιούδα που επέλεξε ο Μπουλγκάκοφ είναι ιδιαίτερα σημαντική για τη σύνθεση του μυθιστορήματος, καθώς συνδέεται αναγκαστικά με τη σατανική λειτουργία. Ας θυμηθούμε ότι ο Ιούδας, με τη βοήθεια μιας γυναίκας, παρασύρεται στον κήπο της Γεθσημανή και σκοτώνεται, όπως ο Azazello Baron Meigel, με αιχμηρά μαχαίρια.

Μια πολύτιμη εξήγηση για αυτή τη σκηνή έδωσε ο I. L. Galinskaya, ο οποίος τη συνέδεσε με την ιστορία της δολοφονίας του παπικού λεγάτου Peter de Castelnau κατόπιν εντολής του επικεφαλής της αίρεσης των Αλβιγενών, κόμη Raymond VI της Τουλούζης. Στα μάτια των Αλβιγηνών, ο λεγάτος ήταν αναμφίβολα ισοδύναμος με τον προδότη Ιούδα, αφού ανακοίνωσε τον αφορισμό του κόμη από την Εκκλησία και το κλείσιμο όλων των καθολικών εκκλησιών που είχε στην κατοχή του. Η γνωριμία του Μ. Μπουλγκάκοφ με το «Τραγούδι της Σταυροφορίας των Αλβιγενών» δεν εγείρει σοβαρές αμφιβολίες και η αντιστοίχιση των αλβιγενών αναμνήσεων με τη μανιχαϊκή αίρεση που χρονολογείται από τον Γνωστικισμό, τα φιλοσοφικά όνειρα του Γ.Σ.

Αλλά και τα μοτίβα της σατανικής λειτουργίας πρέπει να είναι ένας ουσιαστικός κρίκος αυτής της αλυσίδας. Δεν μπορούμε τώρα να μας απασχολήσει το ερώτημα πόσο δίκαιοι ήταν αυτοί που κατηγόρησαν τους Αλβιγένσιους ως «υπηρέτες του Σατανά», καθώς και αν η ιστορική συνέχεια μεταξύ των εκπροσώπων αυτού του κινήματος και των Ναϊτών Ιπποτών είναι αξιόπιστη. Είναι μόνο σημαντικό ότι πληροφορίες σχετικά με τη σατανική λειτουργία, που φέρεται να ασκούν οι Ναΐτες, καθώς και για την αναπαραγωγή των τελετουργιών τους στον μεταγενέστερο τεκτονισμό, θα μπορούσαν κάλλιστα να έχουν περιέλθει στην προσοχή του M. Bulgakov. Και ήταν αυτοί που επέτρεψαν στον συγγραφέα να συνδέσει σε ένα λειτουργικό θέμα με έναν μόνο κόμπο τα κίνητρα της αιματηρής μασονικής εκδίκησης για την αποκάλυψη μυστικών και τη μασονική μυθολογία της «οικοδομικής θυσίας».

Ο M. Jovanovich ορθώς πιστεύει ότι ο M. Bulgakov θα μπορούσε να έχει στη διάθεσή του ένα ευρύ φάσμα πηγών για την ιστορία του Τεκτονισμού, συμπεριλαμβανομένων και ξένων (φυσικά, είναι δύσκολο να μιλήσουμε για προφορική παράδοση, αφού ο Τεκτονισμός απαγορεύτηκε επίσημα στη Ρωσία το 1822). Τονίζοντας ότι το «Ευαγγέλιο κατά Βολάντ» αποδεικνύεται ταυτόχρονα και το «Ευαγγέλιο κατά Μπουλγκάκοφ», ο κριτικός καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «ο Μπουλγκάκοφ έγραψε το μυθιστόρημά του από τις θέσεις του Βολάντ», εμπνεόμενος, «όπως ο Γκαίτε και πολλοί άλλοι καλλιτέχνες διαφορετικών εποχών, από βαθιά εξοικείωση με το μασονικό δόγμα και την ιστορία του» (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165).

Αλλά, αν δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι ο Μ. Μπουλγκάκοφ ομολόγησε το «Ευαγγέλιο του Βολάντ», πρέπει να παραδεχτούμε ότι στην προκειμένη περίπτωση ολόκληρο το μυθιστόρημα αποδεικνύεται ότι είναι μια δίκη του Ιησού των κανονικών Ευαγγελίων, που έγινε από κοινού από τον Πιλάτο, τον Δάσκαλο. και ο σατανικός στρατός. Ο Λιτοστρότον ταυτίστηκε μυστικά με τη Μόσχα, που κάποτε ήταν η «τρίτη Ρώμη» - και έγινε ο δεύτερος Γολγοθάς.

Είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο συγγραφέας του Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα έπεσε θύμα διώξεων και κακόβουλης κριτικής. Όμως, προσπαθώντας να αποκαταστήσει την ιστορική δικαιοσύνη και αποτίοντας φόρο τιμής στο λογοτεχνικό του ταλέντο, είναι αμαρτία να ξεχνάμε ότι ο Μπουλγκάκοφ δεν ήταν σε καμία περίπτωση «πάσχων για την πίστη», ότι το «δηλητήριο» με το οποίο ήταν «κορεσμένη» η γλώσσα του ( από αυτοχαρακτηριστικά), το μαύρο καπάκι με το γράμμα «Μ» και το επίγονο-θεατρικό κάψιμο θραυσμάτων του χειρογράφου a la Gogol κατείχε πολύ πιο σημαντική θέση στο μυαλό του από τις υποσχέσεις που έγραψε ο πρώην εφοριακός, ο απόστολος Ματθαίος. ...

Είναι απολύτως θεμιτό να συγκρίνουμε τις καλλιτεχνικές μεθόδους τόσο του Μπουλγκάκοφ και του Γκόγκολ, όσο και του Μπουλγκάκοφ και του Χόφμαν. Αλλά το να θεωρήσουμε τον συγγραφέα διάδοχο της ίδιας πνευματικής παράδοσης στην οποία ανήκαν ο F. M. Dostoevsky, ο N. S. Leskov και ο συγγραφέας του Λόγου για τη Θεία Λειτουργία μπορεί να οφείλεται μόνο σε παρεξήγηση ή σε πλήρη ιδεολογική αχρωματοψία. Βυθισμένος βαθιά στα δίχτυα των Γνωστικών κατασκευών, εξαντλημένος από τη λογοτεχνική παρενόχληση και τις κακουχίες της καθημερινής ζωής, ο Δάσκαλος ήταν αρκετά έτοιμος να απλώσει ένα χέρι στον Σατανά - και να δει τον Σωτήρα μέσα του.

Έχοντας αντιταχθεί στην επαναστατική διαδικασία της «αγαπημένης και Μεγάλης Εξέλιξης» στην έκκλησή του στην υπέρτατη δύναμη, ο «μυστικιστής συγγραφέας» μας (όπως αυτοαποκαλείται) πρόδωσε άθελά του ένα μυστικό της καρδιάς του - έναν ενθουσιασμό εμπιστοσύνης για το «Μυστικό Δόγμα» του Χ.Π. Μπλαβάτσκυ, οι θεοσοφικές προτάσεις του Α. Μπέσαντ και άλλες «εσωτερικές» βιβλιομανίες αυτού του είδους. Και, όπως συμβαίνει συχνά με τους νεοφώτιστους, έχασε εντελώς τα μάτια του το γεγονός ότι ήταν οι ένθερμοι κήρυκες του καθολικού εξελικτισμού με τις ποδιές των μασόνων που έφτιαξαν αντιμοναρχικές συνωμοσίες - την εποχή της Αικατερίνης στη Γαλλία και λίγο αργότερα - στη Ρωσία. ...

Αν μιλάμε για το κοσμοθεωρητικό σύστημα του Μ. Μπουλγκάκοφ, όπως αυτό αποτυπώνεται στο κύριο μυθιστόρημά του, μπορούμε να το αποδώσουμε σε μια από τις πολυάριθμες και άψυχες παραλλαγές του παλιού γνωστικού θέματος στο πνεύμα του. Ο κύριος χωρίς τη Μαργαρίτα δύσκολα άξιζε σοβαρή προσοχή. Και η κοπέλα του, αν ήταν απλώς μια ακόμη ενσάρκωση της Σοφίας-Αχαμόθ, που με την ίδια επιτυχία παρέσυρε τους Βαλεντινιανούς, Τζον Πόρντζε και Βλ. Solovyov, θα μας ενδιέφερε ελάχιστα.

Όμως πίσω από την εικόνα της Μαργαρίτας δεν κρυβόταν μόνο μια αφηρημένη έννοια, αλλά, πρώτα απ 'όλα, ένα ζωντανό ανθρώπινο πρόσωπο. Και είναι ακριβώς με τη ζωτική του δύναμη που σε ορισμένα σημεία σπάει το θανατηφόρο δίκτυο των γνωστικών εικασιών. Σε μια σύντομη συνομιλία με ένα τετράχρονο μωρό, η Μαργαρίτα αρχίζει ξαφνικά να βλέπει καθαρά τις αποκαλύψεις της χάρης της μητρότητας:

«Θα σου πω ένα παραμύθι», μίλησε η Μαργαρίτα και έβαλε το καυτό της χέρι στο κομμένο κεφάλι της, «υπήρχε μια θεία στον κόσμο. Και δεν είχε παιδιά, και δεν υπήρχε καθόλου ευτυχία. Και εδώ στην αρχή έκλαιγε για πολλή ώρα, και μετά θύμωσε ... "

Αλλά η κακία δεν μπορεί να ριζώσει στην ψυχή της Μαργαρίτας, γιατί σε αυτόν τον ναό υπάρχει μια λάμπα συμπόνιας και αγάπης. Έχοντας περάσει όλες τις οδυνηρές δοκιμασίες της σατανικής μπάλας, η Μαργαρίτα απευθύνει το πρώτο της αίτημα στον Πρίγκιπα του Σκότους για την εξωτερικά εξωγήινη, παιδοκτόνο Φρίντα, κατανοητή μόνο από τη συγγένεια του πόνου.

Μερικές φορές αποκρουστικά αυθεντικά ελαφάκια και ελαφάκια της Μαργαρίτας ενώπιον του Σατανά, είναι πολύ οπτικά ψυχολογική για ένα ιδανικό μοντέλο. Κι όμως, στα ακούσια λόγια και στις αποφασιστικές πράξεις της ηρωίδας, το ιδανικό της αγάπης, της συμπόνιας και της αυτοθυσίας, που δεν σκιαγραφείται καν ξεκάθαρα στην εικόνα του Yeshua, παίρνει κατά καιρούς αισθητά περιγράμματα. Αλλά μετά λιώνει ξανά στα τρελά οράματα του καθηγητή Πονίρεφ.

Χαϊδεύοντας τον συνομιλητή του στον ώμο, ο Γάτος είπε πομπωδώς: - Τον ναό που χτίζουμε μαζί σου, Δάσκαλε, κανείς δεν θα μπορέσει να τον καταστρέψει.

Με αυτά τα λόγια, ίσιωσε το μαύρο λαδωμένο καπάκι με το γράμμα «Μ» στο κεφάλι του συγγραφέα, που κοιτούσε τον τοίχο αποκομμένο, και, όπως θέλουν να κάνουν οι πολύ μορφωμένες γάτες, χάθηκε στην καμινάδα με την ουρά του ψηλά. Ένα μικρό καρφιτσωμένο εικονίδιο χαρτιού ταλαντεύτηκε ελαφρά στον τοίχο. Απεικονίζει τον Απόστολο και Ευαγγελιστή Ματθαίο με έναν άγγελο να στέκεται πίσω του. Για μια στιγμή φάνηκε στον κύριο ότι ο άγγελος είχε απομακρυνθεί από αυτόν.

Ν.Κ. Gavryushin (Μόσχα)