Durante casi 400 años, el Imperio Otomano controló la mayor parte de los territorios del Sudeste de Europa, Turquía y Oriente Medio. Fue fundado por valientes jinetes turcos, pero el imperio pronto perdió gran parte de su poder y vitalidad originales, cayendo en un estado de disfunción funcional que guardaba muchos secretos.
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10Fratricidio
En los primeros períodos, los sultanes otomanos no practicaban el principio de primogenitura, según el cual el hijo mayor era el único heredero. Por lo tanto, todos los hermanos disponibles reclamaron el trono a la vez, y los perdedores se pasaron al lado de los estados enemigos y durante mucho tiempo causaron muchos problemas al sultán victorioso.
Cuando Mehmed el Conquistador intentó conquistar Constantinopla, su tío luchó contra él desde las murallas de la ciudad. Mehmed resolvió el problema con su característica crueldad. Después de ascender al trono, simplemente ordenó el asesinato de sus parientes varones, incluso sin perdonar a su hermano pequeño. Posteriormente, dictó una ley que privó de la vida a más de una generación: “Y el de mis hijos que encabece el Sultanato debe matar a sus hermanos. La mayoría de los ulemas se permiten hacer esto de todos modos. Así que que sigan actuando así”.
A partir de ese momento, cada nuevo sultán subió al trono matando a todos sus parientes varones. Mehmed III se arrancó la barba de pena cuando su hermano menor pidió no matarlo. Pero él "no respondió ni una sola palabra", y el niño fue ejecutado junto con otros 18 hermanos. Se dice que la vista de sus 19 cuerpos envueltos siendo conducidos por las calles hizo llorar a todo Estambul.
Incluso después de la primera ronda de asesinatos, el resto de los familiares del sultán también eran peligrosos. Solimán el Magnífico observó en silencio desde detrás del biombo cómo estrangulaban a su propio hijo con la cuerda de un arco; El niño se hizo demasiado popular en el ejército, por lo que el sultán no podía sentirse seguro.
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En la foto: Kafes, Kuruçeşme, Estambul El principio del fratricidio nunca fue popular entre el pueblo y el clero, por lo que fue silenciosamente abolido después de la repentina muerte del sultán Ahmed en 1617. En cambio, los herederos potenciales al trono fueron retenidos en el Palacio Topkapi de Estambul, en salas especiales conocidas como "Kafes" ("jaulas").
Uno podría pasar toda su vida encarcelado en cafés bajo la supervisión constante de guardias. El encarcelamiento era generalmente lujoso en términos de condiciones, pero con restricciones muy estrictas. Muchos príncipes se volvieron locos de aburrimiento o se entregaron al libertinaje y la embriaguez. Cuando el nuevo sultán fue llevado a la Puerta del Soberano para que los visires pudieran jurarle lealtad, pudo haber sido la primera vez que salía al exterior en varias décadas, lo que no auguraba nada bueno para las habilidades del nuevo gobernante. .
Además, la amenaza de liquidación por parte del pariente gobernante era constante. En 1621, el Gran Muftí rechazó la petición de Osmán II de estrangular a su hermano. Luego se dirigió al juez superior, quien tomó la decisión contraria y el príncipe fue estrangulado. El propio Osman fue derrocado más tarde por los militares, que tuvieron que sacar a su hermano superviviente de los cafés desmantelando el techo y sacándolo con una cuerda. El pobre pasó dos días sin comida ni agua y probablemente estaba demasiado angustiado para darse cuenta de que se había convertido en sultán.
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8Infierno silencioso en el palacio
Incluso para el sultán la vida en Topkapi podía resultar extremadamente aburrida e insoportable. Entonces se consideró que era indecente que el sultán hablara demasiado, por lo que se introdujo un lenguaje de signos especial y el gobernante pasaba la mayor parte del tiempo en completo silencio. El sultán Mustafa encontró esto completamente insoportable e intentó levantar dicha prohibición, pero sus visires se negaron. Mustafa pronto se volvió loco y arrojó monedas desde la orilla a los peces para que las gastaran.
Las intrigas se tejían constantemente en palacio y en grandes cantidades, mientras visires, cortesanos y eunucos luchaban por el poder. Durante 130 años, las mujeres del harén tuvieron una gran influencia, período que pasó a ser conocido como el "sultanato femenino". Dragoman (traductor jefe) siempre fue una persona influyente y siempre griego. Los eunucos estaban divididos según líneas raciales, siendo el jefe eunuco negro y el jefe eunuco blanco a menudo rivales acérrimos.
En el centro de esta locura, el sultán estaba bajo vigilancia dondequiera que iba. Ahmet III escribió al Gran Visir: “Si voy de una habitación a otra, se forman 40 personas, cuando necesito ponerme los pantalones, no siento el menor consuelo en este ambiente, por lo que el escudero debe despedir a todos, Dejando sólo tres o cuatro personas para poder estar tranquilo." Al pasar sus días en completo silencio, bajo vigilancia constante y en una atmósfera tan venenosa, varios sultanes otomanos del último período perdieron la cabeza.
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Las autoridades del Imperio Otomano tenían control total tanto sobre la vida como sobre la muerte de sus súbditos. Además, la muerte era bastante común. El primer patio del Palacio de Topkapi, donde se reunían los peticionarios y los invitados, era un lugar terrible. Había dos columnas de las que colgaban cabezas cortadas y una fuente especial en la que sólo los verdugos podían lavarse las manos. Durante las “limpiezas” totales periódicas en el palacio, se amontonaban en este patio montones enteros de lenguas cortadas de los culpables y se disparaba un cañón especial cada vez que se arrojaba otro cuerpo al mar.
Es interesante que los turcos no crearon específicamente un cuerpo de verdugos. Este trabajo lo realizaban los jardineros del palacio, quienes dividían su tiempo entre las ejecuciones y el cultivo de deliciosas flores. Decapitaron a la mayoría de sus víctimas. Pero estaba prohibido derramar sangre de miembros de la familia real y de funcionarios de alto rango; serían estrangulados. Como resultado, el jardinero jefe siempre fue un hombre enorme y musculoso capaz de estrangular a cualquier visir en cualquier momento.
En los primeros períodos, los visires estaban orgullosos de su obediencia y cualquier decisión del sultán era aceptada sin quejas. El famoso visir Kara Mustafa saludó muy respetuosamente a su verdugo con las humildes palabras “Que así sea”, mientras se arrodillaba con una soga alrededor del cuello.
En los años siguientes, las actitudes hacia este tipo de gestión empresarial cambiaron. En el siglo XIX, el gobernador Ali Pasha luchó tan duramente contra los hombres del sultán que tuvieron que dispararle a través del suelo de su casa.
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El fiel visir tenía una manera de evitar la ira del sultán y seguir con vida. A partir de finales del siglo XVIII, surgió la costumbre de que un gran visir condenado podía evitar la ejecución derrotando al jardinero jefe en una carrera por los jardines del palacio.
El condenado fue llevado a una reunión con el jefe de jardineros y, tras un intercambio de saludos, el visir recibió una taza de sorbete helado. Si el sorbete era blanco, significaba que el sultán había concedido un indulto. Si es rojo, entonces debe realizarse una ejecución. Tan pronto como el visir vio el sorbete rojo, tuvo que huir inmediatamente.
Los visires corrían por los jardines del palacio entre la sombra de los cipreses y las hileras de tulipanes, mientras cientos de ojos los observaban desde detrás de las ventanas del harén. El objetivo del preso era llegar a la puerta del mercado de pescado, al otro lado del palacio. Si el visir llegaba a la puerta antes que el jardinero jefe, simplemente era exiliado. Pero el jardinero siempre era más joven y más fuerte y, por regla general, ya esperaba a su víctima en la puerta con un cordón de seda.
Sin embargo, varios visires lograron evitar la ejecución de esta manera, entre ellos Hachi Salih Pasha, el último en participar en esta carrera de la muerte. Después de trabajar con el jardinero, se convirtió en gobernador de una de las provincias.
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5Maltrato a visires
En teoría, el Gran Visir era el segundo al mando después del Sultán, pero era él quien era ejecutado o arrojado entre la multitud cada vez que las cosas iban mal. Bajo el sultán Selim el Terrible hubo tantos grandes visires que siempre empezaron a llevar consigo sus voluntades. Un día uno de ellos le pidió a Selim que le avisara con antelación si iban a ejecutarlo, a lo que el sultán respondió alegremente que ya había cola para reemplazarlo.
Los visires también tuvieron que tranquilizar a los habitantes de Estambul, que tenían la costumbre de acudir a palacio y exigir la ejecución en caso de fracaso. Hay que decir que la gente no tenía miedo de asaltar el palacio si no se cumplían sus demandas. En 1730, un soldado vestido con harapos llamado Patrona Ali condujo a una multitud al palacio y pudieron tomar el control del imperio durante varios meses. Fue asesinado a puñaladas después de intentar que un carnicero le prestara dinero para el gobernante de Valaquia.
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Quizás el lugar más terrible del Palacio de Topkapi fuera el harén imperial. Contaba con hasta 2.000 mujeres, esposas y concubinas del sultán, la mayoría de ellas compradas o secuestradas como esclavas. Los mantuvieron encerrados en el harén y, para un extraño, mirarlos significaba la muerte inmediata. El harén estaba custodiado y controlado por el jefe eunuco negro, cuya posición era una de las más poderosas del imperio.
Nos ha llegado muy poca información sobre las condiciones de vida en el harén y sobre los acontecimientos que tienen lugar dentro de sus muros. Se creía que había tantas concubinas que el sultán ni siquiera había visto a algunas de ellas. Y otros fueron tan influyentes que participaron en la administración del imperio. Solimán el Magnífico se enamoró perdidamente de una concubina de Ucrania, que se llamaba Roksolana, se casó con ella y la convirtió en su principal consejera.
La influencia de Roxolana fue tan grande que el Gran Visir ordenó el secuestro de la belleza italiana Julia Gonzaga con la esperanza de que pudiera captar la atención del Sultán. El plan fue frustrado por un valiente italiano que irrumpió en el dormitorio de Julia y se la llevó a caballo justo antes de que llegaran los secuestradores.
Kösem Sultan tuvo incluso más influencia que Roksolana, gobernando efectivamente el imperio como regente de su hijo y nieto. Pero la nuera de Turhan no renunció a su puesto sin luchar, y Kösem Sultan fue estrangulado con una cortina por los partidarios de Turhan.
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3Impuesto en sangre
A principios del período otomano, había un devşirme (“impuesto a la sangre”), un tipo de impuesto en el que los niños de los súbditos cristianos del imperio eran puestos al servicio del imperio. La mayoría de los niños se convirtieron en jenízaros y soldados esclavos, que siempre estuvieron al frente de todas las conquistas otomanas. El impuesto se recaudaba de forma irregular sólo cuando el número de soldados disponibles en el imperio era insuficiente. Como regla general, los niños de entre 12 y 14 años procedían de Grecia y los Balcanes.
Los funcionarios otomanos reunieron a todos los niños de la aldea y compararon los nombres con los registros de bautismo de la iglesia local. Luego se seleccionó a los más fuertes, a razón de un niño por cada 40 hogares. Los niños seleccionados fueron enviados a pie a Estambul y los más débiles fueron abandonados a morir en las carreteras. Se preparó una descripción detallada de cada niño para poder rastrearlos si escapaban.
En Estambul fueron circuncidados y convertidos por la fuerza al Islam. Las más bellas o inteligentes eran enviadas a palacio, donde eran entrenadas para que pudieran unirse a la élite de los súbditos del sultán. Estos muchachos eventualmente pudieron alcanzar rangos muy altos, y muchos de ellos se convirtieron en bajás o visires, como el famoso Gran Visir de Croacia Sokollu Mehmed.
El resto de los muchachos se unieron a los jenízaros. Primero los enviaron a trabajar en granjas durante ocho años, donde aprendieron turco y crecieron. A la edad de 20 años, se convirtieron oficialmente en jenízaros, los soldados de élite del imperio con una disciplina e ideología de hierro.
Había excepciones a este impuesto. Estaba prohibido quitarle a la familia el hijo único o los hijos de los hombres que sirvieron en el ejército. Por alguna razón, no se aceptaron huérfanos ni húngaros. Los residentes de Estambul también fueron excluidos porque "no tienen ningún sentimiento de vergüenza". El sistema de tal tributo dejó de existir a principios del siglo XVIII, cuando a los hijos de los jenízaros se les permitió convertirse en jenízaros.
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La esclavitud siguió siendo una característica importante del Imperio Otomano hasta finales del siglo XIX. La mayoría de los esclavos procedían de África o el Cáucaso (los circasianos eran especialmente valorados), y los tártaros de Crimea proporcionaban un flujo constante de rusos, ucranianos e incluso polacos. Se creía que los musulmanes no podían ser esclavizados legalmente, pero esta regla fue silenciosamente olvidada cuando cesó el reclutamiento de no musulmanes.
El renombrado erudito Bernard Lewis argumentó que la esclavitud islámica surgió independientemente de la esclavitud occidental y, por lo tanto, tenía una serie de diferencias significativas. Por ejemplo, a los esclavos otomanos les resultaba más fácil obtener la libertad u ocupar altos cargos. Pero no hay duda de que la esclavitud otomana fue increíblemente cruel. Millones de personas murieron a causa de las redadas o de
Trabajo agotador en el campo. Esto sin mencionar el proceso de castración utilizado para obtener eunucos. Como señaló Lewis, los otomanos trajeron millones de esclavos de África, pero ahora hay muy pocos afrodescendientes en la Turquía moderna. Esto habla por sí solo.
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En general, el Imperio Otomano fue bastante tolerante. Aparte de los devshirme, no hicieron ningún intento real de convertir a sus súbditos no musulmanes al Islam y acogieron a los judíos cuando fueron expulsados de España. Los súbditos nunca fueron discriminados y el imperio estaba prácticamente gobernado por albaneses y griegos. Pero cuando los propios turcos se sentían amenazados, podían actuar con mucha crueldad.
Selim el Terrible, por ejemplo, estaba muy preocupado de que los chiítas, que rechazaban su autoridad como defensores del Islam, pudieran ser agentes dobles de Persia. Como resultado, arrasó el este de su imperio, destruyendo ganado y matando al menos a 40.000 chiítas.
A medida que el imperio se debilitó, perdió su antigua tolerancia y las minorías pasaron momentos difíciles. En el siglo XIX, las masacres se volvieron cada vez más comunes. En el terrible año de 1915, apenas dos años antes del colapso del imperio, se organizó la masacre del 75 por ciento de la población armenia. Alrededor de 1,5 millones de personas murieron entonces, pero Turquía todavía se niega a reconocer plenamente estas atrocidades como genocidio armenio.
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Conclusión
este fue un articulo Secretos del Imperio Otomano. TOP 10 datos interesantes. ¡Gracias por su atención!
Ley Fatih- una ley del Imperio Otomano que permite a uno de los herederos al trono matar a los demás para evitar guerras y disturbios.
Ley de fratricidio
Formulación
La "ley sobre el fratricidio" está contenida en el capítulo segundo ( bāb-ı sānī) Eva-nombre de Mehmed II. Las dos versiones de la redacción de la ley, conservadas en las fuentes, tienen sólo pequeñas diferencias ortográficas y estilísticas entre sí. La siguiente es una versión de un texto publicado por Mehmed Erif Bey en 1912:
Texto original (pers.)
و هر کمسنه یه اولادمدن سلطنت میسر اوله قرنداشلرین نظام عالم ایچون قتل ایتمك مناسبدر اکثر علما دخی تجویز ایتمشدر انکله عامل اولهلر
Texto original (turco)
Ve her kimseye evlâdımdan saltanat müyesser ola, karındaşların Nizâm-ı Âlem için katl eylemek münasiptir. Ekser ûlema dahi tecviz etmiştir. Anınla amil olalar
Letra
La llamada ley de fratricidio de Fatih se puede encontrar en el Qanun-nama de Mehmed II en la segunda parte, que establece las reglas de la corte y la organización estatal. El texto de Kanun-name no nos ha llegado en el idioma original, solo han sobrevivido copias del siglo XVII. Durante mucho tiempo se creyó que Mehmed no podía legalizar el fratricidio. Los escépticos creían que los europeos habían inventado esta ley y la atribuían falsamente a Fatih. La prueba supuestamente irrefutable de esto, desde su punto de vista, fue que la ley existió durante mucho tiempo en la única lista de nombres de Kanun en el archivo de Viena. Sin embargo, durante la investigación se encontraron otros ejemplares que datan de la época del Imperio Otomano. Los historiadores Halil Inalcık y Abdulkadir Özcan han demostrado que el nombre Kanun, excepto una pequeña parte, fue creado por Fatih, pero las listas que han sobrevivido hasta el día de hoy contienen inclusiones que se remontan al reinado del hijo de Fatih y su sucesor Bayezid II. .
Dos manuscritos idénticos en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena (Cod. H. O. 143 y Cod. A. F. 547). Un manuscrito, fechado el 18 de marzo de 1650, fue publicado en 1815 por Joseph Hammer con el título Codex of Sultan Muhammad II y fue traducido al alemán con omisiones. Aproximadamente un siglo después, Mehmed Arif Bey publicó el texto de un manuscrito más antiguo fechado el 28 de octubre de 1620, titulado Ḳānūnnnāme-i āl-i’Os̠mān(“Código de los otomanos”). Otras copias además de estas dos eran desconocidas hasta el descubrimiento del segundo volumen de la crónica inacabada de Koji Hussein. Beda'i'u l-veḳā"i, "Tiempos de fundación". Koca Hussein, según sus propias palabras, utilizó notas y textos almacenados en archivos.
Copia de la crónica (518 hojas, en Nesta'lī Du-Duktus, dimensiones de la hoja 18 x 28,5 cm, 25 líneas por página) se compró en una colección privada en 1862 en San Petersburgo y terminó en la sucursal de Leningrado de la Academia de Ciencias de la URSS, donde se almacena (NC 564). La primera publicación facsímil de este manuscrito después de una larga preparación tuvo lugar en 1961.
Otra lista más corta e incompleta de nombres Kanun (que no contiene la ley del fratricidio) se puede encontrar en la obra de Hezarfen Hüseyin-effendi (fallecido en 1691) en la obra “Telshiyu l-bekan-fa-āavānīn-i āl -i'Os̠mān ", "Resumen de explicaciones de las leyes de la Casa de Osman". Según el prefacio, fue escrito por un tal Leysad Mehmed b. Mustafa, el jefe de la cancillería estatal (tevvi'i) en tres secciones o capítulos. La creación del manuscrito se remonta a la época en que Karamanli Mehmed Pasha (1477-1481) era el gran visir.
Uno de los primeros cronistas otomanos en comentar el nombre de Kanun y citarlo fue Mustafa Ali Effendi (1541-1600).
Sucesión al trono y asesinatos dinásticos
Antes de la introducción de la Ley Fatih
Durante mucho tiempo después de la formación del Estado otomano, no hubo transferencia directa de poder de un gobernante a otro en la dinastía gobernante. En el este, en particular en los países de Dar al Islam, como legado de la época nómada, se conservó un sistema en el que todos los miembros de la familia descendientes del fundador de la dinastía por línea masculina tenían los mismos derechos ( Ekber-i-Nesebi). El sultán no nombró sucesor; Se creía que el gobernante no tenía derecho a determinar de antemano cuál de todos los contendientes y herederos recibiría el poder. Como dijo Mehmed II al respecto: “El Todopoderoso llama al Sultán”. El nombramiento de un heredero se interpretaba como una intervención en la predestinación divina. El trono lo ocupó uno de los aspirantes cuya candidatura recibió el apoyo de la nobleza y los ulemas. Hay indicios en fuentes otomanas de que el hermano de Ertogrul, Dundar Bey, también reclamó el liderazgo y el título de jefe, pero la tribu prefirió a Osman antes que a él.
En este sistema, todos los hijos del sultán tenían teóricamente los mismos derechos al trono. No importaba quién era mayor y quién menor, si era hijo de una esposa o de una concubina. Desde muy temprano, siguiendo las tradiciones de los pueblos de Asia Central, se estableció un sistema en el que todos los hijos del sultán gobernante eran enviados a los sanjaks para adquirir experiencia en la gestión del estado y el ejército bajo el liderazgo de la lala. (Bajo Osman todavía no había sanjaks, pero todos sus parientes varones (hermanos, hijos, suegro) gobernaban varias ciudades. Además de la administrativa, hasta 1537, los príncipes otomanos también adquirieron experiencia militar, participando en batallas, al mando tropas Cuando murió el sultán, el nuevo sultán se convirtió en el que previamente había logrado llegar a la capital después de la muerte de su padre y prestar juramento a los funcionarios, ulemas y tropas. Este método contribuyó a la llegada al poder de experimentados y políticos talentosos que supieron establecer buenas relaciones con la élite del estado y recibir su apoyo. Por ejemplo, después de la muerte de Mehmed II, se enviaron cartas a sus dos hijos informándole de esto. El Sanjak de Cema era más cercano; Se creía que Mehmed era más favorable a él, Cema contaba con el apoyo del Gran Visir. Sin embargo, el partido de Bayezid era más fuerte. Ocupando posiciones clave (Beylerbey de Rumelia, Sancakbeys en Antalya), los partidarios de Bayezid interceptaron a los mensajeros que viajaban a Cem, bloquearon todos las carreteras y Cem no pudo llegar a Estambul.
Antes de Mehmed II, los casos de asesinato de parientes cercanos dentro de la dinastía ocurrieron más de una vez. Así, Osman contribuyó a la muerte de su tío, Dundar Bey, sin perdonarle el hecho de que Dundar afirmara ser un líder. savci, el hijo de Murad, con la ayuda de los bizantinos, se rebeló contra su padre, fue capturado y ejecutado en 1385. Yakub, según la leyenda, fue asesinado por orden de su hermano, Bayazid, en el campo de Kosovo tras la muerte de Murad. Los hijos de Bayazid lucharon entre sí durante mucho tiempo y, como resultado, Mustafa Celebi fue ejecutado en 1422 (si no murió en 1402), Suleiman Celebi en 1411, probablemente Musa Celebi en 1413. Además, Mehmed, que resultó ser el ganador de esta guerra fratricida, ordenó cegar al sobrino de Orhan por su participación en la conspiración y su conexión con Bizancio. El hijo de Mehmed, Murad, ejecutó sólo a uno de sus hermanos: Mustafa "Kyuchuk" en 1423. Ordenó que cegaran a los otros hermanos, Ahmed, Mahmud y Yusuf. Amado hijo de Murad, Alaeddin Ali(1430-1442 / 1443) según la versión tradicional expuesta por Babinger, fue ejecutado junto con sus hijos por motivo desconocido por orden de su padre.
Antes de Murad, en todos los casos la ejecución o el cegamiento de un familiar era provocado por el ejecutado: se ejecutaba a rebeldes y conspiradores, se ejecutaba a opositores en la lucha armada. Murad fue el primero en ordenar que se cegara a los hermanos menores de edad. Su hijo, Mehmed II, fue más allá. Inmediatamente después de julio (asumir el poder), las viudas de Murad vinieron a felicitar a Mehmed por su ascenso al trono. Una de ellas, Hatice Halime Khatun, representante de la dinastía Jandarogullar, dio a luz recientemente a un hijo, Küçük Ahmed. Mientras la mujer hablaba con Mehmed, por orden suya, Ali Bey Evrenosoglu, el hijo de Evrenos Bey, ahogó al bebé. Ducas concedió especial importancia a este hijo, llamándolo "nacido de pórfido" (nacido después de que su padre se convirtiera en sultán). En el Imperio Bizantino, esos niños tenían prioridad para heredar el trono. Además, a diferencia de Mehmed, cuya madre era esclava, Ahmed nació de una unión dinástica. Todo esto convirtió al bebé de tres meses en un oponente peligroso y obligó a Mehmed a deshacerse de él. Los otomanos no practicaban antes el asesinato (ejecución) durante el ascenso de un hermanito inocente sólo para evitar posibles problemas. Babinger llama a esto “la inauguración de la ley del fratricidio”.
Después de la introducción de la Ley Fatih
Suleiman no tuvo que matar a sus hermanos Mustafa y Bayezid.
5 hermanos Murad 3
19 hermanos de Mehmed 3 + hijo Mahmud
Mehmed, hermano de Osmán
tres hermanos murad 4 + buscaban a ibrahim
Mustafá 4
La práctica de enviar shehzade a sanjaks cesó a finales del siglo XVI. De los hijos del sultán Selim II (1566-1574), sólo su hijo mayor, el futuro Murad III (1574-1595), fue a Manisa; a su vez, Murad III también envió sólo a su hijo mayor, el futuro Mehmed III (1595). -1603), allí. Mehmet III fue el último sultán que pasó por la “escuela” de gestión en el sanjak. Durante otro medio siglo, los hijos mayores de los sultanes llevarían el título de Sanjakbeys de Manisa, viviendo en Estambul.
Con la muerte de Mehmed en diciembre de 1603, su tercer hijo, Ahmed I, de trece años, se convirtió en sultán, ya que los dos primeros hijos de Mehmed III ya no estaban vivos (Shehzade Mahmud fue ejecutado por su padre en el verano de 1603). , Shehzade Selim murió anteriormente debido a una enfermedad). Como Ahmed aún no estaba circuncidado y no tenía concubinas, no tuvo hijos. Esto creó un problema de herencia. Por lo tanto, el hermano de Ahmed, Mustafa, quedó con vida, contrariamente a la tradición. Después de la aparición de sus hijos, Ahmed iba a ejecutar dos veces a Mustafa, pero en ambas pospuso la ejecución por diversas razones. Además, Kösem Sultan, que tenía sus propios motivos para ello, lo convenció de no matar a Mustafa Ahmed. Cuando Ahmed murió el 22 de noviembre de 1617, a la edad de 27 años, dejó siete hijos y un hermano. El hijo mayor de Ahmed fue Osman, nacido en 1604.
cafetería
La política de fratricidio nunca fue popular entre el pueblo y el clero, y cuando Ahmed I murió repentinamente en 1617, fue abandonada. En lugar de matar a todos los posibles herederos al trono, comenzaron a ser encarcelados en el Palacio Topkapi de Estambul, en salas especiales conocidas como Kafes (“jaulas”). Un príncipe otomano podría pasar toda su vida encarcelado en cafés, bajo vigilancia constante. Y aunque los herederos, por regla general, vivían en el lujo, muchos shehzade (hijos de los sultanes) se volvían locos de aburrimiento o se convertían en borrachos libertinos. Y esto es comprensible, porque entendieron que podían ser ejecutados en cualquier momento.
ver también
Literatura
- “Eva-nombre” de Mehmed II Fatih sobre la burocracia militar-administrativa y civil del Imperio Otomano // Imperio Otomano. Poder estatal y estructura sociopolítica. - M., 1990.
- Señor Kinross.. - Litros, 2017.
- Petrosyan Yu.A. Imperio Otomano . - Moscú: Ciencia, 1993. - 185 p.
- Finkel K. Historia del Imperio Otomano: la visión de Osman. - Moscú: AST.
- Enciclopedia del Islam / Bosworth C.E. - Archivo Brill, 1986. - Vol. V (Khe-Mahi). - 1333 p. - ISBN 9004078193, 9789004078192.(Inglés)
- Alderson Anthony Delfín. La estructura de la dinastía otomana. - Oxford: Clarendon Press, 1956. - 186 p.(Inglés)
- Babinger F. Sawdji / En Houtsma, Martijn Theodoor. - Leiden: BRILL, 2000. - Vol. IX. - P. 93. - (Primera enciclopedia del Islam de E.J. Brill, 1913-1936) - ISBN 978-0-691-01078-6.
- Colin Imber. El imperio otomano, 1300-1650: la estructura del poder. - Nueva York: en: Palgrave Macmillan, 2009. - P. 66-68, 97-99. - 448 p. - ISBN 1137014067, 9781137014061.(Inglés)
Para eliminar el caos en la elección del jefe de Estado, se legalizó el fratricidio en el Imperio Otomano.
En todos los estados turcos que existieron antes del Imperio Otomano, no existía ningún sistema de transferencia de poder de una persona a otra. Cada miembro de la dinastía tenía derecho a dirigir el estado. La historia conoce muchos ejemplos de cómo esta situación provocó el caos, desembocando periódicamente en conflictos violentos en la lucha por el trono. Por lo general, los miembros de la dinastía no eran amenazados mientras no reclamaran el trono. También hubo casos en los que quienes se resistieron fueron finalmente indultados. Sin embargo, esta situación provocó la muerte de decenas de miles de personas.
Primer fratricidio
Después de la muerte del primer sultán otomano Osman Gazi en 1324, en ausencia de una lucha por el sultanato entre sus tres hijos, Orhan Gazi heredó el trono. En 1362 ascendió al trono su hijo Murad I, quien luchó por el poder con los hermanos Ibrahim y Halil, quitándolos del control en Eskisehir. Según los rumores, los herederos desafiaron a Murad I por el trono. Con su asesinato se derramó por primera vez sangre fraternal.
Habiendo heredado el trono de Murad I en 1389, Bayezid I el Rayo hizo matar a su hermano Yakub Çelebi en el campo de batalla, aunque su hermano no estaba en conflicto por la sucesión. El período de interregno tras la muerte de Bayezid I resultó ser una prueba difícil para los otomanos. La lucha por el poder entre los cuatro hijos de Bayezid continuó durante 11 años y el Imperio Otomano se encontró en crisis. Fue este momento el que allanó el camino para la legalización del fratricidio en el imperio.
Código de Leyes de Mehmed II
Cuando Mehmed II el Conquistador ascendió al trono, el Imperio Otomano aún no se había recuperado de la agitación del interregno otomano. Habiendo conquistado Estambul, Mehmed II volvió a unir las tierras del Imperio Otomano. Al redactar un código de leyes sobre la organización estatal, Mehmed II también incluyó una cláusula relacionada con la sucesión del sultanato:
“Si uno de mis hijos se convierte en jefe del sultanato, para garantizar el orden público deberá matar a sus hermanos. La mayoría de los ulemas ( Expertos reconocidos y autorizados en los aspectos teóricos y prácticos del Islam - aprox. carril) lo aprueba. Que se observe esta regla."
Mehmed el Conquistador no fue el primer gobernante que puso en práctica el fratricidio. Sólo legitimó una práctica que se había desarrollado mucho antes. Y para ello partió principalmente de la experiencia del período de interregno (1402-1413).
Fratricidio
El fratricidio debe considerarse en el contexto de un período de tiempo específico. El fenómeno del fratricidio, característico del Imperio Otomano, es un interrogante a lo largo de la historia turca. Se basa principalmente en la ausencia de cualquier sistema o institución de sucesión al trono.
Para erradicar el fratricidio es necesario crear un sistema de herencia de este tipo. Esto no se pudo hacer durante mucho tiempo, pero desde principios del siglo XVII se introdujo el principio de que el miembro mayor de la dinastía ascendiera al trono. Sin embargo, esto no resolvió todos los problemas del procedimiento para cambiar de gobernante. El tradicional confinamiento de los herederos al trono en el palacio, en una habitación llamada “shimshirlik”, también dejó una huella desfavorable. La mayoría de los gobernantes que crecieron de esta manera nunca pudieron aprender sobre la vida y el funcionamiento del aparato estatal, lo que en última instancia los llevó a su incapacidad para participar en el proceso de gobierno.
La legalización del fratricidio y el asesinato de los herederos al trono, incluso si no reclamaban el trono, otorgan a los otomanos una posición especial a lo largo de la historia turca. En particular, gracias al fratricidio, el Imperio Otomano pudo mantener su integridad, a diferencia de los estados turcos que existieron antes del Imperio Otomano.
Al analizar la historia turca, resulta obvio que la lucha por el trono a menudo terminó con el colapso del Estado. Los otomanos, que manteniendo su integridad, pudieron asegurar el poder de un solo gobernante, también gracias a esto alcanzaron la superioridad sobre Europa.
¿No es real el código de leyes de Mehmed el Conquistador?
Quienes no quieren manchar el nombre del sultán y se niegan a atribuir la ley del fratricidio a Mehmed II, argumentan que el famoso código de leyes fue en realidad elaborado por Occidente. ¿De qué otra manera se puede explicar el hecho de que exista en un solo ejemplar y esté ubicado en Viena? Mientras tanto, las investigaciones realizadas permitieron descubrir nuevas versiones de este código.
Después del conquistador
El significado de la cláusula, que fue incluida en el código de leyes de Mehmed II, fue repensado inmediatamente después de la muerte del sultán, cuando estalló una lucha entre sus dos hijos Bayezid II y Cem Sultan, que duró varios años. Los primeros años del sultanato de Yavuz del sultán Selim pasarán a la historia como el período en el que la disputa entre los hermanos por el trono alcanzó su punto culminante.
Las ejecuciones desempeñaron un papel importante en la administración de justicia en el Imperio Otomano. Muchos estadistas pagaron con sus vidas sus errores. Sin embargo, las actividades de aquellos merecen una atención especial.
Requisitos para el cargo de verdugo.
Uno de los principales requisitos para los verdugos era mutismo y sordera. Esto explica su legendaria crueldad. Simplemente no escucharon los gritos de sus víctimas y permanecieron literalmente sordos a su sufrimiento.
Los gobernantes del estado otomano comenzaron a recurrir a los servicios de verdugos a partir del siglo XV. Por lo general, eran elegidos entre croatas o griegos. Además, se asignaron cinco personas del destacamento de jenízaros Bostanji para llevar a cabo ejecuciones durante las campañas militares. Los verdugos tenían su propio jefe, que era responsable de sus actividades. El jefe de los verdugos “civiles”, a su vez, estaba subordinado al comandante de los bostanji. Entre otras cosas, sus funciones incluían la ejecución de funcionarios del gobierno.
Potencial candidato a verdugo, inició su práctica de “maestro de mochila” como asistente de uno de sus colegas más experimentados, hasta que aprendió todas las complejidades de su oficio. verdugos Conocía la anatomía del cuerpo humano. no es peor que los médicos y podría causar a sus víctimas el máximo sufrimiento y enviarlas rápidamente al otro mundo sin ningún sufrimiento.
También es interesante que los verdugos nunca se casaron y después de la muerte parecieron desaparecer por completo de la sociedad, que experimentaría cierto malestar moral si en sus filas estuvieran presentes descendientes de personas de esta profesión.
Métodos utilizados por los verdugos.
La orden de matar a uno u otro miembro culpable de la nobleza procedía del jefe del bostanji, quien para ello convocó al jefe de los verdugos. El Estado otomano prestó gran atención a la posición en la sociedad de la persona condenada a ejecución. Por ejemplo, si el Gran Visir era ejecutado, normalmente lo estrangulaban y los jenízaros comunes y corrientes cortarle la cabeza con un hacha. Por cierto, una de las copias de tal hacha se exhibe en el Museo de Topkapi.
Si un miembro de la dinastía gobernante era condenado a muerte, se utilizaba una cuerda de arco para matarlo y lo estrangulaban. Fue una muerte muy “limpia” sin el más mínimo rastro de sangre, que estaba reservada a los miembros de la “casta elegida”.
Los funcionarios públicos solían ser decapitados con una espada. Sin embargo, no todos los condenados a muerte pudieron salir tan fácilmente librados: los declarados culpables de hurto, asesinato, piratería y robo fueron sometidos a ejecución dolorosa colgándolo de un gancho por la costilla, empalándolo o incluso crucificándolo.
¿Dónde se llevaron a cabo las ejecuciones?
Las principales prisiones durante el Imperio Otomano fueron Edikül, Tersane y Rumeli Hisar. En Tersan se mantenía a los presos condenados a galeras, a los prisioneros de guerra y a los condenados a trabajos forzados. Los que fueron condenados a penas relativamente cortas fueron recluidos en Edikül o Rumeli Hisar. Aquí también fueron encarcelados los embajadores de aquellos estados con los que los otomanos estaban en guerra.
En el Palacio de Topkapi, entre las torres de Babus Salam, había un pasaje secreto al local donde estaban los verdugos y donde eran llevados los nobles otomanos condenados, lo último que vieron en sus vidas fue el patio del palacio del sultán.
Fue aquí donde fue estrangulado el famoso Gran Visir Ibrahim Pasha. Antes de Babus-Salam, los verdugos colocaban las cabezas de las personas que ejecutaban en columnas para edificación del público. Otro lugar de ejecución fue el área cercana a la fuente frente al palacio. Fue allí donde los verdugos lavaron sus espadas y hachas ensangrentadas.
Los acusados cuyos casos estaban pendientes fueron retenidos en el castillo de Balykhane o en Ediküle. Reconocieron su destino por el color del sorbete que les trajeron los guardias. Si el color era blanco, significaba absolución, y si era rojo, significaba condena y pena de muerte. La ejecución tuvo lugar después de que el condenado bebiera su sorbete hasta morir. El cuerpo del ejecutado fue arrojado al Mar de Mármara, las cabezas fueron enviadas al Gran Visir para confirmar el hecho de la ejecución.
Se sabe por la historia que los sospechosos y acusados en la Europa medieval fueron sometidos a diversos tipos de torturas brutales; Ámsterdam incluso tiene un museo de la tortura.
No existía tal práctica en el Estado otomano, ya que el Islam prohíbe la tortura. Pero, en algunos casos, por motivos políticos o para dar una determinada lección a la sociedad, quienes cometían delitos graves eran sometidos a tortura. Uno de los tipos de tortura más comunes era golpear los talones con palos (falaka).
Aquellos que extorsionaron a las personas con dinero y propiedades, cometieron robos, mataron a funcionarios del gobierno, socavaron los cimientos del poder estatal y también fueron torturados antes de ejecutar la pena de muerte.
La fuerza de los sultanes otomanos radicaba en el hecho de que cuando dictaban sus decretos, los “firmans”, todos sin excepción, debían obedecerlos y nadie se atrevía a desobedecerlos, ya que todos sabían que a los desobedientes les esperaba un castigo grave.
Ildar Mukhamedzhanov
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Shehzade era el nombre que recibían los niños nacidos de su sultán, o. Cuando el príncipe tenía entre 5 y 6 años, comenzó a estudiar en una escuela especial para sehzade, construida en el siglo XV. Las instalaciones de la escuela están ricamente decoradas, con una gran chimenea, estanterías, atriles, techos abovedados con espejos y adornos, que son prueba del mimo con el que se trataba a los futuros herederos al trono y a su educación.
Hasta los 8 años, los príncipes vivían con sus madres y niñeras, y después de esta edad se comunicaban principalmente solo con su mentor y sirvientes, y veían a sus padres solo en ocasiones especiales.
Caftán de brocado del sultán Ahmed I, que llevaba cuando aún era shehzade.
La ceremonia de circuncisión shehzade se llevó a cabo con gran lujo y estuvo acompañada de celebraciones. Tres meses antes de la ceremonia, se avisaba a todos los visires, gobernantes provinciales y altos funcionarios del gobierno para que pudieran llegar a la celebración, que muchas veces empezaba a prepararse con un año de antelación, y podía durar de diez días a un mes. Los invitados entregaron regalos al shehzade y a sus familiares de acuerdo con su estatus y luego se divirtieron y disfrutaron de un banquete con motivo de un evento tan importante.
Cuando el príncipe cumplió entre 13 y 14 años, le dieron su propia habitación en el harén. Si el padre de Shehzade moría, él permanecía recluido en la misma habitación, por eso se llamaba “cafés” (“jaula”). A Shehzade, que llevaba una vida apartada, se le asignó una plantilla de doce sirvientes, un almacén, eunucos y su propio sustento.
Las ventanas de la sala sehzade dan al Bósforo (Palacio de Topkapi).
El reinado del sultán terminó no sólo con su muerte. Así, Murad II (1421-1451) dejó voluntariamente el trono a su hijo, el futuro sultán Mehmed el Conquistador. Bayezid II se vio obligado a abandonar el trono en favor de su hijo menor, Selim. Osman II, Ibrahim I y Mustafa IV fueron destronados.
Los que subieron al trono se sentaron en el trono de oro,
Se instaló frente a la Puerta de los Eunucos Blancos y aceptó las felicitaciones.
El jefe eunuco informó al príncipe sobre la muerte de su padre (o su abdicación). Debería haber tomado sehzade de la mano y llevarlo hasta el cuerpo de su padre, tras lo cual el heredero al trono se presentó ante el Gran Visir y el Jeque al-Islam, quienes fueron los primeros en reconocer al nuevo monarca y comenzar los preparativos.para la ceremonia de ascensión del nuevo sultán al trono. Esto se anunció inmediatamente al pueblo y se enviaron invitaciones a la ceremonia a todos los funcionarios gubernamentales importantes.
El trono del sultán estaba ubicado en la Puerta de los Eunucos Blancos (Puerta de la Bienaventuranza). Los invitados se alinearon según la antigüedad, el sultán salió, se sentó en el trono y los participantes de la ceremonia, uno tras otro, se acercaron a él, se arrodillaron y besaron el pie del trono, reconociendo así al nuevo gobernante. La ceremonia fue completada por el jeque al-Islam, el gran visir y otros visires.
Puerta de los Eunucos Blancos (Palacio de Topkapi)
Después de esto, según la tradición, el sultán fue ceñido con una espada en la mezquita de Eyup. Este evento fue de alguna manera análogo a la ceremonia de coronación europea. El día de la ceremonia, el sultán tenía que llegar en barco desde el palacio de Topkapi a la mezquita. El sultán desembarcó y montó en su caballo, que avanzaba lentamente por la calle entre las filas de representantes de la nobleza, saludando a las tropas y las tumbas de los ricos: Eyup era uno de los cementerios más prestigiosos de Estambul. A la entrada de la mezquita, tuvo que desmontar y caminar hasta una pequeña elevación en el patio entre el mausoleo de Ayub al-Ansari y el edificio de la mezquita, donde se alzaba un viejo plátano. Aquí estaba ceñido con tres espadas: la espada de Osman, la espada del cuarto califa justo Ali y la espada del sultán Selim I Yavuz. Luego, el nuevo sultán entró en la ciudad a caballo por la puerta de Edirne, visitó las tumbas de sus predecesores y también la mezquita de Santa Sofía, tras lo cual regresó al Palacio de Topkapi.
