A kereszténység megjelenésének helye és ideje. A kereszténység felemelkedése (röviden)

Bevezetés

A kereszténység kialakulásának története

A kereszténység alapjai

katolicizmus

protestantizmus

A protestantizmus fő áramlatai

Ortodoxia

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

A kurzusmunka témáját - a kereszténységet - választottam. Véleményem szerint ez a téma a legérdekesebb és leginformatívabb.

Modern világunk elfelejtette, mennyit kellett elviselniük az első keresztényeknek, és milyen hatalmas története van a hitnek, amely ma már mindenki számára elérhető. Ez a téma nagyon közel áll hozzám, mert. Én magam is megkeresztelkedtem gyerekként, és templomba járok. 1989-ben kereszteltek meg. 17 év telt el, és még mindig hordom az ortodoxia keresztjét, és nem fogom sehol levenni. Nagyon kellemes keresztet viselni, tudva és elhitve, hogy ez védelmet jelent minden szenvedéllyel, emberi gonoszsággal és gyilkossággal, üldöztetéssel és ellenségeskedéssel szemben. De most modern világunk elkezdett gondolkodni és más dolgokkal védekezni. Például: durvaság és hazugság, képmutatás, félelemnélküliség, romlottság, drogfüggőség, kultúra hiánya stb. Most a „hit” szó úgy hangzik, mint egy kötelező templomi kirándulás, a papoktól való félelem, a böjt, az imádság és a beteg és kimerült lábak egy hosszú liturgián való állás után. Ezért nem mindenki hallotta a szlogent - "Higgy!" menj el a templomba és keresztelkedj meg. Isten a betegség és a magány által hitre juttat valakit; valaki a szerettei levertségén és halálán keresztül, valaki pedig magára megy (gyermekkorban a szülők tanították). Valójában a „hit” szó a lélek, az emberi faj üdvösségéről szól, annak felismeréséről, hogy a halál után örök élet lesz, és a jó legyőzi a rosszat. Jaj, ez az egész csak beszéd és önhipnózis. Valójában a "hit" szó olyasmi, mint az otthonod, ahol élsz, ahol jól és jól érzed magad, ahol nem gyötörnek a félelmek és nem nyom a vágy, ahol mindig támogatnak és megértenek, ahol a nap világosabb és melegebb a levegő.. Elvégre nem akarsz egy ilyen házat elhagyni egy másikért, ahol félelem, fájdalom, erőszak van!

Felmerül a kérdés: „Akkor most miért kevesen törekszenek a jóra és a hitre?”. Minden ehhez kapcsolódik. Szinte nincs olyan műsor a televízióban, amely isteni szolgálatokat mutatna be (csak egy csatorna "Blagovest"), jó filmeket és rajzfilmeket. A fiatalok nem tudják, milyen lehet az élet „televíziós horrorfilmek” és vulgáris vígjátékok nélkül; furcsa "durva" stílusú zene nélkül; szőnyegek és diszkók; lopás és becsületsértés. A „hit” vagy a „templomba menni” szóra sokan közülük kiborulnak, és lusta természetüket mutatják. Minden okolható a tévéért, a szülők hitetlenségéért és még sok másért (a gonosz sötét erőitől való kísértés).

Munkám során szeretnék elmélyülni a hitben, megérteni annak szerkezetét, történetét. Remélem, ha megírom, képes leszek hatni a lelkemre, és utána elmondhatom másoknak is a tanultakat. Nagyon ijesztő és veszélyes pillanatok történnek néha az életünkben, amikor egy ember élete "szálon lóghat!" majd valamiért az emberek elkezdik kérni Istent, hogy mentse meg őket a hirtelen haláltól vagy betegségtől. Nagyon furcsa, mert idáig az emberek nem is gondolnak arra, hogy egyszer majd fizetniük kell, és felelniük kell szörnyű bűneikért és Isten előtti hitetlenségükért. Ezért át kell gondolnunk, hogyan éljük az életet, hogy később ne legyen félelmetes meghalni és Istennel találkozni.

A kereszténység kialakulásának története

A keresztény vallás története több mint kétezer éves. De az emberiség, mielőtt előnyben részesítette ezt a világvallást, hosszú történelmi utat járt be. Ennek során alakultak ki a vallási eszmék, hiedelmek. A kereszténység az istenember, Jézus Krisztus tanán alapul, aki leszállt a mennyből a földre (ember alakban inkarnálódott), és elfogadta a szenvedést és a halált, hogy engesztelje az emberiség eredendő bűnét. Halála után Krisztus feltámadt és felment a mennybe. A jövőben a keresztény tanítás szerint Krisztus második eljövetele lesz, hogy ítélkezzen élők és holtak felett.

A kereszténységet szigorú parancsolatok és a hívei számára meghatározott szabályok jellemzik. A kereszténység követőinek teljesíteniük kell Krisztus parancsolatait, szelíden el kell viselniük az élet nehézségeit. Minden szabály betartásáért és be nem tartásáért a keresztények megtorlást ígérnek a túlvilágon, ahogy a bevezetőben mondtam, ez az örök élet. Az ortodoxia hitvallási alapját a Szentírás és a Szenthagyomány alkotja. Az ortodoxia alapelveit az első két ökumenikus zsinat alkalmával elfogadott hitvallás 12 pontja tartalmazza. A kereszténység a zsidó vallási szekták tanításaiban gyökerezik. Korszakunk fordulóján Júdea a Római Birodalom része volt, és helytartóinak ellenőrzése alatt állt. De bizonyos létfontosságú – elsősorban igazságügyi és vallási – kérdések megoldása során autonómiát biztosított a papságnak, amelynek élén a jeruzsálemi templom főpapja állt, valamint a Szanhedrinnek.

A Kr.e. I. század második fele és korszakunk egész első százada Júdea lakosságának a római uralom elleni folyamatos tiltakozásának időszaka volt. Mindezeket a beszédeket könyörtelenül elnyomták, ami megnyitotta az utat az elnyomott zsidók között az eszkatológikusság megjelenéséhez. ötleteket. A meglehetősen szilárd zsidó hagyomány a Messiásra – a megváltóra, aki segít az elnyomottaknak megszabadulni az idegenek hatalma alól – várni is szerepet játszott. A függetlenségért folytatott folyamatos küzdelem hatalmas ellenségekkel, a pusztító ellenséges inváziók és a zsidók egyre fokozódó kizsákmányolása oda vezetett, hogy a nép egy része a hazáján kívül maradt.

Ennek és más körülményeknek köszönhetően a judaizmusban számos áramlat alakult ki: a farizeusok, szadduceusok, esszénusok. Az első két áramlat hagyományos volt. Az esszéizmus a 2. században keletkezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Elképzeléseiben és közösségszervezésében már sokat tartalmazott abból, ami akkor a korai kereszténységben kialakult. Az esszénusokról szóló információk azután bővültek, hogy 1947-ben ősi kéziratokat fedeztek fel a Holt-tenger partján lévő qumráni barlangokban. Az esszénusok felismerték az isteni eleve elrendelés abszolútságát, és a lélek halhatatlanságába vetett erős hitük jellemezte őket. Szektáik tagjai ellenezték a hivatalos judaizmust, határozottan elítélték a rabszolgaságot és a kereskedelmet. Az esszénusok fokozatosan kezdtek eltávolodni a hivatalos judaizmus összetett vallási rituáléitól. A judaizmussal szembehelyezkedő esszénus közösségek mellett más hasonló vallási közösségek is létrejöttek a diaszpórában. Ennek oka az volt, hogy a zsidók elvesztették korábbi társadalmi és ideológiai egységüket. A vallási kutatások folyamatában a Római Birodalom hanyatlásának és hanyatlásának hátterében megjelenik az egyenlőség eszméje, az üdvösség gondolata, a másik világban való boldogság megszerzésének és megtalálásának lehetőségének gondolata. kialakítva és bevezetve a hívők elméjébe.

A vallási szinkretizmus, valamint néhány filozófiai elképzelés jelentős szerepet játszott az ókeresztény hiedelmek kialakulásában és fejlődésében. A kereszténység kialakulásának kutatói különösen a neoplatonisták filozófiai eszméinek óriási hatását figyelik meg a kereszténység ideológiájának kialakulásának folyamatában. A neoplatonizmus a késő antik idealizmus rendszere, amely számos álláspontot és képet tartalmazott az ókori vallási és mitológiai tanításokról és legendákról. Ennek a filozófiai irányzatnak az alapítója, Plotinus rendszerezte Platón objektív idealizmusát. Elméleti konstrukcióiban Arisztotelész egyes gondolatait és nézeteit is felhasználta. Plotinus a lét forrását a természetfeletti princípiumban látta, amelyet tiszta és egyszerű egységnek gondolt, teljesen elutasítva minden sokféleséget.

A kereszténység a judaizmus, a sztoikusok tanításainak és a Római Birodalom kulturális életének néhány más elemének szintéziseként jött létre.

A kereszténység korszakok, kultúrák metszéspontjában keletkezett, képes volt egyesíteni az emberiség szellemi és gyakorlati tevékenységének vívmányait, és egy új civilizáció szükségleteihez igazítani, a küszöb mögött hagyva a törzsi és nemzeti vallási eszmék és hiedelmek kopott ruháit. .

Az új vallás ellentmondásos eszmerendszer volt, gyakran még logikailag sem következetesen egymással. A keresztény vallásnak a környező társadalomhoz való alkalmazkodás nehéz útját kellett végigjárnia, a társadalomnak pedig túl kellett élnie és be kellett látnia a világrend összeomlását, hogy ez a vallás uralkodó és államvallássá váljon.

A kereszténység kialakulásában fontos szerepet játszott az ókereszténység demokratikus jellege, amely elsősorban a hívő közösségek szerveződésében nyilvánult meg. A primitív kereszténység megjelenése a benne foglalt egyenlőség gondolatának köszönhető. Az egyenlőség eszméje úgy fogalmazódott meg, mint minden ember, mint bűnös „lény” egyenlősége a hatalmas és minden irgalmas Isten előtt. A néptudat legmélyén mindig is élt egyenlőségvágy segítette ennek a vallási rendszernek a kialakulását. A keresztények létezésének kezdeti napjaiban közösségeikben nem volt egyházi papság. A kereszténység az i.sz. 1. században jött létre Palesztinában. a judaizmus misztikus-messiási mozgalmainak hátterében, mint az elnyomottak vallása és azok, akik a megváltó eljövetelében keresték a megváltást a kegyetlen körülményektől. A Római Birodalom ebben az időszakban az Eufrátesztől az Atlanti-óceánig és Észak-Afrikától a Rajnáig terjedt. 6-ban, Heródes halála után, a rómaiak elégedetlenek voltak a fiai közötti polgári viszályokkal, és átadták Júdea igazgatását a császári ügyésznek.

A kereszténység kezdetben Palesztinában és a Földközi-tenger medencéjének országaiban terjedt el a zsidó környezetben, de már fennállásának első évtizedeiben számos követőt kapott más népektől. Az 1. évezred második felében a kereszténység elterjedt a germán és szláv népek körében. A 2. század első feléig a kereszténység rabszolgákból, felszabadítókból és kézművesekből álló közösségek sorozata volt. A 2. század második felében a keresztény írók már felfigyeltek nemes és gazdag emberek jelenlétére a közösségekben.

A kereszténység alapvetően új szintre való átmenetének egyik fontos eleme a judaizmussal való szakítás a 2. században. Ezt követően a zsidók aránya a keresztény közösségekben folyamatosan csökkenni kezdett. Ugyanakkor a keresztények feladják az ószövetségi törvényeket: a szombat betartását, a körülmetélést és a szigorú étkezési korlátozásokat. A kereszténység terjeszkedése és a különféle vallásúak nagyszámú bekapcsolódása a keresztény közösségekbe oda vezetett, hogy az akkori kereszténység nem egyetlen egyház volt, hanem hatalmas számú irány, csoport, teológiai iskola. A helyzetet bonyolította a nagyszámú eretnekség, amelyek száma a 2. század végére a 4. század végi egyháztörténész, Philastrius 156. egyházmegye számát határozza meg. Nagy egyházi központok jöttek létre a birodalom legfontosabb politikai központjaiban, elsősorban a fővárosokban. A keresztények mindenkit elfogadtak, aki hozzájuk fordult, és nem titkolta az új valláshoz való tartozásukat. A hozzájuk érkezett gazdagoknak köszönhetően fokozatosan megjelentek a papság – állandó papok és ingatlankezelők. Így jött össze:

presbiterek(idősek)

diakónusok(szolgák)

püspökök(gárdisták).

Clear hamarosan az isteni kegyelem egyetlen hordozójának nyilvánította magát, majd később az egyházi tanítás és az egyházi törvények révén ezt a funkciót biztosította magának.

A papság az isteni kegyelem monopóliumát a tizenkét apostolnak – magának Jézus Krisztusnak a tanítványainak – emelte ki. Az ókori világnézet általános válsága, a birodalmi hatalom elnyomása hozzájárult ahhoz, hogy egyre több gazdag és művelt ember kerüljön az új hit sorába. Természetesen ők, akik képzettebbek és tapasztaltabbak voltak a vezetésben, sok közösség vezetésében foglaltak el erős pozíciót.

A Megváltó közelgő második eljövetelének reménye hozzájárult pozícióik megerősödéséhez. Az egyes egyházi vezetők elkezdték hirdetni a püspökök önkényuralmát, akik később a közösségek vezetőivé váltak minden kérdésben, beleértve a dogmákat is. 323-ban a Római Birodalom császára, Konstantin a fővárost keletre, Bizánc városába helyezte át, amelyet Konstantinápolyra kereszteltek. Konstantin császár parancsára 325-ben összehívták az első ökumenikus zsinatot.

Isten gondviselésére 326-ban csodálatos módon megszerezte az Életadó Keresztet Konstantin anyja, a szent Elena császárné. A 4. század elején a kereszténység a Római Birodalom államvallása lett. Ekkor az egyházi szervezet megerősödik, és hivatalosan is formálissá válik az egyházi hierarchia, melynek legmagasabb része a püspökség.

A kereszténység terjedése az 5. századig főként a Római Birodalom földrajzi határain belül, valamint befolyási övezetében - Örményország, Etiópia, Szíria - ment végbe.

7. századtól kezdve A kereszténység összeütközésbe kerül az iszlámmal, és elveszíti szinte egész Afrikát és a Közel-Keletet. A 11. században az egyházak felosztása következtében az egyetlen keresztény egyház katolicizmusra és keleti egyházra szakadt. A keleti egyház viszont sok egyházra szakadt, ahol ma az ortodox egyház a legnagyobb. A XIII-XIV. században a kereszténység elterjedt a balti népek között. A XIV. századra a kereszténység szinte teljesen meghódította Európát, és ettől kezdve kezdett elterjedni Európán kívül. A 16. században a kereszténység másik ága jelent meg Európában - a protestantizmus. A protestantizmus megjelenése a reformációhoz kapcsolódik – egy erőteljes katolikusellenes mozgalomhoz. A 21. század elejére a keresztények száma világszerte meghaladja a 1,5 milliárdot, amelynek mintegy fele Európában él.

A kereszténység alapjai

A keresztény vallás tanítása kezdetétől napjainkig meglehetősen tövises utat járt be a formáció, a fejlődés és az álláspontok megtartása során.

Az ókereszténység eredeti alapja a küldetés megváltó áldozatába vetett hit volt - Jézus Krisztus, aki az emberek világába kerülve bűneikért szenvedett és feltámadt, üdvösséget ígérve mindazoknak, akik hisznek benne. . Az első prédikátorok meggyőzték hallgatóikat, hogy az Egy Isten felkente a Názáreti Jézust a Szentlélekkel és az Ő erejével, felruházta őt azzal a képességgel, hogy jót tegyen az emberekkel és meggyógyítsa mindazokat, akiket az Ördög megkísért. Az Istenről szóló igazságot hordozta, hogy felébredjen a hit Isten választott népében, amiért az ateisták megölték. De Isten feltámasztotta a meggyilkolt embert a halála utáni harmadik napon, és lehetőséget adott neki, hogy megjelenjen a tanúk, Isten választottai előtt. Minden keresztény próféta azt állította, hogy aki hisz benne, az ő nevében kapja meg bűneinek bocsánatát.

Az első keresztények hittek Krisztus küldetésében, hogy szenvedett a hívő emberekért, hogy visszatér a földre, hogy megalapítsa Isten országát a földön. Már a korai prédikációkban megkülönböztethetők a keresztény tanítás alapjai. Ezek közé tartozik: az egész emberi faj bűnösségének gondolata, amely örökölte elődei Ádám és Éva eredendő bűnét; minden ember üdvösségének gondolata és minden ember bűnének engesztelése Isten előtt, az az út, amelyet Jézus Krisztus nyitott meg az emberiség előtt szenvedésével és önkéntes áldozatával.

Az ókeresztények hitvilágának jellegzetes vonása volt, hogy tanításuk még nem hatott önálló vallásként, i.e. még a judaizmus keretein belül is védekezett, ugyanakkor "igazi judaizmusnak" tartotta magát. Az embertelen kapcsolatok, az elnyomás fizikai megváltoztatásának képtelensége arra kényszerítette a keresztényeket, hogy a fennálló rend elleni, erősödő forradalmi tiltakozást erkölcsi tiltakozásba irányítsák, ami lehetővé tette, hogy a társadalmi viszonyok tökéletlensége, embertelensége minden egyes ember tökéletlenségének, eredetijének eredménye legyen. bűnösség.

Az ókeresztények minden tevékenysége hitük előnyeinek népszerűsítésére, tanításaik fejlesztésére és megőrzésére korlátozódott más vallások között. A birodalom különböző részein a keresztények és közösségeik támogatóinak számának növekedésével, a papság megjelenésével, a keresztény vallás államvallásként való elismerésével szükség volt arra, hogy a hittel kapcsolatos összes létező elképzelést bemutassák. egyetlen rendszer. Az államnak egyetlen vallásra, a vallási szervezetek irányításának egyetlen központjára volt szüksége, i.e. Egyesült Egyház. Ám a kereszténység elismerése után éles ellentétek jelentek meg a különböző keresztény közösségek között a hit kérdésében, a bibliai szövegek és a szóbeli tanítások magyarázatának megközelítésében, és elkezdtek aktívan megnyilvánulni. Mindez nem tette lehetővé, hogy egyetlen vallásról és egyetlen egyházról beszéljünk.

A különféle eretnekségek megjelenésének és terjedésének kérdése szerintem meglehetősen összetett és nehéz. A kezdeti ellentmondások a keresztények tanításában egyrészt a kereszténység születésének vallási időszaka, másrészt a Római Birodalom különböző tartományaiban kialakult vallási és filozófiai kulturális hagyományok hatására keletkeztek. Az ilyen következetlenség szembetűnő példájának tekinthető Arius dogmája. A IV. század elején. az alexandriai pap Arius prédikálni kezdte a Szentháromság lényegéről szóló tanát. Nem fogadta el az Atyaisten és a Fiú Isten egylényegiségét. Azt hitte, hogy Isten Fia, Jézus Krisztus nem örökkévaló. Csak Isten egy és örök, minden más teremtett. Az egyiptomi püspökök ellenezték Ariust, de támogatókra talált. E teológiai vita mögött véleményem szerint az új vallásban a hiedelmek és hagyományok bonyolult összefonódása, a dogma egyediségének vágya volt. Arius és támogatói többsége városi környezetből származott, akik elsajátították az ókori nevelés alapelveit. De a keresztény tanítás inkább a Teremtő misztikus ismeretére és a csodába vetett hitre, a csodálatos feltámadásba vetett hitre irányult, abban, hogy minden hívő üdvözülhet az istenemberrel való közösség által.

A teológiai viták lezárása érdekében Konstantin császár kezdeményezésére összehívták a Keresztény Képviselők első Tanácsát, amely később „Első Ökumenikus Zsinat” néven vált ismertté. Ezen a zsinaton Ariust kiközösítették, tanítását eretnekségnek ítélték. Ám a 325-ös nicaiai püspöki zsinat után sokáig nem csillapodott a vita a Szentháromság lényegéről. Csak a 381-es második ökumenikus zsinat alkalmával a keresztények végül kidolgozták az isteni Szentháromság lényegének megfogalmazását.

Egyes vidékeken Arius tanításai egészen a 7. század közepéig tartottak. A niceai-konstantinápolyi hitvallás lényege annak az elítélésében fejeződött ki, amit később alárendeltségnek neveztek, i.e. a Fiú Isten alárendelése az Atyaistennek. A Nikaiai Zsinat a kereszténység történetében először megkísérelte megfogalmazni az új vallás főbb doktrinális rendelkezéseit, megállapította a keresztény tanítás fő dogmáját - a hármas Isten lényegének dogmáját. Isten egy és egyetlen személy lévén egyszerre létezik három személyben: Atya Istenben, Fiú Istenben és Szentlélek Istenben.

A keresztény egyház a zsinat határozatait teljesítve követelte a teológusoktól és a papságtól a dogmák aktív magyarázatát. A keresztény doktrína dogmatikai alapjainak merev meghatározása és azok szigorú betartásának követelménye új teológiai feszültségek, új eretnekségek és új megrázkódtatások kialakulásához vezetett az egyház számára. A fő teológiai viták, eretnekségek és szakadások mindig is az Istenről alkotott eltérő felfogásból és keresztény felfogásból fakadtak. A hét Ökumenikus Zsinat története ezt élénken igazolja. Mindegyikük ki volt téve valamilyen eretnekségnek vagy valamilyen eltérésnek az Istenről szóló egyházi tanítástól.

Alexander Schmemann főpap ezt írta:

"Az egyháztörténeti tankönyvekben a negyedik és a nyolcadik közötti évszázadokat az ökumenikus zsinatok korszakának szokták nevezni. És természetesen ebben a folyamatban, amikor az emberi elme az "igazság elméjébe" kerül, maradandó jelentőségük" . (New York, 1954).

Az ökumenikus zsinatokon megvitatott és elítélt eretnekségek lényege a következő volt: Arius tanításait az első és a második ökumenikus zsinat elítélte, mivel azok nem feleltek meg a kereszténység szellemének. A harmadik zsinat által elítélt Nestoria (nesztorianizmus) eretneksége abban állt, hogy Szűz Mária nem Istent, hanem embert szült, akivel rajta kívül az Atyától született Isten Igéje. , egyesült. A Máriától született Jézus ember csak az istenség lakhelye és az emberi üdvösség eszköze volt, ez az ember a Szentlélek beáramlása révén Krisztussá, i.e. felkent, és Isten igéje különleges összefüggésben volt vele. Eutychius eretneksége (monofiziánizmus), amelyet a negyedik és az ötödik zsinat elítélt, tagadta Krisztus emberi természetét. Benne az emberi elemet felszívta az isteni, és csak látszólagos húsa volt. A hatodik zsinat által elítélt monofilek eretneksége Krisztusban nemcsak két természetet, hanem két akaratot is talált, amelyek ellentmondtak a kialakult megfogalmazásnak. A zsinaton, ennek az eretnekségnek az elítélése után, úgy döntöttek, hogy Krisztust két tulajdonságból – emberi és isteni, de egy akarattal rendelkező – isteninek tekintik. Az ikonoklasztikus eretnekséget, amely tagadta az ikontiszteletet, a hetedik zsinat bálványimádásként ítélte el. A zsinatok által elítélt eretnekségeknek ez a rövid listája is képet ad arról, hogy milyen összetett, fájdalmas, ellentmondásos és kétértelmű a keresztény tanítás. A zsinatok azonban nemcsak azért ültek össze, hogy elítéljék az eretnekségeket, hanem főként azért, hogy kidolgozzák a keresztény tanítás alapjait. A fő dolog a keresztény elmélet fejlődésében a zsinatok korában a következőkre redukálható:

Nicaeai Zsinat (325)

Megfogalmazta a keresztények hitvallásának első részét, meghatározta Isten Fia, Jézus Krisztus istenségét;

Konstantinápolyi Zsinat (381)

Megfogalmazta a hitvallás második részét, amely meghatározza a Szentlélek istenségét;

Efézusi székesegyház (431)

Chalkendon katedrális (451)

Megerősítette Jézus Krisztus emberségét azáltal, hogy felismerte emberi akaratát és tetteit ;

II. Nikeai Zsinat (787)

Az első két zsinat által elfogadott Hitvallás. Íme a képlete:

"Hiszünk egy Istenben, az Atya, a Mindenható. A menny és a föld Teremtőjében, aki mindenki számára látható és láthatatlan. És egy Úrban, Jézus Krisztusban, Isten Fiában. Egyszülöttben, aki az Atyától született minden kor előtt. : Fény a világosságból, igaz Isten az igaz Istentől.Született, nem teremtett, az Atyával egylényegű, Ő volt minden általa. a harmadik napon az Írások szerint felment a mennybe, és jobbján ül az Atyától, és aki dicsőséggel jön ítélni élőket és holtakat. Országának nem lesz vége."

Efézusi székesegyház (431)

Meghatározta Jézus Krisztust, mint Isten megtestesült Igéjét, Máriát pedig - mint Isten Anyját;

Chalkendon katedrális (451)

Jézus Krisztust igaz Istenként és igaz emberként határozta meg;

II. Konstantinápolyi Zsinat (553)

Megerősítette az egy Istenről (Háromságról) és Jézus Krisztusról szóló tant;

III. Konstantinápolyi Zsinat (680)

Megerősítette Jézus Krisztus emberi természetét emberi akaratának és cselekedeteinek elismerésén keresztül;

II. Nikeai Zsinat (787)

Az ikont a keresztény hit igazi kifejezésének hirdette.

A niceai zsinat és az Isten Fiáról szóló vita után vita támadt a Szentlélekről, mint a Szentháromság Isten szerves részéről. Konstantinápolyi Zsinat a következő meghatározással egészítette ki a niceai formulát: "A Szentlélekben pedig az Úr, az éltető, aki a távozó Atyától való, akit az Atyával és a Fiúval együtt imádnak és dicsőítenek, aki a prófétákat szólította. Egyben Szent Katolikus és Apostoli Egyház. Egy keresztséget megvallok a bűnök bocsánatában. Tea halottak feltámadása. És az eljövendő kor élete. Ámen." Ezen kívül a hitvallást első személyben kellett megalkotni, a hitvallás minden tagja elé a „hiszek...” szót kiegészítve. Így minden okunk megvan annak állítására, hogy a keresztények tanítása a teológusok munkájának gyümölcse, amely az évszázadok során a hívő tudat általános szükségleteinek megfelelően változott és fejlődött. A keresztény egyház alapításának teljes története, valamint tanának kezdete az Újszövetségben van leírva.

Az Újszövetség egy megállapodás, szövetség Isten és ember között, amely felváltja az Ószövetséget, valamint olyan könyvek gyűjteménye, amelyek ennek a megállapodásnak a kifejezései. Ha az Ószövetségben Isten és ember kapcsolata mintegy jogi szerződésen, minden parancsolat (a törvény) betartásán alapul, akkor az Újszövetségben ez az egyszerű betartás már nem elegendő. . Az Ószövetség egyetlen kiválasztott népre korlátozódik. Az Új Szövetség minden olyan ember számára készült, aki hajlandó elfogadni. Az újszövetségi törvénykezést Krisztus fejezi ki a Hegyi beszédben. Az Újszövetségben 27 szent könyv található:

4 evangélium, az Apostolok cselekedetei, hét levél, Pál apostol 14 levele és a teológus János apostol apokalipszise. Az evangéliumok közül kettő a 12 apostolé – Máté és János, kettő – az apostolok társaié és tanítványaié, Szent Márk és Lukács.

A Cselekedetek könyvét szintén Pál apostol munkatársa, Lukács írta. A hét zsinati levélből öt a 12 apostolból – Péter és János, kettő – Jakabé és Júdáé, akik ugyancsak az apostoli címet viselték, bár nem tartoztak a 12-es számhoz. Tizennégy levelet írt Pál, akit bár később hívták, mint a többi apostol, de ahogy maga Krisztus hívta, 12 apostolnak felel meg. Az Apokalipszist János teológus apostol írta, tartalmuk szerint az Újszövetség könyveit általában a következő részekre osztják: törvény-pozitív- A négy evangélium, amely az egész keresztény hit alapjait tartalmazza. történelmi- Az Apostolok cselekedetei és a négy evangélium, amelyek Jézus Krisztus és az apostolok életének történelmi ábrázolását tartalmazzák. tanítás- Az apostolok levelei, amelyekben a keresztény hit és élet különböző alapjait ismertetik. prófétikus- Az Apokalipszis, amely János teológus apostol különféle látomásait tartalmazza az Egyház jövőbeli sorsáról. Néhány prófécia megtalálható az Újszövetség más könyveiben is. Az Újszövetség eredeti szövege elsősorban nagyszámú, többé-kevésbé teljes, mintegy 5 ezer ókori kéziratban jutott el hozzánk (a 2. századtól a 16. századig). Egészen a közelmúltig közülük a legősibb a 4. századra nyúlik vissza. Ezek közül a legfontosabbak a Codex Sinaiticus, az alexandriai (mindkettő Londonban) és a vatikáni (vatikáni) kéziratok. A régészeti leletek sok papirusz kézirattal gazdagították az újszövetségi tudományt, amelyek a 3. és 2. századból származnak. Például az 1960-as években megtalált és kiadott Bodmer-kéziratok.

A görög kéziratokon kívül számos ókori latin, szír, kopt fordítás található, amelyek közül a legősibbek a 2. század óta léteznek. Ezenkívül számos idézet maradt fenn az egyházatyákról görögül és más nyelveken. Az eredeti szöveg a Szent

A Szentírás, mint általában minden ókori szöveg, folytonos volt, nem volt szétválasztva a szavak és a mondatok. Idővel a szöveg felosztása jelent meg a könnyebb olvashatóság és az egyes helyek és kifejezések megtalálása érdekében. Így például az alexandriai Ammonius diakónus (2-3 század) nagyon kis perikópokra (görög "szegmens") bontotta az Újszövetség szövegét - legfeljebb egy mondatig. Ammonius perikópái lehetővé teszik az Újszövetség párhuzamos, azonos és hasonló elbeszéléseinek összehasonlítását. Ennek érdekében Eusebius Pamphilus, Caesarea püspöke, a 4. század egyháztörténésze és teológusa 10 „kánont” vagy táblázatot állított össze, amelyekben az evangéliumok tartalmilag azonos elbeszélését egyesítette. Jelentőségüket a mai napig nem veszítették el, bár a modern publikációkban (19. századtól) gyakrabban szerepelnek az úgynevezett párhuzamos helyek, amelyek azonban nem merítenek ki minden párhuzamot. Emellett az 5. századtól piros vonalak és cinóber betűk jelentek meg, amelyek a szöveg liturgikus szakaszait (perikópákat) kezdték kiemelni.

Fokozatosan minden szakaszt a liturgikus év egy adott napjához rendeltek. Voltak még egész gyűjtemények is, az úgynevezett Aprakos-evangéliumok, amelyekben az evangéliumi elbeszélések nem kronologikus sorrendben, hanem az istentiszteletek során az év során elhangzott felolvasások sorrendjében voltak elhelyezve. A modern fejezetfelosztás az Újszövetségben, akárcsak az egész Bibliában, a 13. századra nyúlik vissza. 1205-ben Stephen Langton canterbury érseke osztotta először fejezetekre a Bibliát. Ezt a felosztást használta bibliai konkordanciájához (szimfóniájához) Hugues de Saint-Cher († 1263) spanyol bíboros, akit ezért gyakran a Biblia fejezetekre bontásának szerzőjének tartanak. 1551-ben a párizsi kiadó, Robert Stephan az Újszövetség kiadásában bevezette a versekre való felosztást, amely ma már az Újszövetség minden kiadásában elfogadott.

Az újszövetségi kánont a keresztény történelem első évszázadaiban hozták létre. Már a 2. század második felében a következő szent könyveket isteni ihletésű és apostoli művekként ismerték el az egész Egyházban: a négy evangéliumot, az Apostolok Cselekedeteinek könyvét, Pál apostol 13 levelét, az első Jánost. és az első Péter. A többi könyv kevésbé volt elterjedt, bár hitelesnek ismerték el. A húsvéti levél Szent. Alexandriai Atanáz (367). Miután felsorolta az Újszövetség mind a 27 könyvét, St. Athanasius azt mondja, hogy csak ezekben a könyvekben hirdetik a jámbor tanítást, és ebből a könyvgyűjteményből semmit nem lehet elvenni, ahogyan semmit sem lehet hozzátenni. Az Újszövetség Nagy Athanáz által javasolt kánonját az egész keleti (ortodox) egyház elfogadta. A nyugati egyházban az Újszövetség kánonját a jelenlegi formájában végül a víziló (393) és két karthágói (397 és 419) zsinat fogadta el. A zsinatok által elfogadott kánont a római egyház Gelasius pápa (492-496) rendeletével szentesítette. A keresztény könyveket, amelyek nem kerültek be a kánonba, bár azt állították, hogy így van, apokrifként ismerték el.

Sirachov, Nehémiás levele, Báruk könyve, a Makoviták 3 könyve és Ezsdrás 3. könyve. Ezeket a könyveket nem tekintik kanonikusnak, mert nem találhatók meg az eredeti héberben, de görög fordításból ismertek. A katolicizmus ezeket a könyveket másodrendű kanonikusnak tekinti. Az ortodoxia apokrifnek tekinti őket, de belefoglalja őket a Biblia kiadásába, mint spirituális olvasmányhoz hasznos könyveket. A protestantizmus elutasítja ezeket a könyveket, apokrifoknak tekinti őket, és nem veszi fel őket a Bibliába. A harmadik ökumenikus zsinaton, amelyre 397-ben Karthágóban került sor, az újszövetségi könyvek első teljes listája a mostani sorrendben készült. A Kr.u. 5. században Isten Igéjét már Ó- és Újszövetségnek nevezték. A 13. században Stephen Langton bíboros fejezetekre osztotta a Biblia szövegét. A 16. században Stephan rabló párizsi nyomdász versekre osztotta a Biblia fejezeteit, és megszámozta ezeket a verseket. A mai Biblia ezt a fejezetekre és versekre való felosztást a mai napig őrzi.

A kereszténységben a következő szertartásokat fogadják el:

Liturgia(egyházi istentisztelet)

Mindenekelőtt meggyőzi a hívőket, hogy állandóan emlékezzenek Jézus Krisztusra, aki kereszthalált szenvedett az emberekért, életét adta üdvösségükért, mélyen átérzi az Úr szeretetének minden nagyságát. Az egyházi akcióban minden ennek a gondolatnak van alárendelve, minden szentségkészítéshez használt tárgy mély szimbolikát tartalmaz. prosphora- Krisztus teste.

tálca prosphorával ( kehelytányér), a jászolt is szimbolizálja, amelyben a Megváltó születéskor feküdt. Bor a közösségért- ez Krisztus Vére, és azért adnak hozzá vizet, mert Krisztus kivégzése során vér és víz is folyt a bordája alól. Zvezdnitsa, az istentisztelet során tálcára helyezett betlehemi csillagot jelenti, amelyet a mágusok láttak a kisbaba Krisztus születésekor. Kehely(tál) és tál(diszkók) csillaggal kis burkolatokkal vannak lefedve, amelyekre nagy fedelet fektetnek. Kis takaró jelenti azt a lepel, amellyel a csecsemő Krisztust becsomagolták, és a nagy - a lepel, amely Krisztus testét fedte le, miután levette a keresztről.

Miközben készül a kenyér és a bor a közösséghez, a klirókon „éneklik” az órákat: három, hat, kilenc, Krisztus és tanítványai életének utolsó jelentős pillanatait jelölve. Hajnali háromkor leszállt a Szentlélek az apostolokra, hat órakor Jézus Krisztus keresztre feszítése, kilenckor pedig a Megváltó halála következett be. Az imakérések, amelyekkel a liturgia kezdődik, mindig a Szentháromság dicsőítésével érnek véget. Ezután kinyílnak a „királyi kapuk”, és a lelkészek kiveszik az evangéliumot és egy égő gyertyát az oldalajtókból. Az evangélium a Megváltó Krisztust jelenti, aki elmegy tanítani az embereket, és az égő gyertyát - Keresztelő Jánost, aki felkészítette az embereket az istenember és tanításai elfogadására. A kis átjáró előtti királyi ajtók kinyitása és a pap általi megcsókolása azt jelenti, hogy Jézus Krisztus megnyitotta a mennyek országának bejáratát a hívők előtt, és megbékítette őket Istennel.

Utána indul "Substantial Ektinya", azok. fokozott ima az Úrhoz, amely a Szentháromság dicsőítésével is végződik. Ezt követi: " A katekumenek Ektinya", melynek során a hívők a bűnök bocsánatáért imádkoznak, kérik Istent, hogy küldjön nekik gazdag irgalmasságot, tisztelje meg azokat, akik még készülnek Krisztus hitének elfogadására szent keresztséggel. A liturgia ezen része az előzőhöz hasonlóan ezzel zárul. a Szentháromság dicsőítése. "A katekumenek ektinya„Célja, hogy emlékeztesse a keresztényeket arra, hogy a keresztény vallás első követői hogyan tisztelték a liturgiát, milyen szigorú volt az erkölcsük, és példájukkal arra tanítanak mindenkit, hogy tartsa tiszteletben az istentiszteletet, tiszta lelkiismerettel jöjjön rá és áhítattal hallgassa. Ezután következik "nagy lépés", amely Jézus Krisztus szenvedésbe és halálba vonulását, valamint testének a Golgotáról a temetkezési helyre való áthelyezését jelképezi. Miután a szent ajándékokat a trónra helyezte, a pap bezárja a "királyi kapukat", leengedi a fátylat, ami azt jelenti, hogy Krisztus a sírban van, és a pecsét a temető kapujára van rögzítve. Után "könyörgő ektinya" a pap felnyitja a fátylat, ami azt jelenti, hogy mindazoknak, akik az Úr trónja előtt imádkoznak, bizonyságot kell tenniük az Atya Istenbe, a Megváltó Fiába és a Szentlélekbe vetett hitről, a templomba és annak szentségeibe vetett hitről, a feltámadásról. a halottak és a jövendő túlvilág.

Ezután az összes hívő a keresztény hitvallást énekli. És végül eljön az idő (a keresztény prédikátorok tanítása szerint a legfontosabb az egész liturgiában), amikor a szentség kiszolgáltatása úrvacsora, ahol egy hívő keresztény kenyér és bor Krisztus vérévé és testévé válik. Az úrvacsora előtt a pap a hívőket Krisztus utolsó vacsorájának eseményeire emlékezteti tanítványaival. Az úrvacsora után, amikor mindenki úrvacsorát vett, akinek joga volt, a pap megáldja a hívőket, emlékeztetve őket Jézus Krisztus tanítványainak halála előtt adott áldására, majd az azt követő feltámadásra és mennybemenetelére. Befejezi a liturgiát "kis Ektinya"És "ima ima", ami után az imádók a keresztet tisztelve hazamennek. Azzal, hogy megcsókolja a keresztet, és hagyja, hogy mások megcsókolják, a pap ismét az Istenbe vetett hitnek a bűn felett aratott győzelmére emlékeztet.

A napi ortodox istentiszteletek esti, reggeli és délutáni istentiszteletekből állnak, amelyek mindegyike három részből áll:

este a szolgáltatás magában foglalja a harmadik órát, a vesperást és a Compline-t;

reggel- éjféli iroda, első óra, matins;

nappal- a harmadik óra, a hatodik és közvetlenül a liturgia.

A napi istentisztelet minden része arra szolgál, hogy emlékeztesse a hívőket a Megváltó életének lapjaira. kilencedik óra- Jézus Krisztus utolsó napja, „halálának” pillanata. Vecsernye- megjelöli a Megváltó keresztről való levételét és a sírban elfoglalt helyét; Vecsernye- azt jelenti, hogy Krisztus lelke egyesül Istennel, halálával Krisztus felszabadítja az emberek lelkét; Éjféli Iroda- Krisztus halál előtti életét szimbolizálja, a „Getszemáni kert”, letartóztatás és főpaphoz való eljövetel, megaláztatás és szenvedés; Matins- Krisztus szenvedését mutatja be Kajafás udvarában éjféltől reggelig; Első óra- Krisztus áthelyezése a főpapról Pilátusra, a zsidók véneinek és püspökeinek kegyetlensége; harmadik óra- a Megváltó szenvedésének ideje az elítéléstől a Golgotára való felemelkedésig és a Szentlélek leszállásáig az apostolokra; hatodik óra- Jézus vitte a keresztet, keresztre feszítették, eljött az életadó halála. A liturgia a teljes egyházi istentisztelet minden egyes aspektusának szintézise, ​​mivel „az egész evangélium összehúzódása, Jézus Krisztus földi életének képe”. A liturgia célja, hogy befolyásolja a híveket. A liturgikus gyakorlat az egyház életét tükrözi.

Hét keresztény szentség létezik:

Ø Keresztség,

Ø krizmáció,

Ø úrvacsora,

Ø bűnbánat,

Ø papság,

Ø házasság,

Ø kenet.

A sákramentumokhoz víz kell a keresztséghez, kenyér és bor az Eucharisztiához, olaj, törvényes pap vagy püspök. A Szentlélek megszólítása és az a jól ismert szóforma, amellyel a pap a Szentlélek erejével megszenteli a szentséget. A keresztény szentségek jelentését néhányuk példáján megérthetjük.

Keresztség

A keresztség az összes szentség között az első helyen áll. Ez az első lépés Isten felé. A keresztség az a folyamat, amikor egy személyt vízbe merítenek az "Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében" szavakkal.

A keresztség során megtörténik a megszentelődés és Isten kegyelme általi megtisztulása az eredendő bűntől. Ezt a szükséges keresztény szertartást minden igaz hívőnek végre kell hajtania, "hogy Isten és Krisztus gyermeke lehessen". A keresztelés szertartása segíti a hívő ember lelki újjászületését, megtisztulását a bűnöktől, a gyülekezet tagjává válását, a bűnök büntetésétől való megszabadulást.

Chrismation

A krizmázás szertartása során egyes testrészeket keresztben olajjal (mirhával) kenik be a következő szavakkal: „A Szentlélek ajándékának pecsétje”. A krizmázás szertartását a papság ugyanazon személyei bízzák meg, mint a keresztelést, és az közvetlenül utána történik. A krizmációban az ember „erőt kap fentről” a keresztségben kapott új élethez. Ahogyan Krisztus az Isten Felkentje, úgy az atyák szerint az ember is vele együtt lesz, Krisztus, a felkent, Isten fia. A kereszteléssel és a krizmációval együtt az újszülött gyülekezetté válik.

úrvacsora (Eucharisztia)

Ez a szentség a keresztények tanítása szerint az egyházi élet szíve, minden egyházi tanítás és intézmény forrása és célja. Az egyházi hagyományban maga az „eucharisztia” szó jelentése „hálaadás”. Az „Eucharisztia” kifejezés mellett ezt a szertartást közösségnek is nevezik, mert ez egy misztikus közösség, az emberek közössége Istennel, egymással, az egész emberiséggel és mindennel, ami Krisztus által a Szentlélekben létezik. A bor és kenyér általi úrvacsorában (Eucharisztia) a hívők részesülnek a Megváltó Krisztus testében és vérében.

Ezt a szentséget a központi (fő) szolgálat - a liturgia - során végezzük. A liturgikus ciklus minden összetevője csak a liturgia ünneplésére való felkészülés. Megjegyzem, hogy a keresztények szerint az Eucharisztián "Jézus Krisztus tényleges jelenléte van". Ez a keresztény szentség lehetőséget ad a hívőnek, hogy egyesüljön Krisztussal, megerősödjön a hitben, és elnyerje a jövendő feltámadás zálogát.

Bűnbánat

A megtérés a bűnök megigazulásának szükséges pillanata. Ennek a cselekedetnek az értelme abban rejlik, hogy ha egy keresztény különféle kegyelmi ajándékokat kap a keresztelés és a krisztikáció során, akkor mindennapi életében folyamatosan ki van téve az ördög ravaszságának, kísértéseinek és világunk gonoszságának. állandó nyomás. Ugyanakkor a keresztény lelke alá van vetve a bűnnek, míg a teste beteg és halandó marad. Mindez elválasztja az embert Istentől. Ezért olyan eszközre van szükség, amely megakadályozza, hogy a hívő eltávolodjon Istentől. A bűnbánat egy ilyen eszköz, amely segít az embernek megtisztulni a bűnöktől és újra egyesülni Istennel. A keresztény tanítók tanítása szerint a bűnbánat szentségét maga Isten végzi el az egyház szolgáin keresztül.

A hívő embernek állandóan siránkoznia kell a bűnök miatt, törekednie kell a fejlődésre, szilárdan kell hinnie Krisztusban és remélnie kell az Ő irgalmát, szóban és őszintén kell elmondania bűneit a papnak, és akkor elnyeri Isten bocsánatát. A bűnbánat szentsége sokszor megismétlődik. Második keresztségnek is nevezik, a lelkiismeret megtisztítására szolgáló könnyes keresztségnek.

Házasság

A házasság olyan szentség, amelyben a pap és az egyház, a kölcsönös hűség jegyes és vőlegénye előtti szabad ígéretével megáldják házassági egyesülésüket, mint Krisztus egyházzal való egyesülésének képmását, és kérik a kegyelmet. a tiszta egyhangúság a gyermekek áldott születése és keresztény nevelése érdekében. A házasság fő célja a gyermekek születése és nevelése. A keresztény házasság az Újszövetség igazi szentsége. Pál apostol az efézusiakhoz írt levelében (V 25-33) a férfi és a nő házasságát Krisztusnak az egyházzal való egyesülésének szent szimbólumaként, Krisztus és az egyházzal való egyesülését pedig a legmagasabb értékként ábrázolja. a keresztény házasság színvonala. Pál apostol ezzel az összehasonlítással jelzi, hogy a házasságot valódi szentségnek tekintette. Szent Athanasius, János Aranyszájú és más vallási tanítók a keresztény házasságról, mint ünnepélyes szertartásról beszélnek, amely különleges kegyelemmel jár.

Papság (szentelés)

Az egyház tanítása szerint a papság szentségét csak a papsághoz tartozó férfi, ortodox hívőkön végzik, akik első házasságban élnek, akiket az egyház felszentelt, vagy szerzetesi fogadalmat tettek és megválasztottak. fel kell emelni az egyházi hierarchia három fokozatának egyikére: diakónus, presbiter, püspök. Ezt a szentséget felszentelésnek vagy felszentelésnek is nevezik ("khir" - kéz, "tifimi" - hiszem).

Unction (unction)

Unction – a gyógyítás és a test olajjal való megkenésének szentsége. Célja, hogy bevezesse az embert Isten Királyságának életébe. A felmosás azért történik, hogy a betegségben és bánatban lévő embert segítsék, tanítványává, gyóntatójává, Krisztus tanújává tegyék, hogy az eget és az Emberfiát is lássa az Atyaisten jobbján. Az olajszentelést az ortodox hitvallású személyeken végzik. A kenőcs szentsége testileg egészséges embereknek is adható az általános kenés ideje alatt. A hagyomány szerint az általános kenést általában a kereszten vagy a nagyhéten, nagycsütörtökön vagy nagyszombaton végzik.

A kereszténységben a szentségeket és szertartásokat a papság végzi:

Diakónus

(görögül "diakonos" - ministráns) - első (ifjabb) fokú pap, aki a szentségeket szolgálja. Azt a deákot, aki szerzetesi rangban van, hierodeaconusnak nevezzük, aki pedig elfogadta a sémát, azt sémadiakónusnak nevezzük. A fehér (házas) papságban a rangidős diakónust protodiakónusnak (első diakónus), a szerzetességben pedig főesperesnek (idősebb diakónus) nevezik.

Presbiter

(görögül "presbyteros" - idősebb), más néven pap, vagy pap (görögül "jereis" - pap), olyan pap, aki a hét szentségből hatot - a felszentelési szentség kivételével - képes elvégezni, és alá van rendelve a szentségnek. püspök. Csak diakónus (házas vagy szerzetesi) avatható presbiteri rangra. A szerzetesi rangban lévő presbitert hieromonk-nak, aki a sémát elfogadta, azt hieromonk-nak nevezik. A fehér papság presbitereinek véneit főpapoknak, protopresbitereknek nevezik, i.e. az első papok, az első presbiterek és a szerzetesek - apátok, i.e. a szerzetestestvérek vezetői, archimandriták (azaz a sémát elfogadó szerzetesi kolostorok apátjai - shiigumen és schiarchimandrits).

Püspök

(görögül "episcopos" - felügyelő) - a legmagasabb fokú pap, ellátja mind a hét szentséget, és megvan a hatalma arra, hogy a felszentelés szentségén keresztül másoknak is átadja ezt a kegyelmi ajándékot. A püspököt püspöknek, vagy hierarchának is nevezik, i.e. lelkész, néha hierarcha. A püspöki méltóság egyházi-közigazgatási értelemben öt fokozatú. Egy vikárius püspök (vagy korepiskop) rendelkezik egy kisváros plébániáival és egy falucsoporttal, amelyet vikáriátusnak neveznek. A püspök egy egész régió plébániáit irányítja, amelyet egyházmegyének neveznek. Egy érsek (azaz idősebb püspök) gyakran egy nagyobb egyházmegyét igazgat.

Nagyvárosi

Ez egy nagyváros és a környék püspöke, akinek helynökei lehetnek plébános püspökök személyében. Exarch, azaz egy nagy metropolita város eredeti uralkodó püspöke (általában metropolita). Több egyházmegye tartozik alá, amelyek az exarchátus részét képezik püspökeikkel és érseikkel, akik a helyettesei. Pátriárka, apavezető, a Helyi Egyház prímása, a Tanácsban megválasztott és beiktatott – az egyházi hierarchia legmagasabb rangja. A püspök szerzetesi nevéhez mindig hozzáadódik az általa irányított egyházmegye, az exarchátus neve, a pátriárka nevéhez pedig az általa vezetett Helyi Egyház teljes neve.

A szakítás okai

A szétválás veszélye már a 9. század közepén valóságossá vált. A kutatók a nyugati és keleti kereszténység hittanának, kultuszának, életmódjának sajátosságait másodlagosnak, jelentéktelennek érzékelik, ami akadályozza a valódi okok tisztázását, amelyek szerintük a gazdaságban és a politikában, bármiben rejlenek. , de nem a történések vallási sajátosságaiban. Eközben a katolicizmus és az ortodoxia olyan vonásokkal rendelkezett, amelyek jelentősen befolyásolták Nyugat- és Kelet-Európa tudatát, életét, viselkedését, kultúráját, művészetét, tudományát, filozófiáját.

A katolikus és az ortodox világ között nemcsak konfesszionális, hanem civilizációs határ is kialakult. A kereszténység nem volt egyetlen vallási mozgalom. A Római Birodalom számos tartományán átterjedve alkalmazkodott az egyes országok viszonyaihoz, az uralkodó társadalmi viszonyokhoz, helyi hagyományokhoz. A római állam decentralizációjának következménye volt az első négy önálló egyház kialakulása:

Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem.

Hamarosan a ciprusi, majd a grúz ortodox egyház elvált az antiochiai egyháztól.

A kérdés azonban nem korlátozódott a keresztény egyházak megosztottságára. Néhányan nem voltak hajlandók elismerni az ökumenikus zsinatok határozatait és az általuk jóváhagyott dogmákat. Az 5. század közepén az örmény papság nem értett egyet a kalcedoni zsinat elítélésével. Így az örmény egyház sajátos helyzetbe hozta magát, és olyan dogmát vett fel, amely ellentmond a kereszténység dogmájának. A kereszténység egyik legnagyobb megosztottsága két fő irány - az ortodoxia és a katolicizmus - megjelenése volt.

Ez a szakadás már évszázadok óta tart. A Római Birodalom keleti és nyugati részén a feudális viszonyok fejlődésének sajátosságai és a köztük folyó versenyharc határozta meg. A szétválás előfeltételei a 4. kezdés végén merültek fel. - V c. Az államvallássá váló kereszténység már elválaszthatatlan volt a hatalmas hatalom által átélt gazdasági és politikai megrázkódtatásoktól.

A niceai és konstantinápolyi zsinatok idején a belső viszályok és teológiai viták ellenére viszonylag egységesnek tűnt. Ez az egység azonban nem azon alapult, hogy a római püspökök tekintélyét valamennyien elismerték, hanem a császárok tekintélyén, amely a vallási területre is kiterjedt. A niceai zsinatot Konstantin császár vezetésével tartották, a római püspökséget Vitus és Vincent presbiterek képviselték. Ami a római püspök hatalmának megerősödését illeti, az a birodalom fővárosának presztízsével, majd Róma azon igényével, hogy birtokolja az apostoli trónt Péter és Pál apostolok emlékére. Konstantin pénzbeli adományai és a „Péter vértanúságának” helyén egy templom építése hozzájárult a római püspök felmagasztalásához. 330 grammban. A birodalom fővárosát Rómából Konstantinápolyba helyezték át. A császári udvar hiánya automatikusan a szellemi hatalmat hozta a közélet előterébe. A római püspöknek ügyesen sikerült megerősítenie befolyását. A helyzetet kihasználva 343-ban összegyűjtötte Szardica városában az összes nyugati püspököt, és elérte a választottbírósági jog és a tényleges elsőbbség elismerését. A keleti püspökök soha nem ismerték el ezeket a döntéseket.

395-ben a birodalom összeomlott. Újra Róma lett a főváros, de mára már csak az egykori birodalom nyugati része. A benne kialakult politikai zűrzavar hozzájárult ahhoz, hogy a püspökök kezében kiterjedt közigazgatási jogok összpontosuljanak. Első Bonifác már 422-ben a thesszáliai püspökökhöz intézett levelében nyíltan kinyilvánította követeléseit a keresztény világ elsőbbségére vonatkozóan, azzal érvelve, hogy a római egyház hozzáállása minden máshoz hasonló a „fej hozzáállásához. a tagok."

A nyugati püspökök a Nagynak nevezett Leó római püspöktől kezdve csak locum tenensnek tartották magukat, i.e. Róma tényleges vazallusai, akik a római főpap nevében irányították az egyes egyházmegyéket. Ezt a függőséget azonban soha nem ismerték fel Konstantinápoly, Jeruzsálem, Alexandria és Antiochia püspökei.

476-ban a Nyugat-Római Birodalom összeomlott. Romjain számos feudális állam alakult, amelyek uralkodói egymással versengtek az elsőségért. Valamennyien a főpap kezéből kapott Isten akaratával igyekeztek igazolni követeléseiket. Ez tovább növelte a római püspökök tekintélyét, befolyását és hatalmát. A politikai intrikák segítségével nemcsak a nyugati világban befolyásukat sikerült megerősíteniük, de még saját államot is létrehoztak, a Pápai Államokat (756-1870), amely az Appennin-félsziget teljes középső részét elfoglalta. V. sz.-tól kezdődően. a pápa címet Róma püspökei kapták. Kezdetben a kereszténységben minden papot pápának hívtak. Az évek során ezt a címet csak a püspökök kapták, és sok évszázaddal később már csak a római püspökök kapták meg.

A Nyugati Birodalom 8. századi kialakulása, amely Bizánccal szemben állt, hozzájárult a pápai egyházi elsőbbségi igények megerősödéséhez. A 763-ban Rómában megkoronázott Pepin, a frankok vezére hálája jeléül átadta II. István pápának (752-759) a görögökhöz tartozó ravennai exarchátust, valamint más itáliai vidékeket. . Azóta a szellemi hatalommal rendelkezők világi uralkodók is lettek. A világi hatalom birtokában a pápák mindent megtettek azért, hogy a nyugati császárok támogatásával uralkodók legyenek a politikában. Miután megszilárdították hatalmukat Nyugaton, a pápák megpróbálták leigázni az egész kereszténységet, de nem jártak sikerrel.

A keleti papság a császárnak volt alárendelve, és eszébe sem jutott, hogy hatalmának legalább egy részét feladja a magát „Krisztus helytartójának” nevező, Rómában a püspöki széken ülő „Krisztus helytartója” javára. A pápa és a konstantinápolyi pátriárka között hosszú ellenségeskedés kezdődött, amely vagy fokozódott, vagy alábbhagyott. A kellően komoly különbségek Róma és Konstantinápoly között már a 692-es trulai zsinaton megjelentek, amikor 85 szabályból Róma (a római pápa) csak 50-et fogadott el. Dionysius és mások gyűjteményei megjelentek, amelyekből a szabályok nem kerültek ki. Róma elfogadta, és így hangsúlyozva a szakadás vonalát. 867-ben I. Miklós pápa és Photius konstantinápolyi pátriárka nyilvánosan átkozta egymást. A viszály oka a kereszténységre áttért Bulgária volt, mivel mindegyikük igyekezett alárendelni befolyásának.

Egy idő után ez a konfliktus eldőlt, de a kereszténység két legmagasabb hierarchája közötti ellenségeskedés ezzel nem állt meg. A XI században. újult erővel lobbant fel, és 1054-ben végleg kettészakadt a kereszténység. IX. Leó pápa követelései okozták a pátriárkának alárendelt területeket. Michael Cerularios pátriárka elutasította ezeket a zaklatásokat, amelyeket kölcsönös egyházi átkok és eretnekségvád követtek. A nyugati egyházat kezdték római katolikusnak nevezni, ami a római világegyházat jelentette, a keleti - ortodox, i.e. hű a dogmához.

katolicizmus

katolicizmus(görögül - egyetemes, egyetemes) - a kereszténység egyik fő iránya. A katolikus egyház szigorúan központosított, egyetlen világközpontja (Vatikán), egyetlen feje van - a pápa, aki megkoronázza a katolicizmus többszintű hierarchiáját. A római katolikusok körében a pápát Jézus Krisztus helytartójának tartják a földön, aki tévedhetetlen hit és erkölcsi kérdésekben. Hatalma magasabb, mint az Ökumenikus Tanácsok hatalma (a katolikus egyház tanítása szerint).

A katolicizmus az uralkodó felekezet Olaszországban, Spanyolországban, Portugáliában, Franciaországban, Belgiumban, Ausztriában és a latin-amerikai országokban. Lengyelországban, Magyarországon, Csehországban, Szlovákiában és Kubában a lakosság hívő része között a katolikusok vannak túlsúlyban. A katolicizmusnak a balti államokban (főleg Litvániában), Fehéroroszország nyugati vidékein, Ukrajnában vannak követői.

A modern katolikus egyház hatalmas, szigorú fegyelemnek alávetett papi hadsereggel, számos szerzetesrenddel, missziós, karitatív és egyéb vallási szervezetekkel és intézményekkel rendelkezik. A világi tömegszervezetek is csatlakoznak hozzá: politikai pártok, szakszervezetek, ifjúsági, női és egyéb egyesületek. Céljaikra a katolikusok széles körben felhasználják a sajtót, a rádiót, a mozit, a televíziót, a kiadókat, a katolikus oktatási intézményeket stb. A katolicizmus (különösen a modern) és szervezetei a világ változásaihoz való alkalmazkodás képességével tűnnek ki.

A római katolikus egyház nemzetközi központja és a pápa rezidenciája a Vatikánban található. A Vatikán állam (44 hektáros terület, körülbelül 1 ezer állampolgár) saját címerrel, zászlajával, himnuszával, őrségével rendelkezik, diplomáciai kapcsolatokat tart fenn a világ több mint 100 államával. A római központi közigazgatási apparátus (curia) közvetítésével a pápa irányítja a világ legtöbb országában működő egyházi és világi szervezeteket. A „Jó Pásztor” apostoli alkotmány (1988) értelmében végrehajtott reform értelmében a római kúria államtitkárságot, 9 (az egyház tevékenységének különböző területeit felügyelő) gyülekezetet, 12 tanácsot, 3 törvényszéket és 3 hivatalt foglal magában. A II. Vatikáni Zsinat döntése értelmében a pápa alatt háromévente egyszer összehívott egyházi zsinat tanácsadó szavazással jár el. A keleti katolikus egyházak pátriárkáiból és metropolitáiból, az országos püspöki konferenciák, szerzetesrendek képviselőiből, valamint a pápa által személyesen kinevezett személyekből áll. A katolikus egyházban több mint 400 000 pap van. A katolikus papság különleges feladatai közé tartozik a cölibátus (cölibátus) betartása. A katolikus egyházban fontos pozíciók a szerzetességhez tartoznak, gyülekezetekben és testvéri közösségekben szerveződnek.

Jelenleg mintegy 140 szerzetesrend működik, amelyeket a Vatikáni Megszentelt Élet Kongregációja és az Apostoli Élet Társaságai vezet. A szerzetesi egyesületek a misszionáriusi munkára és a jótékonyságra specializálódtak.

A legbefolyásosabb szerzetesrendek a Domonkos Rend, a Ferencesek, és különösen a Jezsuiták Rendje. Létrejönnek a papok és laikusok speciális egyesületei is. Közülük a legnagyobb és leghatalmasabb az "Isten Ügye", amelynek 72 ezer tagja van a világ 87 országában. Követői a világ 475 egyetemén tanítanak, kulcspozíciókat töltenek be a kormányzati szerveknél és a médiában. Szakrális hagyomány A katolikus egyház kánonnak tekinti a Biblia latin fordításában (Vulgata) szereplő összes könyvet. A Biblia szövegeinek értelmezésének joga csak a papságot illeti meg. A szakrális hagyományt a 21 zsinat rendeletei, valamint a római pápák egyházi és világi problémákról hozott ítéletei alkotják. A nicénai-konstantinápolyi szimbólumot, az első hét zsinat egyéb döntéseit követve a katolikus egyház számos dogmával kapcsolatban kialakítja saját felfogását. Az 589-es toledói zsinaton kiegészítették a hitvallást a Szentlélek körmenetéről nemcsak az Atyaistentől, hanem a Fiú Istentől is. Az eredendő bűnnel terhelt emberek üdvösségében a katolikus tanítás kiemelt szerepet szán az egyháznak. Úgy tervezték, hogy segítsen az embernek visszaszerezni elveszett képességét az örök üdvösség elérésére. Ez a küldetés a lejárt okiratok kincstárának segítségével valósul meg, azaz. Jézus Krisztus, az Istenszülő és a szentek által végzett jócselekedetek többletét. Krisztus földi helytartójaként a pápa kezeli a lejárt tettek tárházát, és szétosztja azokat azok között, akiknek szükségük van rájuk.

A katolicizmus mind a hét szentséget elismeri.

a keresztség szentsége vízzel leöntéssel, míg az ortodoxiában csak vízbe merítéssel hajtják végre.

A bérmálás szentsége (konfirmáció) nyolc éves korában játszódik. A menny és pokol létezésének a keresztény mozgalmakban közös felismerése mellett a katolikus egyház fogalmazott

a purgatórium tana- egy köztes hely, ahol a bűnösök lelke megtisztul, súlyos megpróbáltatásokon megy keresztül. A purgatórium dogmáját a firenzei zsinat 1439-ben fogadta el, és 1562-ben a tridenti zsinat is megerősítette. A katolicizmust Szűz Mária magasztos tisztelete jellemzi.

1854-ben fogadták el Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának dogmája, 1950-ben pedig - az Istenszülő testi mennybemenetelének dogmája, amely szerint az Örök Szűz Legszentebb Theotokosát "lélekkel és testtel a mennyország dicsőségére" vitték a mennybe. 1954-ben különleges ünnepet hoztak létre a "mennyország királynőjének" szentelve.

A szent tan Szellem: A Hitvallás 8. szakasza a hit szükségességéről beszél

"A Szentlélekbe, az Úrba, az Éltetőbe, aki az Atyától származik." Ez azt jelenti, hogy a Szentlélek csak az Atyaistentől származhat. Kezdve azonban 8-9 ban ben. A pápa megpróbálta filioque-ot adni ehhez a szimbólumhoz .

Filioque latból fordítva. - "És a fiától". Ez egy elég jelentős kiegészítés. Ez azt jelenti, hogy a Szentlélek nemcsak az Atyaistentől származhat, hanem a Fiú Istentől is, vagyis Jézus Krisztustól.

Az úrvacsora szentsége (Eucharisztia) a katolikusoknak kovásztalan kenyérrel (kovásztalan kenyérrel), az ortodoxoknak pedig kovászos kenyérrel küldik. A katolikus világiak csak kenyérrel fogadják a közösséget. Csak azok vehetnek közösséget a katolikusokkal, akik a krizmáció szentségét a kenettel való felkenés szentségében vették. Az olajat a katolikusoknak a püspöknek kell felszentelnie, és magát a szentséget nem a súlyos betegek felett végzik, mint az ortodoxiában, hanem a haldoklókon.

A katolicizmusban őrzik az angyalok, szentek, ikonok, ereklyék kultuszát;

Szentté avatás(a "szentek" közé tartozik),

Boldoggá avatás("áldott" rangra emelés).

A kultusz és rituális rituálék központja a templom, amelyet vallási témájú festmények és szobrok díszítenek. A katolikus egyház feje, Jézus Krisztus helytartója, a Vatikán államának legfőbb uralkodója a pápa.

A pápák különleges státuszát hatalmuk öröksége indokolja, amelyet Jézus Krisztus az egyházi hagyomány szerint Péter apostolra, Róma egykori első püspökére ruházott át. A pápát a bíborosok konklávéja választja életre. Vatikáni Zsinat (1870) által elfogadott katolikus egyház dogmája szerint a pápát tévedhetetlennek tartják a hit és az erkölcs terén. Ha csoportosítjuk a fő különbségeket a katolicizmus és az ortodoxia között, akkor a következőképpen mutathatjuk be:

Az ortodoxia és a katolicizmus közötti különbségek azonban természetesen nem érnek véget. Ha összehasonlítjuk a katolikus és az ortodox egyházakat, rögtön észrevehetjük az eltérő értékszemléletet. Az ortodoxia és a katolicizmus sajátossága mindenhol megnyilvánul – a családi és házassági kapcsolatoktól a tudományhoz és a művészethez való viszonyulásig.

protestantizmus

protestantizmus (lat. folyam - tiltakozás, nem ért egyet). A kereszténység egyik fő áramlatára használják, amely a 16. századi reformáció idején alakult ki Európában, tiltakozásul a katolikus egyház ideológiája és gyakorlata ellen, és számos független mozgalmat, egyházat és szektát egyesít.

Reformmozgalom a 16. században a katolikus egyház egész fejlődési menete készítette elő. A nyugati keresztény társadalom minden rétegében sokáig dúlt az elégedetlenség az akkori helyzettel, az egyház és a papság helyzetével.

A vallási közösségek képviselői kitartóan követelték a pápától a világi hatalomról való lemondását, a katolikus egyház tevékenységén belül a szellemi hatalomra korlátozva magát, hogy a magasabb hierarchák és papság szigorúan tartsa be az életben az erkölcsi normákat, töröljék el a búcsút, és zárják le a nyilvános hitoktatást. javítani, visszaállítani a jámborságot a templomban stb. .P. A XV század folyamán. sok haladó teológus igazolta, hogy alapvető változásokra van szükség az egyház életében. A párizsi egyetem akkoriban a reformeszmék terjesztésének központja lett. Innen jött sok tudós, a reformok bajnoka: az egyetem kancellárja, John Gerson (az egyetem rektora, Nikolai von Clemente) és mások.

Egyéni tudósok és vallási személyiségek - Joey Wyclef Angliában, Jan Hus Csehországban, Savonarol Olaszországban - szintén tiltakoztak a reakciós egyházi rend ellen. Ezek az elszórt beszédek előkészítették a jövő reformációját. A katolikus egyház sokáig hevesen védte a középkori rendet, nem akart megválni hatalmától.

A XVI. század elején. az egyház továbbra is nagy hatalommal bírt, és ahol a régi rend elleni tiltakozás kialakult, vagy csak megfogant, ott megjelentek az inkvizíció követei, akik pápai parancsra tüzet gyújtottak (így égették máglyán Hus Jánost). Ekkorra azonban fokozatosan egyre nagyobb teret és erőt kapott az egyházellenes mozgalom. A reformátorok társadalmi bázisa rendkívül szerteágazó volt: a Rómától politikai függetlenségre törekvő államfők, az adóterhektől és a feudális széttagoltságtól szenvedő iparosok és kereskedők, az elavult egyházi dogmák miatt felháborodott kulturális és tudományos személyiségek, valamint az általa könyörtelenül kizsákmányolt parasztok. feudális urak, akik között az egyház volt az egyik fő hűbérura. Az összes elégedetlen érdekei egy szövevényben fonódtak össze, bár a mozgalom minden résztvevője megvédte érdekeit, de általában ezeket az erőket egyetlen cél egyesítette - az egyház mindenhatóságának aláásása és saját helyzetük enyhítése. .

A „koalíció” sokszínűsége bizonyos ellentmondásokat vezetett be soraiba, amelyek hátrányosan érintették a reformáció lefolyását és fejlődését Európában. A reformációt gyengítették az egyházellenes erők képviselői is, akik nem is gondoltak arra, hogy kilépjenek a katolikus egyház védelméből, csupán a római katolikusok élettevékenységükre gyakorolt ​​befolyását igyekeztek bizonyos mértékig korlátozni.

Az aktív időszak kezdetét az Ágoston-rendi szerzetes helyezte el Luther Márton, aki a kereszténység egy új vallási irányzatának vezetője és megalapozója lett. Luther Márton szegény családba született ben 1483 Az Erfurti Egyetemen tanult. Buzgó katolikus lévén, 1505-ben (novíciusként és szerzetesként) belépett az erfurti Ágoston-rendi kolostorba. 1507-ben pap lett, 1508-ban pedig a wittenbergi egyetemre került, ahol 1512-ben teológiai doktorátust és bibliatudományi professzori címet kapott, amelyet élete végéig megtartott. 1510-ben Luther Márton Rómába látogatva meggyőződött a pápai udvar lakóinak és a római klérusnak a lazaságáról, és őszinte képet kapott a római egyház szolgáinak képzeletbeli „szentségéről”.

A reformerek széles mozgalmának formális alkalma az események voltak 1517 Németországban. Tetzel domonkos szerzetes X. Leó pápa megbízásából a római katolikusok számára ebben a szerencsétlen évben széleskörű búcsút szervezett Németországban a büntetés feloldására nemcsak az elkövetett, hanem a jövőbeli bűnökért is. Luther az eladást figyelve felszólalt ez ellen az istenkáromlás ellen. Papként megtagadta a Tetzeltől búcsút vásárló plébánosaitól, hogy engedélyért imádkozzanak, kifejtve, hogy a búcsúk, bár a római főpaptól származnak, nem mentik meg a bűnösöket a büntetéstől. Csak a bűnökért való belső megbánása, az őszinte bűnbánat, a jobbulásra való elhatározás és az élet megújítása a keresztény erények elérése érdekében mentheti meg az embert a büntetéstől. Az engedékenység viszont, amely erkölcsi lustaságot és déli gőgöt szül az emberben, az embert lelki leépüléshez és halálhoz vezeti. Éles küzdelem alakult ki a pápai trón képviselője, Tetzel II Luther között. Tetzel megfenyegette Luthert az eretnek beszédek miatti kiközösítésével és az eretnekek elégetésének jogával. Felháborodva ezen a viselkedésen,

Luther írta 95 tézis, amelyben megindokolta a búcsú, a természetfölötti tettek tanának és a purgatóriumnak a keresztények számára okozott kárát. Az akkori szokás szerint a wittenbergi vár templomának kapujára akasztotta fel a téziseket, és vitára hívta Tetzelt. Akkoriban Luther még nem gondolt az egyház reformjára. Téziseinek fő gondolata az, hogy a bűnös megmentéséhez belső bűnbánatra van szükség, amelyet nem lehet megvásárolni, helyettesíteni külső pénzbeli áldozattal. A Luther és a domonkos harca hamarosan számos német városban hallatszott. Sok hithű katolikus rokonszenvezett Lutherrel. Még a szász választófejedelem (olyan herceg, akinek joga van részt venni a császárválasztásban) Bölcs Frigyes is az oldalára állt. A pápa eleinte közönséges, bár számára kellemetlen vitát látott Luther domonkossal való összecsapásában a különböző szerzetesrendek képviselői között.

1518-ban Rómába hívta Luthert, de a wittenbergi egyetem kérte, hogy a helyszínen intézzék ezt az ügyet. Ezután a pápa utasította a helyi Caetan bíborost, hogy rendezze a vitát. Luther azonban egy sikeres vita ösztönzésére határozottan kiállt az egyház reformációja mellett, nem tett engedményeket a pápaságnak. 1520-ban felhívást tett közzé „A német nemzet császári felségéhez és keresztény lovagságához”, amelyben mindenkit a pápaság és igája elutasítására szólított fel. Ez a felhívás azonnal elterjedt Németországban, és növelte a reformáció híveinek sorát. A latin teológusok arról számoltak be X. Leó pápának, hogy a Luther-tézisek körüli vita és lázadó felfogása nagy veszéllyel fenyegeti az egyházat. Válaszul Róma bullát bocsátott ki, amellyel Luthert kiközösítette az egyházból.

1520. december 10-én, nem is olyan régen egy példamutató szerzetes nyilvánosan elégetett egy pápai bullát, amellyel kiközösítette őt a templomból. Ez hallatlan merész kihívás volt nemcsak a hit betűje, hanem a hatalmas Róma hatalma számára is. Csak a világi hatalom közbenjárása mentette meg Luthert a haláltól. Németországban számos teológiaprofesszor, pap, diák, lovag és herceg támogatta. Megkezdődött a szakadás – Luther és követői formális elszakadása a római katolikus egyháztól. A pápai legátusok minden tekintélyüket elvesztették Németországban, és a reformátorok tevékenységével kapcsolatos kritikáik nem váltottak visszhangot a hívekben. Eközben Luther és társa, Melaicht szabadon terjesztették nézeteiket arról, hogy mi legyen a kereszténység új felfogásának alapja. 1521-ben Melankhtom világosan és egyszerűen fogalmazta meg az új tanítást egy speciális műben; 1522-ben Luther kiadta az Újszövetség fordítását. Az új doktrína sok tekintetben a reformáció elődeinek nézeteit visszhangozta. Miközben Luther számos katolikus tantételt elutasított, az általános keresztény rendelkezéseket is elutasította.

Az újítások alapjául azt a meggyőződést vette alapul, hogy egy gyenge bűnös ember önmagában nem tud megigazulást és üdvösséget elérni. Megigazult és üdvözült, csak a Megváltóba vetett hit, amely Isten ajándéka, és a vele való személyes közösség által. Luther elutasított mindent, ami az emberi üdvösség ügyében köztes volt: az egyházat, a szakrális hierarchiát és a szentségek sorozatát.

A kereszténységről alkotott felfogásában nem volt helye a mennyei közvetítőknek – a szenteknek, ereklyéiknek és az ikonimádásnak. Elutasította a szent hagyományt is, csak a Szentírást ismerte el, amelyet minden hívő személyes értelmezésével bízott meg. Így az üdvösség művében Luther csak személyes hitet helyezett Isten és ember közé abban, hogy minden keresztény képes saját maga értelmezni és megmagyarázni a Szentírást. A hagyományos „ember – egyház – Isten” hármasból eltávolította az egyházat, mint kapcsot a hívők és az Abszolút között. A protestantizmus kialakulásának és fejlődésének másik jelentős alakja Kálvin János volt. 1509-ben született egy gazdag polgári családban az észak-franciaországi Noyonban. Tizennégy évesen Bourges városába küldték tanulni.

Apja halála (1531) után a leendő reformátor érdeklődni kezdett a bölcsészettudományok iránt, melynek tanulmányozása végül a protestáns táborba vezette II. 1534-ben Kálvin már következetes reformerré vált. 1536-ban kifogyott az „Utasítások a keresztény hitről” című munkája, amelyet többször kiadtak és kiegészítettek, és végül a kálvinizmus teljes dogmatikai és egyházi tanításának általánosított bemutatásává vált. Ebben a műben még mindig kevés az eredeti tartalom. A szerző azt a célt követte, hogy rendszerezze a már meghatározott protestáns eszmék összegét. Nem egy ember a szenvedéseivel és kételyeivel foglalkoztatta Kálvint, hanem a pápizmus által lekicsinyelt valódi istenfogalom helyreállítása. Ehhez a fő témához hozzáadták a predesztináció tanát, amelyet a későbbi kiadásokban fejlesztettek ki.

Isten akaratának feltétlen uralmának eszméje, amely csak az embereket választja eszközéül, kizárja azt az elképzelést, sőt magát az elképzelést is, hogy az ember szabad döntést, érdemeit a földi ügyekben szabad megválasztani. . Az ebből következő predesztináció fogalmát Boldog Ágoston dolgozta ki, és többé-kevésbé osztotta a 16. század összes reformátora, de egyikük sem ment odáig, hogy Kálvinként igazolja, fogalmazza meg ezt az elvet. Tanítása szerint az örök üdvösségre hivatottak egy kis csoportot alkotnak, akiket Isten felfoghatatlan döntése választott ki érdemeiktől függetlenül. Másrészt semmi erőfeszítés sem mentheti meg azokat, akik örök halálra vannak ítélve. Az emberek jó és rossz tetteit is Isten eleve elrendelte, de ez a legkevésbé sem szünteti meg az ember bűntudatát: minden hazugság, Isten nevének megsértése súlyos büntetést von maga után.

Kálvin tanításának van egy másik oldala is. Az embernek nincs joga megkeresni a mennyben, hogy mi van vele kapcsolatban, a kiválasztottakhoz való tartozására kell hagyatkoznia, ha az Isten által megjelölt utat követi. Az ember akaratának az isteni terveknek való teljes alárendeltsége fel kell, hogy ébressze benne annak helyességének tudatát és erőt, hogy ellenálljon e világ tekintélyeinek, amikor azok az Úr akarata ellenére cselekszenek.

Kálvin tanításában a protestantizmus száraz megjelenést ölt. Sehol nem hagy teret a képzeletnek: mindenhol szigorú logikai érvelés és hivatkozás a Szentírás szövegére. Kálvin az egyházat az emberek minden egyesületeként határozta meg, amelyben Isten prédikációja hallatszik, és a szentségeket (keresztség és úrvacsora) végzik. A szellemi tekintélyt elég magasra helyezi, minden vétkes kiközösítését követeli az egyházból, ha sok protestáns elhagyta. A közösségről szóló tanban kifejtette, hogy a kenyér és a bor csak a Krisztus testével és vérével való lelki közösségünk jelei (a katolikusok és az ortodoxok a kenyeret és a bort Krisztus vérének és testének tartják), valójában azonban csak a kiválasztott. , igaz hittel megáldva megeszi őket. A „keresztény hit oktatása” azonnal híressé tette Kálvint, mint a korszak egyik legnagyobb teológusát. Személyes tulajdonságainak köszönhetően a protestantizmus (kálvinizmus) kezdettől fogva előkelő helyet foglalt el a világban. Genfben, ahol a népszerű reformátor élt, tisztelői Európa minden részéről özönlöttek, a katolicizmus elleni leendő harcosok tanulni mentek. Érettebb férfiak is kértek tőle tanácsot: Luther, Melankhgon, Sleydan, Hetman és még sokan mások. Kálvin válaszolt minden lényeges kérdésre, amely a páneurópai reformáció kapcsán felmerült.

Több mint 20 éven át tartott teológiai előadásokat, kommentálta a Biblia egyes könyveit, és részletesen elemezte azokat az egymást követő prédikációkban. Kálvin két formában jelenik meg előttem – tudós teológus-teoretikus, szervező és politikus. Reformációs tevékenysége során Kálvin nagyon messzire ment: mindent eltávolított az egyházból, ami a katolicizmusra emlékeztetett - ikonokat, kereszteket, trónokat stb. Még az egyházi zenét és a templomi díszeket is törölték. Maga az isteni szolgálat csak a prédikációra, az imák olvasására és a zsoltárok éneklésére korlátozódott, a ritualizmust törölték. A keresztség szentségét vízpermetezéssel végezték, a kereszt jele nélkül, az úrvacsora szentsége - kenyértörés formájában, minden jelenlévő (sőt, ülve) által.

Csak ezt a két szentséget őrizte meg Kálvin egyházi szertartásokban. Elutasítva az egyházi hierarchiát, tanárokkal és prédikátorokkal váltotta fel, és létrehozta a vének pozícióját, hogy felügyeljék a közösség minden egyes tagjának erkölcsi állapotát, a diakónusok pedig a karitatív intézményeket. Mindezen tisztviselők megválasztását Kálvin nem a világi hatóságokra bízta, mint Luther tette, hanem a gyülekezetekre. A svájci reformmozgalom valamivel később indult, mint Németországban, és attól függetlenül. Itt Ulrich Zwingli a reform lelkes bajnoka lett. . Pap volt a Zürich melletti kisvárosban, Einsiedelnben. 1519-ben hívők meghívására Zürichbe költözött, ahol a katedrálisban prédikált. Zwingli sürgette, hogy a gyakorlati vallásban csak a Szentírás vezérelje az embert.

BAN BEN 1520 d) A zürichi zsinat határozatot hozott, amely azt javasolta, hogy a prédikátorok szigorúan tartsák be az evangélium tanítását.

BAN BEN 1522 Zwingli úr a támogatók támogatásával megalakította saját vallási közösségét.

BAN BEN 1523 Az új közösség vezetője kétszer is felszólalt a zürichi vallási vitákon, ahol sok pap jelenlétében aktívan védte 67 tézisben megfogalmazott tanítását. E viták után a zürichiek többsége a reformáció támogatására szavazott.

BAN BEN 1524-25 é.é. az anyanyelvet bevezették Svájc istentiszteletébe, eltávolították az ikonokat a templomokból és a templomokból, a kolostorokat oktatási és jótékonysági intézményekké alakították.

BAN BEN 1531 Zwingli a katolikusok és a reformerek közötti összecsapásban halt meg. A katolikusok meggyalázták a reformátor holttestét, majd elégették.

Ekkoriban Németországban a polgárokkal együtt érezhetően felerősödött a népszerű reformáció, amely rendkívül radikális társadalmi igényeket támasztott, melynek szerzője Thomas Müntzer volt a vezetője. . Kezdetben Luther követője volt, de hamarosan a „népi reformáció” fő ideológusa, a parasztok és a városi alsóbb rétegek elismert vezetője lett. Érdeme abban állt, hogy nézeteiben kifejezte a feudális elnyomás ellen nyíltan fellépő néptömegek hozzáállását. A vallási ideológiában Müntzer ragaszkodott a „hit általi megigazulás” képletéhez. A földi hivatáson Isten kiválasztott buzgóinak döntő küzdelmét értette, akik egy új igazságos világ megteremtésére hivatottak, ahol a jóság és az önzetlenség győzedelmeskedik. A németországi parasztháború azonban kudarcot vallott, vezetőjének és ideológusának radikális nézetei fokozatosan mérsékeltté váltak.

Angliában a reformáció sajátos formát öltött. Az egyház megreformálásának egyik oka VII. Kelemen pápa és az angol király közötti viszály volt. VIII. Henrik (1509-1547), ezt követően az angol parlament 1533-ban törvényt fogadott el Anglia vallási függetlenségéről a pápától, és jóváhagyta a király legfőbb egyházi jogait. 1534-ben VIII. Henrik az angol egyház fejének nyilvánította magát, és a parlament nevében hamarosan kiadott egy tíz részből álló hitnyilatkozatot, amelyben Luther eszméinek hatása érezhető. VII. Edward (1547-1553) alatt ezt a tíz pontot felülvizsgálták, és 1551-ben megjelent egy hitvallás, amely az angol hitvallás 42 tagjából állt. Ez volt az anglikán episzkopális egyház kezdete.

A protestantizmus alaposabb megismeréséhez legalább általánosságban meg kell vizsgálnunk a protestánsok dogmájának és kultuszának főbb jellemzőit.

A doktrína alapjai

A protestantizmus és az ortodoxia és a katolicizmus közötti fő különbségek a következő rendelkezésekhez kapcsolódnak:

Ø Egyház hitbeli és egyházszervezeti kérdésekben,

Ø az üdvtan megértésének sajátos megközelítése;

Ø a szentek tiszteletének megtagadása;

Ø a papság szentségének elutasítása;

Ø az úrvacsora megértésének és gyakorlásának eredetisége;

Ø a keresztség és a krizmáció jellemzői;

Ø a bűnbánat szentségének elutasítása;

Ø a kereszt, az ikonok és a szent ereklyék tiszteletének megtagadása;

Ø az egyházi hierarchia elutasítása;

Ø A halottakért való imádkozás megtagadása.

A protestantizmus a hívők reakciója volt a római egyház visszaéléseire, amelyek a papság állításaiban fejeződtek ki Isten Igéjének és a Szentírás értelmezésének valódi megértésére, valamint ezen ítéleteknek a Szent Hagyományba való beemelésére.

A reformáció képviselői a hagyomány kérdését tisztán emberi adaléknak tekintették, aminek semmi köze a keresztények Szentírásához. Luther és Kálvin Isten Igéjét hirdette, mint a hívők üdvösségének egyetlen forrását és tekintélyét, a hit és az egyházszervezet kérdéseiben. Így a protestantizmus elvetette a szenthagyomány tekintélyét, amelyet az Egyház tanítói, atyái, a zsinatok határozatai szentesítettek, és a hívőknek meghagyta a lehetőséget, hogy saját tapasztalatai alapján mindenki értelmezze és megértse a Szentírást. Így az evangélikus katekizmus azt mondja, hogy „csak a Szentírásból tanulhatjuk meg, hogy mit kell hinnünk és hogyan kell élnünk”. A hagyományt elutasítva a protestantizmus bizonyos mértékig összeütközésbe került saját tanításával, hiszen az egyházi hagyomány helyett Luthert, Kálvint, Zwinglit, Melanchthont és műveiket emelte piedesztálra. Az egyházi hagyományról lemondva a protestánsnak le kellett mondania annak hordozóiról is.

Ezért a reformáció idején megszűnt az egyházi hierarchia és a szentségek, ami e hierarchia különböző szintjeire emelte az egyház képviselőit.

Az üdvösség tana

Az üdvtanra tekintettel a protestánsok elutasították a katolikus és ortodox teológusok álláspontját, miszerint az ember üdvössége a hiten és a jó cselekedeteken alapul, arra hivatkozva, hogy csak a hit elégséges az üdvösséghez.

"Az ember meglehetősen passzív a megtérését illetően, nem tesz semmit, csak azt viseli el, amit Isten tesz vele." Az üdvösséget maga Isten éri el, nem az ember cselekedetei által, hanem egyedül a hit által, amelynek birtoklása teljes mértékben Istentől függ; Akarata szerint ad hitet, és ez a hit az üdvösség egyetlen útja; igazzá teszi az embert. Hit által az ember közeledik Istenhez, kapcsolatba lép Istennel, és Krisztus kedvéért üdvözítő kegyelmet kap tőle.

A protestantizmus figyelmen kívül hagyja az egyháznak az üdvösség munkájában való részvételének katolikus és ortodox nézetét, amely szerint a hívő csak az egyházban és csakis azon keresztül kaphatja meg az üdvösséget.

Az egyház tana

A hagyomány és az üdvösség tanát elutasítva a protestantizmus az egyháznak az ember és a társadalom életében betöltött szerepének megértését is leegyszerűsítette. A katolikus egyház dominanciájával küszködve a reformátorok elvetették a kereszténységben történelmileg kialakult egyházi hierarchiát. Az egyházi reform során végrehajtott fő feladat a katolikus egyház társadalmi életre gyakorolt ​​befolyásának egyszerűsítése és csökkentése volt, visszatérve az ókereszténység eredeti forrásaihoz.

A protestantizmus kizárva: a szentek, az ikonok és a szent ereklyék imádása. A lelki papság a protestánsok szerint nem a választottak sorsa, hanem minden keresztényé. „Mindannyian papok vagyunk – tanította Luther –, vagyis Krisztusnak, a Főpapnak a gyermekei vagyunk, ezért nincs szükségünk más papra, csak Krisztusra, hiszen mindannyian magától Istentől bíztuk meg a kinevezést. ... Mindannyian papokká lettünk a keresztség által."

Minden hívő hirdetheti Isten Igéjét és végezheti el a szentségeket a templomban.

A protestantizmus elvetette az egyházi hierarchia rendszerét, helyébe egy „polgári-demokratikus szervezet” lépett, megfelelő alárendeltségi rendszerrel, amely megfelel az új társadalom igényeinek. A szabad polgárnak szabadságot kell kapnia a vallási kérdések megoldásában, ami az egyház reformációja során valósult meg.

Szentségek

A protestantizmus két szentséget ismer: a keresztséget és a közösséget (eucharisztiát).

A protestantizmus fő áramlatai

lutheranizmus

Ez a Luther által alapított egyik fő keresztény felekezet. Luther teológiai rendszerének lényege a Szentírás tanítása, mint az egyetlen legitim és teljesen elégséges tanforrás, amelyet minden hívőnek joga van saját belátása szerint értelmezni, a Szentlélek (más keresztény) imája által segítségül hívni. tanok ezt a funkciót csak az egyházi hierarchia képviselői számára ismerik el).

Az evangélikus tan alapjait Luther vázolta fel 1520-ban „A hit és a mi Urunk 10 parancsolatának összefoglalása” című ún. Az Egyház Luther tanítása szerint a szentek láthatatlan, megigazult és újjászületett társadalma.

A lutheranizmus tagadja az egyházi hierarchiát és a papság szentségét. Luther azt tanította, hogy minden hívő keresztény pap, ezért minden kereszténynek, mint az isteni templomnak, joga van a szentségek tanítására és elvégzésére. Véleménye szerint nincs felsőbbrendű a keresztényekkel szemben, kivéve egyet - Jézus Krisztust. A hét egyházi szentség közül az evangélikusok csak kettőt ismernek el: a keresztséget és a közösséget. Krisztuson kívül más közvetítőket nem ismerve elutasítják a szentek imádását, a szent ereklyék és ikonok tiszteletét. Az evangélikus egyház elméleti alapja a Biblia, valamint az Augsburgi Hitvallás (1530), az Egyetértés könyve (1580), Luther katekizmusai. Emellett az evangélikusok vallják az apostoli és a nicénai-konstantinápolyi hitvallást. Az egyházi hierarchiát elvetve az evangélikusok megtartották a püspökséget és egy különleges beavatási szertartást. Az ikonok eltörlése után a templomban megőrizték a papi ruhákat, az oltárt és a feszületet.

Kálvinizmus.

Ez az irány a protestantizmusban a reformáció vezetőjének, Kálvin Jánosnak a nevéről kapta a nevét.

Az európai reformmozgalom kialakulása és megerősödése során (16. század közepe) a katolikus egyház aktívan szembeszállt vele, erőteljes reakciót szervezve. A közelgő veszélyre való tekintettel a protestánsoknak össze kellett fogniuk az egyes országok reformátorainak erőfeszítéseit, propagandájukkal fel kell ölelni az egész Nyugatot, világosan meg kellett határozniuk az egyházi formákat és össze kellett fogniuk a harcban. E feladatok végrehajtásával a francia Calvint bízták meg. A reformátusok a Biblia feltétlen és pontos ragaszkodását követelték a hívőktől, a külső egyházi szimbólumok kizárását a kultusz gyakorlatából. A református egyház szervezeti formáiban is megmutatkozott egy új keresztény ideológia kialakulása és kialakulása a katolikus reakcióval való szembenézésben. Ilyen körülmények között az idősek erős tekintélyt kapnak, az egyes közösségek szövetségekbe szövődnek.

A reformátusok az istentelen és minden zsarnoki hatalommal szembeni ellenállás elméletét sugallják, ugyanakkor Isten által megerősített szerződésről beszélnek a nép és a király között.

A református XVI-XVII. Éles típusú ember volt, mélyen bízott tanítása helyességében, ellenséges az élet és az élvezetek kísértésével, külsőleg egyszerű, mindig imádkozva vagy jámbor beszéddel. A kálvinizmus Svájcon kívül Németországban (a református egyház), Franciaországban (a hugenották), Skóciában és Angliában (a puritánok), Lengyelországban és köztársaságunk területén terjedt el.

A kálvinizmus jellemző vonásai, amelyek megkülönböztetik a többi keresztény felekezettől:

Az ember sorsának feltétlen eleve elrendelésének tana

Sem a hit, sem a tettek nem változtathatják meg a sorsot az élet során és a halál után, mivel azt az isteni akarat határozza meg, és titok.

A közösség doktrínája (Eucharisztia)

Amely szerint a kenyér és a bor csak látható jelei, jelképei Krisztus testének és vérének; másrészt pedig elismerik, hogy a hívő valójában részesedik Krisztus testében és vérében. Ebben a vallási mozgalomban a Bibliát tekintik a tanítás egyetlen forrásának.

anglikán egyház

Az anglikanizmus a katolicizmus, a lutheranizmus és a kálvinizmus ötvözete. Az angol egyház története az angol korona azon vágyával kezdődött, hogy megszabaduljon a pápaság befolyásától. Angliában már több évszázaddal a reformáció előtt is fokozatosan kibontakozott az ellenállás Róma egyházi uralmával szemben. Ez az ellentét nemzeti és gazdasági okok miatt nőtt: a britek nehezményezték a római püspök állandó beavatkozását az ország belügyeibe, a pápák túlzott igényét a tisztán világi, politikai ügyek intézésére, a túlzott monetáris zsarolásokat és bevételeket. papság, és a papság kicsapongása. A politikai és gazdasági ellentéttel együtt a vallási is megnőtt, a római egyháznak az apostoli hagyománytól való eltérése alapján mind a hittanban, mind az egyházi igazgatásban és életben.

Ennek az ellenzéknek a legnépszerűbb szóvivője Wyclef (1324-1384) volt. Az emancipációs egyházi eszmék csak a 16. században özönlöttek újra Angliába, immár a kontinensről, Luther korszakában. Az angliai római egyház átalakulásának oka VIII. Henrik király (1509-1547) és Katalin királynő válása, valamint Boleyn Annával kötött házassága volt. A pápa nem engedte meg VIII. Henrik válását, mert félt V. Károly német császártól, akinek a király felesége, Aragóniai Katalin nagynénje volt.

Henrik a nemzet lendületes támogatásával kijelenti, hogy nem ismeri el a pápa tekintélyét az angol királyság területén. Ám a római trón tekintélyét elutasítva a király és környezete saját érdekeit védte, és a nép részvételével zajló események kibontakoztatása megkövetelte a pápai hatalom alapelveinek eltávolítását és a pápai hatalom formáinak megteremtését. vallásos élet. 1536-ban Anglia királya a Parlament nevében kihirdette a hitvallás tíz cikkelyét, mint az anglikán egyház szimbolikus könyvét. Ez a dokumentum a katolikusok és a protestánsok kibékítését szolgálta, hiszen ekkorra már az ország megtelt kontinentális reformerekkel, és egyre jobban fellángolt a vita a reformáció hívei és a latinok között. A protestánsok nemcsak a végső szakítást követelték Rómával, hanem az egyház felgyorsított reformját is.

Az anglikán egyház szimbolikus könyve (tíz kifejezésben) a következő újításokat javasolta:

Ø A hét szentségből csak hármat hagyj meg: keresztség, bűnbánat, közösség. (Sőt, a bűnbánatban, az evangélikusoktól eltérően, a szóbeli gyónás megmaradt, a közösségben pedig nem szűnt meg a kenyér és a bor Krisztus testévé és vérévé való átlényegülésébe vetett hit;

Ø új püspöki kinevezési formát hoznak létre;

Ø elfogadja az ember hit általi megigazulásának tanát, de annak felismerésével, hogy jó cselekedeteket kell tenni az üdvösségért);

Ø törölje el az ikonok tiszteletét, de tartsa meg az ikonokat a templomokban, mint jámborságot;

Ø ismerje el a purgatórium gondolatát igaznak, de szüntesse meg a búcsút istenkáromlásnak;

Ø A papok hagyományos egyházi öltözékben szolgálhatnak.

Ám a katolikusok és a reformerek közötti viták vallási kérdésekben még ezután sem szűntek meg, hanem újult erővel lobbantak fel. 1548-ban VI. Edward királyi trónra lépésével megjelent a „Közös imakönyv”, amely az új szabályok szerinti istentisztelet főbb rendelkezéseit vázolta fel, 1552-ben pedig maga az új hitvallás már 42 tag. A „Közös Imádság Könyvének” megjelentetése a felekezet 42 tagjában erős katolikus ellenállást és hatalmas felkelést inspirált az országban. 1555-1558-ban. a katolikusok és a protestánsok véres összecsapásai nem szűntek meg. Erzsébet királynő (1558-1603) a harcoló feleket kibékíteni próbálva a szélsőséges protestánsok követelései és a katolikusok zaklatása között a középső lehetőséget választotta. Ennek érdekében a Közös Imádság könyvének, valamint az új hit 42 tagjának tartalmának felülvizsgálatát követelte. Ez az eljárás csak 1571-ben zárult le, amikor az országgyűlés már 39 fős új vallást hagyott jóvá. Ennek eredményeként az angol keresztények a katolicizmus, a lutheranizmus és a kálvinizmus fúzióját kapták, kifejezett pápaellenes tendenciával. Az Anglia Egyház doktrínája, amely 39 cikkben szerepel, mind a papok, mind a laikusok számára, a következőket tartalmazza:

Ø Dogmák Istenről három személyben, Isten Fiáról;

Ø olyan álláspont, amely elutasítja a fölösleges tetteket, a tisztítótűzet és a búcsút, elrendeli az istentisztelet anyanyelvű lefolytatását;

Ø eltörölték a papság kötelező cölibátusát; a római pápa felsőbbségét semmiben sem ismerik el;

Ø álláspont a Szentlélek körmenetéről „és a Fiútól”;

Ø az eredendő bűn, a hit általi megigazulás tanának magyarázata, az Ökumenikus Tanácsok döntéseinek esendősége;

Ø a keleti egyház tévedésbe esettnek való elismeréséről, az ikonok, ereklyék szentségének el nem ismeréséről, a szentek megidézésének rítusáról;

Ø a protestáns szentségekhez való hozzáállás bemutatása;

Ø a hierarchiával, a szentségek számával, a közösséggel kapcsolatos új nézetek tisztázása;

Ø a király felsőbbrendűségének elismerése az állami és a szellemi életben.

Ortodoxia

Orosz Ortodox Egyház

Az ortodox (ortodox) egyház a kereszténység egyik ága, amely a 11. században az egyházak szétválása következtében alakult ki.

Az ortodoxia a Bizánci Birodalom területén keletkezett. Kezdetben nem volt egyházi központja, hiszen Bizánc egyházi hatalma négy pátriárka kezében volt: Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem. A Bizánci Birodalom összeomlásával az uralkodó pátriárkák mindegyike egy független (autokefális) ortodox egyház élén állt. Ezt követően más országokban, főként a Közel-Keleten és Kelet-Európában autokefális és autonóm egyházak keletkeztek. Az ortodoxia hitvallási alapját a Szentírás és a Szenthagyomány alkotja.

Az ortodoxia alapelveit az első két niceai és konstantinápolyi ökumenikus zsinatkor elfogadott hitvallás 12 pontja tartalmazza. Az ortodox doktrína legfontosabb posztulátumai az Isten hármasságának dogmái, Jézus Krisztus megtestesülése, megváltása, feltámadása és mennybemenetele. Úgy tartják, hogy a dogmák nem változtathatók és tisztázódnak, nemcsak tartalmilag, hanem formailag sem.

Az ortodoxiát összetett, kidolgozott kultusz jellemzi. Az istentisztelet hosszabb, mint a többi keresztény felekezetben, és nagyszámú szertartást foglal magában.

Az ortodoxiában a fő szolgálat a liturgia. A fő ünnep a húsvét. Az istentisztelet nemzeti nyelveken zajlik; egyes vallomások halott nyelveket is használnak, például az orosz ortodox egyházban - egyházi szláv. Az ortodoxiában a papság fehérekre (házas plébánosok) és feketére (a cölibátus fogadalmát tevő szerzetesekre) oszlik. Vannak férfi és női kolostorok. Csak szerzetes lehet püspök.

Jelenleg 15 autokefális egyház van az ortodoxiában: albán,

Alexandria,

Amerikai,

Antiochia,

Bolgár,

Grúz,

Jeruzsálem,

ciprusi,

Konstantinápoly,

Fényesít,

Román,

szerb

csehszlovák,

hellád,

4 autonóm templom: krétai, sinai-finn, japán.

Az orosz ortodox egyház több mint ezer éves múltra tekint vissza. A legenda szerint a Szent András Elsőhívott apostol az evangélium hirdetésével megállt a kijevi hegyeknél, és megáldotta Kijev leendő városát. A kereszténység elterjedését Oroszországban elősegítette a hatalmas keresztény hatalom - a Bizánci Birodalom - közelsége. Oroszország déli részét az apostolokkal egyenrangú szent testvérek, Cirill és Metód, a szlávok apostolok és felvilágosítók tevékenysége szentelte fel. A 9. században Cirill megalkotta a szláv ábécét (cirill), és testvérével együtt szláv könyvekre fordította le, amelyek nélkül nem lehetett elvégezni az isteni szolgálatokat: az evangéliumot, a zsoltárt és a kiválasztott istentiszteleteket. Cirill és Metód fordításai alapján alakult ki a szlávok első írott és irodalmi nyelve, az úgynevezett óegyházi szláv. 954-ben Olga kijevi hercegnőt megkeresztelték. Mindez előkészítette az orosz nép történetének legnagyobb eseményeit - Vlagyimir herceg megkeresztelkedését.

988 nyarának végén Vlagyimir Szvjatoszlavovics szent herceg összegyűjtötte Kijev minden népét a Dnyeper partján, amelynek vizeiben bizánci papok megkeresztelték őket. Ez az esemény „Oroszország megkeresztelkedése” néven vonult be a történelembe, amely a kereszténység orosz földeken való meghonosításának hosszú folyamatának kezdete lett. 988-ban I. Vlagyimir szent herceg vezetésével megalapították az Orosz Ortodox Egyházat, mint a Konstantinápolyi Patriarchátus orosz metropoliszát, központjával Kijevben. Az egyház élén álló metropolitát a konstantinápolyi görög pátriárka nevezte ki, de 1051-ben először Hilarion orosz metropolitát, korának legműveltebb emberét, figyelemre méltó egyházi írót ültették az ősi trónra.

A 10. század óta fenséges templomok épültek. A 11. század óta kolostorok kezdtek fejlődni Oroszországban. Pecsorai Szent Antal 1051-ben Oroszországba hozta az athoszi szerzetesség hagyományait, megalapítva a híres Kijevi barlangkolostort, amely az ókori Oroszország vallási életének központja lett. A kolostorok szerepe Oroszországban óriási volt. Fő érdemük pedig az orosz nép számára – nem beszélve pusztán szellemi szerepükről –, hogy ők voltak a legnagyobb oktatási központok. A kolostorokban különösen krónikákat vezettek, amelyek az orosz nép történetének minden jelentős eseményéről hoztak napjainkra információkat. A kolostorokban virágzott az ikonfestészet és a könyvírás művészete, teológiai, történelmi és irodalmi műveket fordítottak orosz nyelvre. A kolostorok kiterjedt karitatív tevékenysége hozzájárult a nép irgalmasság és együttérzés szellemében való neveléséhez.

A 12. században, a feudális széttagoltság időszakában az orosz egyház maradt az orosz nép egységének eszméjének egyetlen hordozója, amely ellenezte a fejedelmek polgári viszályait. A tatár-mongol invázió - a legnagyobb katasztrófa, amely Oroszországot sújtotta a 13. században - nem törte meg az orosz egyházat. Túlélte, és vigasztalója volt az embereknek ebben a nehéz próbában. Lelkileg, anyagilag és erkölcsileg hozzájárult Oroszország politikai egységének helyreállításához - ez a kulcs a rabszolgabírók feletti jövőbeni győzelemhez. A tatár-mongol iga és a nyugati hatások nehéz éveiben a kolostorok nagyban hozzájárultak az orosz nép nemzeti identitásának és kultúrájának megőrzéséhez. A 13. században letették a Pochaev Lavra alapjait. Ez a kolostor sokat tett az ortodoxia meghonosításáért a nyugati orosz földeken. VIII. Palaiologosz Mihály bizánci császár még a 13. században megpróbált szövetséget kötni Rómával, alárendelve neki a bizánci egyházat a török ​​elleni politikai és katonai támogatásért cserébe. 1274-ben Lyonban a császár képviselői aláírtak egy dokumentumot a Rómával való szövetségről - a Lyoni Unióról. A császárral szemben álltak alattvalói és az egyház. Michaelt kiközösítették az egyházból, és megfosztották a templomi temetéstől. Csak néhány "latinofon" - a nyugati kultúra hívei - tért át a katolicizmusra. A tatár-mongol invázió után a metropolisz osztályát 1299-ben Vlagyimirba, 1325-ben Moszkvába helyezték át.

A Moszkva körül szétszórt orosz fejedelemségek egyesítése a 14. században kezdődött. A tizennegyedik századtól a tizenötödik század közepéig akár 180 új szerzetesi kolostort is alapítottak Oroszországban. Az ókori orosz szerzetesség történetének legnagyobb eseménye a Szentháromság-Sergius kolostor Radonyezsi Szent Szergij általi megalapítása volt (1334 körül). Itt, ebben a később megdicsőült kolostorban virágzott Szent Andrej Rubljov ikonfestő csodálatos tehetsége. Litvániának a Katolikus Lengyel Királysággal való 1385-ben kikiáltott egyesítése jogi, gazdasági és politikai nyomást gyakorolt ​​az ortodoxiára Nyugat-Oroszországban. Az ortodox püspökök jelentős része nem tudott ellenállni ennek a nyomásnak.

1439-ben Firenzében a császár és Róma nyomására a görög hierarchák ismét aláírtak egy dokumentumot a római trónra való felterjesztésükről. A firenzei unió volt az a szalma, amelyet a birodalom megpróbált megragadni, amikor eluralkodott rajta a török ​​invázió. Történelmileg ez a tett nem hozott több hasznot Bizáncnak, mint egy szalmaszálat a fuldoklónak. A birodalom összeomlott. Nemsokára Konstantinápoly felmondta az uniót. De jogi érveket adott Rómának az ortodox egyházakkal folytatott vitában, segített létrehozni egy iskolahálózatot a "keleti rítusú katolikusok" oktatására, a prédikátorok és misszionáriusok kádereinek képzését, valamint az ortodox környezetben való terjesztésre szánt prédikációs irodalmat. A Bizánc által 1439-ben elfogadott Firenzei Unió súlyos csapást mért az oroszok kánoni tudatára. Az egyházi kánonok a konstantinápolyi ökumenikus pátriárka iránti engedelmességet írtak elő. A vallási lelkiismeret nem tette lehetővé egy hitehagyott pátriárka elismerését. Az Unia szilárd alapot biztosított az orosz egyháznak a függetlenség elnyeréséhez. Az egész Oroszország görög metropolitáját, Isidore-t, az unió lelkes támogatóját letartóztatták, majd elmenekült Moszkvából.

Az oroszok rendkívül fájdalmas döntést hoztak számukra: 1448-ban nem a konstantinápolyi pátriárka, mint korábban, hanem az orosz püspökök tanácsa nevezte ki Moszkva és egész Oroszország metropolitáját. Jónás rjazanyi érsek volt az, akit már 1441-ben a metropolitává választottak, de Konstantinápoly akkor még nem hagyta jóvá. Megkezdődött az autokefália korszaka - az orosz egyház teljes függetlensége. A politikai ideológia területén ezt a korszakot a bizánci teokratikus eszme eredeti változatának (vagyis az egyetemes autokrácia gondolatának) létrehozása jellemezte. A 15. század második felében megalakult a nyugat-orosz (Kijev, litván) metropolisz, 1458-ban a nyugat-orosz metropolisz elvált a moszkvai metropolisztól. A kijevi metropolisz mellett 9 ortodox egyházmegyét foglal magában Litvániában (Polotsk, Szmolenszk, Csernyihiv, Turov, Luck, Vlagyimir) és Lengyelországban (Galíciai, Peremyshl, Kholm).

Iván nagyhercegIII(1462-1505) feleségül vette Sophia (Zoya) Paleolog unokahúgát XI. Konstantin utolsó bizánci császárnak, akit a törökök megöltek.

III. Ivan Oroszországban elsőként felvette az autokrata címet, és a bizánci kétfejű sast orosz címerré tette. III. Iván uralkodása alatt a címéhez időnként hozzáadták az „Isten kegyelméből a király és a nagy herceg” kifejezést. Fia, III. Vaszilij alatt a „harmadik Róma” gondolata teljes formát öltött a pszkovi Spaso-Eleazarov kolostor vénének, Philotheusnak a próféciájában: „...két Róma elesett, a harmadik pedig megáll, és a negyedik nem fog megtörténni." Ivan IV Vasziljevics, aki Rettegett Iván néven vonult be a történelembe 1547-ben, a bizánci császárok képében, feleségül vette a királyságot. Figyelemre méltó, hogy ezt a szertartást Macarius metropolita tanácsára hajtották végre, aki a királyi koronát a fiatal IV. Iván fejére helyezte. 1589 januárjában Fjodor Joanovics cár (Rettegett Iván fia) alatt a Moszkvába érkezett Jeremiás konstantinápolyi pátriárka Jób metropolitát nevezte ki Moszkva és egész Oroszország első pátriárkájának. A jövőben az orosz állam növekvő hatalma is hozzájárult az Autokefális Orosz Egyház tekintélyének növekedéséhez. A keleti pátriárkák elismerték az orosz pátriárkát az ötödik tiszteletbeli helynek. Bizánc bukása (1553) után és egészen mostanáig az orosz ortodox egyház „harmadik Rómának” tartja magát. Fényes nyomot hagyott az egyház történetében Konsztantyin Osztrozsszkij herceg, aki Ostrogban ortodox oktatási központot hozott létre, és harcostársa, Andrej Kurbszkij herceg, aki Rettegett Iván vezetésével Litvániába menekült. Arra buzdította a helyi orosz nemességet, hogy minden lehetséges módon védjék meg az ortodoxiát. A 17. század nehezen indult Oroszország számára. A lengyel-svéd intervencionisták nyugat felől szállták meg az orosz földet. A nyugtalanság idején az orosz egyház, mint korábban, becsülettel teljesítette hazafias kötelességét a nép iránt.

A lelkes hazafi Hermogenes pátriárka (1606-1612) Minin és Pozharsky milíciájának szellemi vezetője volt. A Szentháromság-Sergius Lavra hősies védelme a svédektől és lengyelektől 1608-1610-ben örökre be van írva az orosz állam és az orosz egyház történetének évkönyvébe. Az intervenciók Oroszországból való kiűzését követő időszakban Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics cár személyes kezdeményezésére az orosz egyház megkezdte a liturgikus könyvek és rítusok görög minták szerinti korrekcióját, az egyházi szertartások egységesítését. Ennek eredményeként 1667 óta az orosz ortodox egyház elvált az óhitűektől, és erős meggyengülése következett be. A reform tulajdonképpen a rituálé elemeit érintette: a kereszt kétujjas jelét háromujjasra cserélték, a „Jézus” helyett „Jézus”-t kezdenek írni, a nyolcágú kereszttel együtt kezdték felismerni. a négyhegyű. A reform tiltakozást váltott ki az Avvakum főpap által vezetett papság egy részéből. A tiltakozás támogatásra talált a parasztok, bojárok, íjászok körében. A reform ellenzőit az 1666-1667-es zsinat megzavarta, és súlyos elnyomásnak vetették alá. Az üldöztetés elől menekülve az óhitűek hívei távoli északi helyekre, a Volga-vidékre és Szibériába menekültek. 1675-1695 között 37 önégetést jegyeztek fel, amelyek során legalább 20 ezren haltak meg. Avvakum főpapot egy rönkházban elégették meg hasonló gondolkodású emberekkel. A régi hit számos védelmezője részt vett S. Razin parasztháborújában, a Szolovecki-felkelésben, K. Bulavin és E. Pugacsov felkelésében. A 17. században a Kijev-Mohyla Akadémia az ortodox oktatás fő központja lett Oroszország egész területén. Nevében az akadémiát alapító kijevi metropolita, Peter Mohyla családi beceneve szerepelt. A kijevi, lvovi és vilniusi ortodox kiadványokban a katolikus teológiai nyelv erőteljes hatása érezhető. Az a helyzet, hogy a Bizánci Birodalom pusztulásával az ortodox keleti oktatási rendszer is hanyatlásnak indult. De a katolikus Nyugaton akadály nélkül fejlődött, és számos vívmányát a kijevi teológiai iskola kölcsönözte. "Munkanyelve" a latin volt, amely elsősorban latin forrásokra támaszkodott. A kijevi iskola és teológusainak tapasztalatai nagy szerepet játszottak a moszkvai oroszországi ortodox oktatás újjáéledésében a 17. században, amikor begyógyultak a bajok idejének sebei. 1687-ben Dionisy konstantinápolyi pátriárka és a keleti pátriárkák levelet küldtek, amelyben jóváhagyták a kijevi metropolisz moszkvai joghatóság alá történő átadását. Megtörténik a kijevi metropolisz újraegyesítése a moszkvai patriarchátussal. A 18. század elejét Oroszország számára I. Péter radikális reformjai jellemezték. A reformok az orosz egyházat is érintették: Adrian pátriárka 1700-ban bekövetkezett halála után I. Péter elhalasztotta az egyház új prímásának megválasztását, 1721-ben a Szent Vezető Zsinat személyében kollégiumi felsőbb egyházi adminisztrációt hozott létre, amely közel kétszáz évig (1721-1917) a legmagasabb egyházi orgona maradt. A prímás feladatait ideiglenesen Stefan Ryazan Yavorsky metropolita látta el. Péter cár szándékosan nem sietett a pátriárka kinevezésével, megvárta, amíg távolléte megszokottá válik. A Szent Szinódus nemcsak a patriarchális kormányt váltotta fel. Ez a testület közvetlenül az uralkodónak volt alárendelve.

Az orosz állam birodalommá vált, de nem bizánci típusú - kétfejű, hanem nyugati - egyfejű, világi. A zsinat tevékenységében, amelynek tagjai a papság tagjai voltak, laikusok vettek részt – a legfőbb ügyész, a világi hatóságok „szeme és füle”.

A 18. században az egyház szinte minden birtokát elveszítette, vagyona állami ellenőrzés alá került. A hierarchák, különösen a zsinati tagok jóléte az állami fizetésektől függött. A papok kötelesek voltak mindenről tájékoztatni a hatóságokat, ami veszélyt jelenthet az államrendszerre. Ha ezt az információt gyónáskor kapták, amikor a pap Isten előtt áll az elkövetett bűnök bűnbánatának tanújaként, akkor a gyóntatónak fel kellett fednie a gyónás titkát - el kellett követnie azt, amit az egyházi kánonok szerint bűncselekménynek tekintenek.

A megnövekedett bürokratikus ellenőrzés, párosulva a bürokratikus önkénnyel, a papságot "rémült osztállyá" változtatta. A társadalomban uralkodó tekintélye hanyatlásnak indult. A 18. században a szabadgondolkodás divatja mellett a legfőbb ügyészek között is voltak meggyőződéses ateisták. A 19. században, I. Péter utódai alatt, az egyház az „Ortodox Hitvallás Osztályává” vált. Ugyanakkor az orosz egyház életét történetének zsinati időszakában (1721-1917) egy bizonyos rejtély kíséri: az Egyház az új szabályozásnak alávetette magát, de mélységében nem fogadta el azokat. Ez az elutasítás nem az ellenállásban – aktív vagy passzív – fejeződött ki (bár volt ilyen, és a 18. században sok hierarcha és laikus fizetett érte).

A rendőri és bürokratikus nyomással szemben olyan jelenségek keletkeztek az egyházban, amelyekben a belső lelki szabadság teljessége összpontosult. Így a 18. századi orosz templomot Zadonszki Szent Tikhon (1724-1783) bölcs szelídsége szentelte fel. Püspökként abszolút érdektelenség, szerénység, klérusképző különleges tehetség és az akkoriban megszokott testi fenyítés elutasítása jellemezte. Szent Tikhon figyelemre méltó egyházi íróként, oktatóként és emberbarátként vált híressé. Élete utolsó 16 évét a Zadonsky kolostorban töltötte „nyugalomban”, de valójában folyamatos munkával, az imát írással ötvözve, zarándokokat fogadva és betegek gondozásában. Ebben a korszakban kezdődött a csendes ima egy különleges szerzetesi bravúrjának, az "intelligens cselekvésnek" az újjáéledése. Ez a hagyomány, amely Bizáncból származik, és a 18. századra szinte eltűnt Oroszországban, az Athoson fennmaradt. Onnan Paisiy Velichkovsky orosz szerzetes, később - a Kárpátokban található Neamtsky kolostor archimandrita - vitte Moldova földjére. orosz

Az egyház kiemelt figyelmet fordított a lelki felvilágosodás és a missziós munka fejlesztésére az ország határában. A régi templomokat felújították és újakat építettek. Az orosz egyháztudósok sokat tettek olyan tudományok fejlesztéséért, mint a történelem, a nyelvészet és a keletkutatás. A 19. század elejét Szerafim szerzetes, Sarov csodatevőjének (1753-1833) csendes dicsősége jellemezte. Zarándokokkal folytatott zseniális beszélgetései a megvilágosodás példája, amely megnyitotta az ortodox hit megértését. A 19. század a vénség fénykora. Az egyházi hierarchiában nincs vén (tanár és mentor) rangja. Vént nem lehet kinevezni, nem lehet úgy tenni, mintha az lenne; az idősebbet fel kell ismernie az egyházi embereknek. Kevesen kaptak ilyen elismerést. Különös hírnévre tettek szert Optina Pustyn vénei, amely a köznép és az értelmiség igazi zarándokhelyévé vált. Az idősebbek többnyire szerzetesek voltak, a fekete papság képviselői. Ismertek azonban vének a fehér, házas papságból is: például Alekszij Mecsev moszkvai pap (meghalt 1923-ban).

Az orosz egyház történetében a zsinati időszak egyben a teológiai oktatási intézmények egész hálózatának, köztük az akadémiáknak a kialakulásának ideje is. A 19. században professzori tisztségük bármely egyetemet megtisztelhetett, és híres tudósok is voltak benne. Ugyanebben az időszakban az egykor ideológiailag szinte egységes társadalomban különféle ideológiai áramlatok jelentek meg, amelyek közül sok nyíltan egyházellenes volt. Az oroszországi kapitalizmus fejlődése és az életkörülmények változása tönkretette az ortodoxia történelmi formáihoz kapcsolódó szokásos napi rituálékat. Az állam és az egyház szoros kapcsolata Oroszországban oda vezetett, hogy az uralkodó társadalmi, adminisztratív, sőt gazdasági struktúrák többnyire összeolvadnak az ortodoxiával.

Ezért ezeknek a struktúráknak és kapcsolatoknak a védelmét sokan a hit fenntartásaként fogták fel, és elutasításuk gyakran társult az Egyház elutasításához. Állami védelmét gyakran durva és ügyetlen módon hajtották végre, ami csak ártott az ortodoxiának a nem keresztények és az azt nem kellően járatos emberek szemében.

Például a köztisztviselőknek hosszú ideig be kellett nyújtaniuk elöljáróiknak egy paptól származó bizonyítványt, amely kijelentette, hogy a meghatározott időben böjtölnek és vettek ortodox szentségeket; voltak törvények, amelyek büntetéssel fenyegetőztek az ortodoxok másik hitre, például az óhitűekre való áttéréséért. század orosz szentjei - Ignác Brianchaninov, Theophan Theophan the Reduce és mások - írtak az orosz egyház gondjairól, a formalizmusról, amely végzetes volt számára az egyházi charta betartása során, a világi érdekek és hangulatok romboló hatásáról. az életében.. Ennek ellenére a hatóságok makacsul időszerűtlennek tartották a Helyi Tanács összehívását és a patriarchátus helyreállítását az orosz egyházban. A székesegyházat csak az 1917-es februári forradalom után tartották meg (csak 1917 augusztusában nyílt meg és 1918 szeptemberéig tartott).

A zsinat határozatokat hozott az egyházi élet legfontosabb kérdéseiben. Az orosz egyházban helyreállították a patriarchátust, és Szent Tikhont (1865-1925) Moszkva és egész Oroszország pátriárkájának választották. Lehetővé tették, hogy az egyházmegye papsága és laikusai püspököket válasszanak, ne csak az egyházi szláv, hanem az orosz és más nyelveket is használhassák az istentiszteleten. Bővültek az egyházközségek jogai; intézkedéseket vázolt fel az Egyház missziós tevékenységének erősítésére, a világiak abban való részvételének bővítésére. Az ateista állam szisztematikus harcot indított az egyház ellen. Az egyház és az állam szétválasztásáról szóló 1918-as rendelet megfosztotta az egyházat a jogi személy jogától és a tulajdonjogtól. Ezzel egy időben az egyház szakadások sorozatán ment keresztül (amelyek közül a legnagyobb, a „karlovati” még mindig létezik).

A bolsevikok számára az orosz ortodox egyház eleve ideológiai ellenfél volt. A polgárháború éveiben, a 20-30. a klerikusok meggyilkolása tömeges volt. Az 1920-as évek elején megsemmisítő csapást mértek az egyházra. Az egyházat azzal vádolták, hogy megtagadta az egyházi értékek átadását, hogy megmentse az éhező embereket a Volga-vidéken. Valójában az egyház nem utasította vissza az ilyen segítséget. Csak a templomok kifosztása és a szentélyek meggyalázása ellen tiltakozott. Mindenütt megkezdődtek a papi perek. A kampány során számos hierarchát elítéltek, köztük Tikhon pátriárkát. Szent Benjámint, Petrográd metropolitáját és még sokan mások kivégezték. A 20-as években. az egyházat belülről is támadták. A papok egy része sietve elhagyta a patriarchális egyházat, átvette a szovjet hatalmat és 1921-1922. elindította a megújulási mozgalmat. A felújítási mozgalom aktivistái a szovjet kormány eszméivel rokonszenvező, a vallási élet megújítására hivatott „Élő Egyház” létrehozását jelentették be. Egyes felújítók nagyon őszintén akarták hinni, hogy az evangéliumi eszmék társadalmi forradalommal megvalósíthatók.

A mozgalom vezetője, Alekszandr Vvedenszkij bókokkal próbálta elaltatni éberségét az új kormánynak az istentelenség elleni küzdelem érdekében. De a hatóságok nem voltak hajlandók beletörődni a „vallási propagandába”. A viták ideje gyorsan eltelt, és a felújítók végül rájöttek, hogy fegyverként használják őket az egyház elleni harcban. A hatóságok előtt guggolva a felújítók hangsúlyozták, hogy készen állnak a "nép szolgálatára". Az „emberekhez való közelebb kerülés” érdekében önkényes változtatásokat eszközöltek az istentisztelet rendjén, és súlyosan megsértették az egyházi chartát. Az egyház életében az 1917-1918-as Helyi Tanács által megáldott változások is nyersen karikírozott formákat öltöttek. Természetesen az egyház fennállásának két évezrede alatt a rítus sokat változott, de az innováció soha nem volt öncél. Feladatuk az volt, hogy még teljesebben feltárják az Egyház változatlan hitét és közvetítsék tanításait. Az innovációk többé-kevésbé sikeresek voltak. De a 20-30-as évek felújítása. akkora próbává és kísértté vált az Egyház számára, hogy azóta sok hívő fejében minden változás – még a hagyományon alapuló – is összefügg vele.

A papok, akik nem fogadták el a „renovációs” mozgalmat, és nem volt idejük kivándorolni, a föld alá vonultak, és megalakították az úgynevezett „katakomba-templomot”.

1923-ban a Felújító közösségek helyi tanácsában a ROC radikális megújítását célzó programokat fontolgattak. A tanácson Tikhon pátriárkát leváltották, és kinyilvánították a szovjet kormány teljes támogatását. Tikhon pátriárka megátkozta a felújítókat. 1924-ben a Legfelsőbb Egyháztanácsot Renovációs Zsinattá alakították át, amelynek élén a Metropolitan állt. A száműzetésbe került papság és hívők egy része megalakította az úgynevezett "Oroszországon kívüli orosz ortodox egyházat" (ROCOR). 1928-ig a ROCOR szoros kapcsolatot tartott fenn a ROC-val, de ezek a kapcsolatok később megszakadtak. Az 1927-es Nyilatkozatban a ROC kinyilvánította hűségét a szovjet kormányhoz polgári értelemben, minden engedmény nélkül a hit terén. De ez nem állította meg az elnyomást. Az 1930-as években a templom a kihalás szélén állt. 1940-re már csak néhány tucat működő egyház maradt a Szovjetunió területén, míg 1917 októberének előestéjén mintegy 80 000 ortodox egyház működött Oroszországban. Sokukat elpusztították, köztük a moszkvai Megváltó Krisztus-székesegyházat, amely az ellenségtől való megszabadulásért és az 1812-es honvédő háborúban aratott győzelemért Isten hálájának emlékműve. Ha 1917-ben az ortodox papság körülbelül 300 ezer embert számlált, de 1940-ben a papok többsége már nem élt, kiemelkedő kulturális személyiségek, Oroszország legjobb teológusai vagy börtönökben és táborokban haltak meg, mint a filozófus és teológus Pavel Florensky pap, vagy külföldön kötöttek ki, mint S. L. Frank, N. A. Berdyaev.

A Szovjetunió hatóságai csak akkor változtattak az egyházhoz való viszonyukon, amikor az ország léte veszélybe került. Sztálin minden nemzeti tartalékot mozgósított a védelemre, beleértve az orosz ortodox egyházat is, mint a nép erkölcsi erejét. Rövid időn belül mintegy 10 ezer új plébánia nyílt meg. A papságot, köztük a püspököket, kiengedték a táborokból. Az orosz egyház nem korlátozódott csupán a veszélyben lévő Haza védelmének lelki támogatására - anyagi segítséget is nyújtott, egészen a hadsereg egyenruhájáig, finanszírozta a Dimitry Donskoy tankoszlopot és az Alekszandr Nyevszkij századot. 1943-ban az orosz egyház ismét pátriárkát talált. Szergiusz (Stargorodsky) metropolita lett belőlük (1867-1944). Az állam és az egyház „hazafias egységben” való közeledése Sztálin 1943. szeptember 4-i fogadtatása volt a patriarchális Locum Tenens Metropolitan Sergius, valamint Alekszij (Szimanszkij) és Nyikolaj (Jarusvics) metropoliták fogadása. Ettől a történelmi pillanattól kezdve megkezdődött az egyház és az állam közötti kapcsolatok „olvadása”, azonban az egyház folyamatosan állami ellenőrzés alatt állt, és minden olyan kísérlet, amely tevékenységét a templom falain kívülre kívánja kiterjeszteni, határozott visszautasítást kapott, beleértve a közigazgatási szankciókat is. . Sergius pátriárka tevékenységét nehéz egyértelműen jellemezni. Egyrészt a szovjet hatóságokhoz való hűsége oda vezetett, hogy a hatóságok gyakorlatilag nem vették figyelembe az egyházat, másrészt a pátriárka éppen ilyen politikája tette lehetővé nemcsak az egyház megőrzését, hanem Az orosz ortodox egyház helyzete az úgynevezett "hruscsovi olvadás" időszakában (az 1960-as évek elején), amikor az ideológiai iránymutatások miatt templomok ezreit zárták be Szovjetunióban. .

Az 1971-es Helyi Tanácsban megtörtént az óhitűekkel való megbékélés.

Az 1988-as Oroszország megkeresztelkedése millenniumának megünneplése az állam-ateista rendszer hanyatlását jelentette, új lendületet adott az egyház-állam kapcsolatoknak, arra kényszerítette a hatalmon lévőket, hogy párbeszédet kezdjenek az Egyházzal és kapcsolatokat építsenek ki vele. A Haza sorsában betöltött óriási történelmi szerepének és a nemzet erkölcsi alapjainak kialakításához való hozzájárulásának elismerésének alapelvei. Megkezdődött az emberek valódi visszatérése az Atya házába – az emberek vonzották Krisztust és az Ő Szent Egyházát. A főpásztorok, a pásztorok és a laikusok buzgón munkálkodni kezdtek a teljes vérű egyházi élet újrateremtésén. Ugyanakkor a papok és hívők abszolút többsége rendkívüli bölcsességről, kitartásról, hitben való állhatatosságról, a Szent Ortodoxia iránti odaadásról tett tanúbizonyságot, annak ellenére, hogy az ébredéssel együtt jártak a nehézségek, sem pedig a külső erők próbálkozásai az Egyház megosztására, megrázására. egység, megfosztja őt belső szabadságától, alárendelni a világi érdekeket. Az a törekvés, hogy az Orosz Ortodox Egyházat az Orosz Föderáció és a hozzá kapcsolódó nemzeti diaszpórák keretei közé vonják, mindeddig hiábavalónak bizonyult. Az üldözés következményei azonban nagyon-nagyon súlyosak voltak. Nemcsak templomok ezreit, kolostorok százait kellett helyreállítani a romokból, hanem az oktatási, oktatási, karitatív, missziós, egyházi és közszolgálati hagyományokat is feléleszteni. Alekszij leningrádi és novgorodi metropolita volt hivatott e nehéz körülmények között az egyházi újjászületés élére állni, akit az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa választott a főszékre, őszentsége Pimen pátriárka halála után megözvegyült. 1990. június 10-én került sor Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka trónra lépésére. Első hierarchális omofóriája alatt az orosz ortodox egyház vállalta a legkeményebb munkát, hogy helyreállítsa azt, ami az üldöztetés évei alatt elveszett. Ennek a nehéz útnak sajátos mérföldkövei lettek az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsai, amelyeken szabadon megvitatták az egyházi újjászületés sürgető problémáit, döntéseket hoztak kánoni, fegyelmi és doktrinális kérdésekben.

Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 1992. március 31. és április 5. között Moszkvában tartott, számos fontos határozatot fogadott el az ukrajnai egyházi élettel és az ukrán ortodox egyház kánoni helyzetével kapcsolatban. Ugyanezen a zsinaton a dicsőítést Oroszország szent újvértanúinak és hitvallóinak álcájába helyezték, akik Krisztusért és Egyházáért szenvedtek az üldöztetés éveiben. Ezenkívül a Tanács felhívást fogadott el, amelyben felvázolta az orosz ortodox egyház álláspontját azokban a kérdésekben, amelyek aggasztják a társadalmat azokban az országokban, ahol nyája él. 1992. június 11-én rendkívüli alapon összehívták az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsát, hogy megvizsgálják a kijevi Filarét metropolita ellen az ukrán ortodox egyház kettészakadásához hozzájáruló egyházellenes tevékenységgel vádolt ügyet. Különleges „bírósági aktusban” a Tanács úgy határozott, hogy leváltja Filaret (Denisenko) kijevi metropolitát súlyos erkölcsi és kánoni bűncselekmények, valamint egyházszakadást okozó bűnök miatt. Az egyházi élet különleges meghatározást fogadott el „Az Egyház és az állam viszonyáról és a szekuláris társadalom a Moszkvai Patriarchátus jelenlegi kanonikus területén", amelyben megerősítette, hogy az Egyház számára bármilyen államrendszer, politikai doktrína és így tovább "nem előnyben részesíthető", a Teljesség Egyháza támogatásának elfogadhatatlansága. politikai pártok, és megtiltotta a papoknak, hogy induljanak a helyhatósági vagy szövetségi választásokon.

A zsinat egy olyan átfogó koncepció kidolgozásának megkezdéséről is döntött, amely az egyház-állam kapcsolatok kérdéseiről és a modern társadalom egészének problémáiról általános egyházi szemléletet tükröz. A Tanács külön kiemelte az Egyház missziós szolgálatának újjáélesztésének szükségességét, és úgy döntött, hogy koncepciót dolgoz ki az orosz ortodox egyház missziós tevékenységének újjáélesztésére. Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa 1997. február 18-23-án folytatta Oroszország újvértanúinak és hitvallóinak általános egyházi dicsőítésén végzett munkáját. Ezen túlmenően a tanácsi beszámolókban, megbeszélésekben kidolgozásra kerültek az 1994-es Püspöki Tanácson tárgyalt témák, amelyek az egyházi élet legfontosabb feladatait, irányzatait vázolták fel. A zsinat különösen megerősítette az Egyház álláspontjának sérthetetlenségét az Egyház és szolgáinak a politikai harcban való részvétele megengedhetetlenségének kérdésében.

Emellett szó esett az Orosz Ortodox Egyház nemzetközi keresztény szervezetekben való részvételének kilátásairól, az egyházi missziós és szociális szolgálat problémáiról, a heterodox és heterodox vallási egyesületek hittérítő tevékenységének veszélyeiről. Az Orosz Ortodox Egyház Püspökeinek Jubileumi Tanácsa 2000. augusztus 13-16-án ülésezett az újjáépített Megváltó Krisztus-székesegyház Egyházi Tanácstermében. A templom ünnepélyes felszentelésével záruló zsinat ülései bekerültek a nagy jubileumnak - Urunk és Megváltónk Jézus Krisztus világába való eljövetelének 2000. évfordulója - ünneplések körébe. A zsinat egyedülálló jelenséggé vált az orosz ortodox egyház életében a meghozott döntések számát és jelentőségét tekintve. Juvenaly Krutitsy és Kolomna metropolita, a szentek szentté avatásával foglalkozó zsinati bizottság elnökének jelentése szerint úgy döntöttek, hogy általános egyházi tiszteletet dicsőítenek az oroszországi újmártírok és gyóntatók székesegyházának szentjeivel szemben. 20. század, a nevüket nem ismerik, de Isten vezette. A zsinat 814 ismert névvel rendelkező aszkétáról és 46 olyan aszkétáról tárgyalt anyagot, akiknek a nevét nem tudták megállapítani, de akikről megbízhatóan ismert, hogy Krisztus hitéért szenvedtek.

230 korábban dicsőített, helyben tisztelt szent neve is szerepelt az oroszországi újvértanúk és gyóntatók tanácsában az általános egyházi tisztelet érdekében. Miklós királyi családjának szentté avatásának kérdését mérlegelve a Tanács tagjai úgy döntöttek, hogy II. Miklós császárt, Alexandra császárnőt és gyermekeiket: Aleksziust, Olgát, Tatianát, Máriát és Anasztáziát mártírként dicsőítik az Újmártírok Katedrálisában és Oroszország gyóntatói. A zsinat határozatot fogadott el a hit és jámborság más idők aszkétáinak általános egyházi dicsőítéséről, akiknek a hit bravúrja más volt, mint az új vértanúké és gyóntatóké.

A Tanács tagjai elfogadták az Orosz Ortodox Egyház heterodoxiával szembeni attitűdjének alapelveit, amelyet Filaret minszki és szlucki metropolita vezetésével a Zsinati Teológiai Bizottság készített. Ez a dokumentum útmutatásul szolgált az orosz ortodox egyház papjai és laikusai számára a nem ortodoxokkal való kapcsolataik során. Különösen fontos, hogy az alapítványok tanácsa elfogadta az orosz ortodox egyház társadalmi koncepcióját. Ez a dokumentum, amelyet Kirill szmolenszki és kalinyingrádi metropolita vezetésével a Zsinati Munkacsoport készített, és amely az első ilyen jellegű dokumentum az ortodox világban, rögzíti az egyház tanításának alapvető rendelkezéseit az egyház és az állam közötti kapcsolatok kérdéseiről, valamint számos kortárs társadalmilag jelentős problémáról.

Ezenkívül a Tanács elfogadta az Orosz Ortodox Egyház új statútumát, amelyet az Orosz Ortodox Egyház igazgatásáról szóló statútum módosításával foglalkozó zsinati bizottság készített Kirill szmolenszki és kalinyingrádi metropolita vezetésével. Az Egyházat jelenleg ez a Charta vezérli. A zsinat elfogadta az Orosz Ortodox Egyház Istenszerető lelkipásztoraihoz, becsületes szerzeteseihez és minden hűséges gyermekéhez írt levelet, az Elhatározást az ukrán ortodox egyházról, az Elhatározást az észtországi ortodox egyház helyzetéről, valamint a kérdésekről szóló elhatározást. az orosz ortodox egyház belső életéről és külső tevékenységeiről. Ma az ortodoxia különböző neveltetésű és végzettségű embereket, különböző kultúrák és nemzetiségek képviselőit, különböző ideológiák és politikai doktrínák híveit egyesíti. A teológusok és az egyes hívőcsoportok között nézeteltérések alakulhatnak ki a dogmatika, az Egyház belső élete és a más vallásokhoz való viszonyulás kérdéseiben. A világ időnként behatol az egyház lelki életébe, ráerőlteti prioritásait és értékeit, és az is előfordul, hogy egyes ortodox hívők viselkedése észrevehető akadályt jelent az emberek ortodoxia felé vezető útján.

A történelem tanúskodik arról, hogy az ortodox egyház a legnehezebb történelmi helyzetekben is túlélte. A jogi és gazdasági feltételek, az ideológiai doktrínák kedvezhettek vagy zavarhattak lelki életében és közszolgálatában.

De ezek a feltételek soha nem voltak teljesen kedvezőek, és soha nem voltak döntő befolyásuk az ortodoxiára. Az Egyház belső életének tartalmát elsősorban hite és tanítása határozta meg. II. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka ezt mondta: "Az Egyház nem a társadalmi struktúrában látja küldetését... hanem az egyetlen olyan szolgálatban, amelyet Isten az emberi lelkek megmentésére rendelt. Küldetését mindenkor, bármilyen államalakulat alatt teljesítette. "

Következtetés

Szeretném megjegyezni, hogy a kereszténység kialakulásában fontos szerepet játszott az ókereszténység demokratikus jellege, amely elsősorban a hívő közösségek szerveződésében nyilvánult meg. A keresztény szentségek rövid áttekintése megmutatta, hogy az egyház rajtuk keresztül próbálja irányítani egyházközségei életét, és bizonyos viselkedési sztereotípiákra nevelni, vallási eszméket, értékeket formálni.

A kereszténység igyekszik a hívőt születésétől haláláig az egyház kebelében tartani. Alig volt ideje megszületni, az embert fel kell venni az egyház kebelébe, és máris két szentség közeledik a csecsemő bölcsőjéhez (keresztség és krizmáció), mintegy jelezve, hogy nem csak a szülőkre van szüksége a testben, hanem lélekben szülők is, hogy nemcsak a világnak él, hanem Krisztusnak is. De az ember növekszik, fejlődik, vele együtt fejlődnek a szenvedélyei, hibázik, visszaél, pl. bűnök. És akkor az egyház felajánlja neki a lehetőséget, hogy a bűnbánat útján ismét az igaz útra lépjen, hogy lemossák az elkövetett bűnöket. A házasság szentségével megáldva az egyház az embereket itt sem hagyja külön figyelme nélkül. Nem hagyja a hívőt lelki áldása nélkül még a halála előtt sem, miután az unction (unction) által meggyógyította a szenvedők lelkét és testét.

Hiszem, hogy a kereszténység korszakok és kultúrák kereszteződésében keletkezett, képes volt egyesíteni az emberiség szellemi és gyakorlati tevékenységének vívmányait, és egy új civilizáció szükségleteihez igazítani, a küszöb mögött hagyva a törzsi és nemzeti vallási kopott ruhákat. eszmék és hiedelmek.

Idővel a kereszténység megosztott, de még mindig erős, és mindenki a saját felosztását választja. De szeretném megjegyezni, hogy számomra továbbra is az ortodoxia a legbennszülöttebb hit. Az orosz szentek sokféleképpen segítették Oroszországot a bajokban és háborúkban, imádkoztak népünkért és uralkodóinkért.

Például - Szent Alekszij metropolita (1354-1378) a szent nemes herceget, Dmitrij Donszkojt nevelte. Tekintélyének erejével segítette a moszkvai fejedelmet a feudális zavargások megszüntetésében és az államegység fenntartásában. Az orosz egyház nagy aszkétája, Radonyezsi Szent Szergiusz megáldotta Donskoy Demetriust a legnagyobb fegyveres bravúrért - a kulikovoi csatáért, amely Oroszország mongol iga alóli felszabadításának kezdeteként szolgált stb.

Az orosz egyház maradt az egyetlen hordozója az orosz nép egységének gondolatának, amely ellenezte a fejedelmek polgári viszályait.

Bibliográfia

1. Klibanov A. I. "orosz ortodoxia": Politizdat, 1987

2. Oscar Jaeger "Világtörténet: Kiadó" Moszkva 1999

3. Shchapov Y. N. "Az egyház az ókori Oroszországban (a XIII. század végéig)": Politizdat, 1987

4. Poppe A. "Hogyan keresztelték meg Oroszországot. Oroszország megkeresztelkedésének politikai háttere": Moszkva. Politikai Irodalmi Kiadó 1988

5. Karamzin N. M. "A korok hagyományai": Moszkvai "Pravda" kiadó, 1987

6. K.V. Kislyuk, O.N. Kucher "Vallástudomány. Kereszténység."2003

7. M.N. Bessonov "Ortodoxia napjainkban". 1990

8. Bialystok 1992 "Ortodox istentiszteletek és szentségek"

9. „Új ortodox csodák”. Moszkva "villan" 1994

10. "A kereszténység megerősítése. Elkülönülés". Braichevsky M. Yu. 1989

11. "Ősi Oroszország". Orgish V.P. 1988

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulásában?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma azonnali megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

A kereszténység több mint kétezer éve létezik, a Kr.e. I. században keletkezett. e. Nincs konszenzus a vallás pontos származási helyéről, egyes kutatók biztosak abban, hogy a kereszténység Palesztinából származik, mások szerint Görögországban történt.

A palesztinai zsidók a Kr.e. 2. század előtt. e. idegen uralom alatt álltak. De mégis sikerült elérniük a gazdasági és politikai függetlenséget, jelentősen kiterjesztve területüket. A függetlenség nem tartott sokáig, ie 63-ban. e. Gnei Poltei római parancsnok csapatokat hozott Júdeába, és ezeket a területeket a Római Birodalomhoz csatolta. Korszakunk elejére Palesztina teljesen elvesztette függetlenségét, az irányítást a római kormányzó kezdte el végezni.

A politikai függetlenség elvesztése a radikális nacionalista zsidó vallási csoportok pozíciójának megerősödéséhez vezetett. Vezetőik az isteni megtorlás gondolatát terjesztették a vallási tilalmak, szokások és atyák megsértéséért. Minden csoport aktív harcot folytatott a római hódítók ellen. Nagyrészt a rómaiak nyerték meg, így a Kr.u. I. századra. e. a Messiás eljövetelének reménye az emberek között évről évre erősödött. Ez is azt bizonyítja, hogy az Újszövetség első könyve, az Apokalipszis pontosan az i.sz. 1. századra datálható. A megtorlás gondolata ebben a könyvben nyilvánul meg a legerősebben.

A judaizmus által lefektetett ideológiai alap, az uralkodó történelmi helyzettel együtt szintén hozzájárult a kereszténység kialakulásához. Az ószövetségi hagyomány új értelmezést kapott, a judaizmus újragondolt eszméi hitet adtak az új vallásnak Krisztus második eljövetelében.

Az ókori filozófiai tanítások is jelentős hatással voltak a keresztény világkép kialakulására. A neopitagoreusok, sztoikusok, platón és újplatonisták filozófiai rendszerei számos mentális struktúrát, fogalmat, sőt kifejezést adtak a keresztény vallásnak, amelyek később az Újszövetség szövegeiben is tükröződtek.

A kereszténység kialakulásának szakaszai

A kereszténység kialakulása az 1. század közepétől a Kr.u. V. századig tartó időszakban zajlott. Ebben az időszakban a kereszténység fejlődésének több fő szakasza különíthető el.

A tényleges eszkatológia szakasza (2. század második fele). Az első szakaszban a keresztény vallást nevezhetjük zsidó-kereszténynek, mivel még nem vált el teljesen. Ebben az időszakban az érkezést szó szerint napról napra várták, ezért nevezik tényleges eszkatológiának.

Ebben az időszakban nem működött központosított keresztény szervezet, nem voltak papok. A karizmatikusok vallási közösségei hirdették a tant a didascala népe között, technikai kérdéseket oldottak meg. Kicsit később megjelentek a püspökök – megfigyelők, felvigyázók és presbiterek – vének.

Alkalmazkodási szakasz (II - III század eleje). Ebben az időszakban megváltoznak a keresztények hangulatai, nem következik be egyhamar a végítélet, a feszült várakozást felváltja a fennálló világrendhez való alkalmazkodás. Az általános eszkatológia átadja helyét az egyéni eszkatológiának, amely a lélek halhatatlanságának tanán alapul. A keresztény közösségek nemzeti és társadalmi összetétele fokozatosan változik. A különböző nemzetek népességének művelt és gazdag rétegeinek egyre több képviselője tér át a kereszténységre, aminek következtében a doktrína toleránsabbá válik a vagyonnal szemben.

Ugyanebben az időszakban a kereszténység teljesen elvált a judaizmustól, és a keresztények között egyre kevesebb volt a zsidó. A zsidó szertartásokat újak váltják fel, a vallási ünnepek új mitológiai tartalommal telnek meg. A kereszténység kultuszában megjelennek a keresztelés, az imádság, az úrvacsora és más, a különböző népek vallásaiból kölcsönzött rítusok. Nagy egyházi keresztény központok kezdenek kialakulni.

A birodalmi dominanciáért folytatott küzdelem szakasza. A harmadik szakaszban a kereszténység végül államvallássá válik. 305-től 313-ig a kereszténységet üldözik és üldözik, elmúlik az úgynevezett "mártírok korszaka". Konstantin császár milánói rendelete szerint 313 óta a keresztények egyenlő jogokat kapnak a pogányokkal, és az állam védelme alá kerülnek. 391-ben Theodosius császár végre hivatalos államvallássá teszi a kereszténységet, és megtiltja a pogányságot. Ezt követően kezdődnek a zsinatok megtartása, amelyeken kidolgozzák és jóváhagyják a kereszténység továbbfejlesztését és megerősítését szolgáló egyházi dogmákat és elveket.

Kezdőlap >  Wiki-oktatóanyag >  Történelem > 5 évfolyam > A kereszténység megjelenése: hely és idő, különbség a pogányságtól

A kereszténység szülőhelyének Palesztinát tekintik, amely akkoriban (i.sz. I. század) a Római Birodalom fennhatósága alatt állt. Fennállásának kezdeti éveiben a kereszténység jelentősen kiterjedt számos más országra és etnikai csoportra. A kereszténység már 301-ben elnyerte Nagy-Örményország hivatalos államvallási státuszát.

A keresztény tanítás eredete közvetlenül kapcsolódik az ószövetségi judaizmushoz. A zsidó hiedelem szerint Istennek el kellett küldenie a fiát, a messiást a földre, aki vérével megtisztítja az emberiséget a bűnöktől. A kereszténység dogmája szerint Dávid egyenes leszármazottja, Jézus Krisztus lett ilyen ember, amit a Szentírás is jelez. A kereszténység megjelenése bizonyos mértékig szakadást idézett elő a judaizmusban: az első újonnan megtért keresztények zsidók voltak. De a zsidók jelentős része nem tudta felismerni Jézust messiásként, és így megőrizte a judaizmust önálló vallásként.

Az evangélium (az Újszövetség tanítása) szerint Jézus Krisztus mennybemenetele után hűséges tanítványai a szent láng alászállása révén lehetőséget kaptak arra, hogy különböző nyelveken beszéljenek, és elindultak a kereszténység terjesztésére. a világ országai. Tehát az írásos feljegyzések Péter apostol, Pál és Első Elhívott András tevékenységéről, akik a kereszténységet hirdették a jövőbeli Kijevi Rusz területén, napjainkig fennmaradtak.

A kereszténység és a pogányság közötti különbség

A kereszténység születéséről szólva meg kell jegyezni, hogy Jézus első követői félelmetes üldöztetésnek voltak kitéve. Kezdetben a keresztény prédikátorok tevékenységét ellenségesen fogadták a zsidó papság, akik nem fogadták el Jézus tanítását. Később, Jeruzsálem eleste után megkezdődött a római pogányok üldözése.

A keresztény doktrína teljes ellenpólusa volt a pogányságnak, elítélte a luxust, a többnejűséget, a rabszolgaságot - mindent, ami a pogány társadalomra jellemző, de fő különbsége az egy Istenbe vetett hit, az egyistenhit volt. Természetesen ez az állapot nem felelt meg a rómaiaknak.

Szigorú intézkedéseket tettek a keresztény prédikátorok tevékenységének megállítására: istenkáromló kivégzéseket alkalmaztak velük szemben. Így volt ez 313-ig, amikor is Konstantin római császár mindenki meglepetésére nemcsak a keresztényüldözést állította le, hanem a kereszténységet is államvallássá tette.

A kereszténységnek, mint minden vallásnak, megvannak az előnyei és hátrányai. De megjelenése kétségtelenül magasabb szellemi szintre emelte a világot. A kereszténység az irgalom, a kedvesség és a környező világ iránti szeretet elvét hirdeti, ami fontos az ember magas mentális fejlődéséhez.

Segítségre van szüksége a tanulmányaihoz?

Előző téma: Augustus császár utódai: Tiberius, Caligula, Claudius és Nero
Következő téma:    A Római Birodalom aranykora: Traianus bölcsessége és Abelius humanizmusa

A kereszténység terjedése

Róma első keresztényei titkos helyeken gyűltek össze, leggyakrabban a katakombákban.

Jézus Krisztus élete és halála utáni első évszázadokban Rómában kevés híve volt tanításának. A Római Birodalom gyengülésével azonban a hagyományos államvallás egyre kevésbé felelt meg a rómaiak lelki szükségleteinek, és egyre több volt köztük a keresztény is.

keresztény közösségek

Paradox módon éppen a Római Birodalomnak köszönhető, amelynek stabilitása, fejlett útrendszere és világos társadalmi szerkezete volt, hogy a kereszténység széles körben elterjedt.

A II. század végére. Szinte minden római városban léteztek keresztény közösségek. Ezek nem csak hittársak egyesületei, hanem kölcsönös segélyszervezetek voltak: minden közösségben működött egy pénztár, ahonnan juttatásokat osztottak, közös étkezést szerveztek.

Szimbolizmus

Krisztus és hal, az első keresztények azonosító jelei

A keresztény közösségek összefonódtak, egyes képviselőik levelezésben álltak, támogatták egymást, közösen alakították ki az életviteli normákat.

Fokozatosan egy különleges keresztény szimbolika jött létre. A jó pásztor képei, a halak (a görög "hal" szó a "Jézus Krisztus, Isten Fia, Megváltó" kifejezés első betűiből), szőlő és krizma, Krisztus nevének monogramja, amely két részből áll. nevének kezdő görög betűi, egymás között keresztben.

A görög ábécé első és utolsó betűit gyakran a monogram szélei mentén helyezték el.

Keresztényüldözés

A kereszténység hívei üldözésének fő oka az volt, hogy megtagadták a császárkultusz elismerését és az állami vallási szertartásokon és rituálékon való részvételt.

A keresztények üldözése azonban rendszertelen volt, és esetről esetre előfordult. Például 64-ben, egy pusztító római tűzvész után Néró császár, hogy elterelje magáról a gyanút, gyújtogatással vádolta meg a keresztényeket, és ez alapján sokukat fájdalmas halállal sújtották.

A legelterjedtebbek és legkegyetlenebbek a Diocletianus császár uralkodása alatti keresztényüldözések voltak, miközben nemcsak Krisztus tanításának követőit, hanem szent könyveiket is tönkretették.

Az első egyházak megjelenése előtt a keresztények hétköznapi otthonokban imádkoztak.

A nagy termeket közös imára és keresztelőre szánták

"Sim nyer"

Egy legenda szerint a Milvián-hídnál vívott csata előestéjén, amelynek győzelme Konstantin császári hatalmat szerzett, egy keresztet látott, amelyen az „Ezt meg fogod győzni” felirattal. A következőben a 313

Konstantin rendeletet adott ki a kereszténység szabad gyakorlásáról a Római Birodalom polgárai által, aminek köszönhetően az üldözött vallásból kezdett uralkodóvá válni.

Államvallás

I. Theodosius császár rendeletet adott ki, amely megtiltotta a pogány istenek imádását. Az ókori templomokat bezárták, sok szentélyt kiraboltak, és a római Vesta templomban égett tüzet eloltották. Most a pogányokat üldözte az állam.

A kereszténység megjelenésének helye, ideje és történelmi feltételei.

A kereszténység kialakulásának történelmi feltételei és földrajzi határai. Társadalmi-politikai (a császárok uralmának zsarnoki jellege) előfeltételek és gazdasági válság: rabszolgafelkelések és népek rabszolgasorba vonása. Nevezze meg a leghíresebb történelmi rabszolga-felkelést 74-71-ben. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Milyen okok miatt fordultak a vallás felé a Róma által meghódított népek? Miért nem tudtak a létező vallások vigasztalni a rabszolgákat?

Milyen gondolatok kerülnek előtérbe vigasztalásként a korai kereszténységben? Melyik tanítás váltotta fel a kereszténységben a világ végéről, az utolsó ítéletről és az igazságtalanság elpusztításáról szóló elsődleges elképzeléseket, és nyújtott lelki vigaszt (mennyei boldogságot) a szegényeknek és a nyomorultaknak?

Különféle nézetek a tudósok, vallástudósok Szentírás-szövegeinek tekintélyéről és megbízhatóságáról: nevezze meg e nézetek irányait. Sorolja fel és magyarázza el a Krisztus történetiségével kapcsolatos különböző nézőpontokat az ateista és materialista irányzatú tudósok.

Nevezd meg a Kr.u. I. századi ősi (nem keresztény) szövegeket! és szerzőik, amelyek a Messiás Krisztust említik (Josephus Flavius ​​„Zsidó régiségei”, a Zsidó Talmud – IV. fejezet, Tacitus „Történelme”, Suetonius író, Néró császár életrajza stb.).

Nevezze meg a legfontosabb keresztény szentélyeket, amelyek Krisztus történetiségének fő bizonyítékai a hívő keresztény világ számára!

6. A keresztény tanítás és rituálék kialakulása. Kölcsönzések az ókori világ vallásaiból.

A kereszténység kialakulásának földrajzi pontja és történelmi háttere.

Feltárni Palesztina vallási helyzetét az I. sz. n. e .: a farizeusok, szadduceusok, esszénusok (kumrániták közössége) szektái (áramlásai), vallási nézeteik. Ismertesse a keresztények szakításának okait a judaizmussal és a kereszténység önálló vallássá kialakulását! Nevezze meg a judaizmusból a kereszténységbe átment dogma számos elemét! Mi a zoroasztrianizmus dualizmusa és mi ez analógia alapján a kereszténység tanításában. Sorolja fel saját, jellegzetes keresztény dogmáit (Isten hármassága, Krisztus megtestesülése, megváltása, feltámadása és mennybemenetele), és fejtse ki az egyes dogmák lényegét.

Jellemezni az ókori (ógörög filozófia) filozófiai rendszereket: orfikusok, pitagoreusok, szókratészi iskolák, platonizmus, sztoicizmus, epikureizmus, neoplatonizmus, patrisztika.

Nevezze meg, melyikük játszott fontos szerepet a kereszténység kialakulásában és kialakulásában!

7. Újszövetségi könyvek: általános jellemzők, evangéliumok.

Az Újszövetség összetétele. Hány írás található az Újszövetségben? Magyarázza el a „kánon”, „evangélium” és „apokrif” fogalmát!

Hogyan kezelte az egyház az apokrifeket, és milyen csoportokra osztották az apokrif műveket? Mi a neve az első három evangéliumnak, és kik a szerzőik? Magyarázd el a különbséget a szinoptikus evangéliumok és János evangéliuma között!

Nevezze meg a legjelentősebb különbséget a szinoptikusok és János között, magyarázza el, hogy János miért nem adja meg Jézus genealógiáját és születésének történetét!

8. Az Újszövetség könyvei: Az Apostolok Cselekedetei és levelei.

Magyarázd el, mi az Apostolok Cselekedetei könyvének tartalma!

Hogyan ábrázolják a kereszténységet az Apostolok Cselekedeteiben a judaizmussal kapcsolatban? Milyen okokból ad magyarázatot Pál apostol a Szanhedrinnek (magyarázza meg a „Szanhedrin” kifejezést) tanításával kapcsolatban?

Feltárni a kereszténység és a judaizmus teljes szakításának okait és Pál apostol pogányokká való megtérését. Milyen két irányzat harcolt a korai kereszténységben.

Adja meg a következő fogalmak magyarázatát: petrinizmus (judeo-kereszténység) és pálinizmus (nyelvi kereszténység). E fogalmak neveihez kapcsolódik, hogy mely apostolok és miért. Magyarázd el, hogy az Apostolok leveleinek könyve miért a második az evangéliumok után. Melyek az apostolok levelei (keresztény tanítás, erkölcs, etika, rituálék kifejtése) és miért tekintik őket vallásos és építő műveknek?

Miért nevezik az apostolok leveleit „nyílt leveleknek”? Magyarázza el, hogy az egyházi hagyomány milyen két fő részre osztja az apostolok leveleit! Az apostolok mely leveleit nevezik katolikusnak (János Péter, Jakab, Júdás) és miért? Hogy hívják azt az apostolt, akinek leveleiben a dogma, az etika és a kultusz legfontosabb kérdéseit tárgyalják. Miért nevezik Pál apostolt a kereszténység második megalapítójának?

14. Az Újszövetség könyvei: Apokalipszis.

Mit jelent görögül, hogy „Apokalipszis”?

Mesélj az Apokalipszis fő történetéről. Ki a „fenevad” az Apokalipszisben, és milyen erőkkel vívja meg a döntő csatát? Ki fog feltámadni a fenevadnak Krisztus által vezetett mennyei angyalokkal vívott csatája után? Magyarázza el az Armageddon (az utolsó és döntő csata) fogalmát és azt, hogy a Közel-Kelet mely térségében kerül sor az utolsó ítélet előtti eseményre.

PERM ÁLLAMI EGYETEM. A.M. Gorkij

1. Bemutatkozás

A kereszténység a nagy világvallás. Történelmi fejlődése során három nagy ágra bomlott:

Az ortodoxia, a katolicizmus és a protestantizmus, amelyek mindegyikének vannak irányai, áramlatai és templomai. E mozgalmak és az egyházak hívei között fennálló jelentős különbségek ellenére mindnyájukat egyesíti a Jézus Krisztusba, Isten Fiába vetett hit, aki eljött a Földre, elfogadta a szenvedést az emberi bűn engesztelése nevében, és felment a mennybe.

A kereszténységnek több mint egymilliárd követője van a Földön. A modern európai és amerikai civilizáció a kereszténység bázisán nőtt fel, több mint ezer év telt el azóta, hogy Oroszországban megalakult a kereszténység ortodox változata.

Hazánk társadalmi, állami és kulturális életében a kereszténység kivételes szerepet játszott és tölt be. A kereszténység alapjainak ismerete nélkül lehetetlen megérteni a modern civilizáció gyökereit, a világ számos országának történelmének sajátosságait, a különböző korok és népek kultúráját, valamint az orosz kultúrát.

Egész életedben tanulhatod a kereszténységet, mert. hatalmas gazdag világ ez, bölcsesség, szépség kincstár, mély érzések és élmények forrása.

2. A kereszténység felemelkedése

Ellentétben a korai vallási rendszerekkel, amelyek a közel-keleti civilizáció ősi központjainak kialakulása során alakultak ki, a kereszténység viszonylag későn, egy már fejlett társadalomban jelent meg, éles társadalmi, gazdasági és politikai ellentmondásokkal. Az ilyen körülmények között létrejövő, széles körű figyelmet és elterjedtséget igénylő új vallásnak válaszolnia kellett kora igényeire, és néhány, bár illuzórikus, de emberek milliói szemében igen jelentőségteljes módot és eszközt kínálnia kellett a szétszakadó ellentmondások feloldására. a társadalom, elsimítva, más irányba terelve őket.

Az új vallásnak éppoly határozottan el kellett utasítania a korai vallási rendszerekre jellemző etnikai szűklátókörűséget. Ez szükséges feltétel volt, mert különben nem tudná megragadni az emberek elméjét, függetlenül származásuktól és társadalmi helyzetüktől.

És végül még valami: az új vallásnak kellően fejlettnek és telítettnek kellett lennie intellektuálisan, beleértve mindazt, amit a hatalmas közel-keleti-mediterrán térség vallási rendszerei már korábban is elértek.

Mindezen feltételek teljesítése nem volt könnyű.

Márpedig a korszak kihívása, az akkori igények oda vezettek, hogy az ókori hellenisztikus világban korszakunk fordulóján már kialakultak olyan rendszerek, amelyek erre a „kihívásra” tudtak válaszolni. Közülük érdemes megemlíteni a Perzsiából hozott mithraizmust, amely a Római Birodalomban elterjedt, és egyértelműen befolyásolta a kereszténység későbbi kialakulását. Úgy tűnik, kedvező feltételek mellett a Platón idealista filozófiájának vallási felfogása alapján kialakult neoplatonizmus is ilyen rendszerré nőhetett ki.

F. Engels a platonista Alexandriai Philónt a kereszténység „atyjának”, a római sztoikus Senecát pedig a kereszténység „nagybátyjának” nevezte.

Alexandriai Philón (i. e. 30/25 körül - i.sz. 50) a zsidó-alexandriánus filozófiai iskola vezetője volt. A kereszténység Philóntól kölcsönözte a világlélek tanítását és az isteni szót - a Logoszt -, amely közvetítő Isten és ember között. Magának az istenfogalomnak a kialakulása nem ment végbe az „egy” neoplatonikus eszméjének hatása nélkül, egy bizonyos isteni esszencia, amely az „emanáció” (kiáradás) révén elválasztja a világelmét (a világ elméjét). ideák), majd a világlélek, amely emberek és angyalok egyéni lelkeiből áll, és végül a bűnbe keveredett érzéki anyagi világ.

Lucius Annaeus Sineca (4 szül.

IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - Kr.u. 65) arra tanította híveit, hogy ne a szenvedélyek, hanem az értelem vezéreljék őket, ne törekedjenek külső becsületekre, engedjék magukat a sorsnak, vagyis állhatatosan és bátran viseljék el az élet megpróbáltatásait. A sztoikusok alátámasztották minden ember Isten előtti egyenlőségének gondolatát, hangsúlyozták a földi lét gyarlóságát. A sztoicizmus etikájának lényegét Sineki következő kijelentése fejezi ki: "Az ember pontosan annyira boldogtalan, amennyire elképzeli."

Lehetséges, hogy a keleti vallások közül bármelyik, elsősorban a judaizmus válhat ilyen rendszerré, feltéve, hogy megtörik a lehetőségeit korlátozó nemzeti keretek.

Azonban a lehetséges „jelöltek” egyikének sem sikerült egyetemes elismerésre törekednie. Ez a siker a kereszténység sorsára esett – ez egy alapvetően új tanítás, de a versengő tanítások fogalmaiból mindent magába szívott, ami gazdagíthatta és erősítheti.

Így a kereszténység, mint nemzetek feletti „univerzális” vallási rendszer olyan körülmények között keletkezett, amikor szinte az egész közel-keleti-mediterrán világ egyesült a nemzetek feletti Római Birodalom keretein belül.

De ennek a vallásnak a kezdeti központjai korántsem ennek a hatalmas birodalomnak a központjában keletkeztek, hanem annak perifériáján jelentek meg, sőt, a keleti és délkeleti periférián, az emberiség által ősidők óta uralt civilizációs központokban, ahol a A kulturális hagyományok különösen erősek voltak, és ahol mindig a metszéspontok összpontosultak, különféle ideológiai és kulturális hatások. Ez a zsidó szekták, a görög-római filozófia és a keleti vallások hatása volt.

Korszakunk fordulóján a judaizmus, mint említettük, mély válságban volt.

Annak ellenére, hogy a zsidók száma a modern szakértők becslése szerint akkoriban több millióra rúgott (ez a korszakra nézve nagyon figyelemre méltó adat), és hogy szilárd zsidó kolóniák már a Földközi-tengeren, így Egyiptomban és Kis-Ázsiában is terjedtek, a sajátos történelmi helyzet és a valós Az erők összefüggései egyre nyilvánvalóbban vezették válságba a zsidó társadalmat.

A válság felerősödött, miután Júdeát alárendelték Rómának. Heródes dinasztiájának világi hatalma nem élvezett tekintélyt. A jeruzsálemi templom papjai és a hozzájuk közel álló pártok, csoportok (farizeusok, szadduceusok, zelóták) is elveszítették hatalmukat és befolyásukat, amit elősegített nyilvánvaló függésük Róma júdeai helytartóitól.

Nem meglepő, hogy ez az állandó politikai és társadalmi-vallási válság állapota az eszkatologikus próféciák újjáéledéséhez, a különféle szekták aktivizálódásához vezetett a messiásra várva, aki hamarosan eljön, és a nagy Jahve nevében megmenti. az ellentmondásokba bonyolódott nép, de mégis Isten választott népe.

A Messiást (ennek a zsidó kifejezésnek a görög megfelelője Krisztus) szinte mindenki várta napról napra.

A Messiás-várás nem csupán egy vallási és mitológiai elképzelés kifejeződése.

A messiási törekvések társadalmi jelentése és tartalma a változás mélységes szomjúságában, a világ újjáépítésének álmában rejlik. Ez egyúttal annak a kétségbeesésnek a bizonyítéka, amelyet annak tudata okoz, hogy a földön a gonoszt és a társadalmi igazságtalanságot csak saját erőből nem lehet felszámolni.

A messiás, akit oly feszülten vártak, egyszerűen nem maradhatott el. És megjelent, nem egyszer. Egyre gyakrabban, akár Júdea egyik vagy másik vidékén, akár azon kívül, a periférián, a diaszpóra zsidói között az egyes szekták vezetői, vándorprédikátorok vagy pazar vándorok vallották magukat messiásnak, az elveszett zsidók megmentésére hivatottak.

A hatóságok általában fájdalmasan reagáltak az ilyen alakok prédikációira.

Minden csalót azonnal hamis messiásnak nyilvánítottak, és tevékenységüket eltitkolták. Ez azonban nem tudta megállítani a folyamatot. A veszteseket újak váltották fel, és minden megismétlődött. Néha a befolyásos szekták fejei elég erősek voltak ahhoz, hogy kihívják a teljhatalmú Rómát. Az ezt követő felkelések és háborúk (zsidó háborúk) következtében Júdea mint állam, és vele együtt Jeruzsálem és a jeruzsálemi templom a Kr.u. 2. században.

megszűntek létezni.

Mindazonáltal a szórványosan feltörekvő karizmatikus vezetők és próféták állandó üldözése, akiknek tevékenysége és prédikációi a válság idején láthatóbbá és a közös elvárásokhoz igazodva váltak láthatóvá, vezetett végül nemzedékek elméjében az eszme megerősödéséhez. egy nagy messiás, a Krisztus, aki eljött, nem ismerték fel és nem értették meg, elpusztult (magára vette az emberek bűneit), és csodálatos módon feltámadt, az emberiség isteni megváltója lett.

Ezt a gondolatot azokban a korai zsidó-keresztény szektákban vették szolgálatba, amelyek mind Júdeában, mind a hozzá legközelebb eső diaszpóra-zsidók letelepedési területein (Egyiptom, Kis-Ázsia stb.) a mi korunk fordulóján kezdtek megjelenni. korszak.

Krisztus – történelmi alak vagy legenda?

A Biblia az a forrás, ahonnan a keresztények lelki információkat kapnak Istenről, Jézus Krisztus földi életéről, tanítványairól és a keresztény tanítás alapjairól.

A Biblia számos könyvet tartalmaz az Ószövetségről (Jézus Krisztus eljövetele előtt) és az Újszövetségről (Krisztus és tanítványai - az apostolok - élete és tanításai). A Biblia szigorúan kanonikus (a görög normából, szabályból kánon) könyv. A keresztények Szentírásnak nevezik, mert.

úgy vélik, hogy bár konkrét szerzők írták, maga Isten ihlette (isteni kinyilatkoztatás). Azok a szövegek, amelyek tartalmukban közel állnak és nem szerepelnek a Bibliában, apokrifnek minősülnek (a görög titkos, titkos szóból). (2)

Ha összehasonlítjuk a négy kanonikus evangéliumot, akkor észrevehető, hogy az első háromnak (Mátétól, Márktól és Lukácstól) sok közös vonás van.

Emiatt szinoptikus evangéliumoknak nevezik őket, és gyakran általánosságban tekintenek rájuk.

A szinoptikus evangéliumok elsősorban hasonló témákon alapulnak. A könyveket Jézus galileai tevékenységének, tanításainak, csodáinak, vértanúságnak, halálnak és feltámadásnak szentelik.

Az evangélium szövegei néha szó szerint egybeesnek (például Mt.8:3; Mk.1:41; Lk.5:13). A szinoptikus evangéliumok abban is hasonlóak, hogy a bemutatott anyagok nem kronológiai sorrendben, hanem témák szerint vannak csoportosítva.

Az ortodoxia megjelenése Történelmileg így történt, hogy Oroszország területén nagyrészt több nagy világvallás is megtalálta a helyét, és időtlen idők óta békésen egymás mellett élt. Más vallások előtt tisztelegve szeretném felhívni a figyelmet az ortodoxiára, mint Oroszország fő vallására.
kereszténység(az i.sz. I. században Palesztinában keletkezett a judaizmusból, és a judaizmussal való szakítás után, a 2. században kapott új fejleményt) - a három fő világvallás egyike (együtt buddhizmusÉs iszlám).

A formáció során kereszténység szakított három fő ág:
- katolicizmus,
- ortodoxia,
- protestantizmus,
amelyek mindegyikében megkezdődött a saját, gyakorlatilag más ágakkal nem egybevágó ideológia kialakulása.

ORTODOXIA(ami azt jelenti - helyesen dicsérni Istent) - a kereszténység egyik iránya, amely a XI. században, az egyházak kettéválása következtében alakult ki és alakult ki szervezetileg. A szétválás a 60-as évektől következett be. 9. század az 50-es évekig. 11. század Az egykori Római Birodalom keleti részének szétválása következtében egy hitvallás keletkezett, amelyet görögül ortodoxiának neveztek (az „orthos” - „egyenes”, „helyes” és „doxos” – „vélemény” szavakból. ”, „ítélet”, „tanítás”) , az orosz nyelvű teológiában pedig az ortodoxia, a nyugati részben pedig egy hitvallás, amelyet követői katolicizmusnak neveztek (a görög „catholikos” szóból - „univerzális”, „egyetemes”). . Az ortodoxia a Bizánci Birodalom területén keletkezett. Kezdetben nem volt egyházi központja, hiszen Bizánc egyházi hatalma négy pátriárka kezében összpontosult: Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem. A Bizánci Birodalom összeomlásával az uralkodó pátriárkák mindegyike egy független (autokefális) ortodox egyház élén állt. Ezt követően más országokban, főként a Közel-Keleten és Kelet-Európában autokefális és autonóm egyházak keletkeztek.

Az ortodoxiát összetett, kidolgozott kultusz jellemzi. Az ortodox doktrína legfontosabb posztulátumai az Isten hármasságának dogmái, Jézus Krisztus megtestesülése, megváltása, feltámadása és mennybemenetele. Úgy tartják, hogy a dogmák nem változtathatók és tisztázódnak, nemcsak tartalmilag, hanem formailag sem.
Az ortodoxia vallási alapja azSzentírás (Biblia)És szent hagyomány.

Az ortodoxiában a papság fehérekre (házas plébánosok) és feketére (a cölibátus fogadalmát tevő szerzetesekre) oszlik. Vannak férfi és női kolostorok. Csak szerzetes lehet püspök. Jelenleg az ortodoxiában kiemelt

• Helyi egyházak
• Konstantinápoly
• Alexandria
• Antiochia
• Jeruzsálem
• grúz
• szerb
• román
• bolgár
• ciprusi
• Helladikus
• albán
• fényesít
• cseh-szlovák
• Amerikai
• japán
• kínai

Az Orosz Ortodox Egyház az Ökumenikus Ortodoxia Egyházak része.

Ortodoxia Oroszországban

Az oroszországi ortodox egyház története továbbra is az orosz történetírás egyik legkevésbé fejlett területe.

Az Orosz Ortodox Egyház története nem volt egyértelmű: ellentmondásos volt, tele volt belső konfliktusokkal, és társadalmi ellentmondásokat tükrözött egész útján.

A kereszténység bevezetése Oroszországban természetes jelenség volt, amiatt, hogy a VIII - IX. kezd kialakulni a korai feudális osztályrendszer.

A történelem fontosabb eseményei orosz ortodoxia. Az orosz ortodoxia történetében kilenc fő esemény, kilenc fő történelmi mérföldkő különböztethető meg. Íme, hogyan néznek ki időrendi sorrendben.

Első mérföldkő - 988. Az idei esemény a „Rusz megkeresztelkedése” volt. De ez képletes kifejezés. De valójában a következő folyamatok zajlottak le: a kereszténység kikiáltása Kijevi Rusz államvallásává és az orosz keresztény egyház (a következő évszázadban az orosz ortodox egyház) megalakulása. Egy szimbolikus akció, amely megmutatta, hogy a kereszténység államvallássá vált, a kijeviek tömeges megkeresztelkedése a Dnyeperben.

Második mérföldkő - 1448. Ebben az évben az Orosz Ortodox Egyház (ROC) autokefálissá vált. Egészen ez évig a ROC a Konstantinápolyi Patriarchátus szerves része volt. Az autokefália (a görög „auto” – „ön” és „törölgy” – „fej” szavakból) teljes függetlenséget jelentett. Ebben az évben Vaszilij Vasziljevics nagyherceg, a Sötét becenevet (1446-ban elvakították riválisai a feudálisok közötti harcban), megparancsolta, hogy ne fogadják el a metropolitát a görögöktől, hanem a helyi tanácsban válassza ki metropolitáját. Az 1448-as moszkvai egyháztanácson Jónás rjazaniai püspököt választották az autokefális egyház első metropolitájának. A konstantinápolyi pátriárka elismerte az orosz ortodox egyház autokefáliáját. A Bizánci Birodalom bukása (1553) után, Konstantinápoly török ​​általi elfoglalása után az ortodox egyházak közül a legnagyobb és legjelentősebb orosz ortodox egyház az egyetemes ortodoxia természetes fellegvárává vált. És a mai napig az orosz ortodox egyház "harmadik Rómának" tartja magát.

Harmadik mérföldkő - 1589. 1589-ig az orosz ortodox egyház élén egy metropolita állt, ezért nevezték metropolisznak. 1589-ben a pátriárka állt az élén, és az orosz ortodox egyház patriarchátussá vált. A pátriárka az ortodoxia legmagasabb rangja. A patriarchátus felállítása felvetette az orosz ortodox egyház szerepét mind az ország belső életében, mind a nemzetközi kapcsolatokban. Ezzel párhuzamosan megnőtt a cári hatalom jelentősége is, amely már nem a metropoliszra, hanem a patriarchátusra támaszkodott. Fjodor Ivanovics cár vezetésével sikerült patriarchátust létrehozni, és az oroszországi egyházszervezet színvonalának emelésében a fő érdem a cár első miniszterét, Borisz Godunovot illeti. Ő volt az, aki meghívta Jeremiás konstantinápolyi pátriárkát Oroszországba, és megszerezte a beleegyezését az oroszországi patriarchátus felállításához.

A negyedik mérföldkő - 1656. Idén a moszkvai helyi székesegyház elkábította az óhitűeket. A zsinat ezen döntése feltárta az egyházszakadás jelenlétét. A felekezet elvált a templomtól, és óhitűek néven vált ismertté. További fejlődésében az óhitűek vallomások halmazává változtak. A szakítás fő oka a történészek szerint az akkori oroszországi társadalmi ellentétek voltak. Az óhitűek a lakosság azon társadalmi rétegeinek képviselői voltak, akik elégedetlenek voltak helyzetükkel. Először is, sok paraszt óhitűvé vált, akik a 16. század végén végérvényesen megerősödtek, eltörölve a jogot, hogy az úgynevezett „Szent György-napon” átszálljanak egy másik hűbérúrra. Másodszor, a kereskedő osztály egy része csatlakozott az óhitű mozgalomhoz, mert a cár és a feudális urak a külföldi kereskedőket támogató gazdaságpolitikával megakadályozták saját, orosz kereskedőosztályuk kereskedelem fejlődését. És végül néhány jó születésű bojár, akik elégedetlenek voltak számos kiváltságuk elvesztésével, csatlakoztak az óhitűekhez, a szétválás oka az egyházreform volt, amelyet Nikon pátriárka vezetésével a felsőbb papság hajtott végre. A reform különösen azt írta elő, hogy egyes régi rítusokat újakkal helyettesítsenek: a kétujjas rítusok helyett háromujjas szertartásokat, az istentisztelet alatti földi íjak helyett félhosszúakat, a templom körüli körmenet helyett a templomban. nap, körmenet a nap ellen stb. A szakadár vallási mozgalom a régi rítusok megőrzését szorgalmazta, ez magyarázza a címét.

Ötödik mérföldkő - 1667. Az 1667-es moszkvai helyi tanács Nikon pátriárkát bűnösnek találta Alekszej Mihajlovics cár istenkáromlásában, megfosztotta rangjától (egyszerű szerzetesnek kiáltották ki), és kolostorba való száműzetésre ítélte. Ugyanakkor a székesegyház másodszor is elkábította az óhitűeket. A zsinatot az alexandriai és antiókhiai pátriárkák részvételével tartották.

Hatodik mérföldkő - 1721. I. Péter létrehozta a legmagasabb egyházi testületet, amelyet Szent Zsinatnak neveztek. Ez a kormánytörvény fejezte be az I. Péter által végrehajtott egyházi reformokat. Amikor Adrian pátriárka 1700-ban meghalt, a cár „átmenetileg” megtiltotta az új pátriárka megválasztását. A pátriárkaválasztás eltörlésének ez az „ideiglenes” időszaka 217 évig tartott (1917-ig)! A gyülekezetet eleinte a cár által alapított Hittudományi Főiskola vezette. 1721-ben a Szent Zsinat váltotta fel a Hittudományi Főiskolát. A zsinat valamennyi tagját (11 fő volt) a cár nevezte ki és távolította el. A Zsinat élére miniszterként a cár által kinevezett és elbocsátott kormánytisztviselő került, akinek posztját „a Szent Zsinat főügyészének” nevezték. Ha a Zsinat minden tagjának papnak kellett lennie, akkor ez a főügyész számára választható volt. Tehát a 18. században a legfőbb ügyészek több mint fele katona volt. I. Péter egyházi reformjai az orosz ortodox egyházat az államapparátus részévé tették.

Hetedik mérföldkő - 1917 . Ebben az évben állították helyre a patriarchátust Oroszországban. 1917. augusztus 15-én, több mint kétszáz éves szünet után először hívtak össze zsinatot Moszkvában a pátriárka megválasztására. Október 31-én (az új stílus szerint november 13-án) a székesegyház három jelöltet választott a pátriárkáknak. November 5-én (18-án) a Megváltó Krisztus székesegyházban Alexy idősebb szerzetes sorsot húzott a koporsóból. A sors Tyihon moszkvai metropolitára esett. Ugyanakkor az egyházat a szovjet hatóságok súlyos üldöztetései és szakadások sorozata élte át. 1918. január 20-án a Népbiztosok Tanácsa rendeletet fogadott el a lelkiismereti szabadságról, amely „elválasztotta az egyházat az államtól”. Tilos volt a hiten alapuló jogok bármilyen megsértése. A rendelet emellett "elválasztotta az iskolát az egyháztól". Isten Törvényének tanítása tilos volt az iskolákban. Október után Tyihon pátriárka eleinte élesen feljelentette a szovjet hatalmat, 1919-ben azonban visszafogottabb álláspontra helyezkedett, és felszólította a papságot, hogy ne vegyen részt a politikai küzdelemben. Ennek ellenére az ortodox papság mintegy 10 ezer képviselője volt a polgárháború áldozatai között. A bolsevikok lelőtték azokat a papokat, akik a helyi szovjethatalom bukása után hálaadó istentiszteletet teljesítettek. A papok egy része átvette a szovjet hatalmat és 1921-1922. elindította a megújulási mozgalmat. Az a rész, amely nem fogadta el ezt a mozgalmat, és nem volt ideje vagy nem akart kivándorolni, a föld alá került, és megalakította az úgynevezett „katakomba-egyházat”. 1923-ban a felújító közösségek helyi tanácsában az orosz ortodox egyház radikális megújítását célzó programokat fontolgattak. A tanácson Tikhon pátriárkát leváltották, és kinyilvánították a szovjet kormány teljes támogatását. Tikhon pátriárka megátkozta a felújítókat. 1924-ben a Legfelsőbb Egyháztanácsot Renovációs Zsinattá alakították át, amelynek élén a Metropolitan állt. A száműzetésbe került papság és hívők egy része megalakította az úgynevezett "Külföldön Orosz Ortodox Egyházat". Az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház 1928-ig szoros kapcsolatot tartott fenn az Orosz Ortodox Egyházzal, de ezek a kapcsolatok később megszűntek. Az 1930-as években a templom a kihalás szélén állt. Csak 1943 óta kezdődött el a patriarchátus lassú újjáéledése. A háború éveiben az egyház összesen több mint 300 millió rubelt gyűjtött katonai szükségletekre. Sok pap harcolt a partizán különítményekben és a hadseregben, katonai rendeket kapott. Leningrád hosszú blokádja alatt nyolc ortodox templom nem szűnt meg a városban. I. Sztálin halála után ismét keményebbé vált a hatalom egyházpolitikája. 1954 nyarán megjelent a párt Központi Bizottságának határozata a vallásellenes propaganda fokozásáról. Ugyanakkor Nyikita Hruscsov éles beszédet mondott a vallás és az egyház ellen.

Nehéz olyan vallást találni, amely olyan erőteljes befolyást gyakorolna az emberiség sorsára, mint a kereszténység. Úgy tűnik, hogy a kereszténység megjelenését elég jól tanulmányozták. Erről végtelen mennyiségű anyagot írtak. Egyházi szerzők, történészek, filozófusok és a bibliakritika képviselői dolgoztak ezen a területen. Ez érthető is, hiszen a legnagyobb jelenségről volt szó, amelynek hatására tulajdonképpen formálódott a modern nyugati civilizáció. A három világvallás egyike azonban még mindig sok titkot rejt.

megjelenése

Egy új világvallás létrejöttének és fejlődésének bonyolult története van. A kereszténység megjelenését titkok, legendák, feltételezések és feltételezések övezik. Nem sokat tudni ennek a doktrínának az elfogadásáról, amelyet ma a világ népességének negyede (kb. 1,5 milliárd ember) gyakorol. Ez azzal magyarázható, hogy a kereszténységben – sokkal világosabban, mint a buddhizmusban vagy az iszlámban – létezik egy természetfeletti elv, a hit, amelybe vetett hit általában nemcsak tiszteletet, hanem szkepticizmust is szül. Ezért a kérdés történetét különféle ideológusok jelentős hamisításoknak vetették alá.

Emellett a kereszténység megjelenése, terjedése robbanásszerű volt. A folyamatot aktív vallási-ideológiai és politikai küzdelem kísérte, amely jelentősen elferdítette a történelmi igazságot. Az ezzel kapcsolatos viták a mai napig tartanak.

A Megváltó születése

A kereszténység megjelenése és elterjedése egyetlen személy – Jézus Krisztus – születéséhez, tetteihez, halálához és feltámadásához kapcsolódik. Az új vallás alapja az isteni Megváltóba vetett hit volt, akinek életrajzát főleg az evangéliumok adják - négy kanonikus és számos apokrif.

Az egyházi irodalomban kellő részletességgel, részletesen leírják a kereszténység megjelenését. Próbáljuk meg röviden átadni az evangéliumokban megörökített főbb eseményeket. Azt állítják, hogy Názáret városában (Galilea) Gábriel arkangyal megjelent egy egyszerű lánynak („szűz”) Máriának, és bejelentette fia közelgő születését, de nem egy földi apától, hanem a Szentlélektől (Istentől) .

Mária ezt a fiút Heródes zsidó király és Augustus római császár idejében szülte Betlehem városában, ahová már férjével, József asztalossal együtt járt, hogy részt vegyen a népszámláláson. A pásztorok angyalok által tájékoztatva köszöntötték a babát, aki a Jézus nevet kapta (a héber „Yeshua” görög alakja, ami „Isten, a megváltó”, „Isten megment engem”).

A csillagok mozgásával az égen a keleti bölcsek - a mágusok - értesültek erről az eseményről. A csillagot követve találtak egy házat és egy csecsemőt, amelyben felismerték Krisztust („a felkentet”, „messiást”), és ajándékokat vittek neki. Ezután a család, megmentve a gyermeket az elkeseredett Heródes királytól, Egyiptomba ment, visszatérve Názáretben telepedett le.

Az apokrif evangéliumok számos részletet mesélnek el Jézus akkori életéről. A kanonikus evangéliumok azonban csak egy epizódot tükröznek gyermekkorából: egy jeruzsálemi utazást egy lakomára.

A Messiás cselekedetei

Jézus felnőttként átvette apja tapasztalatait, kőműves és asztalos lett, József halála után táplálta, gondozta a családot. Amikor Jézus 30 éves volt, találkozott Keresztelő Jánossal, és megkeresztelkedett a Jordán folyóban. Ezt követően összegyűjtött 12 apostol tanítványt („hírvivőt”), és 3,5 éven keresztül járva velük Palesztina városait és falvait, egy teljesen új, békeszerető vallást hirdetett.

Jézus a Hegyi beszédben alátámasztotta azokat az erkölcsi elveket, amelyek az új korszak világnézetének alapjává váltak. Ugyanakkor különféle csodákat tett: vízen járt, keze érintésével halottakat támasztott fel (három ilyen esetet jegyeznek fel az evangéliumok), betegeket gyógyított. Vihart is el tudott csillapítani, vizet borrá alakítani, „öt kenyeret és két halat”, hogy 5000 embert jóllakjon. Ez azonban nehéz időszak volt Jézus számára. A kereszténység megjelenése nemcsak a csodákkal, hanem a később átélt szenvedéssel is összefügg.

Jézus üldözése

Senki sem fogta fel Jézust Messiásként, sőt a családja úgy döntött, hogy "elvesztette a türelmét", vagyis erőszakossá vált. Jézus tanítványai csak a színeváltozáskor értették meg Jézus nagyságát. Jézus prédikáló tevékenysége azonban felbosszantotta a jeruzsálemi templomot vezető főpapokat, akik hamis messiásnak nyilvánították. A Jeruzsálemben tartott utolsó vacsora után Jézust egyik követője, Júdás elárulta 30 ezüstért.

Jézus, mint minden ember, kivéve az isteni megnyilvánulásokat, fájdalmat és félelmet érzett, ezért gyötrődve élte át a „szenvedélyeket”. Az Olajfák hegyén elfogták, a zsidó vallási bíróság – a Szanhedrin – elítélte és halálra ítélte. Az ítéletet Róma helytartója, Poncius Pilátus hagyta jóvá. Tiberius római császár uralkodása alatt Krisztust mártírhalálnak – keresztre feszítették – vetették alá. Ugyanakkor ismét csodák történtek: földrengések söpörtek le, a nap kialudt, és a legenda szerint „kinyitották a koporsókat” - a halottak egy része feltámadt.

feltámadás

Jézust eltemették, de a harmadik napon feltámadt, és hamarosan megjelent a tanítványoknak. A kánonok szerint felhőn ment fel a mennybe, megígérte, hogy később visszatér, hogy feltámasztja a halottakat, elítélje mindenki tetteit az utolsó ítéletkor, hogy a bűnösöket a pokolba taszítsa örök gyötrelemre, és feltámasztsa az igazakat. örök élet a "hegyi" Jeruzsálemben, Isten mennyei Királyságában. Elmondhatjuk, hogy ettől a pillanattól kezdve egy csodálatos történet kezdődik - a kereszténység megjelenése. A hívő apostolok terjesztették az új tanítást Kis-Ázsiában, a Földközi-tengeren és más régiókban.

Az egyházalapítás napja a Szentlélek apostolokra való leszállásának ünnepe volt 10 nappal a mennybemenetel után, melynek köszönhetően az apostolok a Római Birodalom minden részén hirdethették az új tant.

A történelem titkai

Hogy a kereszténység korai stádiumban való megjelenése és fejlődése hogyan zajlott, nem ismert pontosan. Tudjuk, miről meséltek az evangéliumok szerzői, az apostolok. De az evangéliumok jelentősen eltérnek Krisztus képmásának értelmezése tekintetében. Jánosnál Jézus emberi alakban Isten, a szerző minden lehetséges módon hangsúlyozza az isteni természetet, Máté, Márk és Lukács pedig a hétköznapi ember tulajdonságait tulajdonította Krisztusnak.

A létező evangéliumok görögül íródtak, a hellenisztikus világban gyakoriak, míg az igazi Jézus és első követői (judeo-keresztények) más kulturális környezetben éltek és tevékenykedtek, arámul kommunikáltak, ami általános volt Palesztinában és a Közel-Keleten. Sajnos egyetlen arámi nyelvű keresztény dokumentum sem maradt fenn, bár az ókeresztény szerzők megemlítik az ezen a nyelven írt evangéliumokat.

Jézus mennybemenetele után az új vallás szikrái kihunyni látszottak, hiszen követői között nem voltak művelt prédikátorok. Valójában megtörtént, hogy az új hit az egész bolygón meghonosodott. Az egyházi nézetek szerint a kereszténység megjelenése annak köszönhető, hogy az Istentől eltávolodva, a természet erői feletti mágia segítségével való uralom illúziójától elragadva az emberiség mégis kereste az Istenhez vezető utat. A társadalom nehéz utat járva „beérett” egyetlen alkotó elismerésére. A tudósok megpróbálták megmagyarázni az új vallás lavinaterjedését is.

Egy új vallás megjelenésének előfeltételei

A teológusok és tudósok 2000 éve küszködnek egy új vallás fenomenális, gyors terjedésével, ezeket az okokat próbálják kideríteni. A kereszténység kialakulását az ókori források szerint a Római Birodalom kisázsiai tartományaiban és magában Rómában jegyezték fel. Ezt a jelenséget számos történelmi tényező okozta:

• A Róma alárendelt és rabszolgaságba vetett népek kizsákmányolásának erősítése.
• A lázadó rabszolgák veresége.
• A többistenhívő vallások válsága az ókori Rómában.
• Társadalmi igény egy új vallásra.

A kereszténység hitvallásai, eszméi, etikai alapelvei bizonyos társadalmi viszonyok alapján nyilvánultak meg. Korunk első századaiban a rómaiak befejezték a Földközi-tenger meghódítását. Az államokat és népeket leigázva Róma útközben lerombolta függetlenségüket, a közélet eredetiségét. Egyébként ebben némileg hasonló a kereszténység és az iszlám megjelenése. Csupán a két világvallás fejlődése eltérő történelmi háttér mellett haladt.

Az 1. század elején Palesztina is a Római Birodalom tartománya lett. A világbirodalomba való bevonása a zsidó vallási és filozófiai gondolkodás integrálásához vezetett a görög-római nyelvtől. Ehhez a birodalom különböző részein élő zsidó diaszpóra számos közössége is hozzájárult.

Miért terjedt el rekordidő alatt egy új vallás?

A kereszténység megjelenését számos kutató történelmi csodának tartja: túl sok tényező egybeesett az új tanítás gyors, „robbanásszerű” terjedéséhez. Valójában nagy jelentősége volt annak, hogy ez az irányzat széles és hatékony ideológiai anyagot szívott fel, amely saját dogmájának, kultuszának kialakítását szolgálta.

A kereszténység mint világvallás fokozatosan fejlődött ki a Földközi-tenger keleti térségében és Nyugat-Ázsiában tapasztalható különféle áramlatok és hiedelmek hatására. Az ötleteket vallási, irodalmi és filozófiai forrásokból merítették. Ez:

• zsidó messianizmus.
• Zsidó szektásság.
• hellenisztikus szinkretizmus.
• Keleti vallások és kultuszok.
• Népi római kultuszok.
• császárkultusz.
• Miszticizmus.
• Filozófiai gondolatok.

A filozófia és a vallás fúziója

A filozófiának – szkepticizmusnak, epikuraizmusnak, cinizmusnak, sztoicizmusnak – jelentős szerepe volt a kereszténység kialakulásában. Az alexandriai Philón „középplatonizmusa” is érezhető hatást gyakorolt. Zsidó teológus volt, valójában a római császár szolgálatába állt. A Biblia allegorikus értelmezésével Philón a zsidó vallás monoteizmusát (egy Istenbe vetett hit) és a görög-római filozófia elemeit kívánta egyesíteni.

Nem kevésbé befolyásolták Seneca római sztoikus filozófus és író erkölcsi tanításai. A földi életet a másik világban való újjászületés küszöbének tekintette. Seneca a lélek szabadságának megszerzését az isteni szükségszerűség megvalósításán keresztül tartotta a fő dolognak az ember számára. Ezért nevezték a későbbi kutatók Senecát a kereszténység "nagybátyjának".

Ismerkedési probléma

A kereszténység megjelenése elválaszthatatlanul összefügg az események randevúzásának problémájával. A tény vitathatatlan – a Római Birodalomban keletkezett korszakunk fordulóján. De pontosan mikor? És hol van az a grandiózus birodalom, amely az egész Földközi-tengert, Európa jelentős részét, Kis-Ázsiát lefedte?

A hagyományos értelmezés szerint a fő posztulátumok eredete Jézus prédikáló tevékenységének éveire (i.sz. 30-33) esik. A tudósok ezzel részben egyetértenek, de hozzáteszik, hogy a tant Jézus kivégzése után állították össze. Ráadásul az Újszövetség négy kanonikusan elismert szerzője közül egyedül Máté és János voltak Jézus Krisztus tanítványai, ők voltak az események tanúi, vagyis kapcsolatban álltak a tanítás közvetlen forrásával.

Mások (Mark és Luke) közvetetten már megkapták az információk egy részét. Nyilvánvaló, hogy a doktrína kialakulása időben elhúzódott. Természetes. Hiszen Krisztus idejében a „forradalmi eszmék robbanása” után elindult egy evolúciós folyamat, melynek során a tanítványai ezeket az eszméket asszimilálták és továbbfejlesztették, ami teljessé tette a tanítást. Ez észrevehető az Újszövetség elemzésénél, amelynek írása egészen az 1. század végéig folytatódott. Igaz, a könyveknek még mindig vannak különféle keltezései: a keresztény hagyomány a szent szövegek írását Jézus halála utáni 2-3 évtizedre korlátozza, és egyes kutatók ezt a folyamatot egészen a 2. század közepéig húzzák.

Történelmileg ismeretes, hogy Krisztus tanításai a 9. században terjedtek el Kelet-Európában. Az új ideológia nem egyetlen központból, hanem különböző csatornákon érkezett Oroszországba:

• a Fekete-tenger térségéből (Bizánc, Chersonese);
• a Varangi (Balti-tenger) miatt;
• a Duna mentén.

A régészek tanúsága szerint az oroszok bizonyos csoportjait már a 9. században megkeresztelték, és nem a 10. században, amikor Vlagyimir a folyóban megkeresztelte a kijevieket. Kijev előtt Chersonese megkeresztelkedett - egy görög gyarmat a Krím-félszigeten, amellyel a szlávok szoros kapcsolatot tartottak fenn. A szláv népek kapcsolatai az ókori Taurida lakosságával a gazdasági kapcsolatok fejlődésével folyamatosan bővültek. A lakosság nemcsak anyagi, hanem szellemi életében is folyamatosan részt vett a gyarmatokon, ahová az első száműzöttek – keresztények – száműzetésbe vonultak.

A vallásnak a keleti szláv országokba való behatolásában a gótok is lehetséges közvetítők lehetnek, akik a Balti-tenger partjaitól a Fekete-tengerig költöznek. Közülük a 4. században a kereszténységet arianizmus formájában terjesztette Ulfilas püspök, aki a Biblia gót nyelvű fordításának tulajdonosa. V. Georgiev bolgár nyelvész azt sugallja, hogy a protoszláv "templom", "kereszt", "Úr" szavak valószínűleg a gót nyelvből származtak.

A harmadik út a dunai út, amely Cirill és Metód felvilágosítókhoz kötődik. Cirill és Metód tanításának fő vezérmotívuma a keleti és nyugati kereszténység vívmányainak szintézise volt a protoszláv kultúra alapján. A felvilágosítók létrehozták az eredeti szláv ábécét, lefordították a liturgikus és egyházi-kanonikus szövegeket. Vagyis Cirill és Metód lerakták az egyházszervezet alapjait országainkon.

Oroszország megkeresztelésének hivatalos dátuma 988, amikor Vlagyimir I. Szvjatoszlavovics herceg tömegesen megkeresztelte Kijev lakóit.

Kimenet

Lehetetlen röviden jellemezni a kereszténység kialakulását. Túl sok történelmi rejtély, vallási és filozófiai vita bontakozik ki e kérdés körül. Ennél azonban fontosabb a tanítás által hordozott gondolat: jótékonykodás, együttérzés, felebaráti segítés, szégyenletes tettek elítélése. Nem számít, hogyan született egy új vallás, az számít, hogy mit hozott a világunkba: hitet, reményt, szeretetet.