Въпросът кой е написал Библията - Стария и Новия Завет - изглежда неподходящ за вярващите, тъй като те безусловно приписват авторството си на Бог, като се съгласяват само, че Той е изпълнил великия си план чрез ръцете на конкретни хора. Без да смеем да оспорваме това мнение, само ще се опитаме да очертаем кръга на онези Божии избрани, благодарение на които човечеството е получило Свещеното писание в цялото разнообразие от религиозни писания, включени в него.
Какво е Библията?
Преди да говорим за това кой е написал книгите на Новия Завет и Стария, общо наричани тяхната Библия или по друг начин (Свещеното Писание), нека да дефинираме самия този термин. Според вековната традиция думата "Библия", която на старогръцки означава "книги", обикновено се разбира като много обширна колекция от религиозни текстове, признати за свещени сред християните и отчасти сред евреите (Новият Завет е отхвърлен от тях ).
Историческите проучвания показват, че те са създадени в продължение на 1600 години (около 60 поколения хора) и са плод на труда на най-малко 40 автори - тези избраници на Бога, за които говорихме по-горе. Характерно е, че те включват представители на най-разнообразни социални слоеве, от прости рибари до висши държавни сановници и дори крале.
Нека добавим, че Старият Завет (хронологично по-ранен от Новия) включва 39 канонични книги, признати за свещени, и редица по-късни произведения, също препоръчани за четене поради високата си духовна стойност. Новият Завет се състои от 27 книги, написани след завършването на земния път на Спасителя и които са боговдъхновени, тъй като са създадени, както се смята, по Божие подтик.
"баща на Стария завет"
Известно е, че първите произведения, включени тогава в Библията (за евреите това е Танах), започват да се създават от древните евреи още през 13 век пр.н.е. д. Този процес беше много активен и породи много спорове кои от тях се считат за свещени и кои не. Върховният жрец на име Езра, който е живял през 5-ти век пр.н.е., доброволно се заявява да разбере това. д. и влязъл в историята като „бащата на юдаизма”, защото успял не само да систематизира текстовете, но и да създаде последователна и ясна концепция за самото религиозно учение на древните евреи. Впоследствие неговите трудове са продължени от други теолози и в резултат на това се формира съвременният юдаизъм, който е една от основните световни религии.
С идването на християнството събраният и систематизиран от него литературен материал, само с незначителни промени, съставлява онази част от Свещеното писание, която се наричаше Стария завет. Така, придържайки се към различна доктрина и понякога влизайки в конфронтация с евреите, християните признават заслугите на еврейския първосвещеник Ездра, смятайки го за „бащата на Стария Завет“. Въпреки факта, че след смъртта му се появиха редица текстове.
Два компонента на Стария завет
Най-ранната хронологично и най-обширна част от Свещеното писание, наречена Старият Завет, включва книги, които обхващат периода от сътворението на Света до епохата, предшестваща земното въплъщение на Сина Божи – Исус Христос. Това е историята на еврейския народ и представянето на основите на моралния закон, получен от пророк Мойсей на планината Хорив, и пророчеството за появата на Месията в света.
Раждането на християнството през 1 век добавя към Светото писание вторият му раздел в хронологията на сътворението, наречен Нов Завет. Включва 27 книги, на страниците на които Бог разкрива себе си и волята си на хората. Те са условно разделени на следните категории:
- Законоположителни, включително четирите Евангелия - книги, съдържащи благата новина за появата на Божия Син в света. Евангелистите Матей, Марк, Лука и Йоан са признати за техни автори.
- Исторически, описващ делата на светите апостоли - най-близките ученици и съратници на Исус Христос.
- Учение – съставено въз основа на текстовете на апостолските писма до различни раннохристиянски общности и личности.
- Пророческа книга, наречена "Откровението на Йоан Богослов", но известна още като "Апокалипсис".
Кой се счита за автор на повечето текстове от Новия завет?
Въпреки факта, че християните по целия свят приписват авторството на тази част от Свещеното Писание на Бог, като възлагат на хората само ролята на слепи инструменти в Неговите ръце, изследователите обаче имат определени въпроси относно това, преди всичко по отношение на евангелските текстове.
Факт е, че нито един от тях, с изключение на Евангелието от Йоан, не посочва името на създателя. Тези произведения са напълно анонимни, което дава основание да се смятат за някакъв преразказ на апостолските истории, а не за тяхно лично творение. Съмненията относно авторството на Матей, Лука и Марк за първи път се изразяват открито в началото на 18 век и оттогава намират все повече привърженици.
Определяне на периода на написване на новозаветните текстове
През 20-ти век се провеждат комплексни изследвания, чиято цел е да се получат възможно най-много научни данни за авторите на Новия завет. Въпреки това, дори съвременните технически средства, с които разполагат учените, не позволиха да се отговори на поставените им въпроси.
Независимо от това, резултатите от задълбочен лингвистичен анализ на езика, на който са съставени текстовете, позволяват да се твърди с всички доказателства, че авторите на новозаветните евангелия наистина са живели в средата или през втората половина на 1 век. , което е много важно, тъй като изключва възможността за последващи фалшификации. Установени са и някои стилови особености на писане на произведения, които също свидетелстват за историческия период на тяхното създаване.
Мистериозен "Източник О"
Въпреки факта, че въпросът кой е написал Новия завет остава открит, повечето съвременни библиофилни учени смятат, че те са били анонимни автори - съвременници на земния живот на Исус Христос. Това могат да бъдат както самите апостоли, така и хора от техния вътрешен кръг, които са чували истории за Спасителя от тях.
Съществува и хипотеза, според която авторите на Новия завет или поне на четирите Евангелия, включени в него, биха могли да бъдат хора, които не са имали личен контакт с апостолите, но са имали някакъв по-късно изгубен текст, който е получил конвенционалния име от съвременните изследователи - „Източник О“. Предполага се, че тъй като не е напълно евангелска история, това е нещо като сборник от поговорки на Исус Христос, записани от един от преките участници в събитията.
Датиране на евангелските текстове
Ако не можеше да се отговори изчерпателно на въпроса кой е написал Новия Завет, то с датирането на създаването на отделните му части нещата са много по-добре. И така, въз основа на резултатите от същото лингвистично изследване, както и на редица други признаци, беше възможно да се заключи, че най-ранният текст, включен в него, е Евангелието не от Матей, обикновено на първо място в списъка им, а от Марк. Учените смятат, че времето на написването му е 60-те или 70-те години на 1 век, тоест периодът, разделен с три десетилетия от описаните събития.
Въз основа на това произведение впоследствие са написани Евангелията на Матей (70-80-те) и Лука (края на 90-те). Авторът на последния, според общото мнение, е създател на новозаветната книга „Деяния на апостолите“. В същото време в края на 1 век от Рождество Христово се появява Евангелието от Йоан, чийто автор, очевидно, не е имал общение с първите трима евангелисти и е работил самостоятелно.
Библията е хранилище на мъдрост и знание
Любопитно е да се отбележи, че сред представителите на съвременния католицизъм признаването при липса на ясен и недвусмислен отговор на въпроса кой е написал Новия завет в никакъв случай не се счита за богохулство. Тази позиция е демонстрирана от тях по време на Втория ватикански събор, продължил от 1962 до 1965 г. Един от членовете на окончателния му документ беше предписан оттук нататък вместо имената на евангелистите, споменати в канона на свещените книги, да използваме безликата формулировка – „свети автори“.
Православните среди също признават проблема с идентифицирането на авторите на Свещеното писание. Източните богослови, подобно на западните си колеги, тъй като не могат да отговорят на въпроса кой е написал Стария и Новия завет, въпреки това твърдят, че това не поставя под съмнение светостта и духовното значение на текстовете, включени в тях. Човек не може да не се съгласи с тях. Библията е била и винаги ще остане най-голямото хранилище на мъдрост и историческо знание и в резултат на това се държи на дълбоко уважение от хора от всички религиозни убеждения.
Езикът на съвременниците на Исус Христос
Изключително трудно е да се установи кой е написал Новия Завет, също и защото нито един от оригиналните текстове не е оцелял до днес. Освен това дори не се знае на какъв език е съставен. В ерата на земния живот на Исус Христос по-голямата част от населението на Светите земи говори арамейски, който принадлежи към много голямо семейство семитски диалекти. Широко разпространена е и една от формите на гръцки, наречена „койне“. И само няколко жители на държавата общуват на еврейския диалект, който е в основата на иврит, възроден след много векове забрава и който днес е държавен език на Израел.
Вероятността от грешки и изкривявания на текста
Най-ранните новозаветни текстове, които са достигнали до нас в гръцки превод, които само в общи линии дават представа за онези езикови и стилистични особености, които са присъщи на оригиналите. Сложността се утежнява още повече от факта, че първоначално произведенията на раннохристиянски автори са превеждани на латински, както и на коптски и сирийски, и едва след това получават познатия ни прочит.
С оглед на това е много вероятно в тях да са се промъкнали грешки и всякакви изкривявания, както случайно, така и умишлено въведени от преводачите. Всичко това ни кара да се отнасяме с известна предпазливост дори към имената на авторите на Посланията. В Новия завет те са посочени като апостоли – най-близките ученици на Исус Христос, но изследователите имат редица съмнения в това отношение, които обаче не омаловажават духовната и историческа стойност на самите текстове.
Въпросът, който остава без отговор
Отчасти работата на изследователите се улеснява от факта, че интервалът от време между създаването на текстове и техните най-ранни списъци, които са достигнали до нас, е сравнително малък. Така най-старият оцелял ръкопис е пасаж от Евангелието на Матей, датиран на 66 години, тоест създаден не повече от 20-30 години след оригинала. За сравнение можем да припомним, че датирането на най-стария ръкопис с текста на Омировата Илиада изостава от датата на създаването му с 1400 години.
Вярно е, че в горния случай говорим само за малък фрагмент от Евангелието, докато най-ранният пълен текст, открит през 1884 г. сред ръкописите на Синайския манастир, датира от 4-ти век, което също е доста от стандартите на историците. Като цяло остава отворен въпросът кой е написал Библията – Новия Завет и Стария. Вълнуващ умове, той привлича нови поколения изследователи да работят.
Библията е един от най-старите записи за мъдростта на човечеството. За християните тази книга е откровението на Господа, Свещеното писание и основното ръководство в живота. Изучаването на тази книга е задължително условие за духовното развитие както на вярващия, така и на невярващия. Днес Библията е най-популярната книга в света с общо над 6 милиона копия.
Освен християните, привържениците на редица други религии признават сакралността и божественото вдъхновение на определени библейски текстове: евреи, мюсюлмани, бахаи.
Структурата на Библията. Стар и Нов Завет
Както знаете, Библията не е еднородна книга, а сборник от множество разкази. Те отразяват историята на еврейския (богоизбрания) народ, дейността на Исус Христос, моралните учения и пророчествата за бъдещето на човечеството.
Когато говорим за структурата на Библията, трябва да се разграничат две основни части: Стария Завет и Новия Завет.
- общо писание за юдаизма и християнството. Книгите на Стария завет са създадени между 13-ти и 1-ви век пр.н.е. Текстът на тези книги е достигнал до нас под формата на списъци на редица древни езици: арамейски, иврит, гръцки, латински.
В християнското учение съществува понятието "канон". Тези писания, които църквата е признала за вдъхновени от Бог, се наричат канонични. В зависимост от деноминацията, различен брой текстове от Стария завет се признават за канонични. Например, православните християни признават 50 писания за канонични, католиците 45 и протестантите 39.
Освен християнски има и еврейски канон. Евреите признават за канонични Тората (Петокнижието на Мойсей), Невиим (Пророците) и Кетувим (Свето писание). Смята се, че Мойсей е първият, който е написал Тората директно.И трите книги образуват Танах – „еврейската Библия” и са в основата на Стария Завет.
Този раздел от Светото писмо разказва за първите дни на човечеството, Потопа и по-нататъшната история на еврейския народ. Разказът „пренася“ читателя в последните дни преди раждането на Месията – Исус Христос.
Има дискусии сред теолозите от много дълго време дали християните трябва да спазват Мойсеевия закон (т.е. предписанията, дадени от Стария Завет). Повечето теолози все още са на мнение, че жертвата на Исус направи ненужно за нас да се съобразяваме с изискванията на Петокнижието. Определена част от изследователите стигнаха до обратното. Например, адвентистите от седмия ден спазват съботата и не ядат свинско месо.
Новият Завет играе много по-важна роля в живота на християните.
е втората част на Библията. Състои се от четири канонични евангелия. Първите ръкописи датират от началото на 1 век сл. н. е., най-късните - от 4 век.
В допълнение към четирите канонични евангелия (от Марк, Лука, Матей, Йоан) има редица апокрифи. Те засягат непознати досега аспекти от живота на Христос. Например някои от тези книги описват младостта на Исус (канонична – само детство и зрялост).
Всъщност Новият Завет описва живота и делата на Исус Христос, Божия Син и Спасител. Евангелистите описват чудесата, извършени от Месията, неговите проповеди, както и финала – мъченичеството на кръста, изкупило греховете на човечеството.
В допълнение към Евангелията, Новият Завет съдържа книгата Деяния на апостолите, посланията и Откровението на Йоан Богослов (Апокалипсис).
актоверазказват за раждането и развитието на църквата след възкресението на Исус Христос. Всъщност тази книга е историческа хроника (често се споменават реални хора) и учебник по география: описани са територии от Палестина до Западна Европа. Апостол Лука се смята за негов автор.
Втората част на Деянията на апостолите разказва за мисионерската дейност на Павел и завършва с пристигането му в Рим. Книгата също така отговаря на редица теоретични въпроси, като обрязването сред християните или спазването на Закона на Мойсей.
АпокалипсисТова са виденията, записани от Йоан, които Господ му даде. Тази книга разказва за края на света и Страшния съд – крайната точка от съществуването на този свят. Самият Исус ще съди човечеството. Праведните, възкръснали в плът, ще получат вечен небесен живот с Господа, а грешниците ще отидат във вечния огън.
Откровението на Йоан Богослов е най-мистичната част от Новия Завет. Текстът е пълен с окултни символи: Жена, облечена в слънце, номер 666, конници на Апокалипсиса. За известно време именно поради това църквите се страхуваха да внесат книгата в канона.
Какво е евангелието?
Както вече е известно, Евангелието е описание на житейския път на Христос.
Защо някои от Евангелията станаха канонични, а други не? Факт е, че тези четири Евангелия на практика нямат противоречия, а просто описват малко по-различни събития. Ако написването на определена книга от апостола не се поставя под въпрос, тогава църквата не забранява запознаването с апокрифите. Но такова евангелие също не може да стане морален наръчник за християнина.
Има мнение, че всички канонични Евангелия са написани от учениците на Христос (апостолите). Всъщност това не е така: например Марк е бил ученик на апостол Павел и е един от седемдесетте Равни на апостоли. Много религиозни дисиденти и привърженици на конспиративните теории смятат, че църковните служители умишлено са скрили истинското учение на Исус Христос от хората.
В отговор на подобни изявления представители на традиционните християнски църкви (католическа, православна, някои протестантски) отговарят, че първо трябва да разберете кой текст може да се счита за Евангелие. За да се улесни духовното търсене на християнин, е създаден канон, който защитава душата от ереси и фалшификации.
И така, каква е разликата
Като се има предвид гореизложеното, лесно е да се определи как Старият Завет, Новият Завет и Евангелието все още са различни. Старият Завет описва събития преди раждането на Исус Христос: сътворението на човека, Потопа, Моисей приема закона. Новият завет съдържа описание на идването на Месията и бъдещето на човечеството. Евангелието е основната структурна единица на Новия Завет, която директно разказва за житейския път на спасителя на човечеството - Исус Христос. Именно поради жертвата на Исус християните сега са в състояние да не се подчиняват на законите на Стария завет: този дълг е изкупен.
Новият Завет се състои от 27 писания, от които 21 са писма. В оригинал само на гръцки, т.е. те са копия на копия. Ръкописите (лат. „написано на ръка“) са писани от писари, които преписват ръкописи. Те биха могли да изкривят, добавят, изхвърлят част от текста и т.н.
Писмата, включени в Новия завет, са написани от книжници под диктовката на Павел – бившият пламенен евреин Саул. Оригиналите не са оцелели, а само копия, които са на 150 години от оригинала. Имаше напрежение между Павел и Джеймс, т.к Павел премахна обрязването за неевреи. Премахването на обрязването допринесе за бързото разпространение на павлинизма (или, както ни казват, християнството). Павел започна с Антиохия. Бавно се появиха нови адепти и общностите бяха много малки. След това Павел пренася павлинизма в Галатия (регион на територията на съвременна Турция) в Атина, Коринт. В Коринт започнаха да го слушат по-добре, т.к. този пристанищен град, известен с блудници, т.е. бездуховен град и онези, които нямаха вяра и станаха първите слушатели.
Яков, братът на Исус, 30 години след смъртта на Исус, ръководи нова общност от последователи (назаряни) на Исус от Назарянина, но продължава да се моли в храма, т.е. е бил верен евреин, което не противоречи на култа към храма, т.к. Исус беше ново проявление на старата вяра и беше уважаван човек сред фарисеите и евреите. Но по-късно той е осъден от свещениците на храма, изгонен от Йерусалим и убит с камъни, а назареите са преследвани и в крайна сметка изчезват и учението на Исус е заменено от павлианството (християнството). С появата на папируса християнството набира скорост.
евангелие
Всички Евангелия са анонимни и съвременниците вече са им приписвали авторство.!
Евангелие от Марк
Марк не е апостол, както се вижда от неговото объркване относно географията на района (казва професор Джереми Офиоконар). Например, ако вървите по брега от Тир до Седона, след това отидете до езерото, не можете да преминете през територията на Декаполис, т.к. той беше от другата страна на езерото и т.н. Много ранни копия на Марк завършват в 16:8, има копия, където текстът е преди 16:20. И в най-древното евангелие на Марко „жените избягаха от гроба и не казаха нищо на никого“ и това е! Нищо не се казва за възкресението на Исус! (Професор Барт Ерман говори, Университет на Северна Каролина) Т.е. някой добави края и сега е в съвременната библия. Дори в най-старата Синайска Библия.
Евангелие от Лука
Лука не е апостол, но е написал евангелието не е бил свидетел на събитиятав което той признава: „Тъй като мнозина вече са започнали да съчиняват истории за събития, които са напълно известни между нас“ (Лука 1:1). Лука дава своя собствена интерпретация. Той отделя време за писане на не-евреи, от което се нуждаеше църквата, т.к. всичко преди това е написано от евреи и за евреи. Лука също написа Деяния на апостолите.
Евангелие от Матей
Е, Матей, за разлика от Марк и Лука, е апостол, но учените, след като анализират текста, доказват, че Матей, подобно на Лука, заимства част от текста от Марк, въпреки че Лука все пак заема от неизвестен източник. Защо апостол Матей ще вземе назаем от неапостол? Най-вероятно не го е написал апостол Матей, т.к. „Исус видя човек, който седеше на пункта за плащане, на име Матей, и му каза: Следвай Ме. И той стана и Го последва.“ (Матей 9:9). Тези. Исус се обади на Матей, в глава 9, а преди това Матей не знаеше за събитията, кой написа глави от 1 до 8?
Евангелие от Йоан
Джон е неграмотен рибар(Деяния на апостолите, глава 4), който говорел арамейски, но успял да напише на гръцки едно безупречно структурирано поетическо произведение, в което е ясно, че книжникът е мислил много за Исус и неговото богословско значение. За обикновен рибар това е много нелогично. Да, и самият Йоан никога не се споменава в Евангелието. Последният стих от Евангелието на Йоан е завършен, което учените откриха, като снимаха Синайската Библия в ултравиолетови лъчи.
Писмото на Яков
Писмото на Яков е адресирано до племената на Израел в Расания.
част от Библията, почитана като Св. писания от християни. Име N. h. свързано с учението за ново споразумение (друг руски "завет" - договор) на Бог с хората чрез Исус Христос. Състои се от 27 „книги“: 4 евангелия, Деяния на апостолите, 21 послание, Откровение на Йоан (Апокалипсис). Последователността на появата на книгите N. h. не съвпада с този, в който те се намират в канона и който се поддържа Христос. традиция. За първи път се появи в вт. етаж. 68 - рано 69 Откровение на Йоан, в кон. 90-те години 1 инч iv рано 2 инча - някои от посланията във вт. двойка. 2 инча - евангелия, в началото. вт. етаж. 2 инча - Деяния и други послания. Общото значение на всички "книги" на Н. х. църква и Христос. традицията се вижда в историята за въплъщението в човека. образът на Божия син Исус Христос (Месия), който се яви на земята, за да изкупи първото поколение. греха, относно изпълнението на тази мисия от него; за възкресението му след екзекуцията и възнесението на небето, където трябва да изчака, докато трябва да се появи втори път на земята и да завърши делото по спасяването на човешкия род; за проповедника дейността на апостолите на Христос, в резултат на което възниква първият Христос. общности, а след това и църквата. зам. връзките на тази догма са изразени в N. h. объркани и противоречиви, така че свързването им в нещо цяло се оказва много трудна задача за теолозите. Оттук и многобройните противоречиви тълкувания на значението на Н. з., к-рис са били в историята на християнството оправданието на религиозните и социално-политическите. позициите на воюващите посоки. Canon N. h. се утвърждава постепенно в атмосфера на борба между различни общности на първите християни. По време на продължителността време са били използвани като свещени и по същество канонични мн. произведения, които или не са били включени по-късно в канона („Пастирът“ на Ерма, Посланията на Климент Римски и Варнава и др.), или признати като апокрифни (виж Апокрифите) (десетки апокрифни евангелия - Тома, Яков, Петър и др.. Откровение на Петър, поредица от послания и Деяния). От друга страна, каноничността на Откровението на Йоан, който влезе в Христос, отдавна е под съмнение. канон по-късно. Смята се, че канонът N. h. е одобрен на Лаодикийския съвет (364 г.), но всъщност неговият състав е многократно обект на обсъждане на последващи местни и вселенски събрания. катедрали. Претърпя много промени и текстът е каноничен. книги АД
Страхотно определение
Непълно определение ↓
Нов завет
Гръцки , лат. Novum Testamentum) е комплекс от религиозни писания, добавени от християните към юдейската Библия (означена в християнството като Стария завет) и заедно с последния съставляват християнската Библия. Срок berit hahadas (“нов съюз” – между Бог и човека) се намира в Стария Завет (Ер. 31:31); след това служи като самонаименование на сектантската "кумранска" общност. Идеята, че Бог ще направи нов съюз с хората (и то не с отделен избран човек или избран народ, а с цялото човечество) въз основа на тяхното по-духовно служене, възниква в есхатологичните стремежи на юдаизма. Християнството излезе с посланието, че „новото обединение“ на Бог с човечеството е осъществено в резултат на помирителната мисия и свободната жертва на Христос (вж. Лука 22:20). За традиционната религиозност думата „нов“ може да бъде надарена само с отрицателно значение – тук официалният юдаизъм и гръко-римското езичество са били едно [критикът на християнството, Целе (V, 25) възхвалява евреите за факта, че те през За разлика от християните, „спазвайки поклонението, наследено от бащите си, действат като другите хора. Младото християнство въвежда тази дума в обозначението на своето „писание“ и влага в него най-висшите си стремежи и надежди, оцветени с патоса на есхатологичния историзъм (вж. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951 г. , S. 128 и яж.); членовете на християнските общности копнеят за космическо обновление и се чувстват като „нови хора” (2 Кор. 5:17). В същото време става дума не само за динамичен реформизъм, а именно за историзъм, тъй като връзката между Бог и човек се оказа корелирана с мистично разбираната идея за развитие, еволюция, получила временно измерение (вж. Рим. 1-7 и др., където многократно се подчертава, че Мойсеевият закон е възникнал във времето и е отменен във времето.) Противоречия и единство на Н. 3. В Н. 3. се съчетават текстове на различни автори и различни епохи – от средата на 1 век. до средата на 2 век; подборът на канона от обширния материал на раннохристиянската литература продължава още няколко века и окончателно е завършен едва през 2-та половина. 4 век Естествено, N. 3. изглежда е пълен с противоречия. Така че, ако писмата на апостол Павел развиват особена концепция за спасение само чрез вяра, рязко противоположна на идеята за религиозни заслуги чрез извършване на обреди или други „работи“ (виж, например, Римляни 4:2- 4; 11:6: „Но ако благодатта, то не според делата; иначе благодатта не би била благодат“), тогава в „Катедралното послание на Св. Яков“ срещаме пряка полемика с Павел: „Виждате ли, че човек се оправдава с дела, а не само с вяра?“ (2:24). Тук са дадени два различни модела на религиозност: първият е реализиран в протестантизма („спасението от една вяра” на Лутер, диалектическата теология), вторият - в правния рационализъм на католицизма. Апокалипсисът и посланията на Павел дават различни видове отношение към социалната реалност на Римската империя, очертавайки две противоположни линии, които минават през цялата история на християнството: религиозно оцветеният бунт на много средновековни ереси, лявото крило на Реформацията и т.н. ., и социално-политическият консерватизъм на официалните църкви. Противоречията обаче не отменят вътрешното единство на N. 3. като израз на определен мирогледен стил. Това единство е в общата атмосфера на напрегнат есхатологизъм, парадоксизъм и личностен психологизъм. Парадоксизмът на N. 3., еднакво характерен за мисленето на толкова различни религиозни писатели като автора на Апокалипсиса и авторите на Посланията на Св. Павел”, е от фундаментален характер и произтича не само от обичайното недоверие към рационализма за религията, но и от опита на криза на историческата диалектика, която принуждава човек към радикална преоценка на ценностите (виж напр. 1 Кор. 1:21,26-28). Всички традиционни „естествени” оценки се поставят под въпрос: човек е най-силен, когато достигне границата в лишенията и отчаянието, защото само тогава влиза в действие „благодатта”, която се разкрива в психологически кризисни ситуации (например, 2 Кор. 12) . Символът на тази криза е смъртта и прераждането: „светецът”, според N. 3., вече тук, на земята, живее сякаш от другата страна на смъртта: „Не знаете ли, че всички ние, които бяхме кръстени в Христос Исус, бяхме кръстени в Неговата смърт? (Римляни 6:3-4). Следователно, централното послание на N. 3. е кръстната смърт и възкресението на Бог, чийто корел е мъчението и възкресението на вярващите, разбирани в буквалния смисъл, но в същото време като символ на психологически процес на обновление в земния живот. Високата оценка на страданието (вж. Йоан 16:20-21) обикновено е характерна за християнството на всичките му етапи, но по-късно то придобива по-рационалистичен характер на аскетизма, който датира повече от гръцката философия, отколкото от N. 3. ( вж. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). В N. 3 отчаянието се разбира не толкова като „умъртвяване на плътта“, а като болезнено преживяване на антиномията на космическите процеси и собствената душа (вж. Рим. 7:19: „Аз не върша доброто което искам, но злото, което не искам, направи"). Същевременно елементите на диалектиката в N. 3. са лишени от онтологичния характер, който придобиват в патристиката; това е етична диалектика, представена в символно-митична форма. Мит в N. 3. Характеризирането на новозаветния разказ като митологичен не зависи по никакъв начин от въпроса за историчността на Исус Христос, апостолите и т.н. П.; тук имаме работа с митологията, доколкото конститутивният признак на N. 3. е прякото отъждествяване на реалното и смисловото, едновремешното и „вечното”. Митологията на Новия завет обаче не е изоморфна на езическите митологии, развили се още в ерата на общностно-племенната формация. Едно време голямо постижение на библейската критика беше, че успя да разложи темата (т.е. набор от мотиви) на новозаветния мит на заемки от езически митове (страдащия, умиращия и възкресяващия бог на растителността, тотемът животно като обект на евхаристийната трапеза и др.). ). Но темата все още не обяснява структурата: елементите на езическата тема, съставляващи новозаветния мит, придобиват в неговата структура значение, което е точно противоположно на първоначалното им значение. Достатъчно е да се сравни свободната жертва на Христос с подобен акт на всеки натуралистичен бог-страдал (Озирис, Атис, Тамуз, Дионис и др.), за да се разбере тази разлика между двете митологии: езическият бог с неговите „страсти“ и възкресението е вплетено в безличния цикъл на природата и съзнателният избор между приемане и отхвърляне на съдбата за него е немислим, докато в новозаветния мит проблемът за личния избор с всичките му етични и психологически атрибути („молитва за чаша“) е в центъра. Акцентът се измества от обективистично-индиферентния „факт” на Божиите страсти към свободния акт на неговата воля, с други думи, от естествените процеси към етичните. Космологизмът, който определя древния мироглед в неговите идеалистични и материалистични, митологични и научни форми, беше заменен от фундаментален антропоцентризъм (термините „космос“ и „зони“ се използват в N. 3., като правило, в девалвиращ смисъл) . Н. 3. в митологична форма преодолява тази безличност (индивидуалната човешка душа в своята уникалност от гледна точка на Н. 3. е по-ценна от целия материален, разбираем и социален космос взети заедно). Има нещо друго свързано с това. Езическият мит е фундаментално аисторичен и отразява ритъма на природата с нейните „вечни завръщания“; Еврейският мит е по-близък до християнския мистичен историзъм, но оперира главно с далечното минало или далечното бъдеще; Християнският мит е митът за историята par excellence и, освен това, историята на настоящето. Цикличната концепция за развитие, характерна за гръцкото езичество (както в неговия митологичен, така и във философски дизайн), се заменя с концепцията за праволинейно движение ( евр. 9:25-28; 1 домашен любимец 3:18; вж. думите на Августин, „За Божия град“, XII, 14: „Христос умря веднъж за нашите грехове... нечестивите се скитат в кръг... защото такъв е пътят на тяхната грешка“). Фактът, че главният герой на N. 3. е възможно най-близък хронологично, че самият мит е даден под формата на историческа биография с всякакви прозаични подробности от римската действителност, като преброяването при Август, наличието на на римски прокуратор и т.н., изразява цяла революция в митотворческите настройки. Наред с митичната символика, възвишената тържественост и т.н., новозаветният разказ е пълен с унизителни подробности, които в оригинала са рязко подчертани от вулгарния гръцки речник; тези редуциращи детайли са най-важните интегриращи моменти от новозаветния мит, чиято структура е изградена върху контрастно единство, върху парадоксалното отъждествяване на „високото“ (мито-лого-теологическо) и „ниското“ (историческо и всекидневно). ) равнини, върху неочакваното „разпознаване” на едното в другото, което завършва в централната си точка – изобразяването на смъртта на Христос на кръста. От една страна, това е най-низкото от всички възможни екзекуции и освен това ежедневен спектакъл за жител на Римската империя, от друга страна, точно това се оказва най-висшата мистерия, всеки момент от която е извършено „в изпълнение на написаното“. Митът се вкоренява в историята, оказва се, че се приписва на определени исторически дати и географски точки; онова единство на човешкия живот и универсалното битие, което в езическата митология се смяташе за даденост и след това се разпадаше с нарастването на абстракцията, се търси наново и този път не само вечната, „вечна” сфера на човешкото съществуване се свързва с абсолютна, но и специално историческа страна на човешкия живот. В този смисъл N. 3 вече съдържа христологичното търсене на патристика от V-VII век. с нейната проблематика за премахване на дуализма, въпреки че, разбира се, само консервативната богословска екзегеза може да разчете христологичната догматика в завършен вид от N. 3. Така в NT елементите на езическия мит, както и различни идеологически системи от късноантичния свят, са идеологически и дори терминологични заемки от вулгарната гръцка философия на стоико-циничното направление, от езически синкретичен мистицизъм, магия и мистериозни учения. , от еврейската екзегеза, от ежедневието на секти като „Кумран” и др. придобиват ново смислово единство. Сергей Аверинцев. София-Логос. Речник
В предишните глави видяхме, че Библията се състои от две части, между които има ясно разграничение: Старият Завет (или Книгата на Завета) съдържа историята на сътворението на света и историята на израилския народ нагоре. до около 4-3 в. пр. н. е., а Новият завет – житие на Исус Христос, историята на възникването на първите християнски общности и посланията, отправени към тях. И двете части на Библията имат своя собствена история на произход: лъвският дял от Стария Завет е написан от евреи - Старият Завет е в същото време свещената книга на евреите, а християните са отговорни за появата и предаването на Нов завет. В тази глава искаме да проучим въпроса за възникването на Новия Завет, точно както направихме в предишната глава със Стария Завет: как се появиха съставните му книги? Как бяха събрани? Какви ръкописи на Новия Завет имаме? Има ли други средства за потвърждение на автентичността на неговия текст? Как са правени опити за реконструкция на оригиналния текст и колко надежден е нашият Нов завет днес?
В гл. 2 вече говорихме накратко за оригиналния състав на Новия Завет. Точно както в случая със Стария завет, оригиналите на новозаветните книги (т.нар. автографи)не са достигнали до нас. Това не беше възможно, тъй като папирусът, върху който са написани, е много кратък. За щастие тези автографи бяха преписвани на редовни интервали върху нови папирусни свитъци и това продължи почти четиринадесет века. Книгите на Новия завет са написани през втората половина на първи век след Христа. и са били предназначени главно за обучение на местни църкви (както например повечето писма на апостол Павел). Някои писма са адресирани до отделни лица (Тимотей и 2 и 3 Йоан), други, напротив, са адресирани до по-широк кръг читатели (Яков, Откровение). Някои книги са написани в Йерусалим (Яков), други в Мала Азия (Йоан) и в Югоизточна Европа (Ефесяни, Филипяни и Колосяни). Местата на писане и дестинациите на тези книги най-често са били много отдалечени едно от друго. Освен това имаше само ограничена възможност за комуникация и транспортни връзки; от това може да се разбере, че на ранните християнски общности им е отнело значително време, за да пренапишат текстовете на всички книги на Новия Завет. Въпреки това, в тези общности, работата веднага започна компилиранеот оригиналните апостолски послания на една-единствена книга. (Проблемите, свързани с разграничаването на автентични (истински) апостолски писма от неавтентични, т.е. канонични книги от апокрифи, ще бъдат разгледани по-подробно в глава 5). Римският епископ Клементий, който написа писмо до Коринтската църква през 95 г., несъмнено е запознат не само с Посланието на апостол Павел до Римската църква, но поне с едно от неговите послания до Коринтяните (виж 1 Клементий 47:1-3) и вероятно много други. Освен това, още по това време Римската църква има копия на редица новозаветни книги.
Това разпространение на тези книги и четенето им на глас е било повсеместно още през първите векове. Апостол Павел многократно заповядва писмата му да се четат на глас в църквите (1 Сол. 5:27; 1 Тим. 4:13), а също и това да се прави в различни църкви: би било четено в църквата на Лаодикия , но това, което е в Лаодикия, трябва да прочетете и вие” (Кол. 4:16). Йоан дори завещава специална благословия на онези, които четат неговата книга Откровение (вж. Откровение 1:3). Тази книга е адресирана до седем различни църкви в Мала Азия (глава 1.4.11), които е трябвало да предадат книгата една на друга. Циркулацията на книги в църквите и тяхното четене едновременно означаваше също, че писанията на апостолите, като всеки от тях е предназначен за една конкретна църква, имат авторитет за всички. Това обяснява бързото преписване и, както можем да видим от примера на посланията, бързото разпространение на текстовете на новозаветните книги (вж. Яков 1:1; Пет. 1:1). Мнозина вярват, че ефесяни първоначално са били точно такова общо послание към църквите, защото думите „в Ефес“ липсват в много стари ръкописи.
Така в ранните християнски църкви се появяват първите колекции от копия на новозаветните писания. Апостол Петър вероятно е имал колекция от писмата на апостол Павел и ги е отъждествил с „останалата част от Писанието“ (2 Пет. 3:15-16). Това е пряка индикация, че подобни колекции от копия са съществували и другаде. Това се доказва и от факта, че новозаветните автори понякога се споменават. Така апостол Павел в 1 Тим. 5:18 цитира Евангелието от Лука (гл. 10:7), наричайки го „Писание“. Така до края на първи век книгите на Новия завет не само са написани, но и широко разпространени в екземпляри. Поради нарастващото търсене този процес на копиране продължи още много векове, докато изобретяването на печата не сложи край на тази досадна работа.
Първите находки на ръкописи
В момента имаме над 5000 ръкописа, съдържащи целия гръцки Нов завет или части от него. Но броят на намерените ръкописи се е увеличил толкова драматично едва напоследък: доскоро християните не са имали почти нито един пълноценен древен текст. През 16-ти и 17-ти век, през ерата на големите протестантски преводи на Библията, не е бил известен нито един ръкопис, по-стар от 11-ти век, без да се брои Codex Bezae(ръкопис, дарен от ученика на Калвин Бец през 1581 г. на университета в Кеймбридж). Иначе автографите бяха разделени от най-старите ръкописи с повече от хиляда години! Днес можем да дадем ясен отговор на въпрос, който тогава изглеждаше неразрешим: имали ли са преводачите на Библията автентичен текст? Отговорът на този въпрос е недвусмислено „да“. Тук може да се добави, че днес имаме още по-точен текст! За много текстове от Новия завет времевата разлика между автограф и копие е намалена до 50 години! Това е великолепен резултат от триста години изследвания - и работата продължава!
Всичко започна с факта, че английският крал Чарлз Първи получи като подарък от Константинополския патриарх много стара ръкописна Библия („кодекс“). Този ръкопис попада в ръцете на Александрийския патриарх през 1078 г., откъдето идва и името му - Александрински кодекс.Вероятно е написана в същата област през първата половина на IV век. Съдържа почти цялата гръцка Библия (Стар и Нов Завет) и някои от апокрифите и е написана с унциални букви върху много тънка телешка кожа (пергамент). Едва през 18 век този ценен ръкопис е публикуван изцяло; но преди това английски и немски учени вече са се занимавали усърдно с изучаването му, без да губят надежда да открият още по-древни ръкописи. Въпреки че и преди, и след това събитие "Textus Receptus" ("приет текст", гръцки текст от Стефаний от 1550 г. - виж гл. 2; все повече и повече различни версии на текста. През 1707 г. Джон Мюлер публикува гръцкия Нов завет, който добавя версии на текстове от 78 нови ръкописа (виж по-долу) към текста на Стефаний, както и редица древни преводи на библейски цитати, направени от отците на Църквата. Всички учени, които се осмелиха да публикуват актуализиран текст на Библията, бяха жестоко преследвани, защото действията им бяха разглеждани като проява на липса на уважение към Библията!
Но тези изследователи бяха защитени от великия учен Ричард Бентли. Един от неговите ученици е И. И. Ветщейн, който за първи път публикува през 1752 г. списък с унциални и дребни текстове, налични по това време (виж гл. 2), като списъкът е подреден по азбучен ред, както е обичайно днес (виж по-долу). По-късно работата му е допълнена от много учени, докато накрая И. М. А. Шолц публикува през 1830 г. най-пълния каталог, съдържащ повече от хиляда ръкописа. По-голямата част от тези ръкописи са написани с незначителни знаци (т.е. не по-късно от 10-ти век), въпреки че са известни и някои много ценни унциални ръкописи. Наред с Codex Alexandrinus и Codex Bezae, един от най-ценните ръкописи на Новия завет е Codex Vaticanuis. Съдържа почти цялата гръцка Библия и апокрифни книги и се смята, че е написана между 325 и 350 г. Поне до 15-ти век ръкописът е бил в библиотеката на Ватикана, но е публикуван изцяло чак през 1889-90 г. С изключение на кратък период, когато ръкописът, заедно с други трофеи на Наполеон, беше в Париж, Codex Vaticanus не привлече вниманието на учените. Когато ръкописът е транспортиран обратно в Рим след поражението на Наполеон, властите на Ватикана напълно забраняват на чуждестранни учени да работят върху него под предлог, че самите те се готвят да публикуват ръкописа - но досега нищо не се е получило от това.
Първо издание на текста
Така през 1830 г. учените разполагат с някои много стари унциални текстове, но заедно с тях използват огромен брой много по-млади ръкописи, които почти всички съдържат един и същ вариант на текста, наречен „византийски“ и известен като Textus Receptus. Този текст по-специално е в основата на превода на Библията от Лутер. Отне много време, преди учените най-накрая да забележат колко неточности съдържат и колко корекции предлагат старите унциални ръкописи. Трима големи немски учени проправиха пътя за това откритие: те положиха основата на съвременната текстова критика* на Новия Завет (вж. гл. 3). Това са I. A. Bengel (изданието му е публикувано през 1734 г.), I. S. Zemler (1767 г.) и I. I. Grisbakh (три публикации през 1774-1805 г.). Те сравняват наличните ръкописи, древни преводи и библейски цитати от отците на Църквата в търсене на последователни версии на текста; накрая Грисбах ги раздели на три групи: (а) александрийски текстове,който по това време, в допълнение към Ватиканския кодекс и Александринския кодекс (с изключение на евангелията), включва редица преводи и цитати на отците на Източната църква, (б) Западна версия на текставключително Codex Bezae и цитати и преводи от западните (латинските) отци на Църквата, и (c) Византийски текст = Textus Receptus (включително евангелията от Codex Alexandrinus и голям брой по-късни ръкописи). Тази класификация по-късно е усъвършенствана, но обикновено се използва и до днес. Идеята, че някои много стари унциални текстове и древни преводи са в много точки много по-близо до оригиналния текст, отколкото много стотици по-късни ръкописи срещна яростна опозиция още през 1830 г.! Въпреки това назряха големи промени в библейския текст.
Пробивът започва с публикуването през 1831 г. на гръцкия Нов завет, редактиран от Карл Лахман, който става много популярно издание през 1842-50 г. Лахман просто изостави Textus Receptus и се съсредоточи върху някои древни унциали и преводи на отците на Църквата. Това, разбира се, вече беше другата крайност, но неговата пионерска работа даде голям тласък на цялата библейска текстова критика. На сцената се появи друг млад учен, събрал толкова огромен брой ръкописи, каквито никой не е имал преди него: 18 унциала и шест миниатюрни ръкописа; той за първи път публикува 25 унции и допринесе за новото издание на единадесет други ръкописа, някои от които са с голяма научна стойност. Този учен беше Константин Тишендорф(1815-1874). Той произведе не по-малко от осем издания на гръцкия Нов завет, а освен тях и евангелия, послания и отделни ръкописи. Искаме накратко да съобщим само за някои от най-важните му открития. Един от тях е един от най-сензационните в цялата библейска история.
Откритията на Тишендорф
Веднага след завършване на обучението си по теология, Тишендорф заминава за Париж на 26-годишна възраст. Той си постави за цел да намери най-старите известни унциали и да ги публикува, знаейки, че Кодексът на Ефрем е в Париж. През 16 век този ценен ръкопис от пети век попада в ръцете на френския крал. Той съдържа малки части от Стария и повечето от Новия завет. Особеността на този ръкопис беше, че е Palimpsest rescriptus, т.е. оригиналният му текст е изтрит, а отгоре (през 12 век) е написано копие на едно от произведенията на бащата на сирийската църква Ефрем, живял през IV век. Дотогава никой не можеше да разбере съдържанието на оригиналния надпис, появяващ се върху пергамента, но Тишендорф успя да „разработи“ този текст с помощта на химикали и да го дешифрира напълно в рамките на две години!
Скоро обаче това не му беше достатъчно. Той предположи, че в горещите и сухи райони на Близкия изток все още могат да бъдат запазени древни манастири, които не са били ограбени от мюсюлманите. Тук християните от древни времена биха могли да намерят безопасно убежище и може би да скрият древните свитъци на Писанието. Така през 1844 г. 29-годишният Тишендорф, яздейки камила, придружен от четирима бедуини, се отправил към планината Синай, към манастира Св. Катрин. Този манастир е построен през 530 г. от император Юстиниан на мястото, където монасите са живели от четвърти век. Постигайки местоположението на монасите, Тишендорф започва да търси в запуснатата сграда, в която се помещава манастирската библиотека. Веднъж той се натъкнал на голяма кошница, пълна с пергаменти: библиотекарката му обяснила, че монасите наскоро са изгорили две големи купища такъв „боклук“. В кошницата Тишендорф намира 129 страници от гръцкия Стар завет, по-стари от всеки ръкопис, известен по това време! С голяма трудност той успя да получи 43 страници и то само защото така или иначе щяха да ги изгорят ...
Откритието стимулира Тишендорф, но колкото и да търси, той не намери книгата, от която са извадени тези листове (и която вероятно съдържаше и Новия завет), той не намери. През 1853 г. той отново претърсва целия манастир, но този път безуспешно. Но мистериозният кодекс не го оставя на мира и през 1859 г. той отново посещава манастира, този път с препоръчително писмо от руския цар, съдържащо призива на монарха към неговите братя по вяра гръкокатолици. Но и този път кодексът остана неразкрит, докато в последната вечер в навечерието на заминаването му Тишендорф не беше поканен на прощална трапеза с игумена на манастира. По време на разговора Тишендорф показа на ректора екземпляр от своето издание на Септуагинта. В отговор на това светият отец каза, че на Тишендорф би било добре да погледне стария препис на Септуагинта, който самият той чете всеки ден. Той свали от рафта пергамент, увит в червена носна кърпа – и Тишендорф от пръв поглед разпозна в него листовете на Codex Sinaticus, които търсеше толкова дълго и безуспешно. Той съдържаше не само останалите 199 страници от Стария Завет, но и целия Нов Завет!
Какво може да преживее един учен в такъв момент, държейки в ръцете си ръкопис, по древност и стойност, надминаваща всичко, което му се е случило да изучава за двадесет години? Зарадван, Тишендорф прекарва цяла нощ, преписвайки части от ръкописа. След много колебания ръкописът е изпратен в Тишендорф в Кайро и накрая представен на руския цар. В отговор той даде на манастира 9000 рубли (злато) и редица високи награди. През 1933 г. Великобритания купува този скъпоценен ръкопис от СССР за £100 000 и на Коледа същата година е изпратен там, където се намира днес – в Британския музей в Лондон. Така приключват шеметните му приключения, започнали с неговото писане в средата на четвърти (!) век. Тогава Тишендорф насочва вниманието си към третия древен унциален ръкопис, Codex Vaticanus. След известно забавяне през 1866 г. той получава разрешение за 14 дни, по три часа на ден, да чете ръкописа, със забрана да преписва или публикува каквото и да било от него. Въпреки това Тишендорф успява да извлече важен материал от Ватиканския кодекс за новата си публикация на гръцкия Нов завет. През 1868 г. е публикувано и издание на Ватиканския кодекс (Нов завет), предприето от самите ватикански учени. Така учените получиха на свое разположение два най-важни ръкописа на Новия завет, които бяха сто години по-стари от всички ръкописи, които са използвали до този момент.
Сега преразглеждането на приетия текст на Новия завет беше неизбежно: Синайският кодекс и Ватикана се различаваха от приетия текст в много важни точки и според всички учени те бяха по-точни от Textus Receptus. Тази велика работа по редактиране на Библията е извършена в Германия от Тишендорф (1869-72) и в Англия от големите учени от Кеймбридж Б. Ф. Уесткот и Ф. Дж. А. Хорт (публикувана през 1881 г.).
Страхотно издание на Библията
Това гореспоменато произведение беше от решаващо значение за цялата библейска критика на Новия завет. Учените (Тишендорф, Уесткот и Хорт) разделят (според метода на Грисбах) ръкописите на три групи: (а) неутраленгрупа: това включва предимно Ватикана и Синайския кодекс, различни миниатюри, нискоегипетския превод (виж гл. 2 и по-долу) и цитатите на Ориген, (б) доста неразбираеми александрийска група,по-късно добавен към групата (а), (в) западенгрупа: към нея принадлежи Codex Bezae, старолатински и тогава добре известни старосирийски преводи и преди всичко почти всички цитати на първите отци на Църквата, (г) те бързо отстраняват тази група, както и Griesbach и Лахман. Група (c) те смятат за маловажна и между групи (a), които смятат за най-добрия пример за текста, и (b) няма сериозни несъответствия.
Уесткот и Хорт най-накрая публикуваха дългоочаквания гръцки текст. Тя се основава на най-старите и най-добри ръкописи и се основава на сложни критики. Освен това, базирана до голяма степен на тази работа, ревизираната версия (преработен английски превод) на Новия завет от 1881 г. все още е най-сензационното издание на всички времена: до £ 5000 бяха дадени за правото да притежавате първите екземпляри на тази публикация , Оксфорд прес само продаде в първия ден милион копия; улиците около издателството бяха претъпкани през целия ден с превозни средства, предназначени да доставят Библии на различни места! Но в същото време се надигна вълна от критики, преди всичко поради нежеланието на хората да приемат промените в думите на най-известната и скъпа за тях книга. Част от тази критика беше оправдана, както се оказа през века на великите открития, дошли скоро след тези събития. В какво са били прави критиците, сега ще видим.
Нови открития
Отново бяха направени нови открития на Синайския полуостров: две сестри учени откриха там през 1892 г. Codex Syro-Sinaiticus, старосирийски превод (по-стар от Пешито, виж гл. 2 и по-долу), копие от пети век, направено от ранен превод от Новия завет от II век. Това откритие подсили „неутралния“ текст, но в същото време, подобно на „западната“ версия на текста, беше малко по-различен от него. Възникналите на тази основа разногласия постепенно прерастват от конфликт между „неутрални“ и „византийски“ текстове в конфликт между „неутрални“ и „западни“ текстове. Тази дискусия беше подхранвана и от въпрос, наречен диатесарон(="едно от четирите", четириевангелие, съставено с "лепило и ножици", написано от църковния отец Татиан през II век на гръцки и сирийски).
През 19 век към Диатесарон са добавени древни арменски, латински и арабски преводи на коментара на споменатия вече отец на църквата Ефрем, а през 20 век са открити фрагменти от превода на самото произведение. Този много ранен ръкопис показва голямата древност на „западния“ текст, защото оказва голямо влияние върху творчеството на Св. Ефрем. Продължаването на тези проучвания опроверга твърденията на някои критици, че Татиан е използвал евангелия, много различни от нашите. Факт е, че критиците поддържаха гледната точка, че днешните евангелия, ако вече са съществували тогава, с техните истории за чудеса и настойчиво споменаване на Христос като Божия Син, през 160-та година все още не биха могли да бъдат авторитет. Коментарът на Ефрем (чийто ръкопис, с голяма част от сирийския оригинал, е преоткрит през 1957 г.), ясно показва, че Татиан през 160 г. е имал същите четири евангелия, със същата структура на текста като нас, и че те вече са в това времето времето се ползваше с такъв голям авторитет, че Татиан не смееше да цитира до тях от някое друго произведение (например апокрифни евангелия или устни предания)! Освен това евангелията очевидно вече са били толкова широко разпространени и авторитетни, че вече шестдесет години след написването на Евангелието от Йоан се появява неговият сирийски превод: това е показано от Codex Syro-Sinaiticus. Следващото важно откритие е направено в Египет: през 1906 г. американският художник C. L. Frier купува няколко библейски ръкописа от арабския търговец Али ибн Джизе. Сред тях беше колекцията от фрагменти от Новия завет, сега известна като Codex Washingtonianus или Freerianus. Частта от тези ръкописи, съдържащи евангелията, е най-старата известна (4-ти век), а също и най-добрата. Най-важното в този пасаж беше, че той показа една напълно нова структура на текста, която е взаимно балансирана с неутралния/александрийския и западния текст. Скоро бяха открити други текстове със същата структура, които по-късно станаха известни като цезарово сечение.Първо, текстът Карта. 5-16 показа ясна прилика с изследването на Ферар и Абът върху четири дребни текста, известни като „семейство 13“, вече публикувано през 1877 г. Второ, съществува ясна връзка на това семейство (главно отново в Евангелието на Марк) с проучвания на другите четири дребни текста (семейство 1), публикувани през 1902 г. от Keesop Lake. Трето, проф. Херман фон Зоден привлече вниманието на учените през 1906 г. към особен късен унциален текст, открит в манастира Коридефи в Кавказ и сега намиращ се в Тбилиси (Грузия). Подобна структура има и Codex Koridethianus от IX век. Освен това B. H. Streeter през 1924 г. не само посочи ясна връзка с палестинско-сирийския превод (виж по-долу), но също така доказа, че великият учен Ориген (ум. 254), както може да се види от неговото цитиране на Библията, след преместването му от Александрия в Кесария, използва текст със същата структура. Следователно група текстове беше наречена „цезарски“ (въпреки че по-късно се оказа, че Ориген, очевидно, е използвал този текст още в Александрия). От това става ясно, че древните грузински и арменски преводи имат една и съща текстова структура. Така отначало семейството на 13 Ферара и абат, което изглеждаше маловажно, прераства в нова, независима група евангелски ръкописи! (Междувременно се оказа, че други фрагменти от евангелията от Вашингтонския кодекс също имат известни текстови структури: виж по-долу).
папируси
Дошло е времето обаче да си припомним редица други значими открития, а именно находките на библейските papiriпървите векове от църковната история. Тези находки са открити в сухите, горещи райони на Египет, където краткотрайният папирус е бил най-добре запазен. Още през 18 и 19 век в Египет са открити различни древни ръкописи, като Илия на Омир, но те почти не привличат вниманието на критиците. Ситуацията обаче бързо се променя, след като известният критик сър Фредерик Кениън публикува съхранявания в Британския музей текст на творбата на Аристотел, известен дотогава само по име. Изведнъж погледите на учените се насочиха към древните гробници и сметища на Египет: към гробниците, защото египтяните имали навика да поставят в гробниците на мъртвите голямо разнообразие от предмети (сред тях свитъци), използвани от починалия по време на неговото цял живот, надявайки се, че ще му помогнат в другия свят и на сметищата, защото изхвърлените папирусни свитъци не са били изложени на влага в тези сухи райони, а пясъчните пустинни ветрове ги предпазват от слънцето.
През 1897 г. двама млади мъже, Грийнфел и Хънт, се заемат да разкопават древни сметища в района на Оксирхинх, близо до Либийската пустиня, на 15 км източно от Нил. Скоро те открили тук и най-вече малко на изток, във Фаюм, много хиляди папируси, сред които някои новозаветни фрагменти от трети век. Изучаването на тези материали скоро показа, че египетските християни още в онези древни времена са имали по същество същия текст, който намираме в големите кодекси от четвърти и пети век. Това е много важно откритие, тъй като някои критици арогантно твърдят, че църковните владетели от времето на император Константин Велики са направили груби промени в текста на Новия завет. Въпреки това безброй текстове и преводи от третия и следващите векове ясно аргументираха обратното твърдение – поредната атака на критиците се спука като сапунен мехур. Простите египетски селяни от втори век всъщност четат същия Нов завет като учените от двадесети век. Освен това текстовите структури на тези древни папируси, заедно с други от очевидно „александрийски“ произход, често показват типично „западни“ черти и нито един от тях не е „византийски“.
Тези папируси дават отговор и на друг въпрос: дълго време преобладаваше мнението, че Новият Завет е написан в особена разновидност на „речта на Светия Дух“, тъй като гръцкият език на Новия Завет е много различен от езика от известните класики от онова време. Папирусите обаче показват, че Новият Завет е написан на народен език от първи век, койне гръцки.Това не беше, както вярваха някои отци на Църквата, „език, специално създаден за Новия Завет“, а език, разпространен в онези дни по цялото средиземноморско крайбрежие, езикът на търговците, рибарите и обикновените хора. Когато учените се запознаха с това разнообразие от папирусен език, много изрази на Новия завет станаха по-ясни. Освен това, характерният гръцки език от първи век е допълнително доказателство (против мненията на много критици), че текстът наистина е написан през първи век след Христа. Така папирусите играят голяма роля в библейското изучаване още преди да бъдат открити „големите папирусни Библии“.
Големи папирусни библии
След това дойде голямото откритие от 1930 г., находка, сравнима по стойност само със Синайския кодекс. На източния бряг на Нил, отсреща фаюма,в старо коптско гробище няколко араби открили купчина глинени делви, съдържащи древни папируси. Те преминаха през ръцете на много търговци, докато лъвският пай от тях беше изкупен от Е. Честър Бийти,известен американски колекционер, живял в Англия и имал голяма колекция от древни ръкописи. Университетът на Мичиган също купи малка част от папирусите, а други 15 страници отидоха на друго място. На 17 ноември 1931 г. сър Фредерик Кениън публикува своето откритие в The Times, че откритите фрагменти от ръкопис съдържат голям брой пасажи от много книги на Библията. Следните фрагменти са оцелели от гръцкия Стар завет: Битие (300 г. сл. Хр.), Числа и Второзаконие (първата половина на 2-ри век) и отчасти Езекиил, Даниил и Естер (първата половина на 3-ти век). Но фрагментите от Новия завет са с най-голяма стойност: една четвърт от екземпляр (код P45) от четирите евангелия и Деянията на апостолите (първата половина на 3-ти век). След размяната на ръкописи от собствениците им, ръкописът P46 е добавен към почти напълно оцелелите послания на ап. Павел (началото на 3 век), а Посланието до евреите веднага последва Посланието до римляните – индикация, че тогава никой не е имал съмнения относно авторството на ап. Пол. Накрая сред папирусите е намерен и ръкопис P47 с третата книга Откровение от началото на III век.
Можете да си представите колко важна беше тази находка. В допълнение към пастирските и общи послания са открити фрагменти от всички новозаветни книги, а епохата на писмените свидетелства на гръцкия текст на Библията (по-точно на отделните му части) се е изместила от 4-та към началото на 2-ра. век след Христа. Освен това, структурите на ръкописа P45 бяха доста различни нито от „александрийски“, нито от „западен“ (още по-малко „византийски“), а структурата на Евангелието от Марко беше типично „кесарева“. P46 и P47 са по-близки до "александрийските" ръкописи. Между другото, потокът от находки не се ограничаваше само до папируса на Честър Бийти. Много интересно беше откриването на малък фрагмент, съдържащ текстове от Йоан. 18:31-33.37 и 38 и датирана към 125-130, т.е. само 30-35 години след (вярва се) Йоан написа своето евангелие! Ако помислим за факта, че Евангелието е успяло да достигне Египет за толкова кратък (по това време) период, можем да разберем важността на тази находка (известна като Папирус Джон Райланд 117-38 или P52) за потвърждаване на датите на евангелията и за борба с различните и спекулативни твърдения на библейските критици (те твърдят, че Евангелието от Йоан трябва да е написано през 160-170 г.). От най-новите находки на папируси на първо място трябва да споменем Папирус на Бодмер.През 1956 г. библиотеката на име Колини, близо до Женева, купи папирус с Евангелието от Йоан (P66), датиращ от около 200 година. Друг папирус (P75) съдържа фрагменти от Евангелието на Лука и Йоан, а друг (P72) съдържа посланията на Петър и Юда. И двата папируса датират от около 200 г., докато много по-младият P74 (6-7 век) съдържа книгата Деяния на апостолите и общите (съборни) послания. Тези многобройни находки направиха старата подредба на текстове (въз основа на структурата на ръкописите от 4-ти и следващите векове) малко полезна и изискваха нов критичен анализ на всички древни източници. Тези резултати вече се използват (макар и не във всички) в новите издания на гръцкия Нов Завет (които, за съжаление, съдържат и елементи от мненията на библейските критици, вж. гл. 7 и 8).
Централната фигура в тези нови открития беше Кърт Аландпреди това е работил (заедно с Ервин Нестле) като редактор на известното издателство Nestle. Сега той беше зает с подготовката на изцяло ново издание в сътрудничество с други учени. Аланд е директор на Института за изследване на текста на Новия Завет (част от Университета в Мюнстер, Германия) и разполага с каталог с всички налични в момента ръкописни доказателства за Новия Завет: списъци с десетки папируси, стотици унциали, хиляди минискули и други текстови източници (виж по-долу), от които по-голямата част от тях са достъпни в института под формата на микрофилми! Всички текстове са снабдени с определен код: папируси с буквата P и число, унциални текстове с главна еврейска, латинска или гръцка буква или число, започващо от нула, минускули с нормален номер.
Важни ръкописи
Сега можем накратко да обобщим най-важните ръкописи, а сега имаме възможност да назовем екземпляри, които все още не са споменати.
1. Отворете списъка папирус,по име - най-старият P52, папирусите на Честър Бийти (P45-47) и папирусите Bodmer (P45-47, втори-трети век).
2. Следват най-важните ръкописи: големи унциаливърху пергамент и пергамент (телешка кожа), общо около триста, датирани от 4-ти до 9-ти век. Това са предимно Codex Sinaiticus (C, или гръцки kappa), еврейски (X), Alexandrinus (A), Vaticanus (B), Ephraemi (C), Bezae или Cantabrigiensis (= Cambridge) (D), Washingtonianus или Freerianus ( Sch) и Koridethianus (H). Към това можем също да добавим Codex Claramontanus (Clermont) (D2), съседен на (D) и подобно на него, съдържащ както гръцки, така и латински текстове; почти изцяло съдържа всички послания на Св. Павел (включително Посланието до Евреите).
3. Минускулидатират от 9-15 век и поради това са с много по-малка стойност за изследвания. Те са представени от приблизително 2650 ръкописа и над 2000 лекционарии (виж по-долу). Най-ценни са H 33 („Царица на минускулите“) от 9-10 век, съдържаща освен Откровение, целия Нов Завет и принадлежаща към „Александрийската“ група, по-нататък, H 81 (11 век), между другото, съдържаща много добре запазен текста на книгата Деяния на апостолите. Вече сме докладвали за групата „Цезарово“, която включва, наред с други, семейство 1 (малки ръкописи, започващи с номер 1 и някои от 12-14 век) и семейство 13 (дванадесет минускули, започващи с ръкопис H 13, от 11-ти 15). векове). Както бе споменато по-рано, повечето от минускулите принадлежат към така наречената "византийска" група.
4. От голямо значение са древните преводи на Новия Завет, т.нар версии(т.е. директни преводи от оригиналния текст). От сирийските версии (съкращение Sir.) можем да назовем преди всичко древния сирийски (те съдържат Codex Sinaiticus и Codex Syro-Curetonianus, 200), диатесарона на Тацианий (ок. 170), Пешито (411, вж. гл. 2) и по-късно: епископи Филоксений (508 г.), Тома фон Харкел (= Херкулес) (616 г.) и палестинско-сирийската версия (първата половина на 5 век).
Сред латинските версии се разграничават старолатински (Lt) и Вулгата (вж. гл. 2). От старите латински версии сме стигнали до нас като африкански (предимно Codex Bobiensis (K) от 400-та година, очевидно копиран от ръкопис от втори век, липсват букви ми д)и европейски: Codex Vercellensis (код а, 360-та година) и Codex Veronesis (б). Последното е в основата на Вулгата на Йероним, която е достигнала до нас, по-специално под формата на скъпоценните Палатински кодекси (V век), Amiatinus и Cavensis. В бъдеще тези версии се потвърждават от 8000 (!) Други текстове.
Според диалектите на езика, използван в тях, коптските версии се делят на сахидски (сакх) и по-късно бохайски (бох) (долно и горноегипетски диалекти); последните са представени предимно от евангелието на Йоан от Бодмер папирус. Наред с тях трябва да се спомене етиопската (Еф), арменската (Ар), грузинската (Гр) и готската (Гот) версиите (вж. гл. 2).
5. Многократно сме изтъквали стойността на цитатите от първия Отци на Църквата.Те са важни, защото възрастта им е много по-висока от тази на най-старите кодекси, но не винаги са надеждни: първо, защото отците на Църквата често цитират приблизително (наизуст) или излагат текста със свои собствени думи (перефразирано), и второ, защото тези произведения, както и библейските текстове, са били повлияни от механизма на тяхното предаване. Че техните писания все пак са много важни, става ясно от факта, че в писанията от първи век сл. Хр. Цитирани са 14 от 27 новозаветни книги и послания (Псевдо-Варнава и Климент Римски) и че около годината са цитирани 150 стиха от вече 24 книги (между другите от Игнатий, Поликарп и Хермес). По-късно отците на Църквата цитират не само всички книги, но и почти всички стихове от Новия Завет! Само при Ириний (Ир), Юстиний Мартирос (Мъченик), Клименс Александрийски (Клем-Алекс), Киприан (Кип), Тертулиан (Тер), Иполит и Ориген (Ор) (всички са живели до 4 век) намираме от 30 до 40 хиляди цитати. От по-късните теолози можем да добавим имената на Атанасий (Аф), Кирил Йерусалимски (Кир-Иер), Евсевий (Ева), Йероним и Августин, всеки от които цитира почти всяка новозаветна книга.
6. Други свидетели, които остават дълго време без надзор са т.нар лекционери:книги, съдържащи специално подбрани цитати и предназначени за поклонение. Повечето от тези лекционарии са написани между 7-ми и 12-ти век, но някои оцелели фрагменти датират от 4-ти до 6-ти век. Те изиграха особено важна роля в обяснението на някои противоречиви пасажи в Новия Завет (Мк. 16:9-20 и Йоан 7:5-8.11).
7. Ще се обадим ostraki(глинени парчета). Те са били материалът за писане на бедните (например, копие от Четири евангелия е намерено върху двадесет глинени остраки, 7 век сл. Хр.; общо са известни около 1700 остраки). И накрая, друга група писмени документи се формират от древни надписи върху стени, мечове, монети и паметници.
Ако сега разделим най-важните ръкописи (писмени свидетелства) на четирите посочени по-горе групи (нещо повече, терминът „неутрален“, използван за характеризиране на структурата на текстовете, отдавна е заменен от името „Александрийски“), можем да направим диаграма на тях (вижте приложението в края на главата). В същото време изброяваме структурите на текстовете във възходящ ред на тяхното значение и всеки път назоваваме първо унциали, след това минускули, след тях - версии и накрая - цитати от отците на Църквата.
Принципи на библейската критика
Читателят вероятно вече ще има някаква представа за произведението, наречено текстова критикаБиблията и се убеди в автентичността на текстовете на Новия Завет. Има хора, които снизходително се смеят на тези произведения и казват нещо от рода на това: „Има около 200 хиляди версии на гръцкия текст, така че как можете изобщо да повдигнете въпроса за достоверността на настоящия ни текст на Новия завет?“ В действителност ситуацията е, че 95% от тези 200 хиляди опции могат незабавно да бъдат изхвърлени, тъй като те не представляват никаква научна стойност в това отношение и са толкова малко потвърдени от други писмени източници, че нито един критик няма да посмее да спори за тяхната съответствие с текста.оригинал. При разглеждането на останалите десет хиляди варианта на ръкописи отново се оказва, че в 95% от случаите разногласията са причинени не от семантични различия в текстовете, а от особеностите на състава на думите, граматиката и реда на думите в изреченията. . Например, ако една и съща дума е била граматически неправилна в 1000 ръкописа, тогава всички те се считат за 1000 различни версии на текста. От 5% останали след това елиминиране (около 500 ръкописа), само около 50 са с голяма стойност и тук в повечето случаи - на базата на наличните писмени източници - е възможно да се реконструира правилният текст с много висока степен на точност. Днес няма съмнение, че 99% от думите на нашия Нов Завет са точно същите като оригинала, докато има значителни противоречия около 0,1% от думите. Нито едно от основните християнски вероизповедания не се основава на съмнителен превод на Библията и в нито един момент ревизиите на Библията не са довели до промяна дори в едно от тези вярвания.
По този начин можем да бъдем абсолютно сигурни, че въпреки някои съвсем незначителни подробности, имаме същия библейски текст, който някога е бил написан от неговите автори. Освен това броят на гръцките ръкописи (около 5000) и древните преводи (около 9000), които са достигнали до нас, е толкова голям, че почти никой не се съмнява, че правилната версия на всеки от спорните детайли на текста се съдържа в поне един от тези ръкописи. Такова твърдение не може да се направи за никое друго литературно произведение на античността! Във всички други древни произведения има много места, на които ясно се вижда намесата на друг човек, но в същото време е невъзможно да се възстанови оригиналният текст поради липсата на други версии на ръкописите на това произведение. В такива случаи критикът може само да гадае или да гадае за правилния звук на оригиналния текст и след това да се опита да обясни причината за грешката, която се е промъкнала. Но изненадващото е, че няма нито едно място в Новия Завет, в което оригиналният текст трябва да бъде възстановен по този начин. Въпреки че в миналото този или онзи прочит на определени пасажи понякога е бил чисто „интуитивен избор“, но с течение на времето всички те са били потвърдени от намерените ръкописи.
Грешките, прокраднали се в текстовете на ръкописите, се дължат главно на невнимание на преписвачите, но понякога поправки са правени умишлено. Грешки по невниманиеса (заедно с правописни грешки) причинени от неуспехи на зрителното възприятие (отсъствие, дублиране или изместване на букви в думите), слуховото възприятие (неправилно чута дума - в случай на диктовка), паметта (например замяна на дума със синоним или влияние на припомнен подобен цитат) и добавяне на собствени преценки: понякога маргинални коментари бяха добавени неволно към текста поради предположението на писаря, че се отнасят до текста. Може би Джон. 5:36 и 4, Деяния. 8:37 и 1 Йоан. 5.7 принадлежат към тази категория; обаче може да се окаже, че тези стихове са били умишлено добавени към текста като поучителни. И така се преместихме в групата умишлени поправки.Това включва корекции на самите думи и граматически форми, както и богословски „корекции“ на текста, които се срещат навсякъде в лекционариите и понякога се вмъкват в текста, като например при прославянето на Бог в Господната молитва ( вж. Мат. 6:13). Нещо повече, може да се нарече корекциите, направени за хармонизиране на паралелните пасажи на Евангелието, които всъщност са поправки на чистата съвест на книжниците, които не са разбрали текста. Така например в Джон. 19:14 цифрата "шести" (час) понякога се заменяше с "трети".
Както вече видяхме, за да възстановят оригиналната версия на текста, критиците се опитаха да разделят всички налични ръкописи на групи според структурата на техния текст. След това сравнението беше извършено в рамките на групите и накрая беше идентифициран прототип, който най-много съответства на оригиналния текст.
Вече стана ясно, че за тези изследвания не всички текстове са с еднаква стойност, всеки от тях е подреден в съответствие с особеностите на външната и вътрешната му структура. Външенпризнаци са възрастта на текстовата структура, открита в ръкописа, неговият географски район на разпространение (широкото разпространение на неговия структурен тип прави ръкописа по-ценен). ДА СЕ вътрешнихарактеристики включват особености на писане и реч на писаря и автора. Що се отнася до писарите, те изхождат от предположението, че по-скоро са преработили трудния за четене текст в лесен за четене, заменили кратките, богати думи с по-прости и по-дълги, рязката реч – плавна. Що се отнася до авторите, изследователите се опитват да си представят тяхната позиция, начин на мислене, опитват се да отгатнат какво биха могли да напишат, намирайки се в тази или онази ситуация, като същевременно обмислят връзката на фразите (контекста), общия тон, хармонията и общия фон. на текста. Съвсем ясно е, че подобни разсъждения могат да се прилагат само в определени граници и в същото време много зависи от настроението и идеите на самия критик. Въпреки това, като цяло е безопасно да се предположи, че изследователят ще използва следната поредица от критерии: (1) по-древна от късната версия на четенето, (2) по-сложна, отколкото по-проста, (3) по-кратка форма от по-дълга , (4) форма на четене, която обяснява максималния брой опции за текста, (5) най-често срещаният (географски) вариант е за предпочитане, (6) по-скоро вариантът, чийто речник и речеви завои са най-съвместими с авторът, (7) опцията за четене, която не предполага никакво догматично предубеждение на писаря.
заключения
Обобщавайки, можем да кажем, че надеждността на гръцкия Нов Завет наистина е необичайно висока. Сега знаем, че имаме по принцип същия текст, който е бил използван от египетски селяни, сирийски търговци и латински монаси - членове на Апостолската църква. Това затвори устата на всички критици, които твърдяха, че текстът на Новия Завет е неточен или дори напълно пренаписан в по-късни времена. А първите протестанти, които направиха монументални преводи на Библията, имаха много точен текст – сега дори можем да го докажем. Но работата по гръцки текстове все още е в разгара си - преди всичко поради големия брой направени находки. Тези проучвания несъмнено ще добавят много интересни подробности към казаното от нас. Но „обикновеният“ читател на Библията вече може да бъде напълно сигурен, че Библията, която той държи в ръцете си, е чудо: чудо на Стария и Новия Завет, дошло при нас от древни времена.
