Θάνατος στον Ινδουισμό. Θεωρία μετενσάρκωσης

1) Μετενσάρκωση ψυχών (σαμσάρα)

Η μετενσάρκωση των ψυχών είναι ίσως η πιο ελκυστική ιδέα του Ινδουισμού, καθώς αυτή η ιδέα υπερνικά τον φόβο του θανάτου.

Αν μετά τον θάνατο η ψυχή σου μετακομίσει σε άλλο σώμα, νέα, όμορφη, γεμάτη ενέργεια, και σε περιμένει μια νέα ζωή, ίσως πιο ενδιαφέρουσα και χαρούμενη, τότε γιατί να φοβάσαι τον θάνατο;

«Όπως ένας άνθρωπος, πετάει παλιά ρούχα, φορά καινούργια, έτσι και η ψυχή μπαίνει σε νέα υλικά σώματα, αφήνοντας πίσω τα παλιά και άχρηστα».
(Μπαγκαβάντ-Γκίτα 2.22)

Οι Χριστιανοί εξακολουθούν να έχουν τον φόβο του θανάτου· ακόμη και οι αληθινοί πιστοί έχουν μερικές φορές αμφιβολίες: «Κι αν δεν υπάρχει τίποτα εκεί;» Εξάλλου, η ύπαρξη του Θεού δεν μας εγγυάται την αθανασία: «Κι αν δεν μας χρειάζεται εκεί;»
Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ακόμη και οι πιο δίκαιοι άνθρωποι, όντας ήδη πολύ ηλικιωμένοι και άρρωστοι, εξακολουθούν να προσκολλώνται σε αυτή τη ζωή, η οποία για αυτούς είναι γεμάτη βάσανα.

Οι Ινδουιστές, με το μητρικό τους γάλα, απορροφούν την πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών και αντιμετωπίζουν τον θάνατο πολύ πιο εύκολα. Στην Ινδία, οι άνθρωποι δεν θρηνούν νεκρούς, όπως στην Ευρώπη, αλλά, αντίθετα, γιορτάζουν αυτό το γεγονός.

Η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών έχει πολλούς υποστηρικτές, αν και κανείς δεν τους μέτρησε, νομίζω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι στη γη πιστεύουν στη μετεμψύχωση των ψυχών.

2) Νόμος της ανταπόδοσης (κάρμα)

Κάρμα(μετάφραση από τα σανσκριτικά σημαίνει «τι έχει γίνει») είναι ένα σύνολο όλες οι ανθρώπινες πράξεις που μαζί καθορίζουν το μέλλον του.

«Η φτώχεια, η αρρώστια, η θλίψη, η φυλάκιση και άλλες κακοτυχίες είναι οι καρποί του δέντρου των αμαρτιών μας.» (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)

Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι το μέλλον ενός ατόμου καθορίζεται από το πώς ζει σε αυτή τη ζωή και πώς έζησε στις προηγούμενες ενσαρκώσεις του. Κάθε ανθρώπινη πράξη έχει τις συνέπειές της. Αν κάποιος κάνει καλές πράξεις, τότε το κάρμα του βελτιώνεται, και αν κάνει κακό, τότε το κάρμα του χειροτερεύει.

Αυτός είναι ένας παγκόσμιος νόμος της ζωής.

Το κάρμα δεν είναι τιμωρία για αμαρτίες ή ανταμοιβή για αρετές. Μια αλλαγή στο κάρμα είναι το αποτέλεσμα της φυσικής πορείας των γεγονότων, τα οποία συνδέονται μεταξύ τους με μια σχέση αιτίου-αποτελέσματος: κάθε ανθρώπινη πράξη παράγει τις δικές της συνέπειες. Σε κάθε στιγμή της ζωής μας έχουμε την επιλογή του τι να κάνουμε, καλό ή κακό, και κάνοντας αυτή την ελεύθερη επιλογή, δημιουργούμε το μέλλον μας.

Η ιδέα του κάρμα είναι επίσης πολύ ελκυστική, γιατί δίνει μια απάντηση στα πιο δύσκολα ερωτήματα που θέτουν οι πιστοί στον εαυτό τους:

Γιατί ο πανάγαθος Θεός επιτρέπει τόσο πολύ κακό στον κόσμο μας;
Γιατί οι μανιακοί βασανίζουν και σκοτώνουν μικρά παιδιά;
Γιατί οι ευσεβείς άνθρωποι ζουν χειρότερα από τις πόρνες και τους κλέφτες;
Γιατί αθώοι άνθρωποι πεθαίνουν από τρομοκρατικές εκρήξεις, φυσικές καταστροφές και ανθρωπογενείς καταστροφές;

Εάν αποδεχτείτε το νόμο του κάρμα, τότε όλα αυτά τα ερωτήματα θα εξαφανιστούν από μόνα τους, γιατί κάθε ατυχία μπορεί να εξηγηθεί με καρμικές συνέπειες.

Επιπλέον, ο νόμος του κάρμα δίνει σε ένα άτομο ελπίδα για δικαιοσύνη, επειδή σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, ένα άτομο καθορίζει το ίδιο το πεπρωμένο του, κάθε φορά κάνοντας μια επιλογή μεταξύ του καλού και του κακού.

3) Απελευθέρωση από την αλυσίδα των αναγεννήσεων (moksha)

Ο κύριος στόχος του Ινδουισμού είναι να ξεφύγει από την αλυσίδα των αναγεννήσεων.

Λάβετε υπόψη ότι αυτό δεν είναι μια μερική εξάλειψη των καρμικών χρεών και, ως εκ τούτου, μια πιο ευνοϊκή μοίρα σε μια νέα ενσάρκωση, αλλά μια οριστική αποχώρηση από τον κόσμο της samsara (που μεταφράζεται από τα σανσκριτικά ως "κύκλος των αναγεννήσεων").

Κάθε άνθρωπος, πλούσιος ή φτωχός, όμορφος ή άσχημος, έχοντας μια βίλα στη Νίκαια ή μένει άστεγος στους δρόμους, αργά ή γρήγορα λαμβάνει ένα γεμάτο κύπελλο ταλαιπωρίας. Ποιος μπορεί να αποφύγει τα γηρατειά, τις ασθένειες, την απώλεια αγαπημένων προσώπων; Στην Ινδία, όπου πολλοί άνθρωποι ζουν σε συνθήκες φτώχειας, αυτό ισχύει ιδιαίτερα. Ως εκ τούτου, η ιδέα της παύσης της επίγειας ύπαρξης και της μετάβασης σε άλλους κόσμους όπου δεν υπάρχει βάσανο έχει γίνει η κεντρική ιδέα του Ινδουισμού.

Στον Ινδουισμό, ο λόγος για την παρουσία της ψυχής στον κόσμο της σαμσάρα είναι η άγνοια - μια εσφαλμένη αντίληψη για τους νόμους του σύμπαντος. Στον κόσμο μας, η ανθρώπινη ψυχή καταναλώνεται από πάθη - λαγνεία, απληστία, φθόνος, μίσος. Και όλα αυτά δημιουργούν νέα ταλαιπωρία, αφού υπό την επίδραση αρνητικών συναισθημάτων δημιουργούμε το κακό και, έτσι, επιδεινώνουμε το κάρμα.

Για να ξεφύγει από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου και έτσι να ελευθερωθεί από κάθε πόνο, ένα άτομο πρέπει να συνειδητοποιήσει την πραγματική του φύση. Όταν η ατομική ψυχή του ανθρώπου συνειδητοποιήσει την ενότητά της με την πηγή κάθε ύπαρξης (τον Θεό), θα βρεθεί σε μια κατάσταση καθαρού πνεύματος, γεμάτη γνώση και ευδαιμονία (νιρβάνα), που αψηφά την περιγραφή.

«Όποιος κοιτάζει τον κόσμο με τα μάτια της γνώσης και βλέπει τη διαφορά μεταξύ σώματος και ψυχής,
μπορεί να βρει το μονοπάτι που οδηγεί στην απελευθέρωση από τη δουλεία στον υλικό κόσμο και να επιτύχει τον υψηλότερο στόχο.» (Μπαγκαβάντ-Γκίτα, 13.35)

Ο κύριος τρόπος για να επιτευχθεί η απελευθέρωση είναι η γιόγκα (μεταφρασμένη από τα σανσκριτικά σημαίνει «ενότητα, σύνδεση, αρμονία»), η οποία είναι ένα σύνολο από διάφορες πνευματικές και φυσικές πρακτικές που στοχεύουν στον έλεγχο της συνείδησης. Υπάρχουν πολλά είδη γιόγκα στον Ινδουισμό, αλλά πρέπει να ξεκινήσετε την πνευματική σας πορεία παρατηρώντας

5 βασικές αρχές ηθικής αγνότητας:

1) άρνηση χρήσης βίας,

2) άρνηση να πει ψέματα,

3) άρνηση κλοπής,

4) αποχή από αισθησιακές απολαύσεις,

5) απάρνηση της απληστίας.

4) Πολυθεϊσμός και Τριμούρτι (Μπράχμα, Βισνού, Σίβα)

Υπάρχουν χιλιάδες θεοί και θεές στον Ινδουισμό, ο καθένας με τη δική του σφαίρα επιρροής. Για παράδειγμα, (ο θεός με κεφάλι ελέφαντα) φέρνει καλή τύχη και προάγει την επιτυχία στην επιστημονική έρευνα, έτσι λατρεύεται από τους επιστήμονες. είναι η θεά της σοφίας, της ευγλωττίας και της τέχνης, και λατρεύεται από φιλοσόφους, ποιητές και καλλιτέχνες. Κρατάει στα χέρια της ένα μουσικό όργανο που συμβολίζει την τέχνη. – η θεά της καταστροφής, καταστρέφει την άγνοια και διατηρεί την παγκόσμια τάξη. Στο ένα χέρι κρατά ένα σπαθί και στο άλλο κεφάλι δαίμονα. Στην Ινδία υπάρχουν πολλοί ναοί αφιερωμένοι στη θεά Κάλι, είναι σεβαστή ως δολοφόνος δαιμόνων.

Το πάνθεον των ινδουιστών θεών έχει μια πολύπλοκη ιεραρχική δομή. Κάθε θεός έχει τη δική του σφαίρα δραστηριότητας και όλοι περιλαμβάνονται σε ένα περίπλοκο σύστημα αλληλεπιδράσεων. Στον Ινδουισμό, υπάρχουν πολλά διαφορετικά τελετουργικά, συμπεριλαμβανομένων των θυσιών, με τη βοήθεια των οποίων οι Ινδουιστές προσπαθούν να δημιουργήσουν προσωπική επαφή με τη θεότητα και να λάβουν κάποιου είδους βοήθεια από αυτόν.

Ξεχωριστή θέση στο ινδικό πάνθεον κατέχουν οι trimurti (ινδουιστική τριάδα), που αντιπροσωπεύονται από τρεις θεούς:

Ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός του κόσμου, ο Βισνού είναι ο συντηρητής του κόσμου και ο Σίβα είναι ο καταστροφέας.

Ο Μπράχμα, ο Βισνού και ο Σίβα θεωρούνται διαφορετικές εκδηλώσεις της μίας υπέρτατης θεότητας Μπράχμαν, που εκφράζει τη θεμελιώδη αρχή όλων των πραγμάτων - απόλυτη πραγματικότητα, που περιέχει το σύνολο του σύμπαντος με αμέτρητους θεούς και θεές που εμφανίζονται και εξαφανίζονται ακολουθώντας ορισμένους χρονικούς κύκλους.

Οι οπαδοί ορισμένων σύγχρονων ινδουιστικών κινημάτων θεωρούν ότι ο Ινδουισμός είναι μονοθεϊστική θρησκεία, καθώς οι διαφορετικές θεότητες που λατρεύουν οι εκπρόσωποι διαφορετικών ινδουιστικών κινημάτων είναι, στην πραγματικότητα, μόνο διαφορετικές υποστάσεις ή εκδηλώσεις μιας ενιαίας πνευματικής ουσίας - του Μπράχμαν. Ταυτόχρονα, ένας άνθρωπος μπορεί να λατρεύει την υπόσταση του Θεού που του αρέσει περισσότερο, αν σέβεται όλες τις άλλες μορφές λατρείας.

5) Δομή κάστας της κοινωνίας

Σε αντίθεση με άλλες χώρες, η ινδική κοινωνία αρχικά χωρίστηκε σε διάφορες κοινωνικές ομάδες - βάρνα και κάστες.

Υπάρχουν 4 μεγάλες κοινωνικές ομάδες - varnas (μεταφρασμένο από τα σανσκριτικά σημαίνει "χρώμα"):

1) Βραχμάνοι της Βάρνας - η τάξη των ιερέων μπράχμαν.
2) varna kshatriyas - η τάξη των ηγεμόνων και των πολεμιστών.
3) Varna Vaishyas - η τάξη των τεχνιτών και των εμπόρων.
4) varna sudra - η τάξη των κατώτερων και των σκλάβων.

Άτομα που δεν ανήκαν σε κανένα από τα τέσσερα βαρνά θεωρούνταν απόκληρα και κατείχαν το χαμηλότερο κλιμάκιο της κοινωνίας.
Οι κάστες αντιστοιχούν σε μια μικρότερη διαίρεση της κοινωνίας σε ομάδες με βάση τις επαγγελματικές σχέσεις.

Στην Ινδία, η κοινωνική ανισότητα δεν προέκυψε απλώς ως αποτέλεσμα της διαστρωμάτωσης της κοινωνίας σε πλούσιους και φτωχούς. Η διαίρεση της κοινωνίας σε βάρνα είναι μια αντανάκλαση των κοσμικών νόμων του σύμπαντος που περιγράφονται στο Rig Veda. Σύμφωνα με την ινδουιστική φιλοσοφία, το επίπεδο αυτογνωσίας ενός ατόμου καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από το σε ποιο βαθμό ανήκει. Έτσι, για τους Ινδουιστές, η κοινωνική ανισότητα είναι φυσική, αφού προκύπτει από τους θεμελιώδεις νόμους του σύμπαντος.

Ζούμε σε έναν κόσμο όπου η ανθρώπινη ισότητα είναι μια από τις πιο σημαντικές αξίες. Διακηρύσσεται ως ηθικό δικαίωμα και ως νόμος του κράτους. Τώρα τα συντάγματα όλων των χωρών περιέχουν διατάξεις για την ισότητα όλων των πολιτών μεταξύ τους.

Ωστόσο, υπάρχει πράγματι αυτή η ισότητα;

Κοιτάξτε γύρω σας, κάποιος οδηγεί μια Mercedes και κάποιος μένει στο δρόμο σε ένα χαρτόκουτο. Μπορείτε να πείτε ότι φταίει ο άστεγος, είναι δική του επιλογή να ζει στο δρόμο - το κυριότερο είναι ότι οι άνθρωποι έχουν τις ίδιες ευκαιρίες. Όμως, για παράδειγμα, ο γιος ενός ολιγάρχη και ένα αγόρι από οικογένεια αλκοολικών έχουν τις ίδιες ευκαιρίες; Ήδη από τη γέννηση, είμαστε πολύ διαφορετικοί μεταξύ μας: ο ένας γεννιέται έξυπνος, όμορφος και πλούσιος, και ο άλλος ηλίθιος, φτωχός και άρρωστος - και αυτό καθορίζει σε μεγάλο βαθμό τη μελλοντική μοίρα ενός ατόμου.

Κάποτε ήμουν σε μια διάλεξη για τη φιλοσοφία στο πανεπιστήμιο. Η διάλεξη δόθηκε από τον επικεφαλής του τμήματος, ο οποίος δίδασκε τον μαρξισμό-λενινισμό σε όλη του τη ζωή, κηρύσσοντας «ελευθερία, ισότητα και αδελφοσύνη». Και έτσι μας είπε: «Μερικές φορές μου φαίνεται ότι κάποιοι άνθρωποι ζουν μόνο για να υπηρετήσουν άλλους ανθρώπους». Δεν το νομίζεις μερικές φορές;

6) Ο παγκόσμιος νόμος της αλλαγής του κόσμου (ντάρμα)

Στον Ινδουισμό, υπάρχει ένας παγκόσμιος νόμος αλλαγής στον κόσμο - το ντάρμα (μεταφρασμένο από τα σανσκριτικά σημαίνει "η αιώνια τάξη πραγμάτων"). Η επίγνωση αυτού του νόμου βοηθά ένα άτομο να βρει αρμονία στη ζωή. Η λέξη Ντάρμα στον Ινδουισμό σημαίνει επίσης αλήθεια και πραγματικότητα και συχνά ερμηνεύεται ως η σωστή κατανόηση των νόμων της πραγματικότητας ή ο Θεός ως η βασική αιτία της πραγματικότητας.
Οι άνθρωποι που ζουν σύμφωνα με τις αρχές του Ντάρμα αναδύονται γρήγορα από τον κύκλο των αναγεννήσεων, γι' αυτό η λέξη Ντάρμα συχνά μεταφράζεται ως «σωστή δράση» ή «καθήκον». Με άλλα λόγια, κάθε άνθρωπος έχει το δικό του έργο στη ζωή που πρέπει να ολοκληρώσει. Εάν ένα άτομο ενεργεί σύμφωνα με αυτό το καθήκον, τότε η ζωή του προχωρά κανονικά, διαφορετικά προκύπτουν προβλήματα στον τρόπο του.

Η πηγή του παγκόσμιου νόμου είναι ο Θεός, του οποίου τα χαρακτηριστικά είναι η αλήθεια, η γνώση και η ευδαιμονία, γι' αυτό το ντάρμα αποκαλείται συχνά αλήθεια στα ινδουιστικά κείμενα.

«Ο βασιλιάς των βασιλιάδων είναι αυτό που είναι το ντάρμα. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από το ντάρμα.
Και οι ανίσχυροι ελπίζουν να ξεπεράσουν τους δυνατούς με τη βοήθεια του ντάρμα,
σαν με τη βοήθεια του βασιλιά. Αλήθεια σας λέω, το ντάρμα είναι αλήθεια.» (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)

Μετανάστευση ψυχών, μετενσάρκωση (λατινικά re, «ξανά» + in, «in» + caro/carnis, «σάρκα», «μετενσάρκωση»), μετεμψύχωση (ελληνική «μετανάστευση ψυχών») - ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα σύμφωνα με το οποίο η αθάνατη ουσία ενός ζωντανού όντος (σε ορισμένες παραλλαγές - μόνο οι άνθρωποι) μετενσαρκώνεται ξανά και ξανά από το ένα σώμα στο άλλο. Αυτή η αθάνατη οντότητα συχνά ονομάζεται πνεύμα ή ψυχή, η «θεία σπίθα», ο «ανώτερος» ή ο «αληθινός εαυτός». Σύμφωνα με τέτοιες πεποιθήσεις, σε κάθε ζωή αναπτύσσεται μια νέα προσωπικότητα του ατόμου στον φυσικό κόσμο, αλλά ταυτόχρονα ένα ορισμένο μέρος του «εγώ» του ατόμου παραμένει αμετάβλητο, περνώντας από σώμα σε σώμα σε μια σειρά μετενσαρκώσεων. Υπάρχουν επίσης ιδέες ότι η αλυσίδα των μετενσαρκώσεων έχει συγκεκριμένο σκοπό και η ψυχή υφίσταται εξέλιξη σε αυτήν.

Η πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών είναι ένα αρχαίο φαινόμενο. Σύμφωνα με τον S. A. Tokarev, η παλαιότερη μορφή ιδεών συνδέεται με τον τοτεμισμό. Μερικοί λαοί (Εσκιμώοι, Ινδιάνοι της Βόρειας Αμερικής) πίστευαν ότι η ψυχή ενός παππού ή ενός άλλου εκπροσώπου της ίδιας ομάδας φυλών εισέρχεται σε ένα παιδί. Το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι ένα κεντρικό δόγμα των περισσότερων ινδικών θρησκειών, όπως ο Ινδουισμός (συμπεριλαμβανομένης της γιόγκα, του Βαϊσναβισμού και του Σαϊβισμού), του Τζαϊνισμού και του Σιχισμού. Η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών έγινε αποδεκτή και από ορισμένους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους όπως ο Σωκράτης, ο Πυθαγόρας και ο Πλάτωνας. Η πίστη στη μετενσάρκωση είναι εγγενής σε ορισμένες σύγχρονες παγανιστικές παραδόσεις, κινήματα της Νέας Εποχής, και είναι επίσης αποδεκτή από οπαδούς του πνευματισμού, ορισμένες αφρικανικές παραδόσεις και υποστηρικτές τέτοιων εσωτερικών φιλοσοφιών όπως η Καμπάλα, ο Σουφισμός, ο Γνωστικισμός και ο εσωτερικός Χριστιανισμός. Η βουδιστική έννοια μιας σειράς αναγεννήσεων, αν και συχνά αποκαλείται «μετενσάρκωση», διαφέρει σημαντικά από τις παραδόσεις που βασίζονται στον Ινδουισμό και από τα κινήματα της Νέας Εποχής στο ότι δεν υπάρχει «εγώ» ή αιώνια ψυχή που μετενσαρκώνεται.

Η έρευνα δείχνει ότι ο αριθμός των ανθρώπων στη Δύση που πιστεύουν στη μετενσάρκωση έχει αυξηθεί σημαντικά τις τελευταίες δεκαετίες.

Η πίστη στη μετενσάρκωση έχει δύο βασικά συστατικά:

* Η ιδέα ότι ένα άτομο έχει μια συγκεκριμένη ουσία («πνεύμα», «ψυχή», κ.λπ.), η οποία περιέχει την προσωπικότητα ενός δεδομένου ατόμου, την αυτογνωσία του, ένα ορισμένο μέρος αυτού που ένα άτομο ταυτίζει με την έννοια του « εγώ ο ίδιος". Επιπλέον, αυτή η ουσία μπορεί να συνδεθεί με το σώμα, αλλά αυτή η σύνδεση δεν είναι αδιαχώριστη και η ψυχή μπορεί να συνεχίσει να υπάρχει αφού το φυσικό σώμα έχει πεθάνει. Το ερώτημα αν μόνο οι άνθρωποι έχουν ψυχή, ή άλλα (ίσως όλα) είδη έμβιων όντων, επιλύεται διαφορετικά σε διαφορετικές κοσμοθεωρίες.

* Η ιδέα ότι η ψυχή, μετά το θάνατο του σώματος, αμέσως ή μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ενσωματώνεται σε άλλο σώμα (σώμα νεογέννητου ή άλλου ζωντανού πλάσματος), επομένως, η ζωή του ατόμου συνεχίζεται πέρα από τη ζωή του το φυσικό σώμα (αιώνια, ή μέσα σε μια αλυσίδα αναγεννήσεων που ολοκληρώνονται με συγκεκριμένο τρόπο).

Μετανάστευση ψυχών στις ανατολικές θρησκείες και παραδόσεις

Οι ανατολικές θρησκείες και παραδόσεις, όπως διάφοροι κλάδοι του Ινδουισμού και του Βουδισμού, πιστεύουν ότι μετά το θάνατο ενός σώματος, η ζωή συνεχίζεται σε ένα νέο. Σύμφωνα με τις ινδουιστικές πεποιθήσεις, η ψυχή μεταναστεύει σε άλλο σώμα. Έτσι, ζωή μετά τη ζωή, παίρνει διαφορετικά σώματα -καλύτερα ή χειρότερα- ανάλογα με τις πράξεις της σε προηγούμενες ενσαρκώσεις. Οι Βουδιστές, που δεν αναγνωρίζουν μια ουσιαστική ψυχή, διδάσκουν για τον ανασυνδυασμό των ντάρμα - απλά ψυχοφυσικά στοιχεία.

Για τους υποστηρικτές των ανατολικών πεποιθήσεων, δεν υπάρχει εναλλακτική στην έννοια της «μετενσάρκωσης». Αναγνωρίζουν αυτή τη διδασκαλία για τη λογική και τη δικαιοσύνη της - από αυτήν προκύπτει ότι η ευσεβής, άκρως ηθική συμπεριφορά επιτρέπει σε ένα άτομο να προοδεύει από ζωή σε ζωή, βιώνοντας κάθε φορά μια σταδιακή βελτίωση των συνθηκών και των συνθηκών της ζωής. Επιπλέον, η ίδια η μετενσάρκωση είναι μια ξεκάθαρη απόδειξη της συμπόνιας του Θεού προς τα ζωντανά όντα. Στη διαδικασία της μετενσάρκωσης, κάθε φορά δίνεται στην ψυχή στη νέα της ενσάρκωση άλλη μια ευκαιρία για διόρθωση και βελτίωση. Προχωρώντας με αυτόν τον τρόπο από ζωή σε ζωή, η ψυχή μπορεί να εξαγνιστεί τόσο ώστε τελικά να ξεφύγει από τον κύκλο της σαμσάρα και, αναμάρτητη, να πετύχει moksha (απελευθέρωση).

Οι φιλοσοφικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις της Ανατολής σχετικά με την ύπαρξη ενός αιώνιου Εαυτού έχουν άμεσο αντίκτυπο στον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζεται η μετεμψύχωση των ψυχών σε διάφορες ανατολικές θρησκείες, μεταξύ των οποίων υπάρχουν μεγάλες διαφορές στη φιλοσοφική κατανόηση της φύσης της ψυχής (jiva ή άτμαν). Κάποια κινήματα απορρίπτουν την ύπαρξη του «εγώ», άλλα μιλούν για την ύπαρξη της αιώνιας, προσωπικής ουσίας του ατόμου και κάποια υποστηρίζουν ότι τόσο η ύπαρξη του «εγώ» όσο και η ανυπαρξία του είναι μια ψευδαίσθηση. Κάθε μια από αυτές τις πεποιθήσεις έχει άμεσο αντίκτυπο στην ερμηνεία της έννοιας της μετενσάρκωσης και συνδέεται με έννοιες όπως η σαμσάρα, η μόκσα, η νιρβάνα και η μπάκτι.

ινδουϊσμός

Η μετεμψύχωση των ψυχών είναι μια από τις βασικές έννοιες του Ινδουισμού. Όπως ακριβώς στα φιλοσοφικά συστήματα άλλων ινδικών θρησκειών, ο κύκλος της γέννησης και του θανάτου γίνεται αποδεκτός ως φυσικό φαινόμενο της φύσης. Στον Ινδουισμό, το avidya, ή η άγνοια του ατόμου για την αληθινή πνευματική του φύση, το οδηγεί να ταυτιστεί με το θνητό σώμα και την ύλη, μια ταύτιση που διατηρεί την επιθυμία του να παραμείνει στον κύκλο του κάρμα και της μετενσάρκωσης.

Η μετεμψύχωση των ψυχών αναφέρθηκε για πρώτη φορά στις Βέδες, τις παλαιότερες ιερές γραφές του Ινδουισμού. Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, το δόγμα της μετενσάρκωσης δεν καταγράφεται στην παλαιότερη από τις Βέδες, τη Ριγκ Βέδα. Ωστόσο, ορισμένοι επιστήμονες επισημαίνουν ότι περιέχει και στοιχεία της θεωρίας της μετεμψύχωσης των ψυχών. Ως ένα παράδειγμα της παρουσίας του δόγματος της μετενσάρκωσης στη Rig Veda, παρατίθεται μια εναλλακτική μετάφραση του ύμνου 1.164.32:
«Όποιος το δημιούργησε δεν το ξέρει.
Κρύβεται από όποιον το δει
Κρυμμένο στην κοιλιά της μητέρας,
Γεννημένος πολλές φορές, έφτασε στα βάσανα».

Η Yajur Veda λέει:
«Ω λόγια και ανεκτική ψυχή, αφού περιπλανηθεί στα νερά και στα φυτά, η προσωπικότητα μπαίνει στη μήτρα της μητέρας και γεννιέται ξανά και ξανά. Ω ψυχή, γεννιέσαι στο σώμα των φυτών, των δέντρων, ό,τι είναι δημιουργημένο και ζωντανό, και στο νερό. Ω ψυχή, λάμποντας σαν τον ήλιο, μετά την καύση, ανακατεύοντας φωτιά και χώμα για νέα γέννα και καταφύγιο στην κοιλιά της μάνας, ξαναγεννιέσαι. Ω ψυχή, φτάνοντας ξανά και ξανά στη μήτρα, αναπαύεσαι γαλήνια στο σώμα της μητέρας σαν ένα παιδί που κοιμάται στην αγκαλιά της μητέρας του».

Μια λεπτομερής περιγραφή του δόγματος της μετενσάρκωσης περιέχεται στις Ουπανισάντ - αρχαία φιλοσοφικά και θρησκευτικά κείμενα στα σανσκριτικά, δίπλα στις Βέδες. Συγκεκριμένα, η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών αντανακλάται στο Shvetashvatara Upanishad 5.11 και στο Kaushitaka Upanishad 1.2.
«Όπως το σώμα μεγαλώνει σε βάρος της τροφής και του νερού, έτσι και ο ατομικός εαυτός, τρεφόμενος με τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες του, τις αισθητηριακές του συνδέσεις, τις οπτικές εντυπώσεις και τις αυταπάτες, αποκτά τις επιθυμητές μορφές σύμφωνα με τις πράξεις του. »

Στον Ινδουισμό, η ψυχή, που ονομάζεται άτμαν, είναι αθάνατη και μόνο το σώμα υπόκειται σε γέννηση και θάνατο. Η Bhagavad Gita, η οποία, σύμφωνα με τους περισσότερους Ινδουιστές, αντανακλά την κύρια ουσία της φιλοσοφίας του Ινδουισμού και το κύριο νόημα των Βεδών, λέει:
«Όπως ένας άνθρωπος βγάζει παλιά ρούχα και φοράει καινούργια, έτσι και η ψυχή εισέρχεται σε νέα υλικά σώματα, αφήνοντας πίσω του παλιά και άχρηστα».

Κάρμα, σαμσάρα και μόκσα
Η ιδέα της μετενσάρκωσης της ψυχής οποιουδήποτε ζωντανού όντος - ανθρώπων, ζώων και φυτών - σχετίζεται στενά με την έννοια του κάρμα, η οποία επίσης εξηγείται στις Ουπανισάντ. Το κάρμα (κυριολεκτικά: «δράση») είναι το σύνολο των πράξεων ενός ατόμου που χρησιμεύει ως η αιτία της επόμενης ενσάρκωσής του. Ο κύκλος γέννησης και θανάτου που οδηγείται από το κάρμα ονομάζεται σαμσάρα.

Ο Ινδουισμός δηλώνει ότι η ψυχή βρίσκεται σε έναν συνεχή κύκλο γέννησης και θανάτου. Επιθυμώντας να απολαύσει τον υλικό κόσμο, γεννιέται ξανά και ξανά για χάρη της ικανοποίησης των υλικών επιθυμιών της, κάτι που είναι δυνατό μόνο μέσω του υλικού σώματος.Ο Ινδουισμός δεν διδάσκει ότι οι εγκόσμιες απολαύσεις είναι αμαρτωλές, αλλά εξηγεί ότι δεν μπορούν φέρνουν εσωτερική ευτυχία και ικανοποίηση, που ονομάζεται στη σανσκριτική ορολογία ananda. Σύμφωνα με τον Ινδουιστή στοχαστή Shankara, ο κόσμος -όπως τον καταλαβαίνουμε συνήθως- είναι σαν ένα όνειρο. Από τη φύση του είναι παροδικό και απατηλό. Το να είσαι στην αιχμαλωσία της σαμσάρα είναι αποτέλεσμα άγνοιας και παρανόησης της αληθινής φύσης των πραγμάτων.

Μετά από πολλές γεννήσεις, η ψυχή τελικά απογοητεύεται από τις περιορισμένες και φευγαλέες απολαύσεις που της δίνει αυτός ο κόσμος και αρχίζει να αναζητά ανώτερες μορφές ευχαρίστησης, οι οποίες μπορούν να επιτευχθούν μόνο μέσω της πνευματικής εμπειρίας. Μετά από παρατεταμένη πνευματική εξάσκηση (sadhana), το άτομο συνειδητοποιεί τελικά την αιώνια πνευματική του φύση - δηλαδή, συνειδητοποιεί το γεγονός ότι ο αληθινός Εαυτός του είναι η αιώνια ψυχή και όχι το θνητό υλικό σώμα. Σε αυτό το στάδιο δεν επιθυμεί πλέον υλικές απολαύσεις, αφού -σε σύγκριση με την πνευματική ευδαιμονία- φαίνονται ασήμαντες. Όταν πάψουν όλες οι υλικές επιθυμίες, η ψυχή δεν γεννιέται πλέον και απελευθερώνεται από τον κύκλο της σαμσάρα.

Όταν η αλυσίδα της γέννησης και του θανάτου σπάσει, το άτομο λέγεται ότι έχει επιτύχει το moksha, ή τη σωτηρία.
Ενώ όλες οι φιλοσοφικές σχολές του Ινδουισμού συμφωνούν ότι το moksha συνεπάγεται την παύση όλων των υλικών επιθυμιών και την απελευθέρωση από τον κύκλο της samsara, διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές δίνουν διαφορετικούς ορισμούς αυτής της έννοιας. Για παράδειγμα, οι οπαδοί της Advaita Vedanta (που συχνά συνδέονται με την Jnana Yoga) πιστεύουν ότι μετά την επίτευξη του moksha, το άτομο παραμένει αιώνια σε μια κατάσταση ειρήνης και ευδαιμονίας, η οποία είναι το αποτέλεσμα της συνειδητοποίησης ότι όλη η ύπαρξη είναι ένα και αδιαίρετο Brahman, και η αθάνατη ψυχή είναι ένα κομμάτι αυτού του συνόλου. Μετά την επίτευξη του moksha, ο jiva χάνει την ατομική του φύση και διαλύεται στον «ωκεανό» του απρόσωπου Brahman, ο οποίος περιγράφεται ως sat-chit-ananda (είναι-γνώση-ευδαιμονία).

Από την άλλη πλευρά, οι οπαδοί των φιλοσοφικών σχολών πλήρους ή μερικής dvaita («δυιστικές» σχολές στις οποίες ανήκουν τα κινήματα μπάκτι) ασκούν την πνευματική τους πρακτική με στόχο να επιτύχουν ένα από τα λόκα (κόσμους ή επίπεδα ύπαρξης) του πνευματικού κόσμο ή το βασίλειο του Θεού (Vaikuntha ή Goloka), για αιώνια συμμετοχή εκεί στα χόμπι του Θεού σε μια από τις υποστάσεις Του (όπως ο Krishna ή ο Vishnu για τον Vaisnavas και ο Shiva για τους Shaivites). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι οι δύο κύριες σχολές Dvaita και Advaita βρίσκονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Ένας οπαδός μιας από τις δύο σχολές μπορεί να πιστεύει ότι η επίτευξη moksha είναι δυνατή και με τους δύο τρόπους, και απλώς να δώσει προσωπική προτίμηση σε μία από αυτές. Λέγεται ότι οι οπαδοί της Dvaita θέλουν να «γευτούν τη γλυκύτητα της ζάχαρης», ενώ οι οπαδοί της Advaita θέλουν να «γίνουν ζάχαρη».

Μηχανισμός μετενσάρκωσης

Στις Βεδικές γραφές λέγεται ότι η μεμονωμένη ζωντανή οντότητα κατοικεί σε δύο υλικά σώματα, το χονδροειδές και το λεπτό. Αυτά τα σώματα λειτουργούν και αναπτύσσονται μόνο λόγω της παρουσίας της ψυχής σε αυτά. Είναι προσωρινά κελύφη της αιώνιας ψυχής. έχουν αρχή και τέλος και ελέγχονται συνεχώς από τους σκληρούς νόμους της φύσης, οι οποίοι με τη σειρά τους λειτουργούν υπό την αυστηρή επίβλεψη του Θεού στην όψη Παραμάτμα του.

Όταν το χονδροειδές σώμα φθείρεται και γίνεται άχρηστο, η ψυχή το αφήνει στο λεπτό σώμα. Αυτή η διαδικασία ονομάζεται θάνατος.

Το λεπτό σώμα, που συνοδεύει την ψυχή στο μεσοδιάστημα μεταξύ του θανάτου και της επόμενης γέννησης, περιέχει όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες ενός ζωντανού όντος, και είναι αυτές που καθορίζουν τον τύπο του χονδροειδούς σώματος που θα κατοικήσει το ζωντανό ον στην επερχόμενη ενσάρκωση. Έτσι, σύμφωνα με το νόμο του κάρμα και υπό την καθοδήγηση του Παραμάτμα, ένα ζωντανό ον εισέρχεται σε ένα σώμα που αντιστοιχεί στη νοοτροπία του. Αυτή η αλλαγή ονομάζεται γέννηση.

Τη στιγμή του θανάτου, το λεπτό σώμα μεταφέρει την ψυχή σε ένα άλλο χονδροειδές σώμα. Αυτή η διαδικασία είναι παρόμοια με το πώς ο αέρας μεταφέρει τη μυρωδιά. Συχνά είναι αδύνατο να δούμε από πού προέρχεται το άρωμα ενός τριαντάφυλλου, αλλά είναι προφανές ότι το κουβαλούσε ο άνεμος. Ομοίως, η διαδικασία της μετεμψύχωσης των ψυχών είναι δύσκολο να ακολουθηθεί. Σύμφωνα με το επίπεδο της συνείδησης τη στιγμή του θανάτου, η ψυχή εισέρχεται στη μήτρα μιας ορισμένης μητέρας μέσω του σπέρματος του πατέρα και στη συνέχεια αναπτύσσει το σώμα που της δόθηκε από τη μητέρα. Αυτό μπορεί να είναι το σώμα ενός ατόμου, γάτας, σκύλου κ.λπ.

Αυτή είναι η διαδικασία της μετενσάρκωσης, η οποία παρέχει κάποια εξήγηση για εξωσωματικές εμπειρίες, καθώς και την ικανότητα να θυμόμαστε προηγούμενες ζωές υπό ύπνωση, ταξίδια εκτός σώματος και πολλές άλλες αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης. Το βασικό σημείο είναι το γεγονός ότι υπό ορισμένες συνθήκες η ψυχή μπορεί να κινηθεί στο λεπτό σώμα.

Τα φυσικά σώματα δημιουργούνται σύμφωνα με τις επιθυμίες της ψυχής. Όπως μπορεί κανείς να δει πολλά διαφορετικά πράγματα στην αγορά - πουκάμισα, κοστούμια, παντελόνια, μπλουζάκια, τζιν κ.λπ., με τον ίδιο τρόπο η ψυχή έχει μια μεγάλη ποικιλία τύπων σωμάτων - 8.400.000 μορφές ζωής. Η ψυχή μπορεί να αποκτήσει οποιοδήποτε από αυτά για να εκπληρώσει τις επιθυμίες της. Κάθε μορφή ζωής παρέχει ένα συγκεκριμένο είδος ευχαρίστησης και δίνεται σε ένα ζωντανό ον για να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του.

Σύμφωνα με τη θεολογία του Vaishnava, κάθε ζωντανό ον έχει μια πνευματική μορφή - "svarupa" ("δική του μορφή"), η οποία είναι η αιώνια μορφή του στον πνευματικό κόσμο του Vaikuntha. Αυτή η αιώνια μορφή δεν αλλάζει όταν η ζωντανή οντότητα περνά από το ένα σώμα στο άλλο. Για παράδειγμα, ένα άτομο μπορεί να χρησιμοποιήσει τα χέρια του για διαφορετικούς τύπους δραστηριοτήτων: εκτέλεση επέμβασης, επισκευή τηλεγραφικού στύλου, πυγμαχία κ.λπ. Σε κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις, πρέπει να φοράει γάντια κατάλληλα για αυτό το είδος δραστηριότητας, αλλά το χέρι όχι αλλαγή. Ομοίως, η πνευματική μορφή της ψυχής παραμένει αμετάβλητη, αν και η ψυχή περνά από το ένα σώμα στο άλλο κατά τη διαδικασία της μετενσάρκωσης.

βουδισμός
Αν και στη δημοφιλή βουδιστική λογοτεχνία και λαογραφία μπορεί κανείς συχνά να βρει ιστορίες και συζητήσεις για τη μετεμψύχωση των ψυχών, παρόμοιες με τις ινδουιστικές (και μερικές φορές σαφώς δανεισμένες από τον Ινδουισμό), η βουδιστική φιλοσοφία ωστόσο αρνείται την ύπαρξη της ψυχής, του άτμαν, του «ανώτερου εαυτού» και παρόμοιες πραγματικότητες, επομένως δεν αναγνωρίζει τη μετενσάρκωση. Ωστόσο, στον Βουδισμό υπάρχει η έννοια του santan - η επέκταση της συνείδησης, πίσω από την οποία δεν υπάρχει απόλυτη υποστήριξη (σε κάθε περίπτωση, άτομο - στις Μαχαγιάνα σούτρα (για παράδειγμα, το Avatamsaka Sutra) και στα τάντρα, το "εγώ" μπορώ να ενεργήσω ως προσδιορισμός του υπερατομικού Απόλυτου, «φύση του Βούδα»), η santana συνδέεται με συνεχή αλλαγή, όπως τα καρέ σε ένα ρολό φιλμ, και σχηματίζεται από ανασυνδυασμούς των ντάρμα σύμφωνα με το νόμο της εξαρτημένης προέλευσης.

Η συνείδηση περιπλανιέται στους πέντε (έξι) κόσμους της σαμσάρα (κολασμένα όντα, πεινασμένα φαντάσματα, ζώα, άνθρωποι, ασούρες, θεοί), καθώς και στους κόσμους της σφαίρας των μορφών και των μη, που χωρίζονται σε πολλές τοποθεσίες. Αυτές οι περιπλανήσεις συμβαίνουν τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής όσο και μετά το θάνατο· το να είσαι σε έναν ή τον άλλο κόσμο καθορίζεται από την ψυχική του κατάσταση. Η τοποθεσία καθορίζεται από προηγούμενες πράξεις (κάρμα). Μόνο η ανθρώπινη ύπαρξη, που χαρακτηρίζεται από έξυπνη επιλογή, επιτρέπει σε κάποιον να επηρεάσει τις περιπλανήσεις στη σαμσάρα. Τη στιγμή του θανάτου υπάρχει μετάβαση σε άλλη τοποθεσία ανάλογα με προηγούμενες ενέργειες.

Ο Θιβετιανός Βουδισμός εισάγει επίσης την έννοια της ενδιάμεσης κατάστασης (bardo), όταν η συνείδηση φτάνει στα όρια της samsara, συγκεκριμένα, τη στιγμή του θανάτου εμφανίζεται η εμπειρία του καθαρού φωτός.

Ιδιαίτερη σημασία στον Θιβετιανό Βουδισμό έχουν ορισμένα υψηλά λάμα, τα οποία θεωρούνται εκδηλώσεις (tulkus) των Βούδων και των Μποντισάτβα, διατηρώντας τη γραμμή της αναγέννησης. Μετά τον θάνατο ενός τέτοιου λάμα, αναζητείται ένα νεογέννητο παιδί, που είναι συνέχεια της γραμμής. Οι υποψήφιοι ελέγχονται χρησιμοποιώντας ένα πολύπλοκο σύστημα δοκιμών.

Μετενσάρκωση στον πρώιμο Βουδισμό και τις διδασκαλίες του Βούδα

Η ιδέα των επαναλαμβανόμενων γεννήσεων είναι χαρακτηριστική του Βουδισμού: η φωτισμένη κατάσταση (buddhi) δεν μπορεί να επιτευχθεί σε μια ζωή, θα χρειαστούν πολλές χιλιάδες χρόνια. Ο διάσημος βουδιστής μελετητής Edward Conze γράφει:
«Η ιδιότητα του Φο είναι μια από τις υψηλότερες τελειότητες που μπορεί να επιτευχθεί, και για τους Βουδιστές είναι αυτονόητο ότι για να την επιτύχουν, θα απαιτηθεί μεγάλη προσπάθεια για πολλές ζωές. »

Ένα από τα θεμέλια του Βουδισμού είναι η διδασκαλία των «τεσσάρων ευγενών αληθειών», η οποία αναφέρεται στην εγγενή επιθυμία των ζωντανών όντων και στην επακόλουθη ταλαιπωρία τους από την υλική ύπαρξη. Σχετίζονται πολύ στενά με τους νόμους του κάρμα και της μετενσάρκωσης. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του abhidharma, που ανάγεται στον πρώιμο βουδισμό, ένα ζωντανό ον μπορεί να γεννηθεί σε ένα από τα πέντε επίπεδα ύπαρξης: μεταξύ των κατοίκων της κόλασης, των ζώων, των πνευμάτων, των ανθρώπων και των ουράνιων όντων. Όπως ο Ινδουισμός, αυτή η επιλογή καθορίζεται από την επιθυμία και το κάρμα, και η διαδικασία της μετενσάρκωσης συνεχίζεται έως ότου το ζωντανό ον είτε «αποσυντεθεί» στο θάνατο ή πετύχει shunyata, το «μεγάλο κενό» - μια τελειότητα που μόνο λίγοι επιτυγχάνουν.

Πολυάριθμες ιστορίες για τη μετεμψύχωση των ψυχών βρίσκονται στα Jatakas (Ιστορίες Γέννησης), που αρχικά ειπώθηκαν από τον ίδιο τον Βούδα. Τα Jatakas περιέχουν 547 ιστορίες για προηγούμενες ενσαρκώσεις του Βούδα. Περιγράφουν, συχνά σε αλληγορική μορφή, τις μετενσαρκώσεις του Βούδα σε διάφορα σώματα και λένε πώς ένα άτομο μπορεί να επιτύχει φώτιση ακολουθώντας ορισμένες αρχές. Η μετενσάρκωση παίζει κεντρικό ρόλο σε όλες σχεδόν τις ιστορίες Jataka. Αναλυτικά πώς ο Βούδας δέχτηκε με συμπόνια τα σώματα των ντέβα, των ζώων, ακόμη και των δέντρων, προκειμένου να βοηθήσει τις ψυχές που έχουν συντηρηθεί να επιτύχουν την απελευθέρωση.

Μαχαγιάνα

Ο βουδισμός της Βόρειας Μαχαγιάνα αναπτύχθηκε στο Θιβέτ, την Κίνα, την Ιαπωνία και την Κορέα. Ίσως επειδή αυτή η παράδοση δανείστηκε πολύ περισσότερα από τον αρχικό Ινδικό Βουδισμό, είναι πιο χαρακτηριστική της ιδέας της μετενσάρκωσης, που είναι εγγενής στη θρησκεία του Θιβέτ, όπου το δόγμα της μετενσάρκωσης κατέχει κεντρική θέση. Ο Δαλάι Λάμα, ο ανώτατος εκπρόσωπος του Θιβετιανού Βουδισμού, δηλώνει: «Σύμφωνα με τη φιλοσοφική σχολή Theravada, αφού ένα άτομο φτάσει στη νιρβάνα, παύει να είναι άτομο, εξαφανίζεται εντελώς. Ωστόσο, σύμφωνα με την ανώτατη σχολή της φιλοσοφικής σκέψης, η προσωπικότητα εξακολουθεί να παραμένει και η ύπαρξη του «εγώ» συνεχίζεται». Ο Βουδισμός Μαχαγιάνα υιοθετεί το abhidharma, όπως και ο πρώιμος Βουδισμός. Ανάλογα με την αναλογία ορθών και αμαρτωλών πράξεων που έγιναν νωρίτερα, ένα ζωντανό ον μετά τον θάνατο βρίσκεται στον κόσμο των Μη Μορφών, στον Κόσμο των Μορφών ή σε μία από τις έξι καταστάσεις ύπαρξης στον κόσμο των παθών:

1. Η κατοικία των θεών είναι η υψηλότερη κατοικία των θεών.
2. Κατοικία των Ημίθεων
3. Κατοικία της Ανθρωπότητας
4. Ζώα
5. Πνεύματα και φαντάσματα
6. Τα Naraka είναι κολασμένα πλάσματα

Οι εγωιστικά ευσεβείς ψυχές καταλήγουν στην κατοικία των θεών, όπου απολαμβάνουν ουράνιες απολαύσεις μέχρι να τελειώσει το ευνοϊκό κάρμα, και αυτή η ευχαρίστηση συνδέεται επίσης με ταλαιπωρία - από τη συνείδηση της ευθραυστότητας της ευχαρίστησης και την αδυναμία λήψης αποφάσεων.

Οι μοχθηρές ψυχές καταλήγουν στον κόσμο των ναράκων, όπου παραμένουν για ένα διάστημα που αντιστοιχεί στη σοβαρότητα των αμαρτιών που έχουν διαπράξει. Τα επιθετικά άτομα που οδηγούνται από τη ζήλια γεννιούνται ως ημίθεοι· η απληστία οδηγεί στον κόσμο των πεινασμένων φαντασμάτων. Εάν το κύριο μόλυσμα ενός ανθρώπου ήταν το πάθος και οι καλές πράξεις εξισορροπούν και ξεπερνούν τις αρνητικές, τότε ενσαρκώνεται σε ένα ανθρώπινο σώμα. Η ανθρώπινη ενσάρκωση θεωρείται η πιο πολύτιμη πνευματικά, αν και όχι η πιο άνετη.

Στον Βουδισμό Μαχαγιάνα, το ανθρώπινο σώμα θεωρείται επίσης το πιο ευνοϊκό για την επίτευξη μιας κατάστασης φώτισης. Οι καταστάσεις ύπαρξης, είτε είναι θεός, άνθρωπος, κτήνος ή κάποιος άλλος, εμφανίζονται ως μέρος της ψευδαίσθησης της σαρκικής ύπαρξης. Η μόνη πραγματικότητα είναι η Βούδα, η οποία ξεπερνά τον συνηθισμένο κόσμο της σαμσάρα.

Οι τρεις κύριες κακίες - η βλακεία, η απληστία και η λαγνεία - χαρακτηρίζουν την απουσία της αληθινής Φο.

Μόνο αφού ένα ζωντανό ον έχει κατακτήσει αυτές τις τρεις κακίες, παύει να είναι θύμα της σωματικής ταύτισης και, ξεπερνώντας τα έξι βασίλεια της απατηλής ύπαρξης, πετυχαίνει τη νιρβάνα. Έτσι, η νιρβάνα είναι πέρα από τις έξι μεταθανάτιες καταστάσεις ύπαρξης. Ταυτόχρονα, δεν αναγνωρίζεται, σε αντίθεση με το δόγμα Theravada, ως κάτι οντολογικά αντίθετο με τη σαμσάρα. Αντίθετα, η νιρβάνα είναι η άλλη όψη κάθε σαμσαρικής ύπαρξης. Τα όντα που έχουν επιτύχει νιρβάνα ξεπερνούν τον κύκλο γέννησης και θανάτου της σαμσάρα, ενώ ταυτόχρονα η εκδήλωσή τους σε κανέναν από τους κόσμους της σαμσάρα δεν θεωρείται προβληματική - λόγω της αρχής των τριών σωμάτων του Βούδα. Το δόγμα της μετενσάρκωσης στον Βουδισμό είναι μια πολλά υποσχόμενη φιλοσοφία ζωής, που επιβεβαιώνει τη συνεχή ανάπτυξη ενός ζωντανού όντος, κατά την οποία απελευθερώνεται από τα δεσμά της ψευδαίσθησης και, αναδυόμενος ελεύθερος, βυθίζεται στο αθάνατο νέκταρ της πραγματικότητας.

Κινεζικός Βουδισμός
Στις βόρειες μορφές του Βουδισμού, η ιδέα της μετενσάρκωσης εκφράζεται με διαφορετικό τρόπο. Ο κινεζικός βουδισμός, τον οποίο ορισμένοι χαρακτηρίζουν ως «προσγειωμένο», συχνά παραμελεί την έννοια της μετενσάρκωσης και παρόμοιες «αφαιρέσεις» υπέρ τέτοιων πραγμάτων όπως η ομορφιά της φύσης. Αυτή η επιρροή προήλθε κυρίως από ντόπιους Κινέζους δασκάλους όπως ο Λάο Τσου και ο Κομφούκιος, των οποίων οι πρώτοι οπαδοί (που χρονολογούνται από τη δυναστεία των Τανγκ) τόνιζαν την ομορφιά του «φυσικού κόσμου». Η μετενσάρκωση, ωστόσο, έπαιξε εξέχοντα ρόλο στον αρχικό κινεζικό βουδισμό, οι βασικές αρχές του οποίου εκτίθενται στην αρχαία γραφή γνωστή ως Prajna Paramita Sutra (γραμμένη σε ξύλινες πλάκες και λέγεται ότι περιέχει τα λόγια του ίδιου του Βούδα).

Ζεν Βουδισμός
Παραδοσιακά, οι δάσκαλοι του Ζεν δίδασκαν ιδέες για τη μετεμψύχωση των ψυχών, αλλά η κύρια εστίαση του Ζεν ήταν στις τεχνικές διαλογισμού και όχι σε μεταφυσικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένης, για παράδειγμα, της έννοιας της μετενσάρκωσης.
Στην ιστορία του Ζεν, υπήρχαν αρκετοί εξέχοντες δάσκαλοι που κήρυτταν τη μετενσάρκωση και την αιώνια ύπαρξη της ψυχής (εννοείται όχι ως το ατομικό άφθαρτο Άτμαν, αλλά ως η παγκόσμια «φύση του Βούδα»). Τους ήταν φανερό ότι ένα ζωντανό ον είναι αιώνιο και δεν παύει να υπάρχει μετά το θάνατο του σώματος. Για παράδειγμα, ο μεγάλος δάσκαλος Chao-chow (778-897) έγραψε: «Πριν από την ύπαρξη του κόσμου, η φύση της Προσωπικότητας υπάρχει ήδη. Μετά την καταστροφή του κόσμου, η φύση της Προσωπικότητας παραμένει ανέπαφη». Ο Χούι-νενγκ (638–713), που ονομάζεται «έκτος Κινέζος πατριάρχης του Ζεν», συγκέντρωσε τους μαθητές του γύρω του πριν από το θάνατό του. Προσδοκώντας τον επικείμενο θάνατο του δασκάλου, οι μαθητές άρχισαν να κλαίνε αξιολύπητα.
«Για ποιον κλαις; Ανησυχείς για μένα επειδή νομίζεις ότι δεν ξέρω πού πάω; Αν δεν το ήξερα αυτό, δεν θα σε είχα αφήσει. Στην πραγματικότητα, κλαις γιατί εσύ ο ίδιος δεν ξέρεις τι θα γίνει με μένα. Αν το ήξερες αυτό, δεν θα έκλαιγες, γιατί ο Αληθινός Εαυτός δεν υφίσταται ούτε γέννηση ούτε θάνατο, δεν πάει και δεν έρχεται...»

Οι ιδέες της μετενσάρκωσης στον Βουδισμό Ζεν σκιαγραφήθηκαν με μεγαλύτερη σαφήνεια τον 13ο αιώνα από τον δάσκαλο Dogen (1200-1253), τον ιδρυτή της σχολής Soto Zen. Στο δοκίμιό του "Shoji" (ο ιαπωνικός όρος για τη σαμσάρα), ο Dogen αναλύει τις φιλοσοφικές απόψεις των προκατόχων του στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό σχετικά με τα ζητήματα της γέννησης, του θανάτου και της μετενσάρκωσης, υποστηρίζοντας τη σημασία τους για την πρακτική του Ζεν.

Ταοϊσμός

Ξεκινώντας από τη Δυναστεία Χαν, τα ταοϊστικά έγγραφα λένε ότι ο Λάο Τσε μετενσαρκώθηκε στη γη πολλές φορές, ξεκινώντας από την εποχή των Τριών Κυρίων και των Πέντε Αυτοκρατόρων. αναφέρεται:
«Η γέννηση δεν είναι η αρχή, ούτε ο θάνατος είναι το τέλος. Υπάρχει απεριόριστο ον. υπάρχει συνέχεια χωρίς αρχή. Όντας έξω από το διάστημα. Συνέχεια χωρίς έναρξη στο χρόνο».

Η βάση της πίστης στη μετενσάρκωση στον Ταοϊσμό είναι το λεγόμενο «Lu Lu Lunhui» (六度輪回) ή έξι στάδια ύπαρξης στη μετενσάρκωση των ζωντανών όντων. Αυτά τα έξι στάδια περιλαμβάνουν ανθρώπους και ζώα και έντομα - καθένα από αυτά αντικατοπτρίζει ολοένα και πιο αυστηρή τιμωρία για ζωντανά όντα που έχουν αμαρτήσει σε προηγούμενες ενσαρκώσεις, αλλά δεν αξίζουν ακόμη την ακραία μορφή καταδίκης σε ένα επίπεδο ύπαρξης όπως το καθαρτήριο. Τα άτομα που έχουν καθαριστεί από τις αμαρτίες στις προηγούμενες ζωές τους και βελτίωσαν το κάρμα τους μετενσαρκώνονται διαδοχικά από το ένα επίπεδο στο άλλο μέχρι να φτάσουν τελικά στο στάδιο της πλήρους κάθαρσης ή μέχρι να υποστούν τη διαδικασία της συγχώρεσης ή της άφεσης των αμαρτιών.

Κλασική ελληνική και ρωμαϊκή φιλοσοφία

Από τους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους που πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών και δίδαξαν αυτό το δόγμα, οι πιο γνωστοί είναι ο Πυθαγόρας, ο Εμπεδοκλής, ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Πλούταρχος, ο Πλωτίνος, οι Νεοπλατωνικοί και οι Νεοπυθαγάρηδες.

Όπως σημειώνει ο Κικέρων, ο Φερεκύδης ο Σύρος (6ος αι. π.Χ.) ήταν ο πρώτος που δίδαξε για την αθανασία της ψυχής.Προφανώς, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τις απόψεις του από τις ιδέες της λαϊκής θρησκείας που διατυπώνονται στον Όμηρο, σύμφωνα με τις οποίες η ψυχή πηγαίνει. στον Άδη μετά θάνατον, αλλά όχι σε νέο σώμα επιστρέφει. Διάφορες αρχαίες πηγές υποστηρίζουν ότι ο Πυθαγόρας είπε ότι μπορούσε να θυμηθεί τις προηγούμενες ζωές του (Εφάλης και Εύφορβος). Στην αρχαιότητα, η σύνδεση μεταξύ της Πυθαγόρειας φιλοσοφίας και της μετενσάρκωσης ήταν γενικά αποδεκτή.

Ο Εμπεδοκλής περιέγραψε τον Πυθαγόρα ως εξής:
«Γιατί μόλις καταπόνησε όλη τη δύναμη του μυαλού του προς τη γνώση, χωρίς δυσκολία συλλογίστηκε όλα τα αμέτρητα φαινόμενα του κόσμου, έχοντας προβλέψει για δέκα ή είκοσι ανθρώπινες γενιές. »

Ο Εμπεδοκλής είπε για τον εαυτό του:
«Μια φορά κι έναν καιρό ήμουν ήδη αγόρι και κορίτσι, ένας θάμνος, ένα πουλί και ένα βουβό ψάρι που έβγαινε από τη θάλασσα. »

Σύμφωνα με τον διάλογο του Πλάτωνα «Φαίδωνα», στο τέλος της ζωής του, ο Σωκράτης, έχοντας περιγράψει μια σειρά από αποδείξεις για την αθανασία της ψυχής, δήλωσε:
«Αν το αθάνατο είναι άφθαρτο, η ψυχή δεν μπορεί να χαθεί όταν το πλησιάζει ο θάνατος: τελικά, από όλα όσα έχουν ειπωθεί προκύπτει ότι δεν θα δεχτεί το θάνατο και δεν θα είναι νεκρή!»

Το φαινόμενο της μετεμψύχωσης των ψυχών περιγράφεται αναλυτικά στους διαλόγους του Πλάτωνα «Φαίδων», «Φαίδρος» και «Δημοκρατία».

Η ουσία της θεωρίας του είναι ότι, παρασυρόμενη από αισθησιακή επιθυμία, μια αγνή ψυχή από τον ουρανό (ένας κόσμος ανώτερης πραγματικότητας) πέφτει στη γη και ενδύεται ένα φυσικό σώμα. Πρώτον, η ψυχή που κατεβαίνει σε αυτόν τον κόσμο γεννιέται κατ' εικόνα ενός ατόμου, το υψηλότερο από τα οποία είναι η εικόνα ενός φιλοσόφου που αγωνίζεται για ανώτερη γνώση. Αφού η γνώση του φιλοσόφου φτάσει στην τελειότητα, μπορεί να επιστρέψει στην «ουράνια πατρίδα» του. Αν εμπλακεί σε υλικές επιθυμίες, υποβιβάζεται και στη μελλοντική του ενσάρκωση γεννιέται με τη μορφή ζώου. Ο Πλάτων περιέγραψε ότι στην επόμενη ζωή, οι λαίμαργοι και οι μέθυσοι μπορεί να γίνουν γαϊδούρια, οι αχαλίνωτοι και άδικοι μπορεί να γεννηθούν λύκοι και γεράκια και όσοι ακολουθούν τυφλά τις συμβάσεις είναι πιθανό να γίνουν μέλισσες και μυρμήγκια. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, η ψυχή, στη διαδικασία της πνευματικής εξέλιξης, επιστρέφει στην ανθρώπινη μορφή και λαμβάνει άλλη μια ευκαιρία να αποκτήσει ελευθερία.

Μεταξύ των οπαδών του Πλάτωνα, ο Ηρακλείδης του Πόντου εξέθεσε το αρχικό δόγμα της μετενσάρκωσης των ψυχών.Ο πλατωνικός Albinus (2ος αιώνας μ.Χ.) προσδιορίζει τέσσερις λόγους για τους οποίους οι ψυχές κατεβαίνουν στα σώματα. Η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών υιοθετήθηκε επίσης στον Νεοπλατωνισμό (για παράδειγμα, στο έργο του Πορφύριου «Στη σπηλιά των Νυμφών»). Ο διάλογος του Κικέρωνα «Τουσκουλανικές συνομιλίες» (βιβλίο 1) και το δοκίμιο «Το όνειρο του Σκιπίωνα», που περιλαμβάνεται στον διάλογο «Περί Πολιτείας», μιλούν αναλυτικά για έννοιες κοινές στην αρχαιότητα. Ο πλατωνικός Φίλων ο Αλεξανδρινός σχολιάζοντας τον Γεν. 15:15, είπε ότι αυτό το εδάφιο της Βίβλου «δηλώνει ξεκάθαρα το άφθαρτο της ψυχής, η οποία αφήνει την κατοικία της στο θνητό σώμα και επιστρέφει στη γηγενή της κατοικία, την οποία αρχικά άφησε για να έρθει εδώ». Σημείωσε ότι «η φύση έχει κάνει την ψυχή μεγαλύτερη από το σώμα... αλλά η φύση καθορίζει την αρχαιότητα μάλλον από την αξιοπρέπεια παρά από το χρονικό διάστημα».

Η μετενσάρκωση είναι ένα κεντρικό θέμα στην Hermetica, μια ελληνοαιγυπτιακή συλλογή κειμένων για την κοσμολογία και την πνευματικότητα που αποδίδεται στον Ερμή Τρισμέγιστο.

ιουδαϊσμός

Ο έγκυρος Εβραίος ιστορικός Ιώσηπος (περίπου 37 - περ. 100), όντας Φαρισαίος, έγραψε στο περίφημο έργο του «The Jewish War» για τις απόψεις των Φαρισαίων σχετικά με τη μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής:
«Οι ψυχές, κατά τη γνώμη τους, είναι όλες αθάνατες. αλλά μόνο οι ψυχές των καλών μετακινούνται μετά τον θάνατό τους σε άλλα σώματα, και οι ψυχές των κακών είναι καταδικασμένες σε αιώνιο μαρτύριο. »

Προφανώς, η μετενσάρκωση εμφανίστηκε στον Ιουδαϊσμό λίγο καιρό μετά το Ταλμούδ. Η μετενσάρκωση δεν αναφέρεται στο Ταλμούδ ή σε προηγούμενα γραπτά. Η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών, που ονομάζεται gilgul, έγινε δημοφιλής στις λαϊκές δοξασίες και παίζει σημαντικό ρόλο στη λογοτεχνία Γίντις μεταξύ των Εβραίων Ασκενάζι.

Η έννοια της μετενσάρκωσης εξηγείται στο μεσαιωνικό μυστικιστικό έργο Bagheer, το οποίο προέρχεται από τον μυστικιστή του 1ου αιώνα Nehunia ben-ha-Kana, ο Bagheer διαδόθηκε ευρέως από τα μέσα του 12ου αιώνα. Μετά τη δημοσίευση του Ζοχάρ στα τέλη του 13ου αιώνα, η ιδέα της μετενσάρκωσης εξαπλώθηκε σε πολλές εβραϊκές κοινότητες. Η μετενσάρκωση αναγνωρίστηκε από τους ακόλουθους Εβραίους ραβίνους: Baal Shem Tov - ο ιδρυτής του Hasidism, Levi ibn Habib (Ralbah), Nachmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez και Chaim Vital. Το σκεπτικό για τη μετενσάρκωση προκύπτει από τους λόγους για τους οποίους ευσεβείς άνθρωποι και αναμάρτητα παιδιά υποφέρουν ή σκοτώνονται αθώα. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την πεποίθηση ότι οι καλοί άνθρωποι δεν πρέπει να υποφέρουν. Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι η μετενσάρκωση των αμαρτωλών σε προηγούμενη γέννηση.

Μερικοί Καμπαλιστές αποδέχθηκαν επίσης την ιδέα ότι οι ανθρώπινες ψυχές θα μπορούσαν να μετενσαρκωθούν σε ζώα και άλλες μορφές ζωής. Παρόμοιες ιδέες, ξεκινώντας από τον 12ο αιώνα, απαντώνται σε μια σειρά από καμπαλιστικά έργα, καθώς και σε πολλούς μυστικιστές του 16ου αιώνα. Πολλές ιστορίες για το gilgul δίνονται στη συλλογή χασιδικών ιστοριών του Martin Buber, ιδιαίτερα εκείνες που αφορούν τον Baal Shem Tov.

Μια άλλη άποψη για τη μετενσάρκωση είναι ότι η ψυχή ξαναγεννιέται υπό την προϋπόθεση ότι δεν έχει ολοκληρώσει μια ορισμένη αποστολή. Οι οπαδοί αυτής της άποψης θεωρούν το gilgul ως ένα σπάνιο φαινόμενο και δεν πιστεύουν ότι οι ψυχές μεταναστεύουν συνεχώς.

Η πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών είναι αποδεκτή στον Ορθόδοξο Ιουδαϊσμό. Έργα όπως το Sha'ar Hagilgulim (Πύλη της Μετενσάρκωσης), βασισμένα στα γραπτά του Ραβίνου Yitzchak Luria (και συγκεντρώθηκαν από τον μαθητή του Ραβίνο Chaim Vital), περιγράφουν τους περίπλοκους νόμους της μετενσάρκωσης. Μία από τις έννοιες που εμφανίζεται στο Shaar Hagilgulim είναι η ιδέα ότι το gilgul εμφανίζεται κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης.

Στον Ορθόδοξο Ιουδαϊσμό, πολλά siddurs («βιβλία προσευχής») περιέχουν προσευχές που ζητούν συγχώρεση για αμαρτίες που διέπραξε ένα άτομο σε αυτό το gilgul ή σε προηγούμενες. Αυτές οι προσευχές εμπίπτουν στην κατηγορία των προσευχών που γίνονται πριν πάτε για ύπνο.

χριστιανισμός

Όλα τα μεγάλα χριστιανικά δόγματα δεν δέχονται τη δυνατότητα μετενσάρκωσης και τη θεωρούν αντίθετη με τις βασικές έννοιες της θρησκείας τους. Ωστόσο, ορισμένα χριστιανικά κινήματα αγγίζουν έμμεσα αυτό το θέμα στις διδασκαλίες τους για τον θάνατο, και ορισμένα αφήνουν αυτό το θέμα ανοιχτό στην ατομική κατανόηση από τους πιστούς, βασιζόμενοι σε μια σειρά από διφορούμενα ερμηνευμένα αποσπάσματα από τη Βίβλο.

Είναι γενικά αποδεκτό ότι το δόγμα της μετενσάρκωσης έχει απορριφθεί από τους οπαδούς του από τη γέννηση του Χριστιανισμού. Παραδοσιακά, η παρουσία των ιδεών της μετεμψύχωσης των ψυχών στον πρώιμο Χριστιανισμό εξηγείται από την επιρροή των παγανιστικών πολιτισμών. Δεδομένου ότι η γενέτειρα του Χριστιανισμού και ο φορέας της διάδοσής του ήταν στενά συνδεδεμένοι με τη Ρώμη και την Ελλάδα, η διαμόρφωσή του επηρεάστηκε από την κληρονομιά που άφησαν οι αρχαίοι στοχαστές. Γι' αυτό οι Γνωστικοί συνδύασαν τη χριστιανική θεολογία με τις ιδέες του Πυθαγορισμού και του Νεοπλατωνισμού, ακρογωνιαίος λίθος των οποίων ήταν το δόγμα της μετενσάρκωσης, και γι' αυτό οι πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς και απολογητές έδιναν μεγάλη προσοχή στη συζήτηση και την κριτική της.

Στη συνέχεια, η μετενσάρκωση έγινε αποδεκτή από τις μεσαιωνικές Γνωστικές αιρέσεις των Καθαρών και των Αλβιγενών, οι οποίοι θεωρούσαν κάθε ψυχή ως έκπτωτο άγγελο, που γεννήθηκε ξανά και ξανά στον υλικό κόσμο που δημιούργησε ο Εωσφόρος.

Υπάρχει επίσης μια εναλλακτική άποψη της ιστορίας της μετενσάρκωσης στον Χριστιανισμό, η οποία κέρδισε ευρεία αποδοχή μεταξύ των θεοσοφιστών του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, και αργότερα υιοθετήθηκε από τους οπαδούς των κινημάτων της Νέας Εποχής. Οι υποστηρικτές αυτής της υπόθεσης υποστηρίζουν ότι το δόγμα της μετενσάρκωσης έγινε αποδεκτό από τους πρώτους χριστιανούς, αλλά αργότερα απορρίφθηκε.

Σήμερα γίνονται προσπάθειες επανασύνδεσης του Χριστιανισμού με τη μετενσάρκωση. Παραδείγματα περιλαμβάνουν το Μετενσάρκωση στον Χριστιανισμό του Geddes MacGregor: A New Vision of Rebirth in Christian Thought, το Christianity as a Mystical Fact του Rudolf Steiner και το Past Life Recollection and Techniques του Tomaso Palamidesi, το οποίο περιγράφει διάφορες μεθόδους ανάμνησης, προηγούμενες ζωές.

Επί του παρόντος, η θεωρία της μετεμψύχωσης των ψυχών είναι αποδεκτή από ορισμένες περιθωριακές χριστιανικές ομάδες, οι οποίες περιλαμβάνουν τη Χριστιανική Κοινωνία, τη Φιλελεύθερη Καθολική Εκκλησία, την Εκκλησία της Ενότητας, τη Ροδοσταυρική Κοινότητα και άλλες κοινότητες αφοσιωμένες σε Γνωστικές, Θεοσοφικές και μυστικιστικές ιδέες.

Ισλάμ και Σουφισμός

Το Κοράνι δεν κάνει καμία ρητή αναφορά στη ζωή μετά το θάνατο και τη μετενσάρκωση της ψυχής. Το Κοράνι ξύνει μόνο την επιφάνεια των μεγάλων θεολογικών και φιλοσοφικών ζητημάτων που σχετίζονται με τη φύση της μετά θάνατον ζωής. Μόνο αργότερα γράφτηκαν εκτεταμένα θεολογικά σχόλια που οργανώνουν τα κρυμμένα νοήματα των κανονικών αφηγήσεων του προφήτη (το λεγόμενο «χαντίθ») και την αποκάλυψη του Κορανίου. Οι μουσουλμάνοι, κατά κανόνα, τηρούν αυστηρά τις παραδοσιακές ιδέες για το θάνατο και τη μετά θάνατον ζωή και δεν επιδιώκουν να μελετήσουν τα έργα των μυστικιστών για να ανακαλύψουν το μυστικό νόημα των γραμμών του Κορανίου που είναι αφιερωμένες σε αυτό το θέμα.

Οι μουσουλμάνοι έχουν ένα αρκετά περίπλοκο σύστημα ιδεών για τη φύση του θανάτου, την ίδια τη στιγμή του θανάτου και το τι συμβαίνει μετά τον θάνατο. Σύμφωνα με την ισλαμική άποψη για τη ζωή μετά το θάνατο, η ψυχή του νεκρού τοποθετείται πίσω από ένα «barzakh» (barzakh), και το σώμα, ενταφιασμένο, αποσυντίθεται και τελικά μετατρέπεται σε σκόνη. Μόνο την Ημέρα της Κρίσεως, με το θέλημα του Αλλάχ, θα δημιουργηθούν νέα σώματα στα οποία θα ορμήσουν οι ψυχές. Αναστημένοι με αυτόν τον τρόπο, οι άνθρωποι θα εμφανιστούν ενώπιον του Δημιουργού τους και θα λογοδοτήσουν για τις πράξεις που διέπραξαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους.

Όπως και άλλες θρησκείες, το Ισλάμ διδάσκει ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον άνθρωπο για να πεθάνει μια μέρα - η ιδέα της αναγέννησης και της ανανέωσης διατρέχει το Κοράνι. Ένα διάσημο εδάφιο της Γραφής λέει, «Αυτός είναι που σας έδωσε ζωή, και θα σας στείλει το θάνατο, και μετά θα σας δώσει ξανά ζωή». Η ίδια ιδέα βρίσκεται στο Κοράνι ως προειδοποίηση προς τους ειδωλολάτρες: «Ο Θεός σας δημιούργησε, σας φρόντισε, μετά θα πεθάνετε σύμφωνα με το θέλημά Του και μετά θα σας δώσει ξανά ζωή. Μπορούν τα είδωλα (που αποκαλείτε θεούς) να τα κάνουν όλα αυτά για εσάς; Ευχαριστώ Θεέ!" Στην ισλαμική παράδοση, ωστόσο, αυτά και άλλα παρόμοια αποσπάσματα από το Κοράνι, που πιθανώς σχετίζονται με τη μετενσάρκωση, συνήθως ερμηνεύονται ως υπόσχεση ανάστασης. Οι συχνές αναφορές στο Κοράνι στην ανάσταση, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, μπορεί να ισχύουν εξίσου και για τη μετενσάρκωση.Για παράδειγμα, η Σούρα 20:55/57 παραθέτει τα λόγια του Θεού στον Μωυσή: «Σας δημιουργήσαμε από τη γη και θα σας φέρουμε πίσω ξανά." εσύ στη γη, και μετά θα σε δημιουργήσουμε ξανά." Μερικοί ερευνητές ερμηνεύουν το νόημα αυτού του στίχου ως το σώμα, που δημιουργείται και καταστρέφεται συνεχώς, και την ψυχή, η οποία, μετά το θάνατο του σώματος, αναγεννιέται, αλλά σε διαφορετικό σώμα.

Στην ισλαμική παράδοση, ο άνθρωπος είναι μια ψυχή που ανασταίνεται από ένα πνεύμα. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές ερμηνείες του Κορανίου, οι χαμένες ψυχές πηγαίνουν στην κρίση του Αλλάχ μετά το θάνατο. Η δυσπιστία στον Αλλάχ και στον προφήτη του φέρνει κατάρα σε ένα άτομο και τον καταδικάζει σε μια αιώνια διαμονή στο Τζαχάναμ - Γκέεννα, ή στην κόλαση. Όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός, το jahannam είναι ένας τόπος αιώνιου μεταθανάτιου βασανισμού. Αν και οι αμαρτωλοί θα τιμωρηθούν πλήρως μόνο μετά την «τελική ανάσταση», οι μη πιστοί πηγαίνουν στην αιώνια κόλασή τους αμέσως μετά το θάνατο και οι ψυχές όσων πιστεύουν στον Αλλάχ και στον προφήτη του δεν υπόκεινται στην κρίση των αγγέλων του θανάτου. Οι άγγελοι έρχονται στους δίκαιους και τους συνοδεύουν στον ουρανό. Οι ευσεβείς μουσουλμάνοι λαμβάνουν την πλήρη ανταμοιβή τους μόνο μετά την ανάσταση, αλλά, σε αντίθεση με τους άπιστους, οι δίκαιοι αναπαύονται ειρηνικά περιμένοντας την καθορισμένη ώρα.

Πιστεύεται ότι μετά από μια κηδεία, δύο άγγελοι, ο Munkar και ο Nakir, με μαύρα πρόσωπα, τρομακτικές φωνές, διαπεραστικά μπλε μάτια και μαλλιά που κυλούν στο έδαφος, έρχονται στο άτομο στον τάφο. Ανακρίνουν τον αποθανόντα για τις καλές ή κακές πράξεις που διέπραξε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αυτή η ανάκριση ονομάζεται «κρίση στον τάφο». μια τέτοια κρίση περιμένει όλους τους πιστούς μουσουλμάνους. Προκειμένου να προετοιμαστεί ο νεκρός για αυτή τη δίκη, κατά τη διάρκεια της κηδείας, συγγενείς και φίλοι του ψιθυρίζουν στο αυτί διάφορες συμβουλές που θα τον βοηθήσουν να απαντήσει σωστά στις ερωτήσεις των θείων δικαστών. Εάν ο αποθανών περάσει επιτυχώς αυτή την «εξέταση», θα γευτεί την «ουράνια ευδαιμονία» όσο είναι ακόμα στον τάφο. αν όχι, τον περιμένει αφόρητο μαρτύριο. Ωστόσο, σε εύθετο χρόνο, τόσο οι αμαρτωλοί όσο και οι δίκαιοι θα περάσουν από μια «νέα δημιουργία» ως προετοιμασία για την ανάσταση, μετά την οποία οι ευσεβείς και οι άπιστοι θα πάνε στους τελικούς προορισμούς τους - τον παράδεισο ή την κόλαση.

Κατά την εποχή της ανόδου του Ισλάμ, υπήρχε μια ελαφρώς διαφορετική θεολογική κατανόηση του θανάτου - παρομοίαζε με τον ύπνο. Η ιδέα της ανάστασης έπαιξε κεντρικό ρόλο στην αρχική έννοια της μετά θάνατον ζωής, αλλά δεν διατυπώθηκε τόσο αυστηρά και, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, θα μπορούσε κάλλιστα να ερμηνευτεί από την άποψη του δόγματος της μετενσάρκωσης. Η αναλογία με τον ύπνο ήταν η μόνη σταθερά υποστηριζόμενη έννοια του θανάτου από τους πρώτους μουσουλμάνους θεολόγους. Οι αρχαίες ιδέες στις οποίες ο θάνατος παρομοιαζόταν με τον ύπνο και η ανάσταση από τους νεκρούς με την αφύπνιση, βρίσκονται στο Κοράνι (25:47/49): «Ο Κύριος έκανε τη νύχτα κάλυμμα για εσάς και κοιμηθείτε ξεκουραστείτε και δημιούργησε μια μέρα αφύπνισης (nushur).» Η νύχτα είναι ο θόλος που καλύπτει τον ύπνο. Ο ύπνος είναι ένα πρωτότυπο του θανάτου και η αυγή είναι σύμβολο της ανάστασης (nushur)... Η λέξη-κλειδί αυτών των γραμμών είναι nushur, που μπορεί να μεταφραστεί ως «ανύψωση» ή «ξύπνημα». Μεταγενέστεροι Ισλαμιστές φιλόσοφοι συνέδεσαν τον όρο με την έννοια της ανάστασης. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, οι αρχικές ισλαμικές ιδέες για τον θάνατο συνδέονταν στενά με την ιδέα της μετενσάρκωσης: αυτός που κοιμάται πρέπει αναπόφευκτα να ξυπνήσει. Είναι αυτό το ξύπνημα κάποιου είδους τελικής ανάστασης ή συμβαίνει στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου; Σε κάθε περίπτωση, το ζήτημα της μεταθανάτιας ύπαρξης κατείχε σημαντική θέση στην πρώιμη ισλαμική φιλοσοφία. Στο σύγχρονο Ισλάμ, η πλειονότητα των πιστών μουσουλμάνων τείνει προς την ιδέα της ανάστασης, ενώ εκπρόσωποι τέτοιων μυστικιστικών κινημάτων στο Ισλάμ όπως ο σουφισμός ανέκαθεν εξηγούσαν τον θάνατο ως την αρχή μιας νέας ζωής και ερμήνευαν τη λέξη nushur ως το ξύπνημα του ψυχή μετά την είσοδο σε ένα νέο σώμα.

Στις ισλαμικές γραφές, η μετενσάρκωση αναφέρεται ως tanasuh, ένας όρος που χρησιμοποιείται σπάνια από ορθόδοξους μουσουλμάνους φιλοσόφους, αλλά εμφανίζεται αρκετά συχνά στα γραπτά Αράβων στοχαστών και θεολόγων της Μέσης Ανατολής. Οι Άραβες και οι Πέρσες θεολόγοι, όπως και οι Καμπαλιστές, πιστεύουν ότι η μετεμψύχωση της ψυχής είναι συνέπεια μιας αμαρτωλής ή αποτυχημένης ζωής. Η έννοια του "tanasukh" είναι πολύ πιο διαδεδομένη στους μουσουλμάνους στην Ινδία, κάτι που μπορεί να αποδοθεί στην επιρροή του Ινδουισμού. Οι υποστηρικτές της μετενσάρκωσης ισχυρίζονται ότι το Κοράνι υποστηρίζει το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών και αναφέρουν μια σειρά από αποσπάσματα ως απόδειξη, μερικά από τα οποία δίνονται παρακάτω: «Σε αυτόν που παραβίασε το Σάββατο, είπαμε: να είσαι μαϊμού, ποταπός και ποταπός». «Είναι ο χειρότερος από όλους που εξόργισε τον Αλλάχ και έφερε επάνω του την κατάρα Του. Ο Αλλάχ θα τον μετατρέψει σε μαϊμού ή γουρούνι». «Ο Αλλάχ σου δίνει ζωή από τη γη, μετά σε γυρίζει πίσω στη γη και θα σου δώσει ξανά ζωή».

Το νόημα αυτών και άλλων στίχων του Κορανίου διερευνήθηκε από διάσημους Πέρσες Σούφι ποιητές όπως ο Τζαλαλουντίν Ρουμί, ο Σααντί και ο Χαφέζ. Το θέμα της μετεμψύχωσης των ψυχών αντικατοπτρίζεται επίσης στους πνευματικούς στίχους του Mansur Hallaj, ενός από τους πιο διάσημους στοχαστές Σούφι που έζησε τον 10ο αιώνα.

Δρούζη

Ιστορικά, η δίωξη στην οποία υποβλήθηκαν επιστήμονες που δεν ανήκαν στον ορθόδοξο κλάδο του Χριστιανισμού κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα ανάγκασε πολλούς στοχαστές και φιλοσόφους να εγκαταλείψουν την Ευρώπη. Μερικοί από αυτούς μετακόμισαν στην Περσία, άλλοι πήγαν στην Αραβία ή έφτασαν στην ίδια την Ινδία.

Οι Γνωστικοί Χριστιανοί εισήγαγαν τους Άραβες στην ελληνική φιλοσοφία και στον Γνωστικισμό που προήλθε από αυτήν. οι Νεστοριανοί μετέφεραν τις νεοπλατωνικές διδασκαλίες στην Αραβία και οι Εβραίοι έφεραν καμπαλιστικά κείμενα. Οι διδασκαλίες των Ερμητικών ρίζωσαν και στη Μέση Ανατολή. Εκείνη την εποχή, ο Al-Biruni ταξίδεψε στην Ινδία, όπου μελέτησε τις κλασικές θρησκευτικές γραφές του Ινδουισμού, μερικές από τις οποίες στη συνέχεια μεταφράστηκαν στα αραβικά και τα περσικά και διαδόθηκαν σε όλη την Αραβία. Έτσι, όταν γεννήθηκε η «αίρεση» των Δρούζων, το δόγμα της αναγέννησης της ψυχής είχε ήδη εισέλθει στο Ισλάμ και είχε εκδιωχθεί ξανά από αυτό. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, γι' αυτό είναι δύσκολο να κρίνουμε τι είναι αίρεση και ποια είναι η αληθινή και πρωτότυπη διδασκαλία του Κορανίου. Με την πάροδο του χρόνου, οι πιστοί μουσουλμάνοι άρχισαν να αναζητούν το μυστικό, εσωτερικό νόημα στο Κοράνι.

Ο ίδιος ο Μωάμεθ υποστήριξε ότι η σοφία του Κορανίου βασιζόταν κυρίως στο κρυμμένο νόημα των λέξεων του: το Κοράνι «αποκαλύφθηκε σε επτά διαλέκτους και σε κάθε στίχο του υπάρχουν δύο έννοιες - η φανερή και η κρυφή. .. Έλαβα από τον αγγελιοφόρο του Θεού μια διπλή γνώση. Διδάσκω σε έναν από αυτούς... αλλά αν αποκάλυπτα τον άλλο στους ανθρώπους, θα τους έβγαζε το λαιμό». Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, αυτό το «μυστικό νόημα» πολλών κειμένων περιελάμβανε τη θεωρία της μετεμψύχωσης των ψυχών, η οποία με την πάροδο του χρόνου παραδόθηκε στη λήθη.

Μετενσάρκωση σε αιρετικά κινήματα του Ισλάμ

Στη σειρά άρθρων «Μετενσάρκωση. Ισλαμικές Ιδέες», ο ισλαμικός μελετητής M. H. Abdi περιέγραψε τα γεγονότα που είχαν ως αποτέλεσμα την απόρριψη του δόγματος της μετενσάρκωσης από το ορθόδοξο μουσουλμανικό δόγμα:
«Για αρκετούς αιώνες, εξέχοντες οπαδοί του Μωάμεθ αποδέχονταν το δόγμα της μετενσάρκωσης, αλλά το έκρυβαν από έναν ευρύ κύκλο πιστών. Αυτή η θέση δικαιολογήθηκε από ορισμένους ψυχολογικούς παράγοντες. Η ισλαμική πίστη πάντα ζητούσε πρωτίστως για ορθές πράξεις. ...Επιπλέον, οι αμυντικές μάχες γνωστές ως Τζιχάντ, ή ιεροί πόλεμοι, που διεξήχθησαν από τους Μουσουλμάνους στις πρώτες ημέρες της ισλαμικής θρησκείας, και οι μεταγενέστεροι κατακτητικοί πόλεμοι (και επομένως όχι ιεροί πόλεμοι), επηρέασαν σημαντικά τη μοίρα του Ισλάμ. Προηγουμένως, τα φιλοσοφικά, μυστικιστικά και ηθικά κινήματα έλαβαν ισχυρή ώθηση για ανάπτυξη, αλλά αργότερα, ως αποτέλεσμα ορισμένων πολιτικών γεγονότων, αποδυναμώθηκαν και μαράθηκαν. Με τον καιρό, οι αραβικές δημοκρατίες μετατράπηκαν σε μοναρχικά κράτη. οι φιλόσοφοι και οι άγιοι έχασαν την προηγούμενη επιρροή τους. Τέτοια ιερά θέματα όπως η μετεμψύχωση της ψυχής απαιτούν ειδική προσέγγιση. Για να τα κρίνουμε, είναι απαραίτητο να έχουμε κατανόηση των ανώτερων επιπέδων συνείδησης, των νόμων αιτίας-αποτελέσματος και της λειτουργίας των νόμων της εξέλιξης. Οι μονάρχες δεν ενδιαφέρθηκαν για θέματα τόσο μακριά από την πολιτική. Όπως πολλές άλλες διδασκαλίες, το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι προσβάσιμο μόνο σε Σούφι και ειδικούς στην ιστορία του Σουφισμού... Ωστόσο, ένας μουσουλμάνος που πιστεύει ανοιχτά στη μετεμψύχωση των ψυχών και αποκαλείται αιρετικός, δεν κινδυνεύει σχεδόν καθόλου».

Οι οπαδοί των παραδοσιακών κλάδων του Ισλάμ εξακολουθούν να φοβούνται να χαρακτηριστούν ως αιρετικοί, επομένως το δόγμα της μετενσάρκωσης συζητείται και ερμηνεύεται μόνο σύμφωνα με την παράδοση των Σούφι. Ορισμένοι ορθόδοξοι θεολόγοι πιστεύουν ότι χωρίς την πίστη στην αναγέννηση της ψυχής, είναι δύσκολο να συμβιβαστεί η ηθική που κηρύσσεται από το Ισλάμ και τις θρησκευτικές διδασκαλίες. Για παράδειγμα, ο G. F. Moore σημειώνει ότι
«Η αδυναμία συνδυασμού του πόνου των αθώων παιδιών με την ιδέα του ελέους του Θεού ή, το χειρότερο, της δικαιοσύνης, αναγκάζει ορισμένους πολύ φιλελεύθερους μουσουλμάνους θεολόγους (μουταζιλίτες) να αναζητήσουν τα αίτια του βασανισμού σε αμαρτίες που διαπράχθηκαν στην προηγούμενη ζωή ... Το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι αναπόσπαστο μέρος της λατρείας του ιμάμη, την οποία ομολογούν οι Σιίτες. Αυτή η διδασκαλία σε μια συγκεκριμένη μορφή υπάρχει επίσης μεταξύ των Ισμαηλιτών και είναι το πιο σημαντικό μέρος του δόγματος του Μπαμπισμού».

Ένας ειδικός στην ιστορία του Ισλάμ, ο I. G. Brown, αναπτύσσει αυτό το νόημα στο έργο του "Literary History of Persia". Μιλώντας για τις εσωτερικές τάσεις του Ισλάμ, αναφέρει τρεις τύπους μετενσάρκωσης που αναγνωρίζονται από τους μουσουλμάνους στοχαστές:

1. Khulul - μια επαναλαμβανόμενη ενσάρκωση ενός αγίου ή προφήτη
2. Rijat - η επιστροφή ενός ιμάμη ή άλλης θρησκευτικής προσωπικότητας αμέσως μετά το θάνατό του
3. Tanasuh - η συνηθισμένη μετενσάρκωση κάθε ψυχής

Πολλοί σύγχρονοι μουσουλμάνοι παραδέχονται ότι είναι έτοιμοι, τουλάχιστον θεωρητικά, να δεχτούν την ύπαρξη των μορφών μετενσάρκωσης που αναφέρουν οι μυστικιστές. Ακριβώς όπως σε άλλες Αβρααμικές θρησκείες, στο Ισλάμ η θεωρία της αναγέννησης της ψυχής βρίσκεται στο παρασκήνιο και η πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών θεωρείται συνήθως ως αίρεση ή, στην καλύτερη περίπτωση, ως προνόμιο των μυστικιστών. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, μια προσεκτική μελέτη των διαφόρων κατευθύνσεων και γραφών του Ισλάμ δείχνει ότι το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι μέρος της πίστης αυτής της θρησκευτικής παράδοσης. Η μουσουλμάνα θεολόγος Erla Waugh λέει τα εξής σχετικά με αυτό το θέμα:
«Οι αναφορές στη μετενσάρκωση είναι σταθερά υφασμένες στον πλούσιο ιστό του ισλαμικού πολιτισμού και δημιουργούνται από τη σοφία του. δεν είναι απλώς ένα «προαιρετικό στοιχείο» της μουσουλμανικής θρησκείας. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και εκείνες οι περιοχές του Ισλάμ που έχουν απομακρυνθεί τόσο πολύ από την ορθόδοξη μορφή που γίνονται αντιληπτές μάλλον ως ανεξάρτητες θρησκείες (για παράδειγμα, ο σουφισμός) αρχικά διαχωρισμένες από την κύρια παράδοση καθόλου λόγω κάποιας ειδικής κατανόησης του δόγματος της μετενσάρκωσης, αλλά μάλλον ως αποτέλεσμα της επιρροής πολυάριθμων παραγόντων που δημιουργούνται από εσωτερικά προβλήματα της ιστορίας και του πολιτισμού του Ισλάμ. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την αναζήτηση πνευματικών ηγετών που θα έφεραν τη σφραγίδα της Θεότητας ή της Θείας γνώσης. Θα πάρω την ελευθερία να προτείνω ότι αυτές οι μορφές θρησκείας όχι μόνο θα συνεχίσουν να υπάρχουν, αλλά με την πάροδο του χρόνου θα αποκτήσουν μια νέα, πιο ελκυστική εμφάνιση μέσω της επαφής με άλλες διδασκαλίες, που καλλιεργούνται στο Ισλάμ και δημιουργούνται από έξω, όπως μια διαμαρτυρία για τους περιορισμούς που επιβάλλει. ».

Η πίστη στη μετενσάρκωση έχει δύο βασικά συστατικά:

Η ιδέα ότι ένα άτομο έχει μια συγκεκριμένη ουσία («πνεύμα», «ψυχή» κ.λπ.), η οποία περιέχει την προσωπικότητα ενός δεδομένου ατόμου, την αυτογνωσία του, ένα ορισμένο μέρος αυτού που ένα άτομο ταυτίζει με την έννοια του «εαυτού μου». ". Επιπλέον, αυτή η ουσία μπορεί να συνδεθεί με το σώμα, αλλά αυτή η σύνδεση δεν είναι αδιαχώριστη και η ψυχή μπορεί να συνεχίσει να υπάρχει αφού το φυσικό σώμα έχει πεθάνει. Το ερώτημα αν μόνο οι άνθρωποι έχουν ψυχή, ή άλλα (ίσως όλα) είδη έμβιων όντων, επιλύεται διαφορετικά σε διαφορετικές κοσμοθεωρίες.

Η ιδέα ότι η ψυχή, μετά το θάνατο του σώματος, αμέσως ή μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ενσωματώνεται σε ένα άλλο σώμα (σώμα νεογέννητου ατόμου ή άλλου ζωντανού πλάσματος), έτσι η ζωή του ατόμου συνεχίζεται πέρα από τη ζωή του φυσικού σώμα (αιώνια, ή μέσα στην αλυσίδα οι αναγεννήσεις ολοκληρώνονται με έναν ορισμένο τρόπο).

Η πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών είναι ένα αρχαίο φαινόμενο. Σύμφωνα με την S.A. Tokarev, η πιο πρώιμη μορφή ιδεών συνδέεται με τον τοτεμισμό. Μερικοί λαοί (Εσκιμώοι, Ινδιάνοι της Βόρειας Αμερικής) πίστευαν ότι η ψυχή ενός παππού ή ενός άλλου εκπροσώπου της ίδιας ομάδας φυλών εισέρχεται σε ένα παιδί. Το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι ένα κεντρικό δόγμα στις περισσότερες νταρμικές θρησκείες, όπως ο Ινδουισμός (συμπεριλαμβανομένων των κλάδων του όπως η γιόγκα, ο Βαϊσναβισμός και ο Σαϊβισμός), ο Τζαϊνισμός και ο Σιχισμός. Η ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών έγινε αποδεκτή και από ορισμένους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους όπως ο Σωκράτης, ο Πυθαγόρας και ο Πλάτωνας. Η πίστη στη μετενσάρκωση είναι εγγενής σε ορισμένες σύγχρονες παγανιστικές παραδόσεις, κινήματα της Νέας Εποχής, και είναι επίσης αποδεκτή από οπαδούς του πνευματισμού, ορισμένες αφρικανικές παραδόσεις και υποστηρικτές τέτοιων εσωτερικών φιλοσοφιών όπως η Καμπάλα, ο Σουφισμός, ο Γνωστικισμός και ο εσωτερικός Χριστιανισμός. Η βουδιστική έννοια μιας σειράς αναγεννήσεων, αν και συχνά αποκαλείται «μετενσάρκωση», διαφέρει σημαντικά από τις παραδόσεις που βασίζονται στον Ινδουισμό και από τα κινήματα της Νέας Εποχής στο ότι δεν υπάρχει «εγώ» ή αιώνια ψυχή που μετενσαρκώνεται.

Η έρευνα δείχνει ότι ο αριθμός των ανθρώπων στη Δύση που πιστεύουν στη μετενσάρκωση έχει αυξηθεί σημαντικά τις τελευταίες δεκαετίες. Η μετενσάρκωση αναφέρεται συχνά σε ταινίες μεγάλου μήκους όπως το Kundun and Birth, η σύγχρονη λογοτεχνία και η δημοφιλής μουσική.

Ορισμένοι ερευνητές, όπως ο καθηγητής Ian Stevenson, έχουν μελετήσει το φαινόμενο της μετενσάρκωσης και έχουν δημοσιεύσει έργα στα οποία παρουσιάζουν την «πραγματική βάση» για την πίστη στη μετεμψύχωση. Αυτή η βάση χρησιμεύει κυρίως ως περιπτώσεις όπου οι άνθρωποι «θυμούνται τις προηγούμενες ζωές τους», αρχίζουν να ταυτίζονται με ένα άτομο από το παρελθόν και επιδεικνύουν ασυνήθιστες δεξιότητες, για παράδειγμα, μιλώντας σε μια άγνωστη γλώσσα. Κάποιοι είναι δύσπιστοι ή επικριτικοί απέναντι σε τέτοιες έρευνες, ενώ άλλοι επισημαίνουν την ανάγκη περαιτέρω μελέτης του θέματος.

Μετανάστευση ψυχών στις ανατολικές θρησκείες και παραδόσεις

Οι ανατολικές θρησκείες και παραδόσεις, όπως διάφοροι κλάδοι του Ινδουισμού και του Βουδισμού, πιστεύουν ότι η ψυχή, μετά το θάνατο ενός σώματος, μετακομίζει σε άλλο. Έτσι, ζωή μετά τη ζωή, παίρνει διαφορετικά σώματα -καλύτερα ή χειρότερα- ανάλογα με τις πράξεις της σε προηγούμενες ενσαρκώσεις.

ινδουϊσμός

Η μετεμψύχωση των ψυχών είναι μια από τις βασικές έννοιες του Ινδουισμού. Ακριβώς όπως στα φιλοσοφικά συστήματα άλλων δαρμικών θρησκειών, ο κύκλος της γέννησης και του θανάτου γίνεται αποδεκτός ως φυσικό φαινόμενο της φύσης. Στον Ινδουισμό, το avidya, ή η άγνοια του ατόμου για την αληθινή πνευματική του φύση, το οδηγεί να ταυτιστεί με το θνητό σώμα και την ύλη, μια ταύτιση που διατηρεί την επιθυμία του να παραμείνει στον κύκλο του κάρμα και της μετενσάρκωσης.

Μετενσάρκωση στις Βέδες και τις Ουπανισάδες

Η μετεμψύχωση των ψυχών αναφέρεται για πρώτη φορά στις Βέδες, τις παλαιότερες ιερές γραφές του Ινδουισμού. Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, το δόγμα της μετενσάρκωσης δεν καταγράφεται στην παλαιότερη από τις Βέδες, τη Ριγκ Βέδα. Ωστόσο, ορισμένοι επιστήμονες επισημαίνουν ότι περιέχει και στοιχεία της θεωρίας της μετεμψύχωσης των ψυχών. Ως ένα παράδειγμα της παρουσίας του δόγματος της μετενσάρκωσης στη Rig Veda, παρατίθεται μια εναλλακτική μετάφραση του ύμνου 1.164.32:

Όποιος το δημιούργησε δεν το ξέρει.
Κρύβεται από όποιον το δει
Κρυμμένο στην κοιλιά της μητέρας,
Γεννημένος πολλές φορές, έφτασε στα βάσανα.

Σε αυτόν τον ύμνο της Rig Veda, υπάρχουν δύο έννοιες της λέξης bahuprajah: ως «έχω πολλούς απογόνους» και ως «γεννημένος πολλές φορές». Ο αρχαίος Ινδός γραμματικός Yaska δίνει και τις δύο αυτές έννοιες στο Nirukta. Η Yajur Veda λέει:

Ω μαθημένη και ανεκτική ψυχή, αφού περιπλανηθεί στα νερά και στα φυτά, η προσωπικότητα μπαίνει στη μήτρα της μητέρας και γεννιέται ξανά και ξανά. Ω ψυχή, γεννιέσαι στο σώμα των φυτών, των δέντρων, ό,τι είναι δημιουργημένο και ζωντανό, και στο νερό. Ω ψυχή, λάμποντας σαν τον ήλιο, μετά την καύση, ανακατεύοντας φωτιά και χώμα για νέα γέννα και καταφύγιο στην κοιλιά της μάνας, ξαναγεννιέσαι. Ω ψυχή, φτάνοντας ξανά και ξανά στη μήτρα, αναπαύεσαι γαλήνια στο σώμα της μάνας σαν παιδί που κοιμάται στην αγκαλιά της μάνας του.

Όπως το σώμα μεγαλώνει χάρη στην τροφή και το νερό, έτσι και το άτομο «εγώ», τρεφόμενο με τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες του, τις αισθητηριακές του συνδέσεις, τις οπτικές εντυπώσεις και τις αυταπάτες του, αποκτά τις επιθυμητές μορφές σύμφωνα με τις πράξεις του.

Όπως ο άνθρωπος βγάζει παλιά ρούχα και φοράει καινούργια, έτσι και η ψυχή μπαίνει σε νέα υλικά σώματα αφήνοντας πίσω παλιά και άχρηστα.

Κάρμα, σαμσάρα και μόκσα

Η ιδέα της μετενσάρκωσης της ψυχής οποιουδήποτε ζωντανού όντος - ανθρώπων, ζώων και φυτών - σχετίζεται στενά με την έννοια του κάρμα, η οποία επίσης εξηγείται στις Ουπανισάντ. Το κάρμα (κυριολεκτικά: «δράση») είναι το σύνολο των πράξεων ενός ατόμου που χρησιμεύει ως η αιτία της επόμενης ενσάρκωσής του. Ο κύκλος γέννησης και θανάτου που οδηγείται από το κάρμα ονομάζεται σαμσάρα.

Ο Ινδουισμός δηλώνει ότι η ψυχή βρίσκεται σε έναν συνεχή κύκλο γέννησης και θανάτου. Επιθυμώντας να απολαύσει τον υλικό κόσμο, γεννιέται ξανά και ξανά για την ικανοποίηση των υλικών επιθυμιών της, κάτι που είναι δυνατό μόνο μέσω του υλικού σώματος. Ο Ινδουισμός δεν διδάσκει ότι οι εγκόσμιες απολαύσεις είναι αμαρτωλές, αλλά εξηγεί ότι δεν μπορούν να φέρουν εσωτερική ευτυχία και ικανοποίηση, που ονομάζεται ananda στη σανσκριτική ορολογία. Σύμφωνα με τον Ινδουιστή στοχαστή Shankara, ο κόσμος -όπως τον καταλαβαίνουμε συνήθως- είναι σαν ένα όνειρο. Από τη φύση του είναι παροδικό και απατηλό. Το να είσαι στην αιχμαλωσία της σαμσάρα είναι αποτέλεσμα άγνοιας και παρανόησης της αληθινής φύσης των πραγμάτων.

Όταν η αλυσίδα της γέννησης και του θανάτου σπάσει, το άτομο λέγεται ότι έχει επιτύχει το moksha, ή τη σωτηρία. Ενώ όλες οι φιλοσοφικές σχολές του Ινδουισμού συμφωνούν ότι το moksha συνεπάγεται την παύση όλων των υλικών επιθυμιών και την απελευθέρωση από τον κύκλο της samsara, διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές δίνουν διαφορετικούς ορισμούς αυτής της έννοιας. Για παράδειγμα, οι οπαδοί της Advaita Vedanta (που συχνά συνδέονται με την jnana yoga) πιστεύουν ότι μετά την επίτευξη του moksha, το άτομο παραμένει αιώνια σε μια κατάσταση ειρήνης και ευδαιμονίας, η οποία είναι το αποτέλεσμα της συνειδητοποίησης ότι όλη η ύπαρξη είναι ένα και αδιαίρετο Brahman, και η αθάνατη ψυχή είναι ένα κομμάτι αυτού του συνόλου. Μετά την επίτευξη του moksha, ο jiva χάνει την ατομική του φύση και διαλύεται στον «ωκεανό» του απρόσωπου Brahman, ο οποίος περιγράφεται ως sat-chit-ananda (είναι-γνώση-ευδαιμονία).

Μηχανισμός μετενσάρκωσης

Οι Βεδικές γραφές λένε ότι η μεμονωμένη ζωντανή οντότητα κατοικεί σε δύο υλικά σώματα, το χονδροειδές και το λεπτό. Αυτά τα σώματα λειτουργούν και αναπτύσσονται μόνο λόγω της παρουσίας της ψυχής σε αυτά. Είναι προσωρινά κελύφη της αιώνιας ψυχής. έχουν αρχή και τέλος και ελέγχονται συνεχώς από τους σκληρούς νόμους της φύσης, οι οποίοι με τη σειρά τους λειτουργούν υπό την αυστηρή επίβλεψη του Θεού στην όψη Παραμάτμα του. Όταν το χονδροειδές σώμα φθείρεται και γίνεται άχρηστο, η ψυχή το αφήνει στο λεπτό σώμα. Αυτή η διαδικασία ονομάζεται θάνατος. Το λεπτό σώμα, που συνοδεύει την ψυχή στο μεσοδιάστημα μεταξύ του θανάτου και της επόμενης γέννησης, περιέχει όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες ενός ζωντανού όντος, και είναι αυτές που καθορίζουν τον τύπο του χονδροειδούς σώματος που θα κατοικήσει το ζωντανό ον στην επερχόμενη ενσάρκωση. Έτσι, σύμφωνα με το νόμο του κάρμα και υπό την καθοδήγηση του Παραμάτμα, ένα ζωντανό ον εισέρχεται σε ένα σώμα που αντιστοιχεί στη νοοτροπία του. Αυτή η αλλαγή ονομάζεται γέννηση.

Τη στιγμή του θανάτου, το λεπτό σώμα μεταφέρει την ψυχή σε ένα άλλο χονδροειδές σώμα. Αυτή η διαδικασία είναι παρόμοια με το πώς ο αέρας μεταφέρει τη μυρωδιά. Συχνά είναι αδύνατο να δούμε από πού προέρχεται το άρωμα ενός τριαντάφυλλου, αλλά είναι προφανές ότι το κουβαλούσε ο άνεμος. Ομοίως, η διαδικασία της μετεμψύχωσης των ψυχών είναι δύσκολο να ακολουθηθεί. Σύμφωνα με το επίπεδο της συνείδησης τη στιγμή του θανάτου, η ψυχή εισέρχεται στη μήτρα μιας ορισμένης μητέρας μέσω του σπέρματος του πατέρα και στη συνέχεια αναπτύσσει το σώμα που της δόθηκε από τη μητέρα. Αυτό θα μπορούσε να είναι το σώμα ενός ατόμου, γάτας, σκύλου, κ.λπ. Αυτή είναι η διαδικασία της μετενσάρκωσης, η οποία παρέχει κάποια εξήγηση για εξωσωματικές εμπειρίες και εξηγεί επίσης την ικανότητα να θυμόμαστε προηγούμενες ζωές ενώ είστε υπό ύπνωση, εκτός -ταξίδια σώματος και πολλές άλλες αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης. Το βασικό σημείο είναι το γεγονός ότι υπό ορισμένες συνθήκες η ψυχή μπορεί να κινηθεί στο λεπτό σώμα.

Τα φυσικά σώματα δημιουργούνται σύμφωνα με τις επιθυμίες της ψυχής. Ακριβώς όπως στην αγορά μπορεί κανείς να δει πολλά διαφορετικά πράγματα - πουκάμισα, κοστούμια, παντελόνια, μπλουζάκια, τζιν κ.λπ., με τον ίδιο τρόπο η ψυχή έχει μια μεγάλη ποικιλία τύπων σωμάτων - 8.400.000 μορφές ζωής. Η ψυχή μπορεί να αποκτήσει οποιοδήποτε από αυτά για να εκπληρώσει τις επιθυμίες της. Κάθε μορφή ζωής παρέχει ένα συγκεκριμένο είδος ευχαρίστησης και δίνεται σε ένα ζωντανό ον για να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του.

Τζαϊνισμός

Στον Τζαϊνισμό, δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στη μετενσάρκωση στα σώματα των ντέβα - ένα άτομο που έχει συσσωρεύσει επαρκή ποσότητα καλού κάρμα μπορεί να γίνει ντέβα στην επόμενη ζωή. Μια τέτοια υλοποίηση, ωστόσο, θεωρείται ανεπιθύμητη. Παρόμοιες πεποιθήσεις είναι επίσης χαρακτηριστικές για ορισμένα κινήματα στον Ινδουισμό, όπως ο Βαϊσναβισμός.

Σιχισμός

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σιχισμού, ένα άτομο δεν ξεκινά τη ζωή του από το μηδέν - υπήρχε ήδη πριν από τη γέννησή του. Η προηγούμενη ζωή του, η οικογένεια στην οποία γεννήθηκε και ο τόπος γέννησής του καθορίζουν την προσωπικότητά του. Ένα άτομο έχει ελεύθερη βούληση και επομένως φέρει ευθύνη για τις πράξεις του. Στον Σιχισμό, η μετενσάρκωση εξαρτάται άμεσα από τη χάρη του γκουρού και του Θεού. Στον Σιχισμό, το κάρμα είναι αποδεκτό, αλλά ταυτόχρονα αναγνωρίζεται η δυνατότητα αλλαγής της μοίρας ενός ατόμου μέσω της ευλογίας του γκουρού. Ο δέκατος γκουρού, ο Γκουρού Γκόμπιντ Σινγκ, μετά τις τελετές μύησης των Σιχ, διακήρυξε τους Σιχ απαλλαγμένους από την προηγούμενη οικογενειακή καταγωγή (τζανμά-νάσα), την πίστη (νταράμ-νάσα), τις τελετουργίες (καράμ-νάσα), τη δυαδικότητα (μπραμα-νάσα) και προκαθορισμένη κατοχή (κρίτα).-μας). Έτσι, σύμφωνα με τους γκουρού του Σιχισμού, οι Σιχ είναι ελεύθεροι από τη μετενσάρκωση.

βουδισμός

Αν και στη δημοφιλή βουδιστική λογοτεχνία και λαογραφία μπορεί κανείς συχνά να βρει ιστορίες και συζητήσεις για τη μετεμψύχωση των ψυχών, παρόμοιες με τις ινδουιστικές (και μερικές φορές σαφώς δανεισμένες από τον Ινδουισμό), η βουδιστική φιλοσοφία ωστόσο αρνείται την ύπαρξη της ψυχής, του άτμαν, του «ανώτερου εαυτού» και παρόμοιες πραγματικότητες, επομένως δεν αναγνωρίζει τη μετενσάρκωση. Ωστόσο, στον Βουδισμό υπάρχει η έννοια της santana - η επέκταση της συνείδησης, πίσω από την οποία δεν υπάρχει απόλυτη υποστήριξη· η santana συνδέεται με συνεχείς αλλαγές, όπως τα καρέ σε μια ταινία.

Η συνείδηση περιπλανιέται στους πέντε (έξι) κόσμους της samsara (κολασμένα όντα, πεινασμένα φαντάσματα, ζώα, άνθρωποι, ασούρες, θεοί), οι οποίοι χωρίζονται σε πολλές τοποθεσίες, ενώ μόνο δύο κόσμοι ζώων και ανθρώπων συνδέονται με την υλική ενσάρκωση. Αυτές οι περιπλανήσεις συμβαίνουν τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής όσο και μετά το θάνατο· το να είσαι σε έναν ή τον άλλο κόσμο καθορίζεται από την ψυχική του κατάσταση. Η τοποθεσία καθορίζεται από προηγούμενες πράξεις (κάρμα). Μόνο η ανθρώπινη ύπαρξη, που χαρακτηρίζεται από έξυπνη επιλογή, επιτρέπει σε κάποιον να επηρεάσει τις περιπλανήσεις στη σαμσάρα. Τη στιγμή του θανάτου υπάρχει μετάβαση σε άλλη τοποθεσία ανάλογα με προηγούμενες ενέργειες.

Μετενσάρκωση στον πρώιμο Βουδισμό και τις διδασκαλίες του Βούδα

Η ιδιότητα του Φο είναι μια από τις υψηλότερες τελειότητες που μπορούν να επιτευχθούν, και για τους Βουδιστές είναι αυτονόητο ότι για να την επιτύχουν, θα απαιτηθεί μεγάλη προσπάθεια για πολλές ζωές.

Σύμφωνα με μια άποψη, ο Βουδισμός αρχικά αναγνώρισε τόσο την ύπαρξη της ψυχής όσο και το δόγμα της μετενσάρκωσής της. Σύμφωνα με μια σχολή σκέψης, οι πρώτοι Βουδιστές δημιούργησαν ένα δόγμα που αρνείται την ύπαρξη της ψυχής σε αντίθεση με τον Ινδουισμό, επιδιώκοντας έτσι να ενισχύσουν τον Βουδισμό ως παράδοση θεολογικά διαφορετική από τον Ινδουισμό.

Ένα από τα θεμέλια του Βουδισμού είναι η διδασκαλία των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών, η οποία αναφέρεται στην εγγενή επιθυμία των ζωντανών όντων και στην επακόλουθη ταλαιπωρία τους από την υλική ύπαρξη. Σχετίζονται πολύ στενά με τους νόμους του κάρμα και της μετενσάρκωσης. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του abhidharma, που ανάγεται στον πρώιμο βουδισμό, ένα ζωντανό ον μπορεί να γεννηθεί σε ένα από τα πέντε επίπεδα ύπαρξης: μεταξύ των κατοίκων της κόλασης, των ζώων, των πνευμάτων, των ανθρώπων και των ουράνιων όντων. Όπως ο Ινδουισμός, αυτή η επιλογή καθορίζεται από την επιθυμία και το κάρμα, και η διαδικασία της μετενσάρκωσης συνεχίζεται έως ότου το ζωντανό ον είτε «αποσυντεθεί» στον θάνατο ή επιτύχει shunyata, το «μεγάλο κενό» - μια τελειότητα που μόνο λίγοι επιτυγχάνουν. Όλες οι μορφές ζωής (συμπεριλαμβανομένων των θεών) περιλαμβάνουν κάποιου είδους βάσανα, και συζητούνται στον Βουδισμό κυρίως για να τονιστεί η ιδέα του πόνου. Μόνο η ανθρώπινη ύπαρξη καθιστά δυνατή τη λήψη μιας λογικής απόφασης· όλες οι άλλες μορφές (συμπεριλαμβανομένων των θεών που είναι στην ευχαρίστηση) δεν έχουν ουσιαστικά καμία δύναμη να εξουδετερώσουν τη ροή της σαμσάρα και μόνο ένα άτομο μπορεί να αποφασίσει να βγει από τον κύκλο του πόνου.

Μεταξύ των πρώτων υποστηρικτών της μετενσάρκωσης στον Βουδισμό είναι ο Βατσιπουτρία, ένας μπραχμάνα που ήταν αρχικά μέλος της σχολής σταβίρα. 250 χρόνια μετά το θάνατο του Βούδα, ίδρυσε το κίνημα Pudgalavada, με στόχο να καταπολεμήσει την τότε αυξανόμενη παράδοση του Βουδισμού, που απέρριπτε το δόγμα της μετενσάρκωσης. Ο Βατσιπούτρια αντιμετώπισε ισχυρή αντίθεση και ο Πουντζκαλαβάντα κηρύχθηκε αιρετικός, δίνοντας τη θέση του σε νέες ομάδες που αναδύθηκαν που δεν αποδέχονταν το δόγμα της μετενσάρκωσης.

Όπως και σε άλλους κλάδους του Βουδισμού Μαχαγιάνα, το Ζεν, μαζί με τον τακτικό διαλογισμό, συνταγογραφεί μια αναλυτική μελέτη του θανάτου, η οποία βοηθά να ξεπεραστεί ο φόβος του θανάτου και να απαλλαγούμε από την ψευδαίσθηση που προκύπτει από την ταύτιση με το σώμα. Η τυπική ψευδαίσθηση της εξαρτημένης ψυχής είναι να πιστεύει ότι ο θάνατος μπορεί να αποφευχθεί με κάποια υλιστική έννοια. Ο άνθρωπος ζει σαν να μην ερχόταν ποτέ ο θάνατος. Μέρα με τη μέρα οι άνθρωποι απολαμβάνουν και υποφέρουν, με ελάχιστη σκέψη για το αναπόφευκτο τέλος της ζωής. Οι βουδιστές δάσκαλοι καθοδηγούν τους μαθητές τους στο μονοπάτι της συνειδητοποίησης της φύσης του σώματος: το σώμα πρέπει να πεθάνει, ενώ ο αιώνιος εαυτός ωστόσο συνεχίζει να ζει. Η υλική ύπαρξη, με την ψευδαίσθηση της σωματικής ευχαρίστησης, είναι το κύριο εμπόδιο για την επίτευξη της φώτισης - το άτομο πρέπει να αντιμετωπίσει τον θάνατο χωρίς φόβο, αντιτιθέμενος του έχοντας πλήρη επίγνωσή του.

Ο βουδιστής λόγιος Buddhaghosa (5ος αιώνας) ήταν ο πρώτος που συστηματοποίησε διαλογισμούς σχετικά με το θάνατο στον Βουδισμό. Σε ένα από τα πιο σημαντικά έργα του, το Visuddhimagga (Μονοπάτι της αγνότητας), χωρίζει αυτούς τους διαλογισμούς σε δύο κατηγορίες: διαλογισμό για το αναπόφευκτο του θανάτου και διαλογισμό για την αηδία των πτωμάτων. Ο Buddhaghosa ανέπτυξε αυτές τις τεχνικές διαλογισμού σε ένα περίπλοκο σύστημα οκτώ σταδίων:

Ο θάνατος είναι ο δήμιος, που σηκώνει ένα τσεκούρι πάνω από το κεφάλι κάθε ζωντανού πλάσματος.

Ο θάνατος είναι η κατάρρευση κάθε ευημερίας: όλα τα επιτεύγματα, όπως η άμμος που πέφτει στα δάχτυλα του χρόνου, είναι εύθραυστα, εφήμερα.

Πιο προσωπικές εκτιμήσεις: πώς θα με επηρεάσει ο θάνατος; Με τι θα μοιάζουν οι αισθήσεις μου;

Υπάρχει μια λεπτή ισορροπία που διατηρεί τη ζωή, συμπεριλαμβανομένης της αναπνοής, της μηχανικής του σώματος, της διατροφής. και ανά πάσα στιγμή μπορεί κάπου να συμβεί μια αποτυχία.

Ο θάνατος περιμένει την κατάλληλη στιγμή και ο εχθρός -ο φόβος- μπορεί πάντα να μου επιτεθεί.

Η ανθρώπινη ζωή είναι σύντομη: στην καλύτερη περίπτωση, δεν έχω περισσότερα από λίγα χρόνια να ζήσω.

Πεθαίνω κάθε στιγμή του χρόνου... με κάθε φευγαλέο δευτερόλεπτο η ζωή μου ξεθωριάζει και δεν μπορεί να επιστραφεί.

Υποτίθεται ότι ο διαλογισμός για την αηδία των πτωμάτων ήταν απαραίτητος για να αυξήσει την επίγνωση του ασκούμενου για τη θνησιμότητα τους και να τους προετοιμάσει να αντιμετωπίσουν τον θάνατο χωρίς φόβο. Ο Buddhaghosa υποστήριξε ότι εάν ένα άτομο μπορούσε να φανταστεί ξεκάθαρα ένα «αηδιαστικό σώμα, που σαπίζει από τη φύση του» και συνειδητοποιήσει ότι το σώμα είναι προορισμένο να σαπίσει και να αποσυντεθεί, τότε θα εγκατέλειπε την προσκόλληση σε αυτό. Αυτοί οι διαλογισμοί είχαν ως στόχο να απελευθερώσουν το άτομο που τους ασκούσε από τη σωματική αντίληψη της ζωής. Οι διαλογισμοί για το θάνατο ήταν το πρώτο βήμα που στόχευε στην εστίαση της συνείδησης στην αποφασιστική, τελευταία στιγμή που η ψυχή περνά από το ένα σώμα στο άλλο. Ένα από τα αρχαία βουδιστικά κείμενα λέει τα εξής:

Με το Θείο του μάτι, απολύτως καθαρό και ανώτερο από την ανθρώπινη όραση, ο Bothisattva είδε πώς πέθαναν και ξαναγεννιόντουσαν ζωντανά όντα - σε υψηλές και χαμηλές κάστες, με ακμαία και θλιβερά πεπρωμένα, αποκτώντας υψηλή και χαμηλή καταγωγή. Διέκρινε πώς τα ζωντανά όντα αναγεννιούνται σύμφωνα με το κάρμα τους: «Αλίμονο! Υπάρχουν σκεπτόμενα όντα που κάνουν άτεχνες ενέργειες με το σώμα τους, δεν έχουν έλεγχο του λόγου και του νου και έχουν λανθασμένες απόψεις. Υπό την επίδραση του κακού κάρμα μετά θάνατον, όταν τα σώματά τους γίνονται άχρηστα, ξαναγεννιούνται - στη φτώχεια, με μια δυστυχισμένη μοίρα και ένα αδύναμο σώμα, στην κόλαση. Υπάρχουν όμως ζωντανά όντα που κάνουν επιδέξιες ενέργειες με το σώμα τους, έχουν έλεγχο του λόγου και του νου και έχουν σωστές απόψεις. Κάτω από την επιρροή του καλού κάρμα, αφού τα σώματά τους γίνουν άχρηστα, ξαναγεννιούνται – με ευτυχισμένο πεπρωμένο, στους ουράνιους κόσμους.

Theravada

Σύμφωνα με τη σχολή σκέψης της Νότιας Ινδίας Theravada, ένα ζωντανό ον δεν έχει αιώνια ψυχή (anatman), επομένως, δεν υπάρχει «εγώ» για αναγέννηση. Σύμφωνα με τον Theravada, ο Εαυτός είναι ο παροδικός συνδυασμός των πέντε στοιχείων (πέντε σκάντα): ύλη, σωματικές αισθήσεις, αντιλήψεις, ορμές και συνείδηση. Οι βουδιστές Theravada δηλώνουν ότι ένα άτομο είναι κάτι περισσότερο από συνδυασμός αυτών των στοιχείων σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή, και σημειώνουν ότι τη στιγμή του θανάτου αυτά τα πέντε στοιχεία αποσυντίθενται. Ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται ότι η «διάλυση» της ατομικότητας τη στιγμή του θανάτου δεν είναι το απόλυτο τέλος της ζωής, αλλά μάλλον η αρχή μιας νέας φάσης ύπαρξης. Πιστεύεται ότι μια ορισμένη λεπτή καρμική ποιότητα, έχοντας απορροφήσει τα «πέντε στοιχεία», περνά σε ένα νέο σώμα, φέρνοντας μαζί του έναν νέο συνδυασμό σκάντας, ο οποίος βοηθά στην είσοδο σε μια «νέα ζωή» με νέες εμπειρίες ζωής. Ορισμένες γραφές υποδεικνύουν ότι το "κάρμα των πέντε στοιχείων" με τη μορφή της "συνείδησης του εμβρύου" περνά στη μήτρα - αυτό συνδέεται με την πρώιμη βουδιστική έννοια της σαντάνα.

Μαχαγιάνα

Ο βουδισμός της Βόρειας Μαχαγιάνα αναπτύχθηκε στο Θιβέτ, την Κίνα, την Ιαπωνία και την Κορέα. Ίσως επειδή αυτή η παράδοση δανείστηκε πολύ περισσότερα από τον αρχικό Ινδικό Βουδισμό, είναι πιο χαρακτηριστική της ιδέας της μετενσάρκωσης, που είναι εγγενής στη θρησκεία του Θιβέτ, όπου το δόγμα της μετενσάρκωσης κατέχει κεντρική θέση. Ο Δαλάι Λάμα, ο ανώτατος εκπρόσωπος του Θιβετιανού Βουδισμού, δηλώνει: «Σύμφωνα με τη φιλοσοφική σχολή Theravada, αφού ένα άτομο φτάσει στη νιρβάνα, παύει να είναι άτομο, εξαφανίζεται εντελώς. Ωστόσο, σύμφωνα με την ανώτατη σχολή της φιλοσοφικής σκέψης, η προσωπικότητα εξακολουθεί να παραμένει και η ύπαρξη του «εγώ» συνεχίζεται». Ο Βουδισμός Μαχαγιάνα υιοθετεί το abhidharma, όπως και ο πρώιμος Βουδισμός. Ανάλογα με την αναλογία ορθών και αμαρτωλών πράξεων που έγιναν νωρίτερα, ένα ζωντανό ον μετά τον θάνατο εμπίπτει σε μία από τις έξι καταστάσεις ύπαρξης:

Η κατοικία των θεών είναι η υψηλότερη κατοικία των θεών.

Κατοικία των Ημίθεων

Κατοικία της Ανθρωπότητας

Των ζώων

Πνεύματα και φαντάσματα

Naraka - κολασμένα πλάσματα

Οι ευσεβείς ψυχές πηγαίνουν στην κατοικία των θεών, όπου απολαμβάνουν ουράνιες απολαύσεις έως ότου τελειώσει το ευνοϊκό κάρμα, και αυτή η ευχαρίστηση συνδέεται επίσης με πόνο - από τη συνείδηση της ευθραυστότητας της ευχαρίστησης και την αδυναμία λήψης αποφάσεων. Οι κακές ψυχές καταλήγουν στο naraka, όπου παραμένουν για ένα διάστημα που αντιστοιχεί στη σοβαρότητα των αμαρτιών που έχουν διαπράξει. Αν η ψυχή έχει ζήσει μια μικτή ζωή αρετής και αμαρτίας, τότε ενσαρκώνεται αμέσως σε ανθρώπινο σώμα.

Στον Βουδισμό Μαχαγιάνα, η ψυχή μπορεί να επιτύχει μόνο την κατάσταση της φώτισης σε ένα ανθρώπινο σώμα. Οι καταστάσεις ύπαρξης, είτε είναι θεός, άνθρωπος, κτήνος ή κάποιος άλλος, εμφανίζονται ως μέρος της ψευδαίσθησης της σαρκικής ύπαρξης. Η μόνη πραγματικότητα είναι η Βούδα, η οποία ξεπερνά τον συνηθισμένο κόσμο της σαμσάρα. Τρεις βασικές κακίες - η βλακεία, η απληστία και η λαγνεία - χαρακτηρίζουν την απουσία της αληθινής Φο. Μόνο αφού ένα ζωντανό ον έχει κατακτήσει αυτές τις τρεις κακίες, παύει να είναι θύμα της σωματικής ταύτισης και, ξεπερνώντας τα έξι βασίλεια της απατηλής ύπαρξης, πετυχαίνει τη νιρβάνα. Έτσι, η νιρβάνα είναι πέρα από τις έξι μεταθανάτιες καταστάσεις ύπαρξης. Οι ψυχές που έχουν πετύχει νιρβάνα ξεπερνούν τον κύκλο γέννησης και θανάτου της σαμσάρα. Το δόγμα της μετενσάρκωσης στον Βουδισμό είναι μια πολλά υποσχόμενη φιλοσοφία ζωής, που επιβεβαιώνει τη συνεχή ανάπτυξη ενός ζωντανού όντος, κατά την οποία απελευθερώνεται από τα δεσμά της ψευδαίσθησης και, αναδυόμενος ελεύθερος, βυθίζεται στο αθάνατο νέκταρ της πραγματικότητας.

Κινεζικός Βουδισμός

Στις βόρειες μορφές του Βουδισμού, η ιδέα της μετενσάρκωσης εκφράζεται με διαφορετικό τρόπο. Ο κινεζικός βουδισμός, τον οποίο ορισμένοι χαρακτηρίζουν ως «προσγειωμένο», συχνά παραμελεί την έννοια της μετενσάρκωσης και παρόμοιες «αφαιρέσεις» υπέρ τέτοιων πραγμάτων όπως η ομορφιά της φύσης. Αυτή η επιρροή προήλθε κυρίως από ντόπιους Κινέζους δασκάλους όπως ο Λάο Τσου και ο Κομφούκιος, των οποίων οι πρώτοι οπαδοί (που χρονολογούνται από τη δυναστεία των Τανγκ) τόνιζαν την ομορφιά του «φυσικού κόσμου». Η μετενσάρκωση, ωστόσο, έπαιξε εξέχοντα ρόλο στον αρχικό κινεζικό βουδισμό, οι βασικές αρχές του οποίου εκτίθενται στην αρχαία γραφή γνωστή ως Pragya Paramita Sutra (γραμμένη σε ξύλινες πλάκες και λέγεται ότι περιέχει τα λόγια του ίδιου του Βούδα).

Ζεν Βουδισμός

Παραδοσιακά, οι δάσκαλοι του Ζεν δίδασκαν ιδέες για τη μετεμψύχωση των ψυχών, αλλά η κύρια εστίαση του Ζεν ήταν στις τεχνικές διαλογισμού και όχι σε μεταφυσικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένης, για παράδειγμα, της έννοιας της μετενσάρκωσης. Στην ιστορία του Ζεν, υπήρξαν αρκετοί εξέχοντες δάσκαλοι που κήρυτταν τη μετενσάρκωση και την αιώνια ύπαρξη της ψυχής. Τους ήταν φανερό ότι ένα ζωντανό ον είναι αιώνιο και δεν παύει να υπάρχει μετά το θάνατο του σώματος. Για παράδειγμα, ο μεγάλος δάσκαλος Chao-chow (778-897) έγραψε: «Πριν από την ύπαρξη του κόσμου, η φύση της Προσωπικότητας υπάρχει ήδη. Μετά την καταστροφή του κόσμου, η φύση της Προσωπικότητας παραμένει ανέπαφη». Ο Χούι-Σενγκ (638-713), που αποκαλείται «έκτος Κινέζος πατριάρχης του Ζεν», συγκέντρωσε τους μαθητές του γύρω του πριν από το θάνατό του. Προσδοκώντας τον επικείμενο θάνατο του δασκάλου, οι μαθητές άρχισαν να κλαίνε αξιολύπητα.

Ποιον κλαις; Ανησυχείς για μένα επειδή νομίζεις ότι δεν ξέρω πού πάω; Αν δεν το ήξερα αυτό, δεν θα σε είχα αφήσει. Στην πραγματικότητα, κλαις γιατί εσύ ο ίδιος δεν ξέρεις τι θα γίνει με μένα. Αν το ήξερες αυτό, δεν θα έκλαιγες, γιατί ο Αληθινός Εαυτός δεν γεννιέται ούτε θάνατος, δεν φεύγει και δεν έρχεται...

Οι ιδέες της μετενσάρκωσης στον Βουδισμό Ζεν σκιαγραφήθηκαν με μεγαλύτερη σαφήνεια τον 13ο αιώνα από τον δάσκαλο Dogen (1200-1253), τον ιδρυτή της σχολής Soto Zen. Στο δοκίμιό του "Shoji" (ο ιαπωνικός όρος για τη σαμσάρα), ο Dogen εξετάζει τις φιλοσοφικές απόψεις των προκατόχων του στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό σχετικά με τα ζητήματα της γέννησης, του θανάτου και της μετενσάρκωσης, υποστηρίζοντας τη σημασία τους για την πρακτική του Ζεν.

Ταοϊσμός

Από τη δυναστεία των Χαν, τα ταοϊστικά έγγραφα αναφέρουν ότι ο Λάο Τσε μετενσαρκώθηκε στη γη αρκετές φορές, ξεκινώντας από την εποχή των Τριών Κυρίων και των Πέντε Αυτοκρατόρων. Ένα από τα κύρια γραπτά του Ταοϊσμού, ο Τσουάνγκ Τσου (IV αιώνας π.Χ.), αναφέρει:

Η γέννηση δεν είναι η αρχή, όπως και ο θάνατος είναι το τέλος. Υπάρχει απεριόριστο ον. υπάρχει συνέχεια χωρίς αρχή. Όντας έξω από το διάστημα. Συνέχεια χωρίς έναρξη στο χρόνο.

Σιντοϊσμός

Ο Σιντοϊσμός αναγνωρίζει τη δυνατότητα μετενσάρκωσης και συνήθως πιστεύεται ότι η ψυχή ενός νεκρού που αναγεννήθηκε σε νέο σώμα δεν διατηρεί αναμνήσεις προηγούμενων ενσαρκώσεων, αλλά μπορεί να επιδείξει δεξιότητες και ταλέντα που αποκτήθηκαν και επιδείχθηκαν σε μια προηγούμενη ζωή.

Μετανάστευση ψυχών στις δυτικές θρησκείες και παραδόσεις

Κλασική ελληνική και ρωμαϊκή φιλοσοφία

Τα σώματά σας - είτε τα καίει η φωτιά είτε τα σαπίζει ο χρόνος
Αν καταστραφούν, δεν θα ξέρουν πια βάσανα, πιστέψτε με!
Οι ψυχές από μόνες τους δεν θα πεθάνουν. αλλά για πάντα, αφήνοντας το μοναστήρι
Ο παλιός θα ζήσει σε νέα σπίτια και θα γίνει αποδεκτός ξανά.
…
Έτσι: όλα αλλάζουν, αλλά τίποτα δεν χάνεται και, περιπλανώμενος,
Μπαίνει εδώ κι εκεί. σώμα καταλαμβάνει οποιαδήποτε
Πνεύμα; από τα σώματα των ζώων περνά στα ανθρώπινα σώματα, από τα δικά μας
Πάλι στα ζώα, αλλά ο ίδιος δεν θα εξαφανιστεί για πάντα.
Σαν ελατό κερί που πλάθεται σε νέες μορφές,
Δεν μένει μόνος, δεν έχει μια ενιαία μορφή,
Αλλά παραμένει ο ίδιος, όπως και η ψυχή, παραμένοντας
Με το ίδιο πράγμα, όπως διδάσκω, περνά σε διάφορες σάρκες.

Οβίδιος «Μεταμορφώσεις» XV 156-159, 165-172, μτφρ. Σ. Σερβίνσκι

Από τους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους που πίστευαν ή δίδαξαν το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών, οι πιο γνωστοί είναι ο Πυθαγόρας, ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας. Όπως σημειώνει ο Κικέρων, ο Φερεκύδης ο Σύρος (6ος αιώνας π.Χ.) ήταν ο πρώτος που δίδαξε για την αθανασία της ψυχής. Προφανώς, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τις απόψεις του από τις ιδέες της λαϊκής θρησκείας που διατύπωσε ο Όμηρος, σύμφωνα με τις οποίες η ψυχή πηγαίνει στον Άδη μετά τον θάνατο, αλλά δεν επιστρέφει σε νέο σώμα. Διάφορες αρχαίες πηγές υποστηρίζουν ότι ο Πυθαγόρας είπε ότι μπορούσε να θυμηθεί τις προηγούμενες ζωές του (Εφάλης και Εύφορβος). Στην αρχαιότητα, η σύνδεση μεταξύ της Πυθαγόρειας φιλοσοφίας και της μετενσάρκωσης ήταν γενικά αποδεκτή.

Ο Εμπεδοκλής περιέγραψε τον Πυθαγόρα ως εξής: «Μόλις τέντωσε όλη τη δύναμη του μυαλού του προς τη γνώση, συλλογίστηκε χωρίς δυσκολία όλα τα αμέτρητα φαινόμενα του κόσμου, αφού είχε προβλέψει για δέκα ή είκοσι ανθρώπινες γενιές». Ο Εμπεδοκλής είπε για τον εαυτό του:

Μια φορά κι έναν καιρό ήμουν ήδη αγόρι και κορίτσι,
Θάμνος, πουλί και χαζά ψάρια που αναδύονται από τη θάλασσα.

Σύμφωνα με τον διάλογο του Πλάτωνα «Φαίδωνα», στο τέλος της ζωής του, ο Σωκράτης, έχοντας περιγράψει μια σειρά από αποδείξεις για την αθανασία της ψυχής, δήλωσε:

Αν το αθάνατο είναι άφθαρτο, η ψυχή δεν μπορεί να χαθεί όταν τον πλησιάσει ο θάνατος: άλλωστε από όλα όσα ειπώθηκαν προκύπτει ότι δεν θα δεχτεί τον θάνατο και δεν θα είναι νεκρή!

Το φαινόμενο της μετεμψύχωσης των ψυχών περιγράφεται αναλυτικά στους διαλόγους του Πλάτωνα «Φαίδων», «Φαίδρος» και «Δημοκρατία». Η ουσία της θεωρίας του είναι ότι, παρασυρόμενη από αισθησιακή επιθυμία, μια αγνή ψυχή από τον ουρανό (ένας κόσμος ανώτερης πραγματικότητας) πέφτει στη γη και ενδύεται ένα φυσικό σώμα. Πρώτον, η ψυχή που κατεβαίνει σε αυτόν τον κόσμο γεννιέται κατ' εικόνα ενός ατόμου, το υψηλότερο από τα οποία είναι η εικόνα ενός φιλοσόφου που αγωνίζεται για ανώτερη γνώση. Αφού η γνώση του φιλοσόφου φτάσει στην τελειότητα, μπορεί να επιστρέψει στην «ουράνια πατρίδα» του. Αν εμπλακεί σε υλικές επιθυμίες, υποβιβάζεται και στη μελλοντική του ενσάρκωση γεννιέται με τη μορφή ζώου. Ο Πλάτων περιέγραψε ότι στην επόμενη ζωή, οι λαίμαργοι και οι μέθυσοι μπορεί να γίνουν γαϊδούρια, οι αχαλίνωτοι και άδικοι μπορεί να γεννηθούν λύκοι και γεράκια και όσοι ακολουθούν τυφλά τις συμβάσεις είναι πιθανό να γίνουν μέλισσες και μυρμήγκια. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, η ψυχή, στη διαδικασία της πνευματικής εξέλιξης, επιστρέφει στην ανθρώπινη μορφή και λαμβάνει άλλη μια ευκαιρία να αποκτήσει ελευθερία.

Μεταξύ των οπαδών του Πλάτωνα, ο Ηρακλείδης του Πόντου εξέθεσε το αρχικό δόγμα της μετενσάρκωσης των ψυχών. Ο πλατωνικός Albinus (2ος αιώνας μ.Χ.) προσδιορίζει τέσσερις λόγους για τους οποίους οι ψυχές κατεβαίνουν σε σώματα. Η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών υιοθετήθηκε επίσης στον Νεοπλατωνισμό (για παράδειγμα, στο έργο του Πορφύριου «Στη σπηλιά των Νυμφών»). Ο διάλογος του Κικέρωνα «Τουσκουλανικές συνομιλίες» (βιβλίο 1) και το δοκίμιο «Το όνειρο του Σκιπίωνα», που περιλαμβάνεται στον διάλογο «Περί Πολιτείας», μιλούν αναλυτικά για έννοιες κοινές στην αρχαιότητα. Ο πλατωνικός Φίλων ο Αλεξανδρινός σχολιάζοντας τον Γεν. 15:15, είπε ότι αυτό το απόσπασμα της Βίβλου «δηλώνει ξεκάθαρα την άφθαρτη ψυχή, η οποία αφήνει την κατοικία της στο θνητό σώμα και επιστρέφει στη γηγενή της κατοικία, την οποία αρχικά άφησε για να βρεθεί εδώ». Ωστόσο, σε άλλο σημείο σημείωσε ότι «η φύση έχει κάνει την ψυχή μεγαλύτερη από το σώμα... η φύση καθορίζει την αρχαιότητα μάλλον από την αξιοπρέπεια παρά από το χρόνο». Η μετενσάρκωση είναι ένα κεντρικό θέμα στην Hermetica, μια ελληνοαιγυπτιακή συλλογή κειμένων για την κοσμολογία και την πνευματικότητα που αποδίδεται στον Ερμή Τρισμέγιστο.

Πολλοί αρχαίοι συγγραφείς, παρουσιάζοντας τις απόψεις των Βραχμάνων, λένε ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, η ψυχή ζει μετά τον θάνατο του σώματος, αλλά δεν αναφέρουν τίποτα για την επιστροφή της στο σώμα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Μεγασθένη, οι Βραχμάνοι «υφαίνουν στις ιστορίες τους, όπως ο Πλάτωνας, μύθους για την αθανασία της ψυχής, για την κρίση στον Άδη και άλλους του ίδιου είδους». Μερικοί ερευνητές πιστεύουν ότι ο Πλάτωνας και άλλοι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι απέκτησαν γνώσεις για τη μετενσάρκωση από μυστικιστικές θεωρίες όπως ο Ορφισμός ή από τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές παραδόσεις της Ινδίας.

ιουδαϊσμός

Ενώ αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι όπως ο Πλάτωνας και ο Σωκράτης προσπάθησαν να αποδείξουν την ύπαρξη της μετενσάρκωσης μέσω φιλοσοφικών επιχειρημάτων, οι Εβραίοι μυστικιστές που αποδέχθηκαν το δόγμα της μετενσάρκωσης δεν ακολούθησαν αυτήν την οδό, αλλά αντίθετα παρουσίασαν μια εξήγηση του γιατί η μετενσάρκωση ήταν σε θέση να λύσει το δυσεπίλυτο πρόβλημα της θεοδικίας - πώς συνδυάζεται η ύπαρξη του κακού με την έννοια του παντοκαλού Θεού.

Η έννοια της μετενσάρκωσης εξηγείται στο μεσαιωνικό μυστικιστικό έργο Bagheer, το οποίο προέρχεται από τον μυστικιστή του 1ου αιώνα Nehunia ben-ha-Kana, ο Bagheer διαδόθηκε ευρέως από τα μέσα του 12ου αιώνα. Μετά τη δημοσίευση του Ζοχάρ στα τέλη του 13ου αιώνα, η ιδέα της μετενσάρκωσης εξαπλώθηκε σε πολλές εβραϊκές κοινότητες. Η μετενσάρκωση αναγνωρίστηκε από τους ακόλουθους Εβραίους ραβίνους: Baal Shem Tov - ο ιδρυτής του Hasidism, Levi ibn Habib (Ralbah), Nahmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez και Chaim Vital. Το σκεπτικό για τη μετενσάρκωση προκύπτει από τους λόγους για τους οποίους ευσεβείς άνθρωποι και αναμάρτητα παιδιά υποφέρουν ή σκοτώνονται αθώα. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την πεποίθηση ότι οι καλοί άνθρωποι δεν πρέπει να υποφέρουν. Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι η μετενσάρκωση των αμαρτωλών σε προηγούμενη γέννηση.

Πολλοί ραβίνοι ήταν αρνητικοί στην ιδέα της μετενσάρκωσης, κυρίως οι Saadia Gaon, Hasdai Crescas, Yedaya Bedershi, Joseph Albo, Abraham ibn Daud και Leon de Modena. Έγιναν ερωτήσεις γιατί οι άνθρωποι δεν θυμούνται προηγούμενες γεννήσεις, σε ποια συγκεκριμένη ψυχή θα απευθυνθεί ο Θεός την ημέρα της κρίσης, πώς μπορεί να βαρύνονται οι άνθρωποι από τις αμαρτίες των προηγούμενων γεννήσεων. Ο Saadia Gaon, στο έργο του Emunot ve-de'ot, αντικρούει το δόγμα της μετενσάρκωσης και υποστηρίζει ότι οι Εβραίοι που αποδέχονται τη μετενσάρκωση έχουν υιοθετήσει μη εβραϊκές πεποιθήσεις.

χριστιανισμός

Οι σύγχρονοι Χριστιανοί απορρίπτουν το δόγμα της μετεμψύχωσης. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, η ψυχή ζει στο σώμα μια ζωή και με το θάνατο του σώματος, περιμένει την ετυμηγορία της Τελευταία Κρίσης, η οποία θα αποφασίσει την περαιτέρω μοίρα της - αιώνια ευδαιμονία στη Βασιλεία του Θεού ή αιώνιο μαρτύριο στην κόλαση. Ωστόσο, ο διάσημος Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος N.O. Ο Lossky προσχώρησε στη θεωρία της μετενσάρκωσης της ψυχής. Έτσι στο έργο του «The Doctrine of Reincarnation» έγραψε:

Η θεωρία της προϋπάρξεως της ψυχής και της μετενσάρκωσης, που αναπτύχθηκε από τον Leibniz και υιοθετήθηκε από εμένα... δεν καταδικάστηκε ποτέ από την Εκκλησία. ... Στις προσευχές της εκκλησίας, για παράδειγμα. Το δόγμα της μετενσάρκωσης δεν πρέπει να επηρεάζει με κανέναν τρόπο το περιεχόμενο του μνημόσυνου. Στην τελετή του ρέκουεμ, όλη η προσοχή εστιάζεται στον απώτερο σκοπό της ζωής ενός ατόμου, στην είσοδό του στη Βασιλεία του Θεού, όπου δεν υπάρχει «καμία ασθένεια, ούτε λύπη, ούτε στεναγμός, αλλά ατελείωτη ζωή». Αλλά σε ατομική προσευχή για τον αποθανόντα, ένας υποστηρικτής του δόγματος της μετενσάρκωσης μπορεί, φυσικά, να στραφεί στον Θεό με αίτημα να ευλογήσει τον αποθανόντα σε νέα μονοπάτια της ζωής του, να του στείλει τα δώρα του Αγίου Πνεύματος κ.λπ.. .

Επιπλέον, ορισμένοι θεολόγοι και επιστήμονες, συμπεριλαμβανομένων των χριστιανών, αναγνωρίζουν την πιθανότητα ότι οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν μεγαλύτερη τάση στη θεωρία της αναγέννησης παρά στην ιδέα της ανάστασης και της εισόδου στον παράδεισο ή την κόλαση. Σύμφωνα με τους υποστηρικτές της μετενσάρκωσης, η θεωρία της μετεμψύχωσης των ψυχών ακολουθεί την απλή λογική και την κοινή λογική: θα μπορούσε ένας ελεήμων Θεός να δώσει στα παιδιά του μόνο μία ευκαιρία να φτάσουν στη Βασιλεία των Ουρανών; Είναι δυνατόν να παραδεχθούμε ότι ένας Θεός που συγχωρεί τα πάντα καταδίκασε έναν άνθρωπο στην αιωνιότητα στην κόλαση, δίνοντάς του μια και μοναδική ευκαιρία να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες του;

Η Αγία Γραφή δεν αναφέρει τον όρο «μετενσάρκωση» και δεν αναγνωρίζει άμεσα το δόγμα της μετεμψύχωσης. Ωστόσο, μια σειρά από βασικά δόγματα διαφόρων κλάδων του σύγχρονου Χριστιανισμού επίσης δεν αναφέρονται άμεσα στη Βίβλο. Ένα παράδειγμα είναι το καθολικό δόγμα ότι οι ψυχές μπορούν να πάνε στο καθαρτήριο για να εξιλεωθούν για τις αμαρτίες: δεν υπάρχει άμεση αναφορά σε αυτό στη Βίβλο. Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι η Αγία Τριάδα είναι επίσης ένα παράδειγμα δόγματος που δεν έχει βιβλική προέλευση.

Πιθανές αναφορές στη μετενσάρκωση στην Καινή Διαθήκη

Ορισμένα επεισόδια από την Καινή Διαθήκη έχουν ερμηνευτεί ως αναφορές στη θεωρία της μετεμψύχωσης. Σε μια περίπτωση που περιγράφεται στα Ευαγγέλια, ο Χριστός και οι μαθητές του συνάντησαν έναν άντρα τυφλό εκ γενετής και οι μαθητές ρώτησαν: «Ραββί! Ποιος αμάρτησε, αυτός ή οι γονείς του, που γεννήθηκε τυφλός;». (Ιωάννης 9:2). Οι ερευνητές επισημαίνουν ότι το ίδιο το γεγονός ότι οι πρώτοι ακόλουθοι του Ιησού του έκαναν μια τέτοια ερώτηση υποδηλώνει την πίστη τους στην προηγούμενη ύπαρξη και μετενσάρκωση και την ευρέως διαδεδομένη πίστη στην τιμωρία των παιδιών για τις αμαρτίες των γονιών τους (Λαμ. 5-7). Μεταξύ αυτών είναι ο John Calvin, ο οποίος απέρριψε την ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών, αλλά πίστευε ότι αυτός ο στίχος μπορεί να μιλάει για μετενσάρκωση. Προφανώς, οι μαθητές του Χριστού ήταν σίγουροι ότι πριν από τη γέννησή του ο τυφλός ζούσε σε άλλο σώμα. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε ένας άνθρωπος που ήταν εκ γενετής τυφλός να τιμωρηθεί με τύφλωση για δήθεν διάπραξη αμαρτίας;

Σύμφωνα με μια χριστιανική ερμηνεία, η απάντηση του Χριστού στους μαθητές του υπονοεί ότι η αιτία της ασθένειας του τυφλού δεν ήταν οι αμαρτίες που διέπραξε ο ίδιος ή οι γονείς του. Γεννήθηκε τυφλός για να μπορέσει ο Ιησούς να τον θεραπεύσει και έτσι «να αυξήσει τη δόξα του Κυρίου». Οι υποστηρικτές της μετενσάρκωσης επισημαίνουν ότι ο Ιησούς απάντησε με αυτόν τον τρόπο, αλλά δεν είπε ότι η ερώτηση που έκαναν οι μαθητές ήταν εσφαλμένη. Από μια σειρά βιβλικών παραθέσεων είναι σαφές ότι ο Χριστός, κατά κανόνα, επεσήμανε στους μαθητές του ότι οι ερωτήσεις τους ήταν ακατάλληλες. Οι υποστηρικτές της μετενσάρκωσης επισημαίνουν επίσης ότι η απάντηση του Ιησού δεν εξηγεί γιατί συμβαίνουν τέτοια πράγματα εξαρχής. Άλλωστε υπάρχουν και άλλοι άνθρωποι που γεννιούνται με την ίδια ασθένεια.

Υπάρχουν ενδείξεις στα Ευαγγέλια της πίστης ορισμένων ανθρώπων εκείνης της εποχής ότι ο προφήτης Ηλίας επέστρεψε με τη μορφή του Ιωάννη του Βαπτιστή και άλλοι Εβραίοι προφήτες ήρθαν επίσης με άλλες μορφές.

«Όταν ο Ιησούς ήρθε στις χώρες της Καισάρειας των Φιλίππων, ρώτησε τους μαθητές του: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του ανθρώπου; Είπαν: άλλα για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, άλλα για τον Ηλία και άλλα για τον Ιερεμία ή έναν από τους προφήτες» (Ματθαίος 16:13-14).

«Τότε οι μαθητές τον ρώτησαν: «Πώς γίνεται να λένε οι γραμματείς ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος;» Ο Ιησούς τους απάντησε: είναι αλήθεια ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος και να τα κανονίσει όλα, αλλά σας λέω ότι ο Ηλίας έχει ήδη έρθει και δεν τον αναγνώρισαν, αλλά του έκαναν όπως ήθελαν. έτσι ο Υιός του ανθρώπου θα υποφέρει από αυτά. Τότε οι μαθητές κατάλαβαν ότι τους μιλούσε για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή» (Ματθαίος 17:10-13).

«Αλήθεια σας λέω, από τους γεννημένους από γυναίκες, κανένας δεν υψώθηκε υψηλότερα από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. αλλά ο μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών είναι από πάνω του. Γιατί μπορείς να δεχτείς ότι είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει. Όποιος έχει αυτιά, ας ακούσει! (Ματθαίος 11:11, 14-15).

Σύμφωνα με τους υποστηρικτές της μετενσάρκωσης, αυτή είναι μια σαφής αναφορά στη μετεμψύχωση των ψυχών. Οι χριστιανοί μελετητές προσπαθούν να το αντικρούσουν παραθέτοντας τους στίχους 19 και 21 του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που περιγράφουν πώς πλησίασαν τον Ιωάννη τον Βαπτιστή οι ιερείς της Ιερουσαλήμ και τον ρώτησαν αν ήταν ο Ηλίας. Ο Ιωάννης απέρριψε όλες τις προσπάθειες να τον ταυτίσει με τον Ηλία και γενικά αρνήθηκε ότι είχε προφητικό χάρισμα.

«Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είσαι; Δήλωσε, και δεν αρνήθηκε, και δήλωσε ότι δεν είμαι ο Χριστός. Και τον ρώτησαν: τότε τι; είσαι Ηλία; Είπε όχι. Προφήτης? Εκείνος απάντησε: όχι». (Ιωάννης 1:19-21)

Οι υποστηρικτές της μετενσάρκωσης επισημαίνουν ότι αυτό μπορεί να εξηγηθεί από τη σεμνότητα του Προδρόμου. Όταν οι ιερείς έδωσαν την ευκαιρία στον Ιωάννη να μιλήσει, δεν είπε απευθείας στους ιερείς ποιος ήταν. Μερικοί ερευνητές το εξηγούν λέγοντας ότι απλά δεν θυμόταν τις προηγούμενες ενσαρκώσεις του.

Γνωστικισμός

Δεδομένου ότι η γενέτειρα του Χριστιανισμού και ο φορέας της διάδοσής του ήταν στενά συνδεδεμένοι με τη Ρώμη και την Ελλάδα, η διαμόρφωσή του επηρεάστηκε από την κληρονομιά που άφησαν οι αρχαίοι στοχαστές. Γι' αυτό οι Γνωστικοί συνδύασαν τη χριστιανική θεολογία με τις ιδέες του Πυθαγορισμού και του Νεοπλατωνισμού, ακρογωνιαίος λίθος των οποίων ήταν το δόγμα της μετενσάρκωσης. Έτσι, η ιδέα της μετεμψύχωσης της ψυχής εισήλθε στο Γνωστικό δόγμα της πρώιμης αποστολικής χριστιανικής παράδοσης. Η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών έγινε αποδεκτή από τους Γνωστικούς Καρποκράτη και Απελλή. Ο Βασιλίδης ερμήνευσε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «έζησα χωρίς νόμο» (Ρωμ. 7:9) με τέτοιο τρόπο ώστε «πριν ενσαρκωθεί σε αυτό το σώμα, έζησε σε άλλο, που δεν υπόκειται στο νόμο. , για παράδειγμα, στο σώμα ενός ζώου ή ενός πουλιού.» .

Πρώιμος Χριστιανισμός και η Μετανάστευση των Ψυχών

Στον Χριστιανισμό, είναι γενικά αποδεκτό ότι οι απόψεις των πρώτων Πατέρων της Εκκλησίας για το δόγμα της μετενσάρκωσης ήταν αρνητικές. Ωστόσο, ορισμένοι από τους ιδρυτές της Χριστιανικής Εκκλησίας, όπως ο Κλήμης Αλεξανδρείας (150-220), ο Ιουστίνος Μάρτυς (100-165), ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης (335-394), ο Αρνόβιος (τέλη 3ου αιώνα) και ο Αγ. Ιερώνυμος (340-420), αναφέρουν επανειλημμένα ιδέες μετενσάρκωσης. Κριτική της έννοιας της μετεμψύχωσης των ψυχών περιέχεται στα έργα του Ειρηναίου Λυώνος «Κατά Αιρέσεων» (Βιβλίο Β', Κεφ. 33-34) και Γρηγορίου Νύσσης «Περί του Συντάγματος του ανθρώπου» (Κεφ. 28), ενώ του Αυρηλίου Ο Αυγουστίνος στην αυτοβιογραφία του «Εξομολόγηση» εξέτασε σοβαρά τη δυνατότητα της μετενσάρκωσης.

Κύριε, απάντησέ μου, η βρεφική μου ηλικία ήρθε μετά από κάποια άλλη νεκρή μου ηλικία ή είχε προηγηθεί μόνο η περίοδος που πέρασα στην κοιλιά της μητέρας μου; ...Και τι έγινε πριν από αυτό, Χαρά μου, Κύριε; Έχω πάει κάπου, ήμουν κανένας; ...Γελάς μαζί μου που το ρωτάς...

Αυρήλιος Αυγουστίνος, Εξομολογήσεις

Λόγω της κλίσης τους προς το κακό, μερικές ψυχές... εισέρχονται σε σώματα, αρχικά ανθρώπινα. στη συνέχεια, από παράλογα πάθη, έχοντας ζήσει την ανθρώπινη ζωή που τους αναλογεί, μετατρέπονται σε ζώα, από το επίπεδο των οποίων υποβιβάζονται στο επίπεδο των... φυτών. Από αυτή την κατάσταση, μέσα από τα ίδια στάδια, υψώνονται και η θέση τους στον παράδεισο τους επιστρέφεται...

Ωριγένης, «Στις αρχές»

Η θεωρία της μετενσάρκωσης στον πρώιμο Χριστιανισμό ονομαζόταν «προ-ύπαρξη ψυχών». Ο πιο ειλικρινής υποστηρικτής αυτού του δόγματος ήταν ο Ωριγένης (185-254), ο οποίος αργότερα αναγνωρίστηκε από τη Χριστιανική Εκκλησία ως αιρετικός, ο οποίος συχνά αποκαλείται «ο πιο σημαντικός και διάσημος από τους πρώτους χριστιανούς θεολόγους». Οι απόψεις του Ωριγένη για το θέμα της μετενσάρκωσης σκιαγραφήθηκαν στις Διαλέξεις Gifford από τον αιδεσιμότατο William R. Inge (1860-1954), κοσμήτορα του καθεδρικού ναού του Αγίου Παύλου στο Λονδίνο και καθηγητή Θεολογίας στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ:

Ο Ωριγένης... δίδαξε ότι η ψυχή ζει ακόμη και πριν τη γέννηση στο σώμα. Η ψυχή είναι άυλη, επομένως η ζωή της δεν έχει αρχή ούτε τέλος... Αυτή η διδασκαλία φάνηκε τόσο πειστική στον Ωριγένη που δεν μπορούσε να κρύψει τον εκνευρισμό του για την ορθόδοξη πίστη στην Ημέρα της Κρίσεως και την επακόλουθη ανάσταση των νεκρών. «Πώς μπορεί κανείς να αποκαταστήσει νεκρά σώματα, κάθε σωματίδιο των οποίων έχει περάσει σε πολλά άλλα σώματα; - ρωτάει ο Ωριγένης. - Σε ποιο σώμα ανήκουν αυτά τα μόρια; Έτσι οι άνθρωποι βυθίζονται στο τέλμα των παραλογών...»

Στην πραγματεία του «Περί Αρχών» (III 8, 3), ο Ωριγένης ερμηνεύει το βιβλικό κείμενο του Ψ. 114, 7 («Επέστρεψε, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου») ως υπαινιγμός της προϋπάρξεως της ψυχής.

Αν και οι περισσότερες ιστορικές πηγές υποστηρίζουν ότι το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών στον χριστιανικό κόσμο έγινε αποδεκτό μόνο από μεμονωμένους στοχαστές που επηρεάστηκαν από τις ιδέες του Πυθαγορισμού, του Πλατωνισμού ή του Γνωστικισμού, εκφράζεται διαφορετική άποψη για την ιστορία αυτού του δόγματος στον χριστιανικό θρησκεία, σύμφωνα με την οποία ο Χριστιανισμός αναγνώρισε το δόγμα της μετενσάρκωσης (με τη μορφή δόγματα της προϋπάρξεως των ψυχών ή σε άλλες μορφές) από τη στιγμή της γέννησής του. Αυτή η άποψη της ιστορίας έγινε ευρέως αποδεκτή μεταξύ των θεοσοφιστών του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, και αργότερα υιοθετήθηκε από οπαδούς των κινημάτων της Νέας Εποχής και αρκετούς επιστήμονες και συγγραφείς.

Στο τοπικό συμβούλιο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης το 553, η διδασκαλία του Ωριγένη για την προύπαρξη των ψυχών καταδικάστηκε ως ασυμβίβαστη με το χριστιανικό δόγμα. Στη Σύνοδο εξετάστηκαν και εγκρίθηκαν 10 αναθεματισμοί κατά του Ωριγενισμού, που έγραψε ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός. Το πρώτο αναφέρει:

Αν κάποιος λέει ή έχει τη γνώμη ότι οι ανθρώπινες ψυχές προϋπάρχουν, όντας, σαν να λέγαμε, ιδέες (νόας) ή ιερές δυνάμεις. ότι ξέφυγαν από τη θεία ενατένιση και στράφηκαν προς το χειρότερο και, ως αποτέλεσμα, έχασαν τη θεϊκή αγάπη και γι' αυτό ονομάστηκαν ψυχές (ψυχάς) και στάλθηκαν σε σώματα για τιμωρία - ας είναι ανάθεμα.

Πολλοί χριστιανοί θεολόγοι και ερευνητές υποστηρίζουν ότι δεν είναι απολύτως σωστό να αντιλαμβανόμαστε τον Ωριγένη ως δάσκαλο της θεωρίας της μετενσάρκωσης λόγω του γεγονότος ότι η θεωρία του Ωριγένη δεν ήταν μια θεωρία της μετενσάρκωσης με την έννοια που η τελευταία κατανοείται από τους Πλατωνιστές, τους Ινδουιστές ή Βουδιστές. Οι χριστιανοί ερευνητές υποστηρίζουν συχνά ότι η κριτική στην ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών βρίσκεται στον Αγ. Ειρηναίος Λυώνος, Τερτυλλιανός, Αγ. Μεθόδιος Ολυμπίας, Αγ. Γρηγόριος Νύσσης και Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ορισμένοι ερευνητές σημειώνουν επίσης ότι αν οι ιδέες της μετενσάρκωσης φαίνονται στα πρώιμα έργα του Ωριγένη, τότε στα επόμενα έργα του τις επικρίνει. Παρόμοιες αντιφάσεις στα έργα του Ωριγένη, του Γρηγορίου Νύσσης και ορισμένων άλλων απολογητών, σε ορισμένα αποσπάσματα που μιλούν θετικά για τη μετενσάρκωση και σε άλλα αρνητικά, εξηγούνται από τους υποστηρικτές της μετενσάρκωσης από το γεγονός ότι μετά την επίσημη απόρριψη του δόγματος της μετενσάρκωσης, τα έργα τους απορρίφθηκαν. άλλαξαν σκόπιμα και πρόσθεσαν αρνητικές δηλώσεις σχετικά με το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών.

Μεσαίωνας και Σύγχρονη Εποχή

Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, το ενδιαφέρον της χριστιανικής κοινότητας για την ιδέα της μετεμψύχωσης αυξήθηκε δραματικά. ενώ οι Καμπαλιστικές διδασκαλίες εμφανίστηκαν στον Ιουδαϊσμό, οι Χριστιανοί ερμήνευσαν εκ νέου τις δικές τους μυστικιστικές παραδόσεις. Η Εκκλησία όμως θεώρησε την ιδέα της αναγέννησης αίρεση και έλαβε σκληρά τιμωρητικά μέτρα κατά των αιρετικών. Ο Τζορντάνο Μπρούνο κάηκε στην πυρά εν μέρει λόγω της πίστης του στη μετεμψύχωση των ψυχών. Το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών ομολογήθηκε από χριστιανικά γνωστικά κινήματα όπως οι Αλβιγένσιοι (Κάθαροι), οι Παυλικιανοί και οι Βογόμιλοι.

Ισλάμ και Σουφισμός

Όπως και άλλες θρησκείες, το Ισλάμ διδάσκει ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον άνθρωπο για να πεθάνει μια μέρα - η ιδέα της αναγέννησης και της ανανέωσης διατρέχει το Κοράνι. Ένα διάσημο εδάφιο της Αγίας Γραφής λέει, «Αυτός είναι που σας έδωσε ζωή, και θα σας στείλει το θάνατο, και μετά θα σας δώσει ξανά ζωή». Η ίδια ιδέα βρίσκεται στο Κοράνι ως προειδοποίηση προς τους ειδωλολάτρες: «Ο Θεός σας δημιούργησε, σας φρόντισε, μετά θα πεθάνετε σύμφωνα με το θέλημά Του και μετά θα σας δώσει ξανά ζωή. Μπορούν τα είδωλα (που αποκαλείτε θεούς) να τα κάνουν όλα αυτά για εσάς; Ευχαριστώ Θεέ!" Στην ισλαμική παράδοση, ωστόσο, αυτά και άλλα παρόμοια αποσπάσματα από το Κοράνι, που πιθανώς σχετίζονται με τη μετενσάρκωση, συνήθως ερμηνεύονται ως υπόσχεση ανάστασης. Οι συχνές αναφορές στο Κοράνι στην ανάσταση, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, μπορεί εξίσου πιθανό να αναφέρονται στη μετενσάρκωση. Για παράδειγμα, η Σούρα 20:55/57 αναφέρει ότι ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Σε δημιουργήσαμε από τη γη, και θα σε γυρίσουμε στη γη και μετά θα σε δημιουργήσουμε ξανά». Μερικοί ερευνητές ερμηνεύουν το νόημα αυτού του στίχου ως το σώμα, που δημιουργείται και καταστρέφεται συνεχώς, και την ψυχή, η οποία, μετά το θάνατο του σώματος, αναγεννιέται, αλλά σε διαφορετικό σώμα.

Όλα όσα βλέπουμε έχουν ένα πρωτότυπο, μια βάση έξω από εμάς,
Είναι αθάνατη - και μόνο αυτό που βλέπει το μάτι θα πεθάνει.

Μην παραπονιέσαι που έσβησε το φως, μην κλαις που κόπηκε ο ήχος:
Δεν ήταν αυτοί που εξαφανίστηκαν, αλλά η αντανάκλασή τους.

Τι γίνεται με εμάς και την ουσία μας; Μόλις έρθουμε στον κόσμο,
Κάνουμε την ανάβασή μας στα σκαλοπάτια της μεταμόρφωσης.

Από τον αιθέρα έγινες πέτρα, μετά έγινες χορτάρι,
Μετά στα ζώα - το μυστικό των μυστικών στην εναλλαγή!

Και τώρα είσαι άντρας, είσαι προικισμένος με γνώση,
Ο πηλός έχει πάρει τη μορφή σου - ω, πόσο εύθραυστο είναι!

Θα γίνεις άγγελος αφού περάσεις από ένα σύντομο επίγειο μονοπάτι,
Και θα συγγενείς όχι με τη γη, αλλά με τα ψηλά ύψη.

Ω Σαμς, βυθίσου στην άβυσσο, παράτα τα ύψη -
Και σε μια μικρή σταγόνα, επαναλάβετε τη ζωή των ατελείωτων θαλασσών.

Τζαλαλουντίν Ρουμί

Στην ισλαμική παράδοση, ο άνθρωπος είναι μια ψυχή που ανασταίνεται από ένα πνεύμα. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές ερμηνείες του Κορανίου, οι χαμένες ψυχές αμέσως μετά το θάνατο κρίνονται από αγγέλους που ενεργούν ως αγγελιοφόροι του Αλλάχ. Η δυσπιστία στον Αλλάχ και στον προφήτη του φέρνει κατάρα σε ένα άτομο και τον καταδικάζει σε μια αιώνια διαμονή στο Τζαχάναμ - Γκέεννα, ή στην κόλαση. Όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός, το jahannam είναι ένας τόπος αιώνιου μεταθανάτιου βασανισμού. Αν και οι αμαρτωλοί θα τιμωρηθούν πλήρως μόνο μετά την «τελική ανάσταση», οι μη πιστοί πηγαίνουν στην αιώνια κόλασή τους αμέσως μετά το θάνατο και οι ψυχές όσων πιστεύουν στον Αλλάχ και στον προφήτη του δεν υπόκεινται στην κρίση των αγγέλων του θανάτου. Οι άγγελοι έρχονται στους δίκαιους και τους συνοδεύουν στον ουρανό. Οι ευσεβείς μουσουλμάνοι λαμβάνουν την πλήρη ανταμοιβή τους μόνο μετά την ανάσταση, αλλά, σε αντίθεση με τους άπιστους, οι δίκαιοι αναπαύονται ειρηνικά περιμένοντας την καθορισμένη ώρα.

Κατά την εποχή της εμφάνισης του Ισλάμ, υπήρχε μια ελαφρώς διαφορετική θεολογική κατανόηση του θανάτου - παρομοίαζε με τον ύπνο. Η ιδέα της ανάστασης έπαιξε κεντρικό ρόλο στην αρχική έννοια της μετά θάνατον ζωής, αλλά δεν διατυπώθηκε τόσο αυστηρά και, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, θα μπορούσε κάλλιστα να ερμηνευτεί από την άποψη του δόγματος της μετενσάρκωσης. Η αναλογία με τον ύπνο ήταν η μόνη σταθερά υποστηριζόμενη έννοια του θανάτου από τους πρώτους μουσουλμάνους θεολόγους. Οι αρχαίες ιδέες στις οποίες ο θάνατος παρομοιαζόταν με τον ύπνο και η ανάσταση από τους νεκρούς με την αφύπνιση, βρίσκονται στο Κοράνι (25:47/49): «Ο Κύριος έκανε τη νύχτα κάλυμμα για εσάς και τον ύπνο ανάπαυση. και έχει δημιουργήσει μια μέρα για αφύπνιση (nushur)». Η νύχτα είναι ένα κουβούκλιο που καλύπτει τον ύπνο. Ο ύπνος είναι ένα πρωτότυπο του θανάτου και η αυγή είναι σύμβολο της ανάστασης (nushur)... Η λέξη-κλειδί αυτών των γραμμών είναι nushur, που μπορεί να μεταφραστεί ως «ανύψωση» ή «ξύπνημα». Μεταγενέστεροι Ισλαμιστές φιλόσοφοι συνέδεσαν τον όρο με την έννοια της ανάστασης. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, οι αρχικές ισλαμικές ιδέες για τον θάνατο συνδέονταν στενά με την ιδέα της μετενσάρκωσης: αυτός που κοιμάται πρέπει αναπόφευκτα να ξυπνήσει. Είναι αυτό το ξύπνημα κάποιου είδους τελικής ανάστασης ή συμβαίνει στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου; Σε κάθε περίπτωση, το ζήτημα της μεταθανάτιας ύπαρξης κατείχε σημαντική θέση στην πρώιμη ισλαμική φιλοσοφία. Στο σύγχρονο Ισλάμ, η πλειονότητα των πιστών μουσουλμάνων τείνει προς την ιδέα της ανάστασης, ενώ εκπρόσωποι τέτοιων μυστικιστικών κινημάτων στο Ισλάμ όπως ο σουφισμός ανέκαθεν εξηγούσαν τον θάνατο ως την αρχή μιας νέας ζωής και ερμήνευαν τη λέξη nushur ως το ξύπνημα του ψυχή μετά την είσοδο σε ένα νέο σώμα.

Δρούζη

Για τους Δρούζους, γνωστούς και ως Σύριους Σούφι, η μετενσάρκωση ήταν η θεμελιώδης αρχή πάνω στην οποία οικοδομήθηκε η διδασκαλία τους. Αυτός ο συγκριτικός κλάδος του Ισλάμ σχηματίστηκε τον 11ο αιώνα και θεωρείται αιρετικός από το ορθόδοξο Ισλάμ. Ιδρυτής του ήταν ο Φατιμίδης, ο χαλίφης του αλ-Χακίμ. Μερικοί Δρούζοι ισχυρίζονται ότι είναι απόγονοι διωκόμενων μυστικιστών που κατέφυγαν στην Περσία. Άλλοι επισημαίνουν τη συγγένειά τους με τον Khemsa, τον θείο του προφήτη Μωάμεθ, ο οποίος επισκέφτηκε το Θιβέτ το 625 αναζητώντας «μυστική σοφία». Πιστεύουν ότι στη συνέχεια εμφανίστηκε ως αποστολή Χάμσα και ίδρυσε το τάγμα τους, όπως οι Βούδες ενσαρκώθηκαν στους Θιβετιανούς λάμα. Αυτή η διδασκαλία είναι ευρέως διαδεδομένη κυρίως στους κατοίκους του Λιβάνου, της Ιορδανίας και της Συρίας, αλλά πρόσφατα έχει ολοένα και μεγαλύτερη επιρροή στους ορθόδοξους μουσουλμάνους. Ιστορικά, η δίωξη στην οποία υποβλήθηκαν επιστήμονες που δεν ανήκαν στον ορθόδοξο κλάδο του Χριστιανισμού κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα ανάγκασε πολλούς στοχαστές και φιλοσόφους να εγκαταλείψουν την Ευρώπη. Μερικοί από αυτούς μετακόμισαν στην Περσία, άλλοι πήγαν στην Αραβία ή έφτασαν στην ίδια την Ινδία. Οι Γνωστικοί Χριστιανοί εισήγαγαν τους Άραβες στην ελληνική φιλοσοφία και στον Γνωστικισμό που προήλθε από αυτήν. οι Νεστοριανοί μετέφεραν τις νεοπλατωνικές διδασκαλίες στην Αραβία και οι Εβραίοι έφεραν καμπαλιστικά κείμενα. Οι διδασκαλίες των Ερμητικών ρίζωσαν και στη Μέση Ανατολή. Εκείνη την εποχή, ο Al-Biruni ταξίδεψε στην Ινδία, όπου μελέτησε τις κλασικές θρησκευτικές γραφές του Ινδουισμού, μερικές από τις οποίες στη συνέχεια μεταφράστηκαν στα αραβικά και τα περσικά και διαδόθηκαν σε όλη την Αραβία. Έτσι, όταν γεννήθηκε η «αίρεση» των Δρούζων, το δόγμα της αναγέννησης της ψυχής είχε ήδη εισέλθει στο Ισλάμ και είχε εκδιωχθεί ξανά από αυτό. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, γι' αυτό είναι δύσκολο να κρίνουμε τι είναι αίρεση και ποια είναι η αληθινή και πρωτότυπη διδασκαλία του Κορανίου. Με την πάροδο του χρόνου, οι πιστοί μουσουλμάνοι άρχισαν να αναζητούν το μυστικό, εσωτερικό νόημα στο Κοράνι. Ο ίδιος ο Μωάμεθ υποστήριξε ότι η σοφία του Κορανίου βασίζεται κυρίως στο κρυμμένο νόημα των λέξεων του: το Κοράνι «αποκαλύφθηκε σε επτά διαλέκτους και σε κάθε στίχο του υπάρχουν δύο έννοιες - η φανερή και η κρυφή. .. Έλαβα από τον αγγελιοφόρο του Θεού διπλή γνώση. Διδάσκω σε έναν από αυτούς... αλλά αν αποκάλυπτα τον άλλο στους ανθρώπους, θα τους έβγαζε το λαιμό». Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, αυτό το «μυστικό νόημα» πολλών κειμένων περιελάμβανε τη θεωρία της μετεμψύχωσης των ψυχών, η οποία με την πάροδο του χρόνου παραδόθηκε στη λήθη.

Μετενσάρκωση σε αιρετικά κινήματα του Ισλάμ

Για αρκετούς αιώνες, εξέχοντες οπαδοί του Μωάμεθ αποδέχονταν το δόγμα της μετενσάρκωσης, αλλά το έκρυβαν από έναν ευρύ κύκλο πιστών. Αυτή η θέση δικαιολογήθηκε από ορισμένους ψυχολογικούς παράγοντες. Η ισλαμική πίστη πάντα ζητούσε πρωτίστως για ορθές πράξεις. ...Επιπλέον, οι αμυντικές μάχες γνωστές ως Τζιχάντ, ή ιεροί πόλεμοι, που διεξήχθησαν από τους Μουσουλμάνους στις πρώτες ημέρες της ισλαμικής θρησκείας, και οι μεταγενέστεροι κατακτητικοί πόλεμοι (και επομένως όχι ιεροί πόλεμοι), επηρέασαν σημαντικά τη μοίρα του Ισλάμ. Προηγουμένως, τα φιλοσοφικά, μυστικιστικά και ηθικά κινήματα έλαβαν ισχυρή ώθηση για ανάπτυξη, αλλά αργότερα, ως αποτέλεσμα ορισμένων πολιτικών γεγονότων, αποδυναμώθηκαν και μαράθηκαν. Με τον καιρό, οι αραβικές δημοκρατίες μετατράπηκαν σε μοναρχικά κράτη. οι φιλόσοφοι και οι άγιοι έχασαν την προηγούμενη επιρροή τους. Τέτοια ιερά θέματα όπως η μετεμψύχωση της ψυχής απαιτούν ειδική προσέγγιση. Για να τα κρίνουμε, είναι απαραίτητο να έχουμε κατανόηση των ανώτερων επιπέδων συνείδησης, των νόμων αιτίας-αποτελέσματος και της λειτουργίας των νόμων της εξέλιξης. Οι μονάρχες δεν ενδιαφέρθηκαν για θέματα τόσο μακριά από την πολιτική. Όπως πολλές άλλες διδασκαλίες, το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι προσβάσιμο μόνο σε Σούφι και ειδικούς στην ιστορία του Σουφισμού... Ωστόσο, ένας μουσουλμάνος που πιστεύει ανοιχτά στη μετεμψύχωση των ψυχών και αποκαλείται αιρετικός, δεν διατρέχει σχεδόν κανέναν κίνδυνο.

Οι οπαδοί των παραδοσιακών κλάδων του Ισλάμ εξακολουθούν να φοβούνται να χαρακτηριστούν ως αιρετικοί, επομένως το δόγμα της μετενσάρκωσης συζητείται και ερμηνεύεται μόνο σύμφωνα με την παράδοση των Σούφι. Ορισμένοι ορθόδοξοι θεολόγοι πιστεύουν ότι χωρίς την πίστη στην αναγέννηση της ψυχής, είναι δύσκολο να συμβιβαστεί η ηθική που κηρύσσεται από το Ισλάμ και τις θρησκευτικές διδασκαλίες. Για παράδειγμα, ο G. F. Moore σημειώνει ότι η αδυναμία συνδυασμού του πόνου των αθώων παιδιών με την ιδέα του ελέους του Θεού ή, το χειρότερο, της δικαιοσύνης, αναγκάζει ορισμένους αρκετά φιλελεύθερους μουσουλμάνους θεολόγους (μουταζιλίτες) να αναζητήσουν τα αίτια του βασανισμού στο αμαρτίες που διαπράχθηκαν σε μια προηγούμενη ζωή... Το δόγμα της μετενσάρκωσης - αναπόσπαστο μέρος της λατρείας του ιμάμη, που ομολογούν οι Σιίτες. αυτή η διδασκαλία σε μια συγκεκριμένη μορφή υπάρχει και στους Ισμαηλίτες και είναι το πιο σημαντικό μέρος του δόγματος του Μπαμπισμού.

Ένας ειδικός στην ιστορία του Ισλάμ, ο I. G. Brown, αναπτύσσει αυτή την ιδέα στο έργο του "Literary History of Persia". Μιλώντας για τις εσωτερικές τάσεις του Ισλάμ, αναφέρει τρεις τύπους μετενσάρκωσης που αναγνωρίζονται από τους μουσουλμάνους στοχαστές:

Khulul - επαναλαμβανόμενη ενσάρκωση αγίου ή προφήτη

Rijat - η επιστροφή ενός ιμάμη ή άλλης θρησκευτικής προσωπικότητας αμέσως μετά το θάνατό του

Tanasukh - η συνηθισμένη μετενσάρκωση οποιασδήποτε ψυχής

Οι Ισμαηλίτες ισχυρίζονται μάλιστα ότι ο Κρίσνα ήρθε στον κόσμο ως Βούδας και αργότερα ως Μωάμεθ. Οι οπαδοί αυτού του κινήματος πιστεύουν ότι οι μεγάλοι δάσκαλοι γεννιούνται ξανά και ξανά προς όφελος των νέων γενεών. Πολλοί σύγχρονοι μουσουλμάνοι παραδέχονται ότι είναι έτοιμοι, τουλάχιστον θεωρητικά, να δεχτούν την ύπαρξη των μορφών μετενσάρκωσης που αναφέρουν οι μυστικιστές. Ακριβώς όπως σε άλλες Αβρααμικές θρησκείες, στο Ισλάμ η θεωρία της αναγέννησης της ψυχής βρίσκεται στο παρασκήνιο και η πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών θεωρείται συνήθως ως αίρεση ή, στην καλύτερη περίπτωση, ως προνόμιο των μυστικιστών. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, μια προσεκτική μελέτη των διαφόρων κατευθύνσεων και γραφών του Ισλάμ δείχνει ότι το δόγμα της μετενσάρκωσης είναι μέρος της πίστης αυτής της θρησκευτικής παράδοσης. Η μουσουλμάνα θεολόγος Erla Waugh λέει τα εξής σχετικά με αυτό το θέμα:

Οι αναφορές της μετενσάρκωσης είναι σταθερά υφασμένες στον πλούσιο ιστό του ισλαμικού πολιτισμού και δημιουργούνται από τη σοφία του. δεν είναι απλώς ένα «προαιρετικό στοιχείο» της μουσουλμανικής θρησκείας. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και εκείνες οι περιοχές του Ισλάμ που έχουν απομακρυνθεί τόσο πολύ από την ορθόδοξη μορφή που γίνονται αντιληπτές μάλλον ως ανεξάρτητες θρησκείες (για παράδειγμα, ο σουφισμός) αρχικά διαχωρισμένες από την κύρια παράδοση καθόλου λόγω κάποιας ειδικής κατανόησης του δόγματος της μετενσάρκωσης, αλλά μάλλον ως αποτέλεσμα της επιρροής πολυάριθμων παραγόντων που δημιουργούνται από εσωτερικά προβλήματα της ιστορίας και του πολιτισμού του Ισλάμ. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την αναζήτηση πνευματικών ηγετών που θα έφεραν τη σφραγίδα της Θεότητας ή της Θείας γνώσης. Θα πάρω την ελευθερία να προτείνω ότι αυτές οι μορφές θρησκείας όχι μόνο θα συνεχίσουν να υπάρχουν, αλλά με την πάροδο του χρόνου θα αποκτήσουν μια νέα, πιο ελκυστική εμφάνιση μέσω της επαφής με άλλες διδασκαλίες, που καλλιεργούνται στο Ισλάμ και δημιουργούνται από έξω, όπως διαμαρτυρία για τους περιορισμούς που επιβάλλει.

Σύστημα θρησκευτικών πεποιθήσεων των λαών του Βορρά

Πολλοί λαοί του Βορρά χαρακτηρίζονται από την ιδέα της αθανασίας της ψυχής και της μετενσάρκωσης - την επιστροφή της ψυχής στους ανθρώπους με το πρόσχημα ενός νεογέννητου μωρού. Τέτοιες ιδέες προκάλεσαν όχι μόνο μια πολύ ήρεμη στάση απέναντι στον θάνατο, αλλά και την ύπαρξη ενός σταθερού θεσμού εκούσιου θανάτου. Μεταξύ των Εσκιμώων, των Τσούκτσι και των Κορυάκ, ένα άτομο, άρρωστο, ηλικιωμένο, αδύναμο ή που ήθελε να πεθάνει από θλίψη, φτώχεια και άλλους λόγους, ζήτησε από συγγενείς ή φίλους να τον σκοτώσουν με δόρυ, μαχαίρι ή να τον στραγγαλίσουν με ζώνη - ήταν πίστευε ότι ένα τέτοιο αίτημα δεν μπορούσε να αγνοηθεί. Πιστεύεται επίσης ότι στον κόσμο των νεκρών ένα άτομο θα χρειαζόταν τα ίδια αντικείμενα που χρησιμοποιούσε κατά τη διάρκεια της ζωής του, έτσι ό,τι χρειαζόταν τοποθετούνταν στον αποθανόντα.

Μετενσάρκωση στον δυτικό πολιτισμό

Στη Δύση, η Χριστιανική Εκκλησία και αργότερα η υλιστική επιστήμη, για αιώνες κατέστειλε εκδηλώσεις ενδιαφέροντος τόσο για τη μετενσάρκωση όσο και για το πρόβλημα της προϋπάρξεως και της δυνατότητας ύπαρξης της συνείδησης χωριστά από το σώμα. Ωστόσο, σε όλη την ιστορία της Δύσης υπήρξαν στοχαστές που κατάλαβαν και προσπάθησαν να υπερασπιστούν την έννοια της αθανασίας της συνείδησης και της μετεμψύχωσης της ψυχής. Και ένας μεγάλος αριθμός φιλοσόφων, συγγραφέων, καλλιτεχνών, επιστημόνων και πολιτικών έχει σκεφτεί σοβαρά αυτήν την ιδέα. Ο Γερμανός φιλόσοφος του 19ου αιώνα Άρθουρ Σοπενχάουερ παρατήρησε κάποτε:

«Αν ένας Ασιάτης μου ζητούσε να ορίσω την έννοια της «Ευρώπης», θα αναγκαζόμουν να του απαντήσω ως εξής: «Είναι ένα μέρος του κόσμου όπου πιστεύουν τυφλά και πεισματικά ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από το τίποτα και ότι αυτή η γέννηση είναι η πρώτη του εμφάνιση στο φως».

Δυτικοί στοχαστές

Ο Τζορντάνο Μπρούνο κάηκε στην πυρά από την Καθολική Ιερά Εξέταση εν μέρει επειδή αποδέχτηκε το δόγμα της μετενσάρκωσης. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης υπήρξε ένα κύμα ενδιαφέροντος για το θέμα της μετενσάρκωσης. Ο διάσημος Ιταλός φιλόσοφος και ποιητής Τζορντάνο Μπρούνο έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτό. Λόγω των διδασκαλιών του (συμπεριλαμβανομένων εκείνων για τη μετενσάρκωση), ο Μπρούνο καταδικάστηκε και κάηκε στην πυρά από την Ιερά Εξέταση. Στην τελική του απάντηση στις κατηγορίες που του ασκήθηκαν, ο Μπρούνο δήλωσε άφοβα ότι η ψυχή «δεν είναι σώμα» και ότι «μπορεί να βρίσκεται σε ένα ή άλλο σώμα και να περάσει από το ένα σώμα στο άλλο». Σε συνθήκες σκληρού διωγμού από την Εκκλησία, το δόγμα της μετενσάρκωσης θα μπορούσε να υπάρχει μόνο σε βαθιά υπόγεια. Έτσι, στην Ευρώπη κατάφερε να επιβιώσει μόνο στις μυστικές εταιρείες των Ροδόσταυρων, Τεκτονών, Καμπαλιστών κ.λπ.

Κατά την Εποχή του Διαφωτισμού, ορισμένοι σκεπτόμενοι άνθρωποι στην Ευρώπη, απαλλαγμένοι από την εκκλησιαστική λογοκρισία, αποδέχθηκαν το δόγμα της μετενσάρκωσης. Ο μεγάλος φιλόσοφος Βολταίρος έγραψε ότι το δόγμα της μετενσάρκωσης δεν είναι «ούτε παράλογο ούτε άχρηστο» και ότι «το να γεννηθείς δύο φορές δεν είναι πιο εκπληκτικό από το να γεννηθείς μία φορά». Στις Ηνωμένες Πολιτείες, το αποτέλεσμα του ενδιαφέροντος για το ζήτημα της μετεμψύχωσης που εξαπλώθηκε εδώ από το εξωτερικό δεν ήταν μόνο η βαθιά επιρροή της ιδέας της μετενσάρκωσης σε ορισμένους από τους πατέρες του έθνους, αλλά και η πλήρης αποδοχή του αυτή η ιδέα. Η πίστη στη μετενσάρκωση διαποτίζεται από τα λόγια του Benjamin Franklin: «Έχοντας διαπιστώσει ότι υπάρχω σε αυτόν τον κόσμο, πιστεύω ότι με τη μια ή την άλλη μορφή θα υπάρχω πάντα». Το 1814, ο πρώην πρόεδρος των ΗΠΑ Τζον Άνταμς, ο οποίος είχε διαβάσει βιβλία για τον Ινδουισμό, έγραψε για το δόγμα της μετενσάρκωσης σε έναν άλλο πρώην Πρόεδρο, τον Τόμας Τζέφερσον:

Μερικές ψυχές που επαναστάτησαν εναντίον του Θεού ρίχτηκαν σε μια περιοχή απόλυτου σκότους. Στη συνέχεια αφέθηκαν ελεύθεροι από τη φυλακή και τους άφησαν να ανέβουν στη γη για να μπορούν να μεταναστεύσουν σε όλα τα είδη ζώων (ερπετά, πουλιά, θηρία και ανθρώπους), ανάλογα με τη θέση και τον χαρακτήρα τους, ακόμη και σε λαχανικά και ορυκτά, και εκεί, υπηρεσία, περάστε τη δοκιμαστική σας περίοδο. Εάν περνούσαν με επιτυχία τις απαιτούμενες διαβαθμίσεις, τους δινόταν η ευκαιρία να παραλάβουν τα σώματα αγελάδων και ανθρώπων. Αν συμπεριφέρονταν κατάλληλα στο ανθρώπινο σώμα... αποκαταστάθηκαν στην αρχική τους κατάσταση και απόλαυση στον παράδεισο.

Ο Ναπολέων είπε στους στρατηγούς του ότι σε μια προηγούμενη ζωή ανήκε στην οικογένεια του Καρλομάγνου. Κατά την κλασική περίοδο της γερμανικής λογοτεχνίας, το θέμα της μετεμψύχωσης τράβηξε την προσοχή ορισμένων Γερμανών συγγραφέων και φιλοσόφων, όπως ο Γκαίτε, ο Γκότχολντ Λέσινγκ, ο Γιόχαν Χέρντερ και ο Άρθουρ Σοπενχάουερ. Ο Johann Wolfgang von Goethe, ένας από τους μεγαλύτερους γερμανούς ποιητές, διάσημος θεατρικός συγγραφέας και επιστήμονας, πίστευε επίσης στη μετενσάρκωση: «Είμαι σίγουρος ότι, όπως και τώρα, έχω ήδη βρεθεί σε αυτόν τον κόσμο χίλιες φορές και ελπίζω να επιστρέψω χίλιες φορές περισσότερο.” Ο David Hume έδειξε επίσης ενδιαφέρον για το θέμα. Ο Ιρλανδός ποιητής και νομπελίστας William Yeats εισήγαγε τη θεωρία της μετενσάρκωσης στην απόκρυφη πραγματεία του, The Vision. Σύμφωνα με τον Yeats, η μετενσάρκωση δεν συμβαίνει στο πλαίσιο του γραμμικού χρόνου - όλες οι μελλοντικές και προηγούμενες ζωές ενός ατόμου συμβαίνουν στο αιώνιο παρόν και οι αποφάσεις που λαμβάνονται σε οποιαδήποτε από αυτές τις ζωές επηρεάζουν επίσης όλες τις άλλες ζωές. Η ιδέα της μετενσάρκωσης τράβηξε επίσης την προσοχή ενός από τους πιο σημαντικούς καλλιτέχνες στη Δύση, του Paul Gauguin. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, που πέρασε στο νησί της Ταϊτής, έγραψε ότι όταν ο φυσικός οργανισμός καταστρέφεται, «η ψυχή επιβιώνει». Ο Γκωγκέν πίστευε ότι η ψυχή ενδύεται ένα άλλο σώμα, υποβαθμίζοντας ή ανερχόμενο, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα ή τα μειονεκτήματά της. Σύμφωνα με τον καλλιτέχνη, η ιδέα της συνεχούς αναγέννησης μεταφέρθηκε στη Δύση από τον Πυθαγόρα, ο οποίος άκουσε για τη μετενσάρκωση από τους σοφούς της αρχαίας Ινδίας. Στη Ρωσία, ο μεγάλος Ρώσος συγγραφέας Λέων Τολστόι δέχτηκε τη μετενσάρκωση.

Πολλοί φυσιοδίφες και ψυχολόγοι πίστευαν επίσης στη μετενσάρκωση. Ο Καρλ Γιουνγκ χρησιμοποίησε την έννοια του αιώνιου εαυτού, που επιβιώνει από πολλές γεννήσεις, ως μέσο κατανόησης των βαθύτερων μυστικών του εαυτού και της συνείδησης.

Ο Άγγλος βιολόγος Thomas Huxley σημείωσε ότι το «δόγμα της μετεμψύχωσης της ψυχής» ήταν «ένας τρόπος να δοθεί μια πειστική εξήγηση της δράσης του σύμπαντος σε σχέση με τον άνθρωπο» και τόνισε ότι «μόνο ο πιο ανυπόμονος από τους επιστήμονες θα το απέρριπτε. το δόγμα λόγω του υποτιθέμενου εσκεμμένου παραλογισμού του». Ο Αμερικανός επιστήμονας Erik Erikson, ένας από τους κορυφαίους ειδικούς στον τομέα της ψυχανάλυσης, ο οποίος εργάστηκε, ειδικότερα, στο πρόβλημα της ανθρώπινης βελτίωσης, είναι πεπεισμένος ότι η μετενσάρκωση βρίσκεται στη βάση του ανθρώπινου συστήματος πεποιθήσεων:

Ας μην κλείνουμε τα μάτια μας σε αυτό: κατά βάθος κανένας λογικός άνθρωπος δεν μπορεί να φανταστεί την ύπαρξή του χωρίς να παραδεχτεί ότι πάντα ζούσε και θα ζει μετά από αυτή τη ζωή.

Ο στρατηγός George Patton πίστευε στη μετενσάρκωση και, όπως και άλλα μέλη της οικογένειάς του, ισχυρίστηκε ότι είχε οράματα για τις προηγούμενες ενσαρκώσεις του σε πολλές περιπτώσεις. Συγκεκριμένα, ο Πάτον δήλωσε ότι μετενσάρκωσε τον Καρχηδόνιο διοικητή Αννίβα. Στα λογοτεχνικά του έργα, ο νομπελίστας Isaac Bashevis Singer μιλάει συχνά για προηγούμενες ζωές, την αναγέννηση και την αθανασία της ψυχής: «Δεν υπάρχει θάνατος. Πώς μπορεί να υπάρξει θάνατος αν όλα είναι μέρος του Θεού; Η ψυχή δεν πεθαίνει ποτέ, όπως το σώμα δεν είναι ποτέ ζωντανό». Η ιδέα της μετενσάρκωσης αντικατοπτρίστηκε επίσης στο έργο του Άγγλου ποιητή John Masefield και ενός από τα πρώην μέλη των Beatles, George Harrison, ο οποίος ασπάστηκε τον Ινδουισμό τη δεκαετία του 1960.

Στις διδασκαλίες του Αμερικανού μυστικιστή Edgar Cayce, η μετενσάρκωση και το κάρμα λειτουργούν ως εργαλεία ενός στοργικού Θεού και ως νόμοι της φύσης, σκοπός των οποίων είναι να διδάξουν στο άτομο ορισμένα πνευματικά μαθήματα. Ο Cayce υποστήριξε ότι τα ζώα έχουν «ομαδικές» ψυχές και στερούνται ατομικότητας και συνείδησης. Στη διαδικασία της πνευματικής εξέλιξης, η ψυχή περνά μέσα από μια σειρά ζωικών ενσαρκώσεων και φτάνει στο ανθρώπινο σώμα, μετά από την οποία δεν επιστρέφει ποτέ σε ζωικές μορφές ζωής. Οι απόψεις του Cayce για το θέμα της πνευματικής εξέλιξης είναι πολύ παρόμοιες με την ερμηνεία αυτής της έννοιας στη Θεοσοφία.

Ο Χένρι Φορντ ήταν ένθερμος υποστηρικτής της μετενσάρκωσης. Συγκεκριμένα, πίστευε ότι στην τελευταία του ενσάρκωση πέθανε ως στρατιώτης στη μάχη του Γκέτισμπουργκ. Ο Ford περιγράφει τις πεποιθήσεις του στο ακόλουθο απόσπασμα από το San Francisco Examiner της 26ης Αυγούστου 1928:

Αποδέχτηκα τη θεωρία της μετενσάρκωσης όταν ήμουν είκοσι έξι ετών. Η θρησκεία δεν μου έδωσε εξήγηση για αυτό το φαινόμενο και η δουλειά μου δεν μου έφερε πλήρη ικανοποίηση. Η εργασία δεν έχει νόημα εάν δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την εμπειρία που συσσωρεύτηκε σε μια ζωή σε μια άλλη. Όταν ανακάλυψα τη μετενσάρκωση, ήταν σαν να ανακάλυψα ένα παγκόσμιο σχέδιο - συνειδητοποίησα ότι τώρα υπήρχε μια πραγματική ευκαιρία να πραγματοποιηθούν οι ιδέες μου. Δεν με περιόριζε πια ο χρόνος, δεν ήμουν πια σκλάβος του. Η ιδιοφυΐα είναι εμπειρία. Μερικοί φαίνεται να πιστεύουν ότι είναι χάρισμα ή ταλέντο, αλλά στην πραγματικότητα είναι ο καρπός της εμπειρίας που αποκτήθηκε σε πολλές ζωές. Μερικές ψυχές είναι μεγαλύτερες από άλλες και επομένως γνωρίζουν περισσότερα. Η ανακάλυψη της έννοιας της μετενσάρκωσης ηρέμησε το μυαλό μου. Εάν ηχογραφήσετε αυτή τη συνομιλία, γράψτε ότι βοηθά να ηρεμήσει το μυαλό. Θα ήθελα πραγματικά να μοιραστώ με όλους τη γαλήνη που φέρνει ένα τέτοιο όραμα ζωής.

Μεταφυσική

Το ενδιαφέρον για τη μετενσάρκωση και την ινδική φιλοσοφία ήταν χαρακτηριστικό των Αμερικανών Υπερβατιστών, συμπεριλαμβανομένων των Emerson, Whitman και Thoreau. Ο Henry David Thoreau, συγγραφέας του Walden, or Life in the Woods, έγραψε: «Από όσο θυμάμαι, πάντα, χωρίς να το γνωρίζω, γυρνούσα πίσω στην εμπειρία μιας από τις προηγούμενες καταστάσεις της ύπαρξής μου». Περαιτέρω απόδειξη του βαθύ ενδιαφέροντος του Thoreau για τη μετενσάρκωση είναι το χειρόγραφο του The Transmigration of the Seven Brahmins, που βρέθηκε το 1926. Αυτό το σύντομο έργο είναι μια αγγλική μετάφραση μιας ιστορίας για τη μετεμψύχωση της ψυχής, βγαλμένη από μια αρχαία ιστορία γραμμένη στα σανσκριτικά. Το επεισόδιο που σχετίζεται με τη μετεμψύχωση των ψυχών εντοπίζει τις διαδοχικές μετενσαρκώσεις των επτά σοφών σε κυνηγούς, πρίγκιπες και ζώα. Η ιδέα της μετενσάρκωσης αντικατοπτρίστηκε επίσης στην ποίηση του Walt Whitman.

Θεοσοφία

Η Θεοσοφική Εταιρεία ήταν η πρώτη οργάνωση που διέδωσε ευρέως την έννοια της μετενσάρκωσης στη σύγχρονη δυτική κοινωνία. Έννοιες όπως το κάρμα, η μετενσάρκωση και η πνευματική εξέλιξη αποτέλεσαν τη βάση του δόγματος της Θεοσοφίας και, σύμφωνα με έναν από τους Θεοσοφικούς συγγραφείς, «είναι το κλειδί για τη λύση των σύγχρονων προβλημάτων», συμπεριλαμβανομένου του προβλήματος της κληρονομικότητας. Στο θεοσοφικό δόγμα, η ανθρώπινη ψυχή θεωρείται ότι είναι εγγενώς αγνή και διαθέτει μεγάλες πνευματικές δυνατότητες. Η μετενσάρκωση δρα ως μια διαδικασία μέσω της οποίας η ψυχή αποκαλύπτει σταδιακά τις πνευματικές της δυνατότητες στον κόσμο της μορφής και συνειδητοποιεί την πραγματική της φύση.

Πρώτον, η ψυχή κατεβαίνει από τον ελεύθερο, πνευματικό βιότοπό της και ενσαρκώνεται στο σώμα ενός παιδιού. Ενώ βρίσκεται στο ανθρώπινο σώμα, συσσωρεύει εμπειρία μέσα από τις προσπάθειές της να εκφραστεί σε αυτόν τον κόσμο. Τη στιγμή του θανάτου, η ψυχή μεταβαίνει από το φυσικό επίπεδο σε ένα διαδοχικά υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης. Αυτό περιλαμβάνει μια διαδικασία εξαγνισμού και αφομοίωσης της γνώσης και της σοφίας από προηγούμενες ενσαρκώσεις. Τελικά, έχοντας εγκαταλείψει τελείως τα εργαλεία της προσωπικής εμπειρίας, η ψυχή ανακτά την αρχική πνευματική, άμορφη φύση της. Με την ολοκλήρωση αυτής της διαδικασίας, η ψυχή είναι έτοιμη για την επόμενη ρυθμική της εκδήλωση και κάθοδο στο υλικό επίπεδο για να κάνει μια νέα προσπάθεια να ανακαλύψει το πνευματικό της δυναμικό και να αποκτήσει συνείδηση της θεϊκής φύσης και καταγωγής της.

Από αυτή την άποψη, αυτό που ονομάζεται ανθρώπινη ζωή δεν αντιπροσωπεύει παρά μια μέρα στην ύπαρξη ενός αληθινά πνευματικού ανθρώπου. Αυτό το πνευματικό ον προχωρά συνεχώς στο μακρύ μονοπάτι του προσκυνήματος, με κάθε ζωή να πλησιάζει όλο και πιο κοντά στην ολοκλήρωση της διαδικασίας της αυτοπραγμάτωσης και της αυτοέκφρασης. Σύμφωνα με το θεοσοφικό δόγμα, αυτό που μετενσαρκώνεται αντιπροσωπεύει εκείνο το μέρος του ατόμου που αρχικά ανήκει στους άμορφους και άυλους κόσμους που βρίσκονται εκτός χρόνου. Δεν είναι το φυσικό σώμα με όλα τα χαρακτηριστικά του που περνά από τη διαδικασία της μετενσάρκωσης, ούτε η συναισθηματική φύση με όλες τις συμπάθειες και αποστροφές του, ούτε ο νους με τη συσσωρευμένη γνώση και τις συνήθειες του συλλογισμού. Αυτό που περνάει από τη διαδικασία της μετενσάρκωσης είναι πάνω από όλα αυτές οι πτυχές του ατόμου. Όταν, ωστόσο, η άμορφη ουσία ενός ζωντανού όντος ξεκινά τη διαδικασία της μετενσάρκωσης, προσελκύει παλιά συναισθηματικά, νοητικά και καρμικά πρότυπα και σχηματίζει μια νέα προσωπικότητα από αυτά. Έτσι, η ψυχή, με τη βοήθεια ικανοτήτων που αναπτύχθηκαν σε προηγούμενες ενσαρκώσεις και στη μεταθανάτια διαδικασία αφομοίωσης, αποκτά την ικανότητα να αντιμετωπίσει εκείνα τα εμπόδια και τις ελλείψεις που δεν μπορούσε να αντιμετωπίσει στις προηγούμενες μετενσαρκώσεις της.

Ανθρωποσοφία

Η μετενσάρκωση παίζει σημαντικό ρόλο στις ιδέες της ανθρωποσοφίας, μιας εσωτερικής πνευματικής κίνησης που ιδρύθηκε από τον Ρούντολφ Στάινερ. Ο Στάινερ περιγράφει την ανθρώπινη ψυχή σαν να αποκτά εμπειρία από ενσάρκωση σε ενσάρκωση σε διαφορετικές φυλές και λαούς. Η ατομική προσωπικότητα, με όλες τις αδυναμίες και τις ικανότητές της, δεν είναι απλώς μια αντανάκλαση της γενετικής κληρονομικότητας. Ο Στάινερ περιγράφει τη μετενσαρκωμένη ψυχή ότι αναζητά ή ακόμα και προετοιμάζει την οικογενειακή της γραμμή.

Στην ανθρωποσοφία το παρόν διαμορφώνεται ως αποτέλεσμα της αντιπαράθεσης του παρελθόντος με το μέλλον. Επιπλέον, το παρόν μας πεπρωμένο επηρεάζεται τόσο από το παρελθόν όσο και από το μέλλον. Κάποια γεγονότα συμβαίνουν ως αποτέλεσμα του παρελθόντος, και κάποια για να μας προετοιμάσουν για το μέλλον. Ανάμεσά τους διανθίζεται η έννοια της ελεύθερης βούλησης. όχι μόνο ζούμε τη μοίρα μας, αλλά και τη δημιουργούμε μόνοι μας, όπως χτίζουμε ένα σπίτι για να ζήσουμε αργότερα σε αυτό.

Η ανθρωποσοφία έχει αναπτύξει διάφορες πνευματικές ασκήσεις με τις οποίες είναι δυνατό να αποκτήσει κανείς την ικανότητα να αναγνωρίζει προηγούμενες ζωές και να γνωρίζει τη βαθιά φύση του ατόμου. Ο Στάινερ διερευνά επίσης τις καρμικές σχέσεις διαφόρων ιστορικών προσώπων, από τον Καρλ Μαρξ έως τον Ιουλιανό τον Αποστάτη.

Μετενσάρκωση και Επιστήμη

Ο Καναδός-Αμερικανός ψυχίατρος Ian Stevenson μελέτησε περιπτώσεις μετενσάρκωσης από επιστημονική άποψη, μελετώντας αναμνήσεις μιας προηγούμενης ζωής σε παιδιά ηλικίας μεταξύ δύο και τεσσάρων ετών. Ο αριθμός των περιπτώσεων που περιγράφει ξεπερνά τις δύο χιλιάδες. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, ερευνήθηκαν μόνο περιπτώσεις όπου το περιεχόμενο των αναμνήσεων μπορούσε να τεκμηριωθεί, και σε πολλές περιπτώσεις μπόρεσε να βρει τεκμηριωμένα στοιχεία σχετικά με προηγούμενες ζωές: επιβεβαίωση των ονομάτων συγγενών, περιγραφές του τόπου κατοικίας και άλλα επαληθεύσιμα Λεπτομέριες.

Ωστόσο, υπάρχει και μια κριτική σε ορισμένες από τις περιπτώσεις που εξέτασε ο Στίβενσον. Κάποτε, για παράδειγμα, έκανε θραύση η ιστορία του Edward Rael, ο οποίος θυμήθηκε ότι ζούσε τον 17ο αιώνα σε μια από τις κομητείες της Αγγλίας με το όνομα John Fletcher, ήταν αγρότης, είχε δύο παιδιά κ.λπ. Ian Stevenson τον ενθάρρυνε μάλιστα να γράψει ένα βιβλίο για την προηγούμενη ζωή του. Ωστόσο, ένας έλεγχος στα μητρώα γεννήσεων και θανάτων της ενορίας δεν επιβεβαίωσε τις «αναμνήσεις» του Edward Rael.

Έρευνα Μετενσάρκωσης

Έρευνα για τις μνήμες των παιδιών

Σε αυτή τη μέθοδο, οι ερευνητές συλλέγουν έρευνες σε μικρά παιδιά που ισχυρίζονται ότι θυμούνται μια προηγούμενη ζωή και περιγράφουν γεγονότα και ανθρώπους που γνώριζαν σε εκείνη τη ζωή. Συνήθως, ένα παιδί θα αρχίσει να μιλά για αυτές τις αναμνήσεις γύρω στα τρία χρόνια και θα χάσει αυτές τις αναμνήσεις μετά την ηλικία των επτά. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτές οι αναμνήσεις επιβεβαιώνονται από πραγματικά πρόσωπα και γεγονότα. Εάν είναι δυνατό να διεξαχθεί μια συνέντευξη πριν γίνει επαφή με άτομα που είναι εξοικειωμένα με την φανταστική προηγούμενη οικογένεια, τότε τα δεδομένα μπορούν να θεωρηθούν αντικειμενικά.

Ψυχίατροι στο Πανεπιστήμιο της Βιρτζίνια έχουν δημοσιεύσει βιβλία σχετικά με μελέτες ανάκλησης της προηγούμενης ζωής στην πρώιμη παιδική ηλικία. Τα πιο λεπτομερή στοιχεία υπέρ της θεωρίας της μετενσάρκωσης δημοσιεύθηκαν από τον καθηγητή Ian Stevenson, ο οποίος πέρασε περισσότερα από 40 χρόνια ερευνώντας παιδιά που μίλησαν για προηγούμενες ζωές. Σε κάθε περίπτωση, ο Στίβενσον κατέγραφε συστηματικά τις δηλώσεις του παιδιού. Ο Στίβενσον πίστευε ότι η εξέτασή του σε 2.500 παιδιά απέκλεισε όλες τις πιθανές «φυσιολογικές» εξηγήσεις για τις αναμνήσεις ενός παιδιού. Πίστευε ότι η μετενσάρκωση δεν ήταν η μόνη εξήγηση, αλλά και πάλι η καλύτερη για τις περισσότερες περιπτώσεις που εξέτασε.

Η ψυχολόγος Δρ. Έλεντουρ Χάραλντσον, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Ισλανδίας στο Ρέικιαβικ, μελετά τη μετενσάρκωση εδώ και πολύ καιρό. Σε μια από τις περιπτώσεις που ανέφερε, ένα αγόρι με το όνομα Nazih Al-Danaf είπε πολλές λεπτομέρειες για την υποτιθέμενη προηγούμενη ζωή του.

Στον Λίβανο, ο Haraldson, μαζί με τον τοπικό ερευνητή Maj Abu-Izzedine, πήραν συνεντεύξεις από μέλη της οικογένειας του αγοριού και συγγενείς του νεκρού άνδρα, τον οποίο ο Nazih πίστευε ότι ήταν η προηγούμενη ενσάρκωσή του. Η πιο εντυπωσιακή μαρτυρία ήρθε από τη σύζυγο του θανόντος, η οποία αποφάσισε να κάνει ερωτήσεις στο αγόρι για τη ζωή της με τον σύζυγό της.

Σε ηλικία 1,5 ετών, ο Nazikh είπε στη μητέρα του: «Δεν είμαι μικρός, είμαι μεγάλος, έχω δύο πιστόλια και τέσσερις χειροβομβίδες. Είμαι ένας kabadai (ατρόμητος άνθρωπος). Μη φοβάστε τις χειροβομβίδες, ξέρω πώς να τις χειριστώ. Έχω πολλά όπλα. Τα παιδιά μου είναι μικρά και θέλω να τα δω».

Χρησιμοποίησε λέξεις εντελώς ακατάλληλες για την ηλικία του, έδειξε ασυνήθιστο ενδιαφέρον για τα τσιγάρα και το ουίσκι, μίλησε για έναν βουβό φίλο που είχε μόνο ένα χέρι, είπε ότι είχε ένα κόκκινο αυτοκίνητο και ότι πέθανε όταν οι άνθρωποι τον πυροβόλησαν. Είπε ότι μεταφέρθηκε στο νοσοκομείο και του έκαναν μια παυσίπονη ένεση στην πορεία. Ήθελε να πάει σπίτι στο Kaberchamoum, μια μικρή πόλη 17 χλμ. από όπου ζούσε ο Nazih.

Ο Nazih είπε ότι η οικογένειά του ήταν στο Kaberchamoum, αν και δεν είχε πάει ποτέ εκεί. Μετά από χρόνια πειθούς, όταν έκλεισε τα 6, οι γονείς του τον πήγαν τελικά στο Kaberchamoum το 1998. Μαζί τους πήγαν και αρκετές από τις αδερφές του.

Έφτασαν σε ένα σταυροδρόμι έξι δρόμων. Ο Nazih έδειξε έναν από τους δρόμους και είπε να τον ακολουθήσει. Μετά είπε να πάει στην επόμενη διχάλα. Ο πατέρας του Sabir Al-Danaf πήγε με αυτόν τον τρόπο. Στη συνέχεια όμως αναγκάστηκε να σταματήσει το αυτοκίνητο γιατί ο δρόμος ήταν βρεγμένος και ήταν δύσκολο να οδηγήσεις. Ο Nazikh βγήκε από το αυτοκίνητο και έτρεξε μπροστά. Ο πατέρας του τον ακολούθησε και οι γυναίκες άρχισαν να μιλάνε με τους ντόπιους.

Όταν ένας από τους κατοίκους άκουσε τι είχαν να πουν οι γυναίκες, έμεινε έκπληκτος. Η περιγραφή της προηγούμενης μετενσάρκωσης του Nazih ήταν παρόμοια με τη ζωή του πατέρα του. Ο Δρ Χάραλντσον ρώτησε αυτόν τον άντρα που ονομαζόταν Kamal Haddaj. Ο πατέρας του Fouad Assad Haddaj πέθανε πριν από πολλά χρόνια.

Ο Nazih δεν αναγνώρισε κανένα από τα σπίτια, έτσι αυτός και ο πατέρας του επέστρεψαν στο αυτοκίνητο. Ο Haddaj κάλεσε τη μητέρα του Najdiya για να μιλήσει στο αγόρι. Αποφάσισε να τον δοκιμάσει για να μάθει αν το αγόρι ήταν πράγματι η μετενσάρκωση του συζύγου της.

Τον ρώτησε: «Ποιος έθεσε τα θεμέλια της πύλης σε αυτό το σπίτι;» Ο Nazih απάντησε: «Ένας άντρας από την οικογένεια Faraj». Ήταν αλήθεια.

Ρώτησε αν της είχε συμβεί κάτι όταν ζούσαν στο Ainab. Η Nazih είπε ότι εξάρθρωσε τον ώμο της ένα πρωί. Την πήγε στο γιατρό όταν επέστρεψε από τη δουλειά. Αυτό ήταν αλήθεια.

Ρώτησε αν θυμόταν γιατί η κόρη τους η Fairuz αρρώστησε. Είπε: «Δηλητηρίασε τον εαυτό της από το φάρμακο που της έδωσα και την πήγα στο νοσοκομείο». Αυτό ήταν πράγματι αλήθεια.

Ο Nazih έδειξε ένα από τα ντουλάπια και είπε ότι κράτησε το όπλο του εκεί. Στη συνέχεια, το αγόρι ρώτησε τη χήρα του Φουάντ αν θυμάται πώς, στο δρόμο από τη Βηρυτό, το αυτοκίνητό τους σταμάτησε δύο φορές και Ισραηλινοί στρατιώτες βοήθησαν να το ξεκινήσει. Μια τέτοια περίπτωση συνέβη πράγματι στη ζωή τους. Το αγόρι ανέφερε ένα βαρέλι στον κήπο που χρησιμοποιούσε για να μάθει τη γυναίκα του να πυροβολεί. Έτρεξε στον κήπο για να δει αν ήταν ακόμα εκεί. Αυτός ήταν εδώ.

Η Najdiya έδειξε στον Nazih μια φωτογραφία του Fuad και ρώτησε: "Ποιος είναι αυτός;" Το αγόρι απάντησε: «Είμαι εγώ, ήμουν μεγάλος, αλλά τώρα είμαι μικρός».

Ο καθηγητής Στίβενσον συνέκρινε επίσης τα σπίρτα για κρεατοελιές και γενετικές ανωμαλίες, σε παιδιά και πληγές, ουλές στα σώματα του νεκρού, δεδομένα που επιβεβαιώθηκαν από ιατρικές εκθέσεις, όπως αυτοψίες ή φωτογραφίες. Η έρευνα του Stevenson για τα σημάδια και τα γενετικά ελαττώματα υποστηρίζει τη δυνατότητα μετενσάρκωσης παρέχοντας αντικειμενικές και γραφικές ενδείξεις μετενσάρκωσης, κάτι περισσότερο από τις (συχνά αποσπασματικές) αναμνήσεις παιδιών ή αναφορές ενηλίκων.

Τα επιχειρήματα του Στίβενσον

Η έρευνα του Stevenson κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η μετενσάρκωση ήταν η καλύτερη εξήγηση για τους ακόλουθους λόγους:

Ο μεγάλος αριθμός μαρτύρων και η έλλειψη προφανούς αιτίας και ευκαιρίας, λόγω της διαδικασίας επαλήθευσης, καθιστούν την υπόθεση της απάτης εξαιρετικά απίθανη.

Ο μεγάλος όγκος των πληροφοριών που δίνει το παιδί δεν είναι καθόλου συμβατός με την υπόθεση ότι το παιδί τις έλαβε μέσω κάποιου είδους επαφής μεταξύ των οικογενειών.

Η επίδειξη χαρακτηριστικών και δεξιοτήτων προσωπικότητας που δεν έχουν εμφανιστεί στην τρέχουσα ζωή καθιστά πιο πιθανή την υπόθεση ότι ένα παιδί λαμβάνει τις αναμνήσεις και τη συμπεριφορά του μέσω μη αισθητηριακής αντίληψης.

Όταν υπάρχει συσχέτιση μεταξύ συγγενών παραμορφώσεων ή σημαδιών που έχει ένα παιδί και ενός ατόμου (η προηγούμενη μετενσάρκωσή του), τότε η υπόθεση μιας τυχαίας σύμπτωσης είναι απίθανη.

Σημάδια μετενσάρκωσης

Τα ακόλουθα στοιχεία λαμβάνονται πιο συχνά υπόψη κατά τη μελέτη του φαινομένου της μετενσάρκωσης:

Μνήμες που μπορούν να επαληθευτούν: Είναι πιο σημαντικές όσο λιγότερο πιθανό είναι το άτομο που θυμάται να έχει μάθει αυτές τις πληροφορίες αλλού. Ως εκ τούτου, δίνεται μεγάλη προσοχή στη δυνατότητα έγκαιρης επαφής μεταξύ όλων των πληγέντων οικογενειών.

Ιδιότητες συμπεριφοράς που έχουν νόημα ψυχολογικά σε σχέση με αναμνήσεις της προηγούμενης ζωής. Αυτές οι ιδιότητες περιλαμβάνουν:

Οι φοβίες είναι φόβοι για πράγματα που έχουν προκαλέσει τραυματισμό, ακρωτηριασμό ή βίαιο θάνατο (για παράδειγμα, νερό, εάν σε μια προηγούμενη ζωή ο θάνατος συνέβη ως αποτέλεσμα πνιγμού).

Προδιάθεση για πράγματα με τα οποία ήταν περισσότερο συνδεδεμένοι σε μια προηγούμενη ζωή (για παράδειγμα, ορισμένα τρόφιμα)

Συναισθηματικές σχέσεις με ορισμένα άτομα με τον ίδιο τρόπο που ο αποθανών ή ο αποθανών έδειξε ή θα έδειχνε σε παρόμοια κατάσταση.

Συλλογικός εχθρός είναι μια σχέση που εκφράζεται, για παράδειγμα, στον εθνικισμό.

Θρησκευτικές στάσεις, πεποιθήσεις και βαθμός θρησκευτικότητας.

Συνήθειες λόγου.

Αξιώσεις ιδιοκτησίας σε προηγούμενη ενσάρκωση.

Κοινωνική αυτο-φανταστική εικόνα.

Συμπεριφορά που σχετίζεται με το φύλο (πιο αισθητή κατά την αλλαγή φύλου).

Σεξουαλική συμπεριφορά.

Παιδικά παιχνίδια που αντιστοιχούν στις (ιδιωτικές ή επαγγελματικές) δραστηριότητες μιας προηγούμενης ζωής.

Πρότυπα υγιεινής.

Γενικά χαρακτηριστικά (π.χ. θάρρος).

Φυσικά σημάδια και χαρακτηριστικά σε σχέση με το παρελθόν: Τυφλοπόντικες στις θέσεις πρώην (και συχνά θανατηφόρων) τραυμάτων. Αυτό είναι πολύ σημαντικό στοιχείο για την έρευνα γιατί είναι δυνατό να εδραιωθούν τέτοια φυσικά φαινόμενα απολύτως αντικειμενικά και αδιαμφισβήτητα. Ο Δρ Στίβενσον φωτογράφισε μεγάλο αριθμό τέτοιων στοιχείων.

Έρευνα βασισμένη στην ύπνωση παλινδρόμησης

Σε αυτή τη μέθοδο, ο ερευνητής-υπνωτιστής βάζει τον ασθενή σε μια υπνωτική έκσταση για να απενεργοποιήσει τη συνείδηση και να αποκαλύψει μνήμες από προηγούμενες ζωές. Το πλεονέκτημα αυτής της διαδικασίας είναι ότι σχεδόν ο καθένας μπορεί να παράσχει στοιχεία για τη μετενσάρκωσή του, όχι μόνο τις σπάνιες περιπτώσεις παιδιών που μιλούν για προηγούμενες ζωές. Η μέθοδος της παλινδρομικής ύπνωσης κατέστησε επίσης δυνατό τον εντοπισμό της επανάληψης της διαδικασίας της μετενσάρκωσης σε μεμονωμένους ασθενείς.

Τα μειονεκτήματα της μεθόδου είναι ότι η ύπνωση μερικές φορές παράγει ψευδείς αναμνήσεις και επίσης ότι τα γεγονότα που περιγράφονται συνέβησαν τόσο πολύ καιρό πριν που δεν έχουν καταγραφεί στην ιστορία και δεν υπάρχουν αντικειμενικά δεδομένα για σύγκριση μεταξύ αυτού που είδαμε και των πραγματικών γεγονότων του παρελθόντος . Όμως, δεδομένου ότι έχουν συσσωρευτεί αρκετά δεδομένα σχετικά με αναμνήσεις προηγούμενων ζωών, ορισμένοι ψυχολόγοι έχουν γίνει πεπεισμένοι υποστηρικτές της ύπαρξης αυτού του φαινομένου.

Ο Peter Ramster, ένας ψυχοθεραπευτής, χρησιμοποίησε έκσταση και ύπνωση, κάτι που επέτρεψε σε πολλούς ασθενείς να μιλήσουν για προηγούμενες ζωές. Μερικές από αυτές, νοικοκυρές που δεν είχαν εγκαταλείψει ποτέ την Αυστραλία, αλλά υπό την επίδραση της ύπνωσης (trance), περιέγραψαν πολλές λεπτομέρειες και ονόματα ανθρώπων και τόπων όπου είχαν ζήσει προηγουμένως τον 18ο και τον 19ο αιώνα. Το 1983, ο Ramster και οι τοπικοί ιστορικοί έψαξαν στα αρχεία για αυτές τις πληροφορίες. Μερικά από τα χωριά που αναφέρονται στην ύπνωση βρέθηκαν σε παλιούς χάρτες. Άλλα χωριά δεν υπήρχαν πια· πολλά από τα ονόματα που δόθηκαν αποδείχτηκαν σωστά. Αλλά η έρευνα του Ramster αγνοήθηκε σχεδόν εντελώς από την επιστημονική κοινότητα.

Ένας από τους ψυχολόγους που εργάστηκαν για την οπισθοδρομική ύπνωση ήταν ο Michael Newton. Ο Michael Newton, Ph.D., είναι Πιστοποιημένος Πιστοποιημένος Υπνοθεραπευτής στην Καλιφόρνια και Μέλος του American Counseling Association. Αφιέρωσε την ιδιωτική του πρακτική υπνοθεραπείας στη διόρθωση διαφόρων τύπων ανώμαλης συμπεριφοράς, καθώς και στο να βοηθήσει τους ανθρώπους να ανακαλύψουν τον ανώτερο πνευματικό τους εαυτό.Ενώ ανέπτυξε τη δική του τεχνική παλινδρόμησης ηλικίας, ο Δρ M. Newton ανακάλυψε ότι οι ασθενείς μπορούσαν να τοποθετηθούν σε ενδιάμεσες περιόδους μεταξύ του παρελθόντος τους ζει, επιβεβαιώνοντας και αποδεικνύοντας με πρακτικά παραδείγματα την πραγματική, ουσιαστική ύπαρξη μιας αθάνατης ψυχής ανάμεσα στις φυσικές ενσαρκώσεις στη Γη. Δεν έψαξε για τεκμηριωμένα στοιχεία για άλλες ζωές πελατών του, αφού τον ενδιέφερε η ζωή της ψυχής στον πνευματικό κόσμο μεταξύ των ζωών στη Γη. Η μακροχρόνια πρακτική του Michael Newton είχε ως αποτέλεσμα 2 βιβλία, τα "Ταξίδια της Ψυχής" και "Προορισμός της Ψυχής".

Από αυτή την άποψη, αξίζει να αναφερθεί ο Ουαλός υπνοθεραπευτής Arnol Bloxham, ο οποίος διεξάγει πειράματα με την παλινδρομική ύπνωση εδώ και 20 χρόνια.

Ο Bloxham έκανε πάνω από 400 ηχογραφήσεις που δείχνουν υπνωτισμένους ανθρώπους να ξαναζούν την προηγούμενη ζωή τους. Επιπλέον, πολλά από όσα αναφέρονται στα αναλυτικά αρχεία έχουν αποδειχθεί ως γεγονότα. Σύμφωνα με τον Bloxham, αυτά τα πειστικά στοιχεία υποστηρίζουν σθεναρά την αρχαία πίστη στη μετενσάρκωση ως γεγονός.

Μία από τις αξιοσημείωτες περιπτώσεις του Bloxham είναι αυτή της Jane Evans. Η επιστροφή της Τζέιν στις προηγούμενες ζωές της ξεκίνησε το 1971 όταν είδε μια αφίσα που έγραφε: «Ο Arnol Bloxham λέει ότι οι ρευματισμοί είναι ψυχολογικό πρόβλημα». Η Jane, μια 32χρονη Ουαλή νοικοκυρά που πάσχει από ρευματοειδή αρθρίτιδα, βρήκε τον ισχυρισμό απίστευτο και έτσι αποφάσισε να συναντήσει τον άνδρα που ήταν υπεύθυνος για την αφίσα. Στην πραγματικότητα το έκανε αυτό μέσω μιας φίλης του συζύγου της και κατέληξε να «επισκεφτεί» έξι από τις προηγούμενες ζωές της στις οποίες ήταν σύζυγος ενός δασκάλου στα ρωμαϊκά χρόνια. ένας Εβραίος που σκοτώθηκε τον 12ο αιώνα στο Γιορκ. υπηρέτης ενός Γάλλου μεσαιωνικού βασιλιά. κουμπάρα στην Αικατερίνη της Αραγονίας. ένας φτωχός υπηρέτης στο Λονδίνο επί βασιλείας της βασίλισσας Άννας και μια μοναχή στην Αμερική του 19ου αιώνα.

Η ιστορία της Τζέιν Έβανς και πολλά άλλα παραδείγματα μετενσάρκωσης περιγράφηκαν από τον τηλεοπτικό παραγωγό του BBC Τζέφρι Άιβερσον στο βιβλίο του More Lives Than One? Το 1975, ενώ εργαζόταν για να επιβεβαιώσει τη θεωρία της μετενσάρκωσης, ο Iverson ζήτησε την άδεια της Jane να επιτρέψει στον Bloxham να την υπνωτίσει ξανά, αυτή τη φορά με μια κάμερα του BBC και μαγνητόφωνο. Η Άιβερσον σκόπευε τότε να μάθει αν είχε ζήσει πολλές ζωές.

Ο Άιβερσον εξέτασε τις λεπτομέρειες αυτών των ζωών και διαπίστωσε ότι οι λεπτομέρειες των καταγεγραμμένων παλινδρομήσεων της Τζέιν Έβανς βασίζονταν πράγματι σε γεγονότα. Στο τέλος του βιβλίου, πιστεύει ότι τα 20 χρόνια δουλειάς του Bloxham παρέχουν ισχυρή υποστήριξη για την έννοια της «μετενσάρκωσης». Έκανε επίσης ένα ντοκιμαντέρ του BBC με τίτλο The Bloxham Tapes, βασισμένο σε πλάνα που δεν είχε συλλέξει.

Όπως ακριβώς μεταναστεύει η ψυχή
από το σώμα ενός παιδιού σε ένα νεανικό σώμα
και από αυτό στη γεροντότητα, έτσι τη στιγμή του θανάτου
περνά σε άλλο σώμα.
- Μπαγκαβάντ Γκίτα, 2.13.

Στην Ινδία, την αρχαία ιερή γη του Κρίσνα, του Ράμα, του Βούδα και των αμέτρητων αβατάρ (Θεϊκές ενσαρκώσεις), η μετενσάρκωση γίνεται αντιληπτή ως πραγματικότητα, προφανής στον ταπεινό οδοκαθαριστή, στον λόγιο pandit (λόγιο) και στον δίκαιο sadhu (ιερός). άγιος). .

Μετενσάρκωσηή μετενσάρκωση(στα σανσκριτικά पुनर्जन्म - punarjanma) είναι ένα από τα βασικές έννοιες του Ινδουισμού. Ο κύκλος της γέννησης και του θανάτου γίνεται αποδεκτός ως φυσικό φαινόμενο της φύσης.

Στον Ινδουισμό, η avidya (δηλαδή η άγνοια) ενός ατόμου σχετικά με την αληθινή πνευματική του φύση τον οδηγεί στην ταύτιση με το θνητό σώμα και την ύλη, κάτι που υποστηρίζει την επιθυμία του να παραμείνει στον κύκλο του κάρμα και της μετενσάρκωσης.

Μετενσάρκωση στις Βέδες

Πρώτα η μετεμψύχωση των ψυχών αναφέρεται στις Βέδες- οι παλαιότερες ιερές γραφές του Ινδουισμού. Σύμφωνα με τον Ινδολόγο Βλαντιμίρ Έρμαν, το δόγμα της μετενσάρκωσης δεν εντοπίζεται στην αρχαιότερη από τις Βέδες, τη Ριγκ Βέδα.

Ωστόσο, ορισμένοι επιστήμονες επισημαίνουν ότι περιέχει και στοιχεία της θεωρίας της μετεμψύχωσης των ψυχών. Ως ένα παράδειγμα της παρουσίας του δόγματος της μετενσάρκωσης στη Rig Veda, παρατίθεται μια εναλλακτική μετάφραση του ύμνου 1.164.32:

Σε αυτόν τον ύμνο της Rig Veda, υπάρχουν δύο έννοιες της λέξης bahuprajah: «έχω πολλούς απογόνους» και «γεννημένος πολλές φορές».

Τέτοιες αναφορές διαπερνούν κυριολεκτικά τις Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana και άλλα αρχαία κείμενα της Ινδίας, που περιλαμβάνονται είτε στην αρχική σανσκριτική Veda είτε μεταξύ των βεδικών λογοτεχνικών έργων που θεωρούνται συμπληρωματικά.

Ο αρχαίος Ινδός γραμματικός Yaska δίνει και τις δύο αυτές έννοιες στο Nirukta. Η Γιατζουρβέδα λέει:

Ω μαθημένη και ανεκτική ψυχή, αφού περιπλανηθεί σε νερά και φυτά, η προσωπικότητα μπαίνει στη μήτρα της μητέρας και γεννιέται ξανά και ξανά.
Ω ψυχή, γεννιέσαι στο σώμα των φυτών, των δέντρων, ό,τι είναι δημιουργημένο και ζωντανό, και στο νερό.
Ω ψυχή, λάμποντας σαν τον ήλιο, μετά την καύση, ανακατεύοντας φωτιά και χώμα για νέα γέννα και καταφύγιο στην κοιλιά της μάνας, ξαναγεννιέσαι.
Ω ψυχή, φτάνοντας ξανά και ξανά στη μήτρα, αναπαύεσαι γαλήνια στο σώμα της μάνας σαν παιδί που κοιμάται στην αγκαλιά της μάνας του.

Ο ύμνος «To Yama» (Rigveda, 10.14) περιέχει έναν υπαινιγμό του δυνατότητα επιστροφής στη γη: «Έχοντας αφήσει (όλα) αμαρτωλά, επιστρέψτε ξανά στο σπίτι! Συνδεθείτε με το σώμα, γεμάτο ζωντάνια!»

Μετενσάρκωση στις Ουπανισάδες

Μια λεπτομερής περιγραφή του δόγματος της μετενσάρκωσης περιέχεται στις Ουπανισάντ - αρχαία φιλοσοφικά και θρησκευτικά κείμενα στα σανσκριτικά, δίπλα στις Βέδες.
Και συγκεκριμένα έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχώναντικατοπτρίζεται στο Shvetashvatara Upanishad 5.11 και στο Kaushitaka Upanishad 1.2.

Στον Ινδουισμό, η ψυχή, που ονομάζεται άτμαν, είναι αθάνατη και μόνο το σώμα υπόκειται σε γέννηση και θάνατο.

Η Μπαγκαβάντ Γκίτα, η οποία, σύμφωνα με τους περισσότερους Ινδουιστές, αντανακλά την ουσία της ινδουιστικής φιλοσοφίας και το κύριο νόημα των Βεδών, λέει:

Η Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) εξηγεί περαιτέρω πώς πώς επιτυγχάνεται η μετενσάρκωση;:

[Τη στιγμή του θανάτου] η περιοχή της καρδιάς [της ψυχής] της αρχίζει να λάμπει και αυτό το φως βοηθά την ψυχή να βγει από το μάτι, από το κεφάλι ή από άλλα ανοίγματα στο σώμα. Και ενώ φεύγει, πράνα [διάφορα ρεύματα ζωτικού αέρα] τη συνοδεύουν στον επόμενο τόπο διαμονής της... Οι γνώσεις και οι πράξεις της την ακολουθούν, όπως και η σοφία, αν και μεμονωμένες λεπτομέρειες της προηγούμενης ζωής της δεν διατηρούνται.

Όπως μια κάμπια, που σέρνεται στην άκρη μιας λεπίδας χόρτου, έχοντας μαζευτεί, σέρνεται σε μια άλλη, έτσι και η ψυχή, έχοντας πετάξει ένα σώμα, μαζί με την άγνοιά της, μεταφέρεται σε ένα άλλο, νέο σώμα.
Όπως ένας κοσμηματοπώλης δίνει σε μια ράβδο χρυσού μια νέα, πιο ελκυστική μορφή, έτσι και η ψυχή, έχοντας απορρίψει το παλιό και άχρηστο σώμα, φορά νέα και, ίσως, καλύτερα σώματα από πριν, τα οποία λαμβάνει σύμφωνα με τις προηγούμενες πράξεις της. ικανότητες και επιθυμίες.

Κάρμα και σαμσάρα

Η ιδέα της μετενσάρκωσης της ψυχής οποιουδήποτε ζωντανού όντος - ανθρώπων, ζώων, φυτών - σχετίζεται στενά με την έννοια του κάρμα, η οποία εξηγείται επίσης στις Ουπανισάντ.

Η λέξη κάρμα προέρχεται από τη λεκτική ρίζα Kri - «κάνω» ή «πράττω» - μια λέξη που εκφράζει αιτία. Με άλλα λόγια, υποδηλώνει όχι μόνο μια ενέργεια, αλλά και μια αναπόφευκτη απάντηση σε αυτήν.

Το κάρμα έχει μια αρνητική πτυχή γνωστή ως vikarma, η οποία μεταφράζεται χονδρικά σε " κακό κάρμα" «Κακό» με την έννοια ότι συνδέεται με μοχθηρές ή άθλιες δραστηριότητες που οδηγούν σε επακόλουθη γέννηση σε κατώτερα είδη ζωής και, ως αρνητικό αποτέλεσμα, δεσμεύουν την ψυχή με τον κόσμο της γέννησης και του θανάτου.

Θετικό κάρμασυνεπάγεται φιλανθρωπική, ελεήμονα δραστηριότητα, το αποτέλεσμα της οποίας είναι η επιθυμητή αντίδραση - μια ανταμοιβή με τη μορφή της υλικής ευημερίας, η οποία επίσης δεσμεύει την ψυχή με τον υλικό κόσμο.

Μόνο το άκαρμα μας απελευθερώνει από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου, μας απαλλάσσει από οποιεσδήποτε αντιδράσεις - θετικές και αρνητικές, που μας δένουν σε αυτόν τον κόσμο της δυαδικότητας. δίνει τη δυνατότητα στην ψυχή να επιστρέψει στην αρχική της φύση.

Οι πνευματικές δραστηριότητες είναι ευσεβούς προέλευσης. Οι ιερές γραφές των παγκόσμιων θρησκειών μοιράζονται γενικά την ίδια άποψη για την πνευματική δραστηριότητα, πιστεύοντας ότι εξυψώνει ένα άτομο πάνω από το «καλό» και το «κακό» κάρμα.

Τα βεδικά κείμενα περιέχουν διατάξεις που ξεκάθαρα και οπωσδήποτε διακρίνουν τρία είδη δραστηριοτήτων: καλές, κακές και υπερβατικές.

Ο Ινδουισμός δεν διδάσκει ότι οι εγκόσμιες απολαύσεις είναι αμαρτωλές, αλλά εξηγεί ότι δεν μπορούν να φέρουν εσωτερική ευτυχία και ικανοποίηση, που ονομάζεται ananda στη σανσκριτική ορολογία.

Σύμφωνα με τον Ινδουιστή στοχαστή Shankara, ο κόσμος μας είναι σαν ένα όνειρο. Από τη φύση του είναι παροδικό και απατηλό. Το να βρίσκεσαι στη θολότητα της σαμσάρα είναι αποτέλεσμα άγνοιας και παρανόησης της αληθινής φύσης των πραγμάτων.

Μετά από παρατεταμένη πνευματική εξάσκηση (σαντάνα), το άτομο συνειδητοποιεί την αιώνια πνευματική του φύση, ότι το αληθινό «εγώ» του είναι η αιώνια ψυχή και όχι το θνητό υλικό σώμα.

Σε αυτό το στάδιο δεν επιθυμεί πλέον τις υλικές απολαύσεις, αφού φαίνονται ασήμαντες σε σύγκριση με την πνευματική ευδαιμονία. Όταν πάψουν όλες οι υλικές επιθυμίες, η ψυχή δεν γεννιέται πλέον και απελευθερώνεται από τον κύκλο της σαμσάρα.

Μόκσα

Όταν η αλυσίδα της γέννησης και του θανάτου σπάσει, το άτομο λέγεται ότι έχει επιτύχει moksha- σωτηρία.

Ενώ όλες οι φιλοσοφικές σχολές του Ινδουισμού συμφωνούν ότι το moksha συνεπάγεται την παύση όλων των υλικών επιθυμιών και την απελευθέρωση από τον κύκλο της samsara, διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές δίνουν διαφορετικούς ορισμούς αυτής της έννοιας.

Για παράδειγμα, οπαδοί Advaita Vedanta(συχνά συνδέεται με την Jnana Yoga) πιστεύουν ότι μετά την επίτευξη του moksha, το άτομο παραμένει για πάντα σε μια κατάσταση ειρήνης και ευδαιμονίας, η οποία είναι το αποτέλεσμα της συνειδητοποίησης ότι όλη η ύπαρξη είναι ένα και αδιαίρετο Brahman και η αθάνατη ψυχή είναι μέρος αυτού. ένα σύνολο.

Μετά την επίτευξη του moksha, ο jiva χάνει την ατομική του φύση και διαλύεται στον «ωκεανό» του απρόσωπου Brahman, ο οποίος περιγράφεται ως sat-chit-ananda (είναι-γνώση-ευδαιμονία).

Από την άλλη, οπαδοί φιλοσοφικών σχολών πλήρους ή μερικής dwights(«δυϊστικές» σχολές στις οποίες ανήκουν τα κινήματα μπάκτι) ασκούν την πνευματική τους πρακτική με στόχο να επιτύχουν ένα από τα λόκα (κόσμους ή επίπεδα ύπαρξης) του πνευματικού κόσμου ή του βασιλείου του Θεού (Vaikuntha ή Goloka), για αιώνια συμμετοχή εκεί στα παιχνίδια του Θεού με μια από τις μορφές του (όπως ο Κρίσνα ή ο Βισνού για τους Βαϊσνάβας και ο Σίβα για τους Σαϊβίτες).

Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι οι δύο κύριες σχολές Dvaita και Advaita βρίσκονται σε σύγκρουση μεταξύ τους.

Ένας οπαδός μιας από τις δύο σχολές μπορεί να πιστεύει ότι η επίτευξη moksha είναι δυνατή και με τους δύο τρόπους, και απλώς να δώσει προσωπική προτίμηση σε μία από αυτές. Λέγεται ότι οι οπαδοί της Dvaita θέλουν να «γευτούν τη γλυκύτητα της ζάχαρης», ενώ οι οπαδοί της Advaita θέλουν να «γίνουν ζάχαρη».

Έτσι, στον Ινδουισμό δίνεται έμφαση στο γεγονός ότι τα υλικά πράγματα είναι φθαρτά και πρέπει κανείς να εγκαταλείψει σταδιακά τις υλικές χαρές υπέρ των πνευματικών. Αλλά, από την άλλη, ερχόμαστε στον υλικό κόσμο με πυκνά σώματα, και κάθε εμπειρία έχει επίσης τη δική της αξία.

Ποια άποψη είναι κοντά σας: αποκλειστικά πνευματικές φιλοδοξίες ή η αξία της φυσικής ζωής με όλα τα υπέρ και τα κατά;

Υλικά που χρησιμοποιούνται στο άρθρο:

Στίβεν Ρόζεν, «Μετενσάρκωση στις παγκόσμιες θρησκείες»/>«Yajurveda», 12.36-37/>Σχολιασμός του μεταφραστή στον ύμνο 10.14. Rigveda, μετάφραση T. Ya. Elizarenkova/>“Shvetashvatara Upanishad” 5.11/> Lysenko V. G.Κάρμα. Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

Ένας ετοιμοθάνατος Ευρωπαίος δεν θα μπορέσει ποτέ να μεταφέρει τον τραπεζικό του λογαριασμό ή την οικογένειά του, την εμπειρία του ή τη μακρά και δύσκολη καριέρα του στον επόμενο κόσμο. Σχεδόν πάντα νιώθει δυσφορία και μια αίσθηση ότι έχασε ή έχασε κάτι. Πολλοί άνθρωποι αυτή τη στιγμή αισθάνονται τον παραλογισμό της πορείας της ζωής τους, σαν να έπαιζαν κάποιο ακατανόητο παιχνίδι, γραμμένο σύμφωνα με τους κανόνες κάποιου άλλου, και τώρα ήρθε το τέλος. Υπάρχει μια θεμελιωδώς διαφορετική στάση απέναντι στον θάνατο ως τέτοιο στην Ινδία. Αυτό δεν είναι θλίψη, δεν είναι φόβος, αυτό είναι ευτυχία και το ίδιο φαινόμενο με τη βροχή ή τον άνεμο. Αυτό είναι αναπόφευκτο, με την επιφύλαξη ορισμένων νόμων. Είναι απλώς μια αλλαγή στην κατάσταση ύπαρξης. Ένας έμπορος της αγοράς που πεθαίνει μπορεί να υποθέσει ότι η επόμενη ενσάρκωσή του θα είναι πολύ πιο άνετη ή ευχάριστη. Για αυτόν είναι απλώς μια αλλαγή μορφής.

Κάθε πιστός Ινδουιστής είναι σίγουρος ότι ο θάνατος είναι απλώς μια μετάβαση της ύπαρξης της ψυχής από ένα στρώμα πραγματικότητας σε ένα άλλο επίπεδο ύπαρξης. Η έννοια του κάρμα και οι κανόνες συμπεριφοράς κατά τη διάρκεια της ζωής διατρέχουν ακλόνητα και σαν μια παχιά γραμμή στη ζωή κάθε Ινδού. Εδώ πάλι συναντάμε τον τροχό της σαμσάρας, μια πολύπλοκη κατασκευή που αρχικά υπονοεί μια θέση για τον καθένα ανάλογα με τη συμπεριφορά του. Κλείνοντας τα μάτια στο νεκροκρέβατό του, ένας φωτισμένος Ινδουιστής ελπίζει ότι η νέα του ζωή θα είναι καλύτερη.

Και ιδανικά, δεν θα υπάρχει καθόλου. Είναι πιθανό είτε η αίθουσα της φήμης του θεού που επέλεξε, είτε μια νέα κάστα, είτε νέος σεβασμός από τους ανθρώπους να έχει ήδη προετοιμαστεί για αυτόν. Αλλά αυτό είναι αν ζούσε σύμφωνα με όλους τους κανόνες. Οι σαφώς καθορισμένοι κανόνες ζωής και ευτυχίας ανάγκασαν τους Ινδουιστές να αναπτύξουν μια μοναδική στάση απέναντι στον θάνατο, φιλοσοφική, αλλά ταυτόχρονα πραγματιστική και ξεκάθαρη.

Εδώ, φυσικά, κανείς δεν μπορεί παρά να θίξει τις διαφορές σε διαφορετικές κατευθύνσεις του Ινδουισμού αυτού καθαυτού· οι παραδόσεις του έχουν τις δικές τους αποκλίσεις, ανάλογα με τη σχολή, την ομολογία και την ερμηνεία των ιερών γραφών. Υπάρχουν όμως τρεις κύριες παραδόσεις. Όπως ονομάζονται, «σαμπραντάγια». Η περίφημη τριάδα των ινδουιστών θεών είναι γνωστή σε όλους σχεδόν από την παιδική ηλικία: Σίβα, Βισνού και Μπράχμα. Αυτές οι τρεις ακτίνες αποκλίνουν προς τα πλάγια, παρέχοντας πλούσιο έδαφος για αποκλίσεις και διαφωνίες, αλλά σε αυτή την περίπτωση μας ενδιαφέρει μόνο η στάση απέναντι στον θάνατο. Όλα είναι απλά εδώ. Υπάρχει ένας θιασώτης του εκλεκτού θεού, για παράδειγμα, ένας από τους τρεις κατονομαζόμενους. Μετά το θάνατο, έχοντας ζήσει μια δίκαιη ζωή, είτε ενώνεται με τη θεότητά του, συγχωνευόμενος μαζί του σε έναν εσωτερικό ναό λατρείας, είτε συνεχίζει τον κύκλο των ενσαρκώσεων του, τοποθετημένος σε ένα νέο σώμα. Υπάρχουν πολλές ερμηνείες στο σχεδιασμό των τελετουργιών και των μεθόδων δοξολογίας, αλλά η ουσία είναι η ίδια. Ακόμα κι αν πάρουμε τον παγκοσμίου φήμης Χάρε Κρίσνας, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί να επιβιώσει ούτε μια πόλη στη Ρωσία, τότε στην ουσία προέρχονταν όλοι από τη σχολή του Βαϊσναβισμού.

Μερικοί γκουρού που έχουν μελετήσει τις Βέδες έχουν προτείνει ότι ο Κρίσνα είναι η υπέρτατη ενσάρκωση του θεού Βίσνου. Από αυτό προέκυψε μια ολόκληρη θρησκεία. Μεταξύ των Hare Krishnas, μετά θάνατον ένας θιασώτης έχει μια αίθουσα φήμης για τον Krishna με μια πολύ σαφή ιεραρχία, η οποία είναι γνωστή σε καθένα από αυτούς κατά τη διάρκεια της ζωής του. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για εκπροσώπους άλλων σχολών, για Βραχμινιστές ή Σαϊβίτες. Αν και οι υποστηρικτές του Σίβα, για παράδειγμα, έχουν έναν από τους κλάδους, τον Σαϊβισμό του Κασμίρ, ο οποίος λέει ότι η ψυχή είναι ο ίδιος ο Θεός και μετά το θάνατο η ψυχή απλώς γνωρίζει την ουσία της. Αλλά το κυριότερο σε όλα αυτά είναι ότι για τους Ινδουιστές, ο θάνατος δεν είναι απώλεια, ατυχία ή θλίψη. Αυτό είναι απλώς μια μετάβαση σε μια άλλη κατάσταση, την ποιότητα.

Ετοιμάζονται για το θάνατο, τον περιμένουν. Και ουσιαστικά υπάρχουν δύο επιλογές. Είτε συνεχίζεις τον κύκλο των ενσαρκώσεων, είτε απλά αναγνωρίζεις τον θεό σου και διαλύεσαι μέσα του. Αυτή η κατάσταση περιγράφεται τόσο στον Βουδισμό ως νιρβάνα όσο και ως ο υψηλότερος διαφωτισμός σε πολλές θρησκείες της Ινδίας. Αυτό είναι το νόημα. Για τον μέσο Ευρωπαίο, ο θάνατος είναι μια τραγωδία, το τέλος των πάντων. Για έναν Ινδουιστή, αυτό είναι απλώς ένα από τα στάδια της ύπαρξης για τα οποία πρέπει να είναι προετοιμασμένος. Μην ψάχνετε για δάκρυα και θρήνους στις νεκρικές πυρές - δεν υπάρχουν. Αυτή είναι απλώς η διαδικασία της μετάβασης της ψυχής σε μια νέα κατάσταση.

Φυσικά, εάν συμβεί ένα ατύχημα, όπως πυρκαγιά, αεροπορικό δυστύχημα ή πλημμύρα, τότε οι Ινδοί, όπως όλοι οι άλλοι, θα σώσουν τη ζωή και την περιουσία τους. Σε αυτή την περίπτωση, ένας Ινδός, ένας Ρώσος και ένας Αμερικανός θα συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο. Αλλά καθένας από αυτούς θα ενεργήσει για διαφορετικούς λόγους. Και ο μόνος λόγος για τον οποίο ένας Ινδουιστής δεν θα κάθεται με σταυρωμένα τα χέρια ενώ ένα αεροπλάνο πέφτει είναι επειδή πρέπει να πειστεί ότι ο θάνατός του ήρθε στην ώρα του, ότι το ντάρμα έχει εκπληρωθεί, ότι δεν φέρει καμία ευθύνη. Μόνο αν ισχύουν όλα τα παραπάνω, θα κλείσει τα μάτια και θα δεχτεί τον θάνατο. Διαφορετικά, θα σωθεί, όπως όλοι μας.