جنگ میان مردمان بدوی دوران ابتدایی بشریت نظریه جنگ های قبایل بدوی

مطالعه ای بسیار جالب و غیرمنتظره که متأسفانه تقریباً مورد توجه خوانندگان قرار نگرفت.مورخان به ندرت فضای زیادی را به بحث درباره علل جنگ اختصاص می دهند. اما این مبحث علاوه بر تاریخ مورد مطالعه سایر رشته ها نیز می باشد. بحث در مورد منشأ جنگ در چند صد سال گذشته حول یک سوال واحد بوده است: آیا جنگ نتیجه غریزه غارتگری طبیعت انسان است یا نتیجه اصولی است که از طریق تربیت آموخته شده است؟

مورخان نظامی به ندرت فضای زیادی را به بحث درباره علل جنگ اختصاص می دهند. اما این موضوع علاوه بر تاریخ، توسط سایر رشته های بشردوستانه نیز مورد بررسی قرار می گیرد. بحث در مورد خاستگاه جنگ و صلح در چند صد سال گذشته حول یک سوال واحد بوده است. به نظر می رسد: آیا جنگ نتیجه غریزه غارتگری است که در طبیعت انسان وجود دارد یا نتیجه اصولی است که در فرآیند آموزش آموخته شده است؟

داروینیسم اجتماعی و نقد آن

ایده های اساسی برای هر دو پاسخ به مفاهیم فیلسوفان عصر جدید - انگلیسی T. Hobbes و فرانسوی J. J. Rousseau - برمی گردد. مطابق با مفهوم هابز، جنگ نتیجه پرخاشگری طبیعی ذاتی انسان است که در نتیجه انعقاد یک قرارداد اجتماعی بر آن غلبه می کند. بر اساس عقاید روسو، انسان ذاتاً خوب است، جنگ و تهاجم اختراعی دیرهنگام است و تنها با ظهور تمدن مدرن پدید می آید. این ایده ها حتی در نیمه دوم قرن نوزدهم اهمیت خود را حفظ کردند.

مرحله مدرن این بحث در سال 1859 با انتشار کتاب داروین درباره منشأ گونه ها به وسیله انتخاب طبیعی آغاز شد. در آن، زندگی روی زمین به عنوان یک فرآیند رقابتی ارائه شد که در آن بهترین افراد زنده می‌مانند. مفهوم داروینیسم اجتماعی، که در اواخر قرن 19 و 20 بسیار رایج شد، جنگ را ادامه رقابت طبیعی می دانست که ما در حیات وحش مشاهده می کنیم.

منتقدان این روند خاطرنشان کردند که جنگ یک فرآیند جمعی است که در آن گروه ها و جوامع جداگانه علیه یکدیگر عمل می کنند، در حالی که در طبیعت این روند در سطح افراد فردی اتفاق می افتد. علاوه بر این، شدیدترین رقابت در میان نزدیکترین همسایگان رخ داد، که همان طاقچه زیست محیطی را اشغال کردند، همان غذا را خوردند و ادعای همان زنان را داشتند. بنابراین شباهت در اینجا می تواند کاملاً خارجی باشد.

از سوی دیگر، اگر از منطق انسان شناسان فرهنگی نیمه دوم قرن بیستم پیروی کنیم که جنگ را فقط یک عادت بد و نتیجه یک سیستم آموزشی نامناسب می دانستند، معلوم نیست چرا این عادت چنین است. تصحیح دشوار است جنگ هنوز یک عنصر مشخصه زندگی مدرن است و این واقعیت غم انگیز تحقیقات جدیدی را در مورد مشکل منشأ آن تحریک می کند.

تا به امروز، نتایج اصلی در این زمینه با توسعه رویکرد رفتارشناسی به دست آمده است. به گفته وی الگوهای مختلف فعالیت انسان از جمله پرخاشگری از برنامه های تعیین شده ژنتیکی محسوب می شود. هر یک از این برنامه‌ها در مرحله خاصی از تکامل پدید آمدند و توسعه یافتند، زیرا به حل موفقیت‌آمیز مشکلاتی از قبیل جستجو و توزیع غذا، رفتار جنسی، ارتباط یا پاسخ به تهدید کمک کردند.

ویژگی رویکرد اخلاق‌شناختی در مقایسه با جهت‌گیری‌های پیشین این است که در اینجا رفتار انسان نه به عنوان نتیجه غریزه‌ای که یکبار برای همیشه وضع شده است، بلکه به عنوان نوعی استعداد تلقی می‌شود که بسته به موقعیتی خاص، می‌توان به آن پی برد. یا نه. این رویکرد تا حدی تغییرپذیری رفتار جنگی را که در طبیعت و تاریخ مشاهده می‌کنیم، توضیح می‌دهد.

رویکرد اخلاق شناختی

از دیدگاه اخلاق شناسی، جنگ یک تهاجم درون گونه ای ائتلافی است که با درگیری های سازمان یافته و اغلب مرگبار بین دو گروه از یک گونه همراه است. نباید آن را نه با پرخاشگری که جنبه کاملاً فردی دارد و در قلمرو حیوانات همه جا وجود دارد و نه با شکار علیه نمایندگان گونه های دیگر شناسایی کرد. جنگ، اگرچه به طور سنتی یک فعالیت مردانه است، اما نباید آن را با فعالیت هایی مانند رقابت زنان، که طبق تعریف یک رفتار فردی است، یکی دانست. تجاوز واقعی ائتلاف در دنیای حیوانات بسیار نادر است. به عنوان یک شکل خاص از رفتار، تنها در دو گروه از حیوانات ایجاد شده است: مورچه ها و نخستی ها.

طبق نظریه داروین، انتخاب طبیعی استراتژی‌های رفتاری را تشویق می‌کند که بقای مجموعه خاصی از ژن‌ها را که از نسلی از فرزندان یک اجداد مشترک به نسل دیگر منتقل می‌شوند، افزایش می‌دهد. این شرایط یک محدودیت طبیعی را بر اندازه گروه اجتماعی تحمیل می کند، زیرا با هر نسل جدید این مجموعه بیشتر و بیشتر تغییر می کند. با این حال، حشرات موفق به شکستن این محدودیت و ایجاد گروه های مرتبط با اندازه های بزرگ شدند.

بیش از 20 میلیون حشره در یک مورچه استوایی زندگی می کنند، در حالی که همه آنها خواهر و برادر هستند. کلنی مورچه مانند یک موجود زنده رفتار می کند. مورچه ها به خاطر قلمرو، غذا و بردگان با جوامع همسایه می جنگند. اغلب جنگ های آنها با نابودی کامل یکی از مخالفان به پایان می رسد. تشابه با رفتار انسان در اینجا آشکار است. اما در میان انسان‌ها، اشکال جامعه مورچه‌مانند - با جمعیت‌های متعدد، دائمی و جمع و جور که کاملاً در امتداد خطوط سرزمینی سازمان‌دهی شده‌اند- نسبتاً دیر ظهور کردند، تنها با ظهور اولین تمدن‌های کشاورزی در حدود 5000 سال پیش.

و حتی پس از آن، شکل گیری و توسعه جوامع متمدن با سرعتی بسیار کند پیش رفت و با فرآیندهای گریز از مرکز که شباهت کمی به همبستگی سفت و سخت مورچه ها دارد، همراه بود. بر این اساس، گسترش دانش ما در مورد حشرات، در درجه اول در مورد مورچه ها، هنوز قادر به توضیح منشأ تجاوزات ائتلاف در مراحل اولیه توسعه انسانی نیست.

جنگ بین نخستی ها

میمون های بزرگ مانند گوریل ها و شامپانزه ها نزدیک ترین خویشاوندان انسان ها هستند. در عین حال، برای مدت طولانی، نتایج مشاهدات آنها عملاً به هیچ وجه برای توضیح منشاء تجاوزات ائتلاف در انسان مورد استفاده قرار نگرفت. این دو دلیل داشت.

اول، آنها به عنوان حیوانات بسیار صلح آمیز دیده می شدند که در هماهنگی با طبیعت و با خودشان زندگی می کنند. در چنین روابطی، به سادگی جایی برای درگیری وجود نداشت که فراتر از رقابت سنتی مردانه بر سر زنان یا غذا باشد. ثانیاً، میمون‌های بزرگ گیاه‌خواران سخت‌گیر در نظر گرفته می‌شدند و فقط سبزی‌ها و میوه‌ها را می‌خوردند، در حالی که اجداد مردم شکارچیان تخصصی شکارچیان بزرگ بودند.

شامپانزه ها یک میمون کشته شده - یک کلوبوس سر قرمز را می خورند

فقط در دهه 1970. ثابت شده است که شامپانزه ها بسیار بیشتر از آنچه قبلا تصور می شد همه چیزخوار هستند. معلوم شد که آنها علاوه بر میوه ها، گاهی از پرندگان و حیوانات کوچکی که صید کرده اند، از جمله میمون های دیگر می خورند. همچنین مشخص شد که آنها به طور فعال با یکدیگر درگیری دارند و از همه مهمتر حملات گروهی را در سرزمین های اشغال شده توسط گروه های همسایه انجام می دهند.

در این فعالیت، به گفته یکی از محققان، چیزی ترسناک انسانی قابل مشاهده است. فقط نرها در حملات شرکت می کنند، اگرچه شامپانزه های ماده فعالانه در شکار و درگیری های درون گروهی شرکت می کنند. این گروه از مردان جوان به سمت منطقه مرزی حرکت می کنند و در اطراف دارایی خود گشت زنی می کنند. شامپانزه ها با کشف حضور افراد بیگانه مجرد، به عنوان یک قاعده، همچنین نر، شروع به تعقیب آنها می کنند، در حالی که سطح نسبتاً بالایی از تعامل جمعی را نشان می دهند. قربانی را پس از راندن به گوشه ای، به آن می اندازند و آن را پاره می کنند.

نتایج این مشاهدات به قدری برای محققان باورنکردنی به نظر می رسید که بحث کاملی در مورد احتمال کشتن همنوع خود توسط شامپانزه ها در محیط دانشگاهی شعله ور شد. مخالفان این دیدگاه اصرار داشتند که این اشکال بی‌سابقه رفتار نتیجه یک وضعیت مصنوعی ایجاد شده در ذخیره‌گاه استریم گومبه است. آنها استدلال کردند که تغذیه با موز به شامپانزه ها منجر به افزایش رقابت و مبارزه برای منابع بین آنها شد.

گروهی از شامپانزه ها در حال گشت زنی در منطقه هستند

با این حال، مشاهدات بعدی که به طور هدفمند در 18 جامعه شامپانزه و 4 جامعه بونوبو انجام شد، هنوز توانایی شامپانزه ها را برای کشتن بستگان خود در محیط طبیعی تایید کرد. همچنین نشان داده شده است که چنین رفتارهایی نتیجه حضور انسان نیست و از جمله در مواردی مشاهده شده است که تأثیر انسان بر روی زیستگاه شامپانزه بسیار کم بوده یا وجود نداشته است.

محققان 152 قتل را ثبت کردند (58 مورد مشاهده مستقیم، 41 مورد از بقایای باقی مانده و 53 مورد مشکوک). اشاره شده است که پرخاشگری جمعی در شامپانزه ها یک عمل آگاهانه است که در 66 درصد موارد علیه افراد بیگانه انجام می شود. در نهایت، ما در مورد یک اقدام گروهی صحبت می کنیم، زمانی که نیروهای مهاجم و قربانیان برابر نیستند (به طور متوسط ​​نسبت نیروها 8:1 بود)، بنابراین خطر قاتلان در این مورد حداقل بود.

این مطالعه همچنین به نابودی افسانه دیگری در مورد میمون های بزرگ، یعنی بونوبوهای ظاهراً غیر تهاجمی کمک کرد. معلوم شد که بونوبوها، مانند بستگان بزرگتر خود، قادر به نشان دادن پرخاشگری، از جمله در اشکال کشنده آن هستند.

چرا دعوا می کنند؟

انسان شناسان در فرآیند تحقیق سه عامل را شناسایی کرده اند که شامپانزه ها را با اجداد انسان ها متحد می کند و به طور بالقوه مسئول ظهور تجاوزات ائتلاف در هر دو مورد هستند. اول اینکه شامپانزه ها مانند انسان ها یکی از معدود گونه های نخستی هستند که نرها پس از بلوغ در گروه زایمان خود باقی می مانند، در حالی که ماده ها مجبور به ترک آن هستند. بر این اساس، هسته این گروه در شامپانزه ها را نرهای وابسته به یکدیگر تشکیل می دهند و ماده ها از بیرون می آیند. در اکثر پستانداران دیگر، وضعیت دقیقا برعکس است.

ثانیا، شامپانزه ها چندهمسری معتدل هستند. آنها در جامعه‌ای زندگی می‌کنند که در آن مردان معمولاً برای زنان با یکدیگر رقابت می‌کنند، اما در عین حال مبارزه مرگ و زندگی بین آنها وجود ندارد. گاهی اوقات افراد مسلط تمایل دارند دسترسی به زنان را برای افراد رده پایین محدود کنند. گاهی اوقات شامپانزه ها برای مدت طولانی جفت تشکیل می دهند.

سوم، شامپانزه ها دوشکلی جنسی کمی نشان می دهند. نرها تقریباً یک چهارم بزرگتر از ماده ها هستند، تقریباً مانند انسان. گوریل ها و اورانگوتان ها، بر خلاف شامپانزه ها، چند همسر هستند. در این گونه از نرهای آنتروپوئید، مبارزه شدیدی برای ماده ها که تقریباً نصف اندازه خود هستند وجود دارد. اندازه بزرگتر و نیش های بزرگ گوریل های نر منفرد یک مزیت جدی در مبارزه با رقیب است. برنده تمام زنان گروه را در انحصار خود در می آورد و حریف بازنده را از گروه بیرون می کند. شامپانزه ها چنین پلی مورفیسم درون گونه ای و برتری نسبت به رقبا ندارند. بنابراین، برای آنها، مانند مردم، آسان تر است که در گروه خود با یکدیگر همکاری کنند تا با مردان گروه های دیگر رقابت کنند و آنها را از تجاوز به قلمرو خود و زنان خود محافظت کنند.

همچنین مهم است که میمون های بزرگ و به خصوص شامپانزه ها دارای مغز نسبتاً پیچیده ای هستند. این به آنها این فرصت را می دهد که همدلی نشان دهند، معنای اعمال حیوانات دیگر را درک کنند و اهداف خاصی را به آنها نسبت دهند. این توانایی ها عمل جمعی واقعی را به معنایی شبیه انسان ممکن می سازد.

گروهی از شامپانزه ها یک مهاجم را می کشند

مهم ترین پیش نیاز برای دومی، توانایی درک کافی مقاصد دیگران، ارزیابی هوشیارانه توانایی های آنها و برنامه ریزی استراتژی های بلند مدت برای تعامل است. انواع دیگری از میمون ها وجود دارند که در آنها مانند شامپانزه ها، نرها با یکدیگر هماهنگ می شوند. با این حال، بدون کیفیت های مناسب مغز، آنها قادر به حفظ چنین تعاملی برای مدت طولانی نیستند.

بسیاری از چیزهایی که امروزه در مورد شامپانزه ها شناخته شده است، مربوط به اجداد مشترک ما است که حدود 6 میلیون سال پیش وجود داشته اند. آنها احتمالاً نخستی‌های کاملاً پیشرفته و باهوشی بودند که در یک جامعه بسته و باثبات زندگی می‌کردند و فرصت‌های زیادی برای رفتار ائتلافی مردانه داشتند.

در طول دو دهه گذشته، تعدادی مقاله بزرگ منتشر شده است که ثابت می کند حس نوع دوستی زیربنای توانایی مردم برای تشکیل ائتلاف های باثبات در ارتباط نزدیک با توسعه جامعه گرایی است. به عبارت دیگر، نفرت از غریبه، وجه معکوس عشق به خود است و ستیزه جویی، همراه اجتناب ناپذیر دوستی. با توجه به داده‌های به‌دست‌آمده توسط نخستی‌شناسان، می‌توان فرض کرد که برخی از شباهت‌های پارچیالیسم در شامپانزه‌ها نیز وجود دارد که آخرین جد مشترکشان با انسان‌ها تنها ۶ میلیون سال پیش می‌زیست.

ادبیات

• کازانکوف A. A. پرخاشگری در جوامع باستانی / A. A. Kazankov. - M.: موسسه آفریقا RAS، 2002. - 208 ص.
• مارکوف A. تکامل انسان. در 2 کتاب کتاب 1. میمون ها، استخوان ها و ژن ها. M.: Corpus, 2012. 496 ص.
• Shnirelman V.A. در خاستگاه جنگ و صلح. جنگ و صلح در تاریخ اولیه بشر / V. A. Shnirelman. - M.: موسسه قوم شناسی و مردم شناسی آکادمی علوم روسیه، 1994. - ص. 9-176.
• داوسون دی. اولین ارتش ها / دی. داوسون. - لندن، 2001. - 124 ص.
• ویلسون ام. ال.، رانگهام، آر دبلیو روابط بین گروهی در شامپانزه ها. // Annual Review of Anthropology 2003, vol. 32، صص 363-392.
• Wilson M. L. و همکاران پرخاشگری کشنده در پان با استراتژی های انطباقی بهتر از تأثیرات انسانی توضیح داده می شود // Nature 2014, vol.513, p.413-419.

مقیاس فاجعه

اولین محققین، در اوایل دهه 1940. کسانی که منشأ جنگ و نقش آن را در تاریخ جوامع ماقبل تاریخ مطالعه می کردند، باید بر عقل سلیم و مدل های هنجاری توسعه یافته توسط فیلسوفان تکیه می کردند. سپس در 1960-1980. محققان انسان‌شناسی ظاهر شدند که به طور سیستماتیک زندگی جوامع بدوی آمازون، استرالیا و پاپوآ گینه نو را مشاهده کردند. اطلاعاتی که آنها جمع آوری کردند این امکان را فراهم کرد که نگاهی تازه به زندگی اجدادمان بیندازیم و یک بار برای همیشه بقایای اسطوره روسوئی وحشی خوب را دفن کنیم. تمام شواهد موجود تا به امروز نشان می دهد که جنگ، درگیری های داخلی و خشونت خانگی بخشی از زندگی روزمره جوامع بدوی بوده است.

مردم بی رحم

لارنس کیلی، جنگ قبل از تمدن (1997) و آزار گات، جنگ در تمدن بشری (2006)، که قبلاً در این موضوع کلاسیک شده‌اند، استدلال می‌کنند که حدود 90 تا 95 درصد از جوامع مورد مطالعه، متعلق به 37 فرهنگ سنتی هستند. انواع مختلف، مشارکت در خصومت ها علیه همسایگان را اتخاذ کنند. تنها استثناء قبایل منزوی مانند بوشمن‌های بیابان‌های آفریقای جنوبی یا مردمان شمال دور هستند، جایی که محیط خارجی به شدت بر ساکنان آن خشن است و آنقدر فقیر است که برای تغذیه یک گروه حداقلی به قلمرو عظیمی نیاز است.

به محض اینکه آب و هوا اجازه می دهد تا برای گروه های چند صد نفره غذا تهیه شود، بلافاصله درگیری بین همسایگان آغاز می شود که منجر به درگیری های خونین بر سر قلمروها، اموال و زنان می شود. این روند کلی مشخصه انواع قبایل است: بومیان استرالیا، هندوچین و گینه نو، سرخپوستان آمازون، کشاورزان ساوانای آفریقا و شکارچیان-جمع آوری جنگل های بارانی.

از نظر آماری، تقریباً در همه گروه های مشاهده شده، درگیری با همسایگان به طور متوسط ​​تقریباً به طور مداوم رخ می دهد و علت مرگ 24 تا 35 درصد از مردان بین 15 تا 49 سال است. در میان سرخپوستان یانومامو در آمازون اکوادور، 15 درصد از جمعیت بزرگسال (24 درصد مردان و 7 درصد از زنان) از زمان آغاز مطالعه آنها توسط انسان شناسان، طی چندین نسل متوالی به مرگ خشونت آمیز می میرند. ناپلئون چاگنون که در سال‌های 1964 تا 1965 در میان یانومامو زندگی می‌کرد، نوشت که دهکده‌ای که در آن اقامت داشت، 25 بار در یک دوره 17 ماهه مورد حمله قرار گرفت و نزدیک به 12 گروه مختلف همسایه به طور متناوب حمله کردند.

جنگجویان یانومامو به مردم شناسان لقب «مردم بی رحم» را داده اند، زیرا آنها دائماً با همسایگان خود در حال جنگ هستند و همچنین از خشونت درون جمعی بسیار بالایی برخوردارند.

در گینه نو، 28.5 درصد از مردان و 2.4 درصد از زنان به دلیل مرگ خشونت آمیز در قبیله دانی، 34.8 درصد از مردان در قبیله Euga جان خود را از دست می دهند. در قبیله گویلا، بیش از 35 سال مشاهده، از 150 نفر، 29 نفر که اکثراً مرد بودند، قربانی درگیری های قبیله ای شدند. اگرچه مرگ و میر زنان بسیار کمتر است - از 4 تا 7٪، در اینجا ما با خطرات بالای خشونت درون قبیله ای روبرو هستیم. همچنین مشخصه بخش مردانه جامعه است و در این مورد از نظر تعداد قربانیان نه تنها کمتر نیست، بلکه حتی گاهی از تلفات درگیری های بین جمعی نیز فراتر می رود.

اسکیموها تقریباً هیچ درگیری و جنگ گروهی به معنای سنتی کلمه ندارند. اما ضرر و زیان ناشی از کشتار توسط افراد قبیله 1 در هر 1000 نفر است، یعنی. 10 برابر بیشتر از ایالات متحده در دهه 1990. یانومامو که برای مردم شناسان به عنوان «مردم خشن» شناخته می شود، دارای نرخ قتل 1.66 در هر 1000 نفر است. در میان پاپوآهای گینه نو، این رقم بسیار بیشتر است. در میان خیوه، قتل 7.78 در هر 1000 نفر است، و در میان گبوسی، 35.2٪ از مردان و 29.3٪ از زنان به دست هم قبیله ها می میرند.

Asaro Papuans با سلاح، رنگ آمیزی و با ماسک های آیینی

برای درک اهمیت واقعی این ارقام، اجازه دهید آنها را با آمار جنگ جوامع "مدرن" مقایسه کنیم. تلفات ایالات متحده در طول جنگ داخلی 1861-1865 1.3 درصد از جمعیت را تشکیل می دهد. در طول جنگ جهانی اول 1914-1918 فرانسه و آلمان حدود 3 درصد از جمعیت خود را از دست دادند و تلفات در میان مردان جوان در سن نظامی به 15 درصد رسید. در طول جنگ جهانی دوم 1939-1945 اتحاد جماهیر شوروی 14 درصد و آلمان 8.5 درصد از جمعیت خود را از دست دادند. رویدادهایی که برای معاصران ما به نمادی از فاجعه جمعیتی و مرگ خشونت تبدیل شده است، برای اجداد ما یک روال روزمره بود که هزاران سال در آن زندگی می کردند.

خشونت در عصر پارینه سنگی

شواهد باستان شناسی از درگیری ها در جوامع بدوی به هزاره ها قبل از تاریخ بازمی گردد. اکثریت قریب به اتفاق بقایای شناخته شده نئاندرتال دارای آثاری از زخم های متعدد است. برخی از صاحبان اسکلت های پیدا شده با نظم غیرقابل چشم پوشی مجروح شدند. نشانه‌های مشخصه ضربات و افتادن‌های قوی بر آنها غالب است، اما زخم‌هایی نیز وجود دارد که تقریباً مطمئناً ناشی از سلاح‌های سوراخ‌کننده است.

جمجمه از غار شانیدر با آثار زخم نافذ سر

به عنوان مثال، زخم های نافذ سینه و سر که روی اسکلت غار شانیدر و روی جمجمه از سنت سزار ثبت شده است. با قضاوت بر اساس برخی از ویژگی های علامت روی دنده نهم چپ نئاندرتال از شانیدر که با ضربه ای اصابت کرده بود، زخم توسط یک سلاح پرتاب نور مانند یک دارت مجهز به نوک سنگ ایجاد شد. امروزه، این آثار به طور کلی به عنوان قدیمی ترین شواهد قابل اعتماد از درگیری های مسلحانه در نظر گرفته می شود.

برای بقایای انسان‌های خردمند دوران پارینه سنگی فوقانی، میزان شواهد موثق خشونت مسلحانه بسیار بیشتر از دوره قبل است. آثار زخمی که تقریباً مطمئناً توسط یک سلاح ایجاد شده بود، در اولین مهره قفسه سینه مردی از دفن معروف در Sungiri یافت شد که مربوط به دوره 20-28000 سال پیش بود. آسیب در قسمت جانبی قدامی مهره و سوراخی به طول 10 میلی متر و عرض 1-2 میلی متر است که توسط یک جسم نازک نوک تیز باقی مانده است. موقعیت سوراخ نشان می دهد که جسم وارد کننده، سر نیزه یا چاقو، از قسمت پایین گردن بالای استخوان ترقوه چپ عبور کرده است. فقدان هیچ نشانه ای از بهبودی نشان می دهد که زخم کشنده بوده است. از زخم کشنده ناشی از یک جسم سوراخ کننده در ناحیه لگن و خونریزی شدید متعاقب آن، یک نوجوان که اسکلت او به عنوان Sungir-2 تعیین شده است نیز ممکن است بمیرد.

بقایای اسکلتی نئاندرتال‌ها حاوی آثار زیادی از زخم‌ها و آسیب‌هایی است که ناشی از محرومیت خشن و پر از زندگی آنها بوده است.

یکی دیگر از آثار تاریخی که در ارتباط با موضوع خشونت مسلحانه در دوران پارینه سنگی به طور مکرر در ادبیات ظاهر می شود غار مازیکا در جنوب لهستان است. در اینجا، در یک لایه فرهنگی به خوبی حفظ شده مربوط به 13000 سال پیش، همراه با ابزارهای سنگی و استخوانی، حدود 50 قطعه از حداقل 16 جمجمه انسان در میان استخوان های حیوانات پیدا شد. آنها آثاری از بریدن، خراشیدن و حتی پوست سر را شناسایی کردند، که محققان سایت دلیل کافی برای صحبت نه تنها در مورد کشتار ساکنان غار توسط دشمنان، بلکه در مورد "آدم خواری، عمدتاً بر خوردن مغز" نیز دانستند.

خشونت در میان سنگی و نوسنگی

با ظهور کمان و نیزه پرتاب در حدود 20000 سال پیش، این اختراعات بلافاصله با خشونت علیه همسایه سازگار شدند. مهمترین شواهد این زمان شامل استخوان هایی است که در آنها سنگ یا نوک استخوان گیر کرده است. L. B. Vishnyatsky در جدول خلاصه ای از سایت های پارینه و میان سنگی مربوط به 5.8 تا 15000 سال پیش، 29 یافته شناخته شده از استخوان های متعلق به 27 فرد را توصیف می کند.

یک نوک پیکان سنگ چخماق که در استخوان بازو یک مرد، تالهایم، آلمان قرار دارد

جالبه که بیشتر دوره اولیهشامل حداقل 10 استخوان حیوان با نوک پیکان گیر کرده است، اما در میان آنها اصلاً استخوانی متعلق به مردم وجود ندارد. در حدود 15000 سال پیش، تصویر تغییر می کند، و تعداد یافته های حیوانات تقریباً با تعداد شناخته شده بقایای انسان مطابقت دارد. نتیجه گیری قطعی و گسترده از داده های ارائه شده بسیار زود است - نویسنده معتقد است - اما به نظر می رسد که از اواخر دوران پارینه سنگی بود که مردم شروع به شکار نوع خود کردند به همان روشی که قبلاً انجام می دادند. حیوانات شکار شده

این یافته ها به دلیل دیگری نیز جالب هستند. اگر برای صدمات استخوانی مربوط به زمان قبلی در بیشتر موارد، حداقل امکان توضیح از طریق تصادفی وجود داشته باشد، در اینجا ما به وضوح آثار قتل عمدی از نوع خود را می بینیم.

مهره انسان که توسط نوک پیکان چوبی سوراخ شده است. موزه تاریخی کپنهاگ

در عصر نوسنگی، هنر صخره ای به تعداد منابع اضافه شد. شاید قدیمی‌ترین صحنه‌های خشونت‌های مسلحانه که امروزه شناخته شده‌اند، نقاشی‌هایی از مردم در حال جنگ از سرزمین آرنهم در شمال استرالیا باشد. قدمت آنها به حدود 10000 سال پیش باز می گردد.

در دنیای قدیم، مشهورترین تصاویر صحنه های نبرد از شام اسپانیا می آید. پیش از این، این تصاویر را به دوران پارینه سنگی - میان سنگی نسبت می دادند، امروزه به قیاس تصاویر حیوانات روی صخره ها از یک سو و روی سرامیک ها از سوی دیگر قدمت آن ها به دوران نوسنگی می رسد و شاید. بعد. در اولین نقاشی‌ها، تصاویر تک چهره‌ها یا گروه‌هایی متشکل از چند نفر غالب است. زمان بعدی شامل صحنه های دسته جمعی با تعداد زیادی شرکت کننده - 111 چهره در یکی، 68 و 52 در دیگری است.

یکی از قدیمی ترین تصاویر صحنه نبرد از Les Dogues، اسپانیا

آمار باستان شناسی

یک موفقیت بزرگ برای باستان شناسان، کشف دفینه های دوران نوسنگی است که در تجزیه و تحلیل آنها می توان اطلاعات آماری را به دست آورد. یک مطالعه گسترده و جامع در کالیفرنیا بین سیرا نوادا و خلیج سانفرانسیسکو انجام شد، جایی که بیش از 16000 گور متعلق به 13 گروه قومی مختلف که در طول 5000 سال گذشته در اینجا زندگی کرده اند مورد مطالعه قرار گرفته است. در نتیجه، محققان تصویر پیچیده‌ای از خشونت روزمره را باز کردند که ساکنان محلی در آن دخیل بودند.

متداول ترین ویژگی های آن دارت و نوک پیکان است که در استخوان ها جاسازی شده است که در 7.2 درصد از دفن شکارچیانی که در اینجا زندگی می کردند یافت می شود. ترومای بلانت سر در 3/4 درصد موارد ثبت شد و در اندکی کمتر از 1 درصد موارد، علائم تکه تکه شدن مشاهده شد.

تری جونز از پلی تکنیک کالیفرنیا دانشگاه دولتیمعتقد است که چندین موج جزر و مدی از خشونت وجود دارد که با پیشرفت فناوری نظامی و ظهور سلاح های جدید قتل همراه است. او می نویسد: اختراع نیزه انداز اطلس و سپس تیر و کمان قطعاً محیط اجتماعی و سیاسی را تغییر داد و بر شدت درگیری بین گروهی افزود. موج دوم بین سال‌های 1720 و 1899 اتفاق افتاد، زمانی که اروپایی‌ها به منطقه آمدند و سلاح‌های جدیدی را با خود آوردند.

در مدفن هندی مدیسونویل اوهایو، 22 درصد از جمجمه های یافت شده زخم های التیام یافته داشتند و 8 درصد له شده و باعث مرگ شدند. از بین افرادی که در یک گورستان هندی در ایلینوی دفن شده اند، 8 درصد به دلیل مرگ خشونت آمیز جان خود را از دست داده اند.

از تدفین های بررسی شده فرهنگ گودال باستانی، در هزاره چهارم تا سوم قبل از میلاد. که در منطقه وسیعی از اورال جنوبی در شرق تا دنیستر در غرب وجود داشته است، 31 درصد جمجمه ها دارای آسیب های تروماتیک هستند. بسیاری از آنها کشنده بودند. در برخی موارد، شکستگی داخل حیاتی استخوان های بینی دیده می شود که احتمالاً در برخورد دست به دست به دست آمده است. و این تنها چیزی است که می توان از بقایای استخوان ثبت کرد: صدمات کشنده به بافت های نرم که آثاری بر روی استخوان های به ارث رسیده توسط باستان شناسان باقی نگذاشته اند، به سادگی نمی توانند در نظر گرفته شوند.

ژنتیک

نتایج جالبی با مطالعات ژنتیکی جمعیت اروپا به دست آمد. در ژنوم آن، انواع مختلفی از DNA میتوکندری وجود دارد که از طریق خط ماده منتقل می شود. توزیع آنها تقریباً با امواج استقرار قاره مطابقت دارد که با اولین کرومانیون شروع می شود. اما اگر تنوع DNA میتوکندری نشان دهنده بسیاری از منابع و دوره های دور باشد، در مردان غلبه کلی یک هاپلوگروپ R1b وجود دارد که در بخش غربی قاره از 60 تا 90 درصد جمعیت را تشکیل می دهد و عملاً رخ نمی دهد. خارج از اروپا

شیوع هاپلوگروپ R1b

شیوع آن به طرز شگفت انگیزی همزمان با اسکان گویشوران گروه زبان های هند و اروپایی است که به نوبه خود با گسترش فرهنگ باستان شناسی یامنایا همراه است. پس از آموختن در پایان هزاره چهارم قبل از میلاد. با ذوب برنز با رام کردن یک اسب، اختراع یک واگن چرخدار، و سپس یک ارابه جنگی، جمعیت کمربند استپی شمال منطقه دریای سیاه برتری نظامی قابل توجهی را نسبت به همسایگان صلح جوتر خود دریافت کردند. پس از آن، خیلی سریع، هیچ مرد دیگری در فضاهای غول پیکر از اسکاتلند تا پامیر باقی نماند، و تنها DNA میتوکندری «مونث» امکان قضاوت درباره تنوع انسانی را که قبلاً در اینجا وجود داشته است، می کند.

ادبیات

• Anikovich M.V., Timofeev V.I. تسلیحات و درگیری های مسلحانه در عصر حجر. در: باستان شناسی نظامی. تسلیحات و امور نظامی از منظر تاریخی و اجتماعی. SPb.، 1998، ص. 16-20.
• Vishnyatsky L. B. خشونت مسلحانه در پارینه سنگی. // Stratum plus 2014, №1, p. 311-334.
• Shnirelman V. A. 1994. در مبدا جنگ و صلح. در: جنگ و صلح در تاریخ اولیه بشریت. T.1. مسکو: موسسه قوم شناسی و مردم شناسی RAS، 9-176.
• Chagnon N. A. Yanomamö: مردم خشن. نیویورک، 1968. 224 ص.
• گات A. جنگ در تمدن بشری. آکسفورد، 2006، 822 ص.
• Keely L. جنگ قبل از تمدن. آکسفورد، 1997، 245 ص.
• خشونت و جنگ در میان شکارچیان. اد. توسط M. W. Allen و T. L. Jones. Walnut Creek, 2014, 391 p.

تاکتیک های عصر حجر

در دهه 1960 و اوایل دهه 1970. ایده‌های انسان‌شناسان درباره جنگ در جامعه بدوی تحت تسلط مفهوم تجاوز آیینی ایجاد شده توسط کنراد لورنز بود که عمدتاً شامل یک تهدید نمایشی بود. برخوردهای این نوع به ندرت با استفاده واقعی از زور همراه است. تحقیقات نخستی ها،همانطور که قبلا نشان داده شده است ، این توهمات را از بین برد، زیرا معلوم شد که حتی میمون های بزرگ نیز به طور فعال با یکدیگر می جنگند و یکدیگر را می کشند. مفهوم پرخاشگری تشریفاتی اشتباه بود.

جنگ نامتقارن

دلیل اصلی خطای لورنز این بود که هم شامپانزه ها و هم افراد بدوی تمایل دارند خطرات خود را در برخورد به حداقل برسانند و زمانی که برتری قابل توجهی نسبت به دشمن دارند به خشونت متوسل می شوند. خشونت به گزینه جذاب‌تری برای حل تعارض تبدیل می‌شود و خطر ضرر یا آسیب برای طرف مهاجم کمتر می‌شود. آنچه محققان برای تهاجم آیینی در نظر گرفتند، تنها مرحله اول درگیری بود. در آن، با فرض ظاهری مهیب، هر یک از طرفین به دنبال متقاعد کردن دیگری برای دست کشیدن از مبارزه بودند.

به گفته کلمنس ریچل از دانشگاه تورنتو، یکی از رهبران اکسپدیشن باستان شناسی در هاموکارا، "این یافته ها شامل پرتابه هایی در تمام مراحل استفاده، از ساخت تا اصابت به هدف بود." یکی از هسته ها عمیقاً در پوشش سفالی اطراف شهر جاسازی شده بود. دیوار آجری. لابد در آخرین مرحله دفاع بود که مدافعان شهر در ناامیدی هرچه دستشان بود به سمت مهاجمان پرتاب کردند. در یکی از اتاق ها، یک سوراخ تمیز در کف و یک ظرف مدفون تا گردن پیدا شد. مردم هاموکار معمولاً از آن برای بازیافت مهرهای سفالی ناخواسته استفاده می کردند. در اینجا، باستان شناسان 24 تیرکمان در امتداد لبه این گودال را پیدا کردند.

بقایای یکی از مدافعان شهر در میان خرابه‌ها و صدف‌های سفالی برای تسمه‌هایی که در کنار آن‌ها پیدا شده است.

زحمات مدافعان شهر به باد رفت. دیوار اطراف آن سقوط کرد و محله های مجاور آن در آتش سوخت. نبرد در میان خرابه ها ادامه یافت. باستان شناسان بقایای 12 نفر را که به احتمال زیاد در آخرین نبرد جان باخته اند، زیر آوار کشف کرده اند. احتمالا سرنوشت مشابهی برای بقیه مدافعان رقم خورد.

اینکه دقیقاً چه کسی هاموکار را نابود کرده است ناشناخته باقی مانده است، اما دانشمندان این فرض را دارند که این کار توسط جنگجویانی که از جنوب آمده بودند انجام شده است. هنگامی که شهر پس از ویرانی بازسازی شد، فرهنگ مردم محلی دارای عناصر مشابه با فرهنگ اوروک سومری بود. «حتی اگر هاموکار به دست آنها نبود، بلکه توسط شخص دیگری ویران شد، بومیان اوروک اولین کسانی بودند که به شهر ویران شده آمدند و در آنجا ساکن شدند».راشل گفت

ادبیات

• هرست کی. نبرد برای هاموکار - اولین نبرد بزرگ بین النهرین. // archaeology.about.com
• مک ماهون A. شهرسازی و ماقبل تاریخ درگیری های خشونت آمیز: به براک، شمال شرق سوریه. archeorient.hypotheses.org
• McMahon A.، Sołtysiak A. و Weber J. شهرها و درگیری: گورهای دسته جمعی اواخر دوران کالکولیتیک در تل براک، سوریه (3800–3600 B.C.). // مجله باستان شناسی میدانی 2011، جلد. 36، ص. 201-220.

میدان جنگ باستانی

پدیده نبرد سرنوشت ساز، به گفته ویکتور دیوید هانسون و پیروانش، بخش مشخصی از "شیوه جنگ غربی" است. عناصر این سنت مانند تمرکز نیروهای بزرگ دو طرف، اقدامات تهاجمی برای شکست یا نابودی نیروهای دشمن، تمایل به تصمیم گیری در مورد نتیجه رویارویی در میدان نبرد در نبردهای تن به تن کوتاه مدت، مانند یک رشته قرمز در تاریخ نظامی اروپا در سه هزاره گذشته. یافته های باستان شناسی در پایانقرن بیستم این امکان را به وجود آورد که منشاء این سنت را چندین صد سال به اعماق تاریخ برگردانیم. در شمال آلمان، دانشمندان چیزی را کشف کرده اند که احتمالاً قدیمی ترین میدان جنگ شناخته شده تا به امروز است.

یافته های بلند باستان شناسان

در سال 1996، در سواحل رودخانه کوچک Tollensee در مکلنبورگ-پومرانی غربی، در 60 کیلومتری ساحل دریای بالتیک، باستان شناس آماتور هانس دیتریش بورگوارت و پسرش رونالد تعدادی استخوان را کشف کردند که متعلق به اسکلت انسان بود. یابنده ها معتقد بودند که این بقایای سربازی است که در طول جنگ جهانی دوم جان خود را از دست داده است، تا اینکه متوجه یک پیکان سنگ چخماق در یکی از استخوان ها شدند. استخوان های دیگر و همچنین دو چماق چوبی به زودی کشف شد. دانشمندان حرفه ای به این یافته علاقه مند شدند و در سال 2008 کاوش های سیستماتیک در دره Tollensee با حمایت دانشگاه گریفسوالد و انجمن تحقیقات آلمان آغاز شد.

باستان شناسان حدود 2 کیلومتر ساحل رودخانه را کاوش کردند، تیمی از غواصان حرفه ای برای بررسی کف رودخانه مشارکت داشتند. به لطف تلاش مشترک متخصصان، بیش از 8 سال کار، بیش از 9000 استخوان متعلق به حداقل 125 فرد کشف شد. اکثریت قریب به اتفاق بقایای کشف شده متعلق به مردان جوان زیر 30 سال است. با این حال، چندین استخوان متعلق به کودکان و زنان نیز وجود دارد. حدود 40 اثر جراحات با شدت های مختلف روی استخوان ها یافت شد که نشان می دهد مرگ این افراد خشن بوده است.

تاریخ‌گذاری رادیوکربن یافته‌ها نشان می‌دهد که آن‌ها به عصر برنز، بین سال‌های 1300 تا 1200 قبل از میلاد تعلق دارند. قبل از میلاد مسیح. در آن زمان در منطقه مدیترانه و خاورمیانه یک تمدن توسعه یافته، یک دولت بوروکراتیک، جمعیت زیاد و تجارت فشرده وجود داشت. اما بخش شمالی اروپا به عنوان یک منطقه باتلاقی کم جمعیت باقی ماند که در آن هیچ اثری از ساختمان های تاریخی یا سکونتگاه های بزرگ یافت نشده است.

به گفته باستان شناسان، تراکم جمعیت در آن زمان از 5 نفر در کیلومتر مربع تجاوز نمی کرد و از 70 تا 115 هزار نفر در سراسر قلمرو مکلنبورگ-پومرانی غربی مدرن زندگی می کردند. کشف بقایای بسیاری از مردم در این زمین بایر نیاز به توضیح داشت. باستان شناسان بلافاصله فرضیه دفن بزرگ را رد کردند، زیرا آداب دفن آن زمان در این منطقه شامل سوزاندن مردگان و به دنبال آن قرار دادن خاکستر جمع آوری شده در یک کوزه خاکی و قرار دادن آن در زیر تپه به همراه ساده ترین موارد بود. فهرست. در اینجا آثاری از خمره و همچنین نذورات همراه آن یافت نشد.

علاوه بر این، اجساد مردگان نسوخته بودند، بلکه نسبتاً بی نظم دراز کشیده بودند. در همان ابتدای کاوش ها، در یک برآمدگی کوچک از ساحل در مساحتی به مساحت تنها 12 متر مربع، باستان شناسان بیشترین غلظت بقایای را کشف کردند - 1478 استخوان، بیش از 20 جمجمه. اینجا چه اتفاقی می توانست بیفتد، چرا اجساد مرده ها روی هم انباشته شده اند؟

تا به امروز، باستان شناسان تقریباً 9000 استخوان متعلق به حداقل 125 فرد را در ساحل Tollense یافته اند.

قابل قبول ترین تفسیر یافته ها این فرضیه بود که باستان شناسان نه تنها دفن قربانیان جنگ، بلکه خود میدان جنگ را کشف کردند که قدیمی ترین مورد شناخته شده در اروپای امروزی است. در آن زمان، سطح آب زیرزمینی بالاتر از سطح مدرن بود، تولنسه بسیار گسترده تر و فراوان تر و سواحل آن باتلاقی بود، که اتفاقاً، دلیل دیگری بر ضد شناسایی این یافته به عنوان محل دفن است. علاوه بر این، عملاً هیچ اثری از دندان و چنگال لاشخورها روی استخوان ها وجود ندارد که اگر اجساد مردگان مدتی را در هوا سپری می کردند، اجتناب ناپذیر بود.

به احتمال زیاد، آنها یا بلافاصله پس از پایان نبرد توسط پیروزمندان به آب پرتاب می شدند، یا اگر نبرد در دشت سیلابی باتلاقی رودخانه اتفاق می افتاد، در جایی که می مردند، باقی می ماندند. برخی از محققان بر این باورند که خود نبرد تا حدودی در بالادست رخ داده است و به جایی که آنها به پایان رسیده اند، اجساد توسط رودخانه آورده شده است. مخالفان آنها استدلال می کنند که در این حالت، اجساد ناگزیر متلاشی می شوند و باستان شناسان فقط استخوان های بزرگی به دست می آورند، در حالی که در واقعیت دانشمندان حداقل تعداد معینی از بدن کامل را در اختیار دارند.

زخم ها و سلاح هایی که با آن ها وارد شده است

آسیب استخوان به شما امکان می دهد ماهیت زخم های وارد شده در جنگ را بازسازی کنید. یکی از یافته های باستان شناسان جمجمه ای است که در قسمت جلویی آن سوراخی گرد به اندازه مشت یک کودک وجود دارد. جمجمه بر اثر ضربه یک جسم سنگین، احتمالاً یک چماق چوبی مانند آنچه توسط هانس دیتریش بورگوارت کشف شد، له شده بود.

جمجمه شکسته در محل نبرد پیدا شد

جمجمه دیگری که توسط باستان شناسان کشف شد توسط یک نوک پیکان برنزی سوراخ شد که 30 میلی متر وارد مغز شد. نوک پیکان دیگری که از سنگ چخماق ساخته شده بود در استخوان بازو جاسازی شده بود. برش صلیبی شکل روی یکی از استخوان های ران به احتمال زیاد توسط یک نوک پیکان برنزی ایجاد شده است و شکاف مورب روی استخوان ران دیگر شکستگی ناشی از سقوط از اسب نیست، همانطور که قبلاً تصور می شد، بلکه ضربه ای از نوعی ضربه تیز است. اسلحه، احتمالاً نوک پیکان، نیزه ها.

برخی از آسیب ها با چشم غیر مسلح قابل مشاهده است، برخی دیگر فقط براده های کوچک روی استخوان ها هستند. اکثر جراحات علائمی از بهبودی بعدی را نشان نمی دهند، تعداد کمی از جراحات بهبود یافته نشان می دهد که برخی از شرکت کنندگان در نبرد قبلاً در چنین درگیری هایی شرکت کرده بودند. به طور کلی، تعداد استخوان های آسیب دیده کشف شده توسط باستان شناسان - 40 نمونه - در برابر پس زمینه کلی تعداد زیادی از یافته ها بسیار ناچیز است. در این راستا، محققان خاطرنشان می‌کنند که علت مرگ می‌تواند آسیب بافت نرم و زخم‌هایی باشد که آثار مربوطه را روی استخوان‌ها باقی نگذاشته‌اند. علاوه بر بقایای انسان، بقایای حداقل چهار اسب در میان یافته های استخوانی یافت شد.

چماق چوبی به شکل پتک کروکت، ساخته شده از چوب خار سیاه

از کشفیات اسلحه های زخمی شده، ابتدا باید به دو چوب چوبی اشاره کرد که یکی از آنها به طول 73 سانتی متر به شکل چوب بیسبال و از خاکستر تراشیده شده بود. دومی شبیه یک پتک کروکت با دسته ای به طول 53 سانتی متر بود که ماده آن چوب پیچ بود. متداول ترین گروه از یافته ها نوک پیکان، هر دو برنز و ساخته شده از سنگ چخماق هستند.

در مجموع 49 نوک پیکان برنزی در اینجا یافت شد. منحصربه‌فرد بودن این یافته با این واقعیت مشهود است که قبل از شروع کاوش‌ها در سواحل Tollensee، تنها 28 نقطه در سراسر مکلنبورگ-فورپومرن، 3 نقطه در شلزویگ-هولشتاین و حتی یک نقطه در کل شبه جزیره اسکاندیناوی شناخته شده بود. . اگرچه فرضیه نسبت دادن نوک پیکان سنگ چخماق به ساکنان محلی و برنز به بیگانگان بسیار وسوسه انگیز به نظر می رسد، هنوز باید اذعان داشت که هر دو نوع نوک پیکان در آن زمان در اروپای شمالی و جنوبی استفاده می شد.

نوک پیکان های برنزی در دره تولنس پیدا شده است

بنابراین، تیر و کمان یک نوع اسلحه متداول برای جنگجویان عادی بود که در حفاری های تدفین ضعیف یا اصلاً نشان داده نمی شود. برعکس، سلاح هایی مانند شمشیر برنزی یا تبر جنگی، که به لطف حفاری های تدفین شاهزاده ها، که به عنصری از ایده های ما در مورد اینکه یک جنگجوی عصر برنز چگونه باید باشد، یافت نشد. چنین سلاح هایی ظاهراً نادر بودند و فقط نمایندگان اشراف آنها را داشتند. اگر در طول نبرد استفاده می شد، پس از نبرد همه چیز توسط برندگان جمع آوری می شد. با این حال، یکی از قطعات یافت شده توسط باستان شناسان به عنوان بخشی از تیغه یک شمشیر یا خنجر برنزی تفسیر می شود.

تعداد و ترکیب مخالفان

در طول ساخت اتوبان A20 که در 3 کیلومتری شرق به موازات تولنس امتداد دارد، آثاری از یک سکونتگاه کوچک عصر برنز کشف شد. تقریباً در 10 کیلومتری پایین دست، گورستانی متشکل از 35 گوردخمه متعلق به همان دوران بقایای نبرد وجود دارد. همه اینها از حضور جمعیت ساکن و در نتیجه از درگیری ها و اختلافات همسایه ها صحبت می کند.

در همان ابتدای کاوش ها، باستان شناسان بر این باور بودند که آثاری از برخورد بین گروه های همسایه که قلمرو را با یکدیگر تقسیم نمی کردند، یافته اند. با این حال، به محض اینکه مقیاس واقعی یافته برای آنها مشخص شد، این فرضیه باید اصلاح می شد. اگرچه بقایای 125 نفر تاکنون شناسایی شده است، باستان شناسان بر این باورند که این تنها بخش کوچکی از آن چیزی است که پیدا شده است. تعداد کل کسانی که در نبرد سقوط کردند حداقل 800 نفر تخمین می زنند. بر اساس نسبت کشته شدگان در 20-25 درصد پرسنل، معلوم می شود که از 3000 تا 4000 نفر می توانند در نبرد در ساحل رودخانه شرکت کنند.

یک نوک پیکان برنزی که استخوان جمجمه را سوراخ کرد و مغز قربانی را سوراخ کرد

اما می توان حدس زد که بیشتر بقایای اجساد متعلق به سربازان طرف بازنده است و برندگان که میدان جنگ را کنترل می کردند، توانستند بخشی از بدن خود را با خود ببرند تا طبق عرف دفن شوند. و در این مورد، تعداد کل واحدها می تواند حتی بیشتر باشد. با توجه به اینکه جمعیت حتی یک روستای بزرگ عصر مفرغ به سختی از 100-200 نفر فراتر می رفت، برای تشکیل ارتش هایی با چنین اندازه ای، لازم بود بسیج در مقیاس وسیع در یک قلمرو بسیار بزرگ انجام شود.

راز این که شرکت کنندگان در نبرد چه کسانی بودند، چه کسانی از بستگان یا هموطنان یکدیگر بودند، را می توان با تجزیه و تحلیل DNA افراد افتاده از استخوان ها به دست آورد. در حالی که این تحقیق هنوز تکمیل نشده است. ایزوتوپ استرانسیوم استخراج شده از مینای دندان نشان می دهد که آنها به احتمال زیاد از مناطق مختلف جغرافیایی سرچشمه گرفته اند.

ساکنان شمال اروپا در عصر برنز، بازسازی مدرن

ایزوتوپ کربن d13C یافت شده در استخوان های بسیاری از افراد افتاده نشان دهنده غلبه ارزن در رژیم غذایی آنها است. از آنجایی که مردم محلی عمدتاً ماهی و غذاهای دریایی می خوردند، باستان شناسان معتقدند که حداقل برخی از شرکت کنندگان در نبرد می توانند غریبه هایی باشند که از جایی در جنوب آمده اند. دو سنجاق برنزی یافت شده در میدان نبرد نمونه ای از فرهنگ باستان شناسی عصر برنز سیلسیا است که در 400 کیلومتری جنوب شرقی این سایت قرار دارد. این واقعیت همچنین می تواند نشان دهد که فاتحان، هر که بودند، در این منطقه بیگانه بوده اند.

محل نبرد

در سال 2012، در قسمت جنوبی منطقه حفاری شده، محققان بقایای یک خاکریز خاکی را در ساحل رودخانه و همچنین شمع های چوبی رانده شده به کف و آثاری از یک کفپوش چوبی پیدا کردند. همه اینها می تواند بقایای پلی باشد که در این مکان از روی رودخانه ساخته شده است. تجزیه و تحلیل دندروکرونولوژیک این یافته امکان تاریخ گذاری آن را در حدود 1700 سال قبل از میلاد مسیح، یعنی زمانی 400 سال قبل از تاریخ احتمالی نبرد، فراهم می کند. این نشان می‌دهد که در آن زمان‌های دور، در امتداد سواحل Tollense، ممکن است یک مسیر تجاری مرتبط، به عنوان مثال، با تجارت نمک یا سنگ معدن وجود داشته باشد.

نشانه ای از خطوط ارتباطی گسترده ای که مناطق دورافتاده قاره اروپا را به هم متصل می کند، سلاح های برنزی شرکت کنندگان در نبرد است. برنز آلیاژی است که حاوی فلز کمیاب مانند قلع است. این معدن، در میان چیزهای دیگر، در قلمرو سیلسیا استخراج شد، و از آنجا سپس در مسیرهای تجاری در فواصل وسیع حرکت کرد. قابل ذکر است که در میان یافته های کشف شده توسط باستان شناسان در کف رودخانه، دو دستبند مارپیچ طلا و دو دستبند از قلع خالص وجود داشت. این دومی تقریباً به طور قطع یا کالایی است که برای مبادله در نظر گرفته شده است یا وسیله ای برای پرداخت.

نقشه کاوش‌های دره Tollense، نشان دهنده غلظت یافته‌ها است

نبردی که در آن زمان نیروهای بسیار زیادی با یکدیگر درگیر شدند، به سختی در محل عبور از رودخانه اتفاقی رخ داد. به احتمال زیاد یک کمین در اینجا رخ داده است که توسط رزمندگان محلی برای دشمن ترتیب داده شده بود که به نظر می رسد برتری خاصی از نیروها داشتند. فرقی نمی‌کند که طرف جنگ به عنوان یک دشمن عمل کند، برای شکار به شمال حمله کند، اما توسط کسانی که خودشان قصد داشتند در راه غافلگیر شوند، رهگیری شد، یا برعکس، بومیان محلی به کاروان تجاری از جنوب حمله کردند - غیرممکن است. برای یقین گفتن به احتمال زیاد، دعوا طولانی و سرسخت بود. مبارزان مجروح با تیر با چماق به پایان رسید.

به نظر می رسد که مهاجمان جنوب، چه متجاوزان و چه قربانی حملات دزدی، شکست خورده اند. فاتحان با کشته شدن تعداد زیادی از مخالفان خود، میدان نبرد را در اختیار گرفتند. در اینجا آنها غنایم جنگی را جمع آوری کردند و اجساد مردگان را در جایی گذاشتند که بیش از سه هزار سال بعد توسط باستان شناسان کشف شد.

ادبیات

• Brinker U.، Flohr S.، Piek J. و Orschiedt J. بقایای انسانی از یک مکان عصر برنز در دره Tollense - قربانیان یک نبرد؟ // روتلج هندبوک زیست باستان شناسی درگیری های انسانی. اد. Knüsel C. & Smith M.J. لندن-نیویورک، 2013. - ص 146–160.
• Jantzen D.، Brinker U.، Orschiedt J.، Heinemeier J.، Piek J.، Hauenstein K.، Krüger J.، Lidke G.، Lübke H.، Lampe R.، Lorenz S.، Schult M.، Terberger T. میدان جنگ عصر برنز؟ سلاح و ضربه در دره تولنسه، شمال شرقی آلمان. / باستان 2011، ج. 85، صص 417-433.
• Terberger T., Dombrowsky A., Dräger J., Jantzen D., Krüger J., Lidke G. Professionelle Krieger in der Bronzezeit vor 3300 Jahren? Zu den Überresten eines Gewaltkonfliktes im Tollensetal, Mecklenburg-Vorpommern. // Gewalt و Gesellschaft. Dimensionen der Gewalt in ur- und frühgeschichtlicher Zeit. Internationale Tagung vom 14-16 مارس 2013 در دانشگاه Julius-Maximilians-Universität Würzburg. لینک تی.، پیتر-روچر اچ. (Hrsg.). Universitätsforschungen zur Prähistorischen Archaeologie 2014، Bd. 259-S. 93-109.

انتشار اصلی

اگر خطایی پیدا کردید، لطفاً قسمتی از متن را برجسته کرده و کلیک کنید Ctrl+Enter.

دوره بندی تاریخ باستان

اولین مرحله در تکامل بشر - سیستم ابتدایی - جمعی - از لحظه جدایی انسان از قلمرو حیوانات (حدود 3 تا 5 میلیون سال پیش) تا تشکیل جوامع طبقاتی در انواع مختلف زمان زیادی می برد. مناطقی از سیاره (تقریباً در هزاره چهارم قبل از میلاد). دوره بندی آن بر اساس تفاوت در مواد و تکنیک ساخت ابزار (دوره بندی باستان شناسی) است. مطابق با آن، در کهن ترین دوران، وجود دارد:

عصر حجر (از ظهور انسان تا هزاره سوم قبل از میلاد)؛

عصر برنز (از پایان چهارم تا آغاز هزاره اول قبل از میلاد)؛

عصر آهن (از هزاره اول قبل از میلاد).

به نوبه خود، عصر حجر به عصر حجر قدیم (پارینه سنگی)، عصر حجر میانی (مسطولیتیک)، عصر حجر جدید (نوسنگی) و عصر سنگ مس انتقالی به عصر برنز (انئولیتیک) تقسیم می‌شود.

تعدادی از دانشمندان تاریخ جامعه بدوی را به پنج مرحله تقسیم می کنند که هر کدام در درجه توسعه ابزارها، موادی که از آنها ساخته شده اند، کیفیت مسکن و سازماندهی مربوط به خانه داری متفاوت است.

مرحله اول به عنوان پیش از تاریخ اقتصاد فرهنگ غیر مادی تعریف می شود: از ظهور بشر تا حدود 1 میلیون سال پیش. این روزگاری است که سازگاری مردم با محیط با تأمین معیشت حیوانات تفاوت چندانی نداشت. بسیاری از دانشمندان معتقدند که شرق آفریقا خانه اجدادی انسان است. در اینجاست که استخوان‌های اولین افرادی که بیش از 2 میلیون سال پیش می‌زیستند، در حفاری‌ها پیدا می‌شوند.

مرحله دوم یک اقتصاد تخصیصی بدوی تقریباً 1 میلیون سال پیش - هزاره XI قبل از میلاد است. e.، بخش قابل توجهی از عصر حجر - پارینه سنگی اولیه و میانی را پوشش می دهد.

مرحله سوم، اقتصاد تملک توسعه یافته است. تعیین چارچوب زمانی آن دشوار است، زیرا در تعدادی از محلات این دوره در هزاره 20 پس از میلاد به پایان رسید. ه. (نیمه گرمسیری اروپا و آفریقا)، در سایر مناطق (گرمسیری) - تا به امروز ادامه دارد. اواخر پارینه سنگی، میان سنگی، و در برخی مناطق - کل نوسنگی را پوشش می دهد.

مرحله چهارم، ظهور اقتصاد تولیدی است. در توسعه یافته ترین مناطق زمین از نظر اقتصادی - هزاره IX - VIII قبل از میلاد. ه. (مرحله سنگی پسین - نوسنگی اولیه).

مرحله پنجم، عصر اقتصاد مولد است. برای برخی از مناطق نیمه گرمسیری خشک و مرطوب - هزاره هشتم - پنجم قبل از میلاد. ه.

فرهنگ مادی بشر باستان علاوه بر تولید ابزار، ارتباط تنگاتنگی با ایجاد مسکن دارد.

جالب ترین یافته های باستان شناسی از قدیمی ترین خانه ها به اوایل دوره پارینه سنگی باز می گردد. بقایای 21 اردوگاه فصلی در فرانسه پیدا شده است. در یکی از آنها حصار سنگی بیضی شکلی کشف شد که می توان از آن به عنوان شالوده یک خانه سبک تعبیر کرد. در داخل خانه، آتشدان ها و مکان هایی برای ساخت ابزار وجود داشت. در غار Le Lazare (فرانسه)، بقایای پناهگاهی یافت شد که بازسازی آن حاکی از وجود تکیه گاه ها، سقفی از پوست، پارتیشن های داخلی و دو آتشدان در یک اتاق بزرگ است. تخت - از پوست حیوانات (روباه، گرگ، سیاه گوش) و جلبک ها. قدمت این یافته ها به حدود 150 هزار سال پیش باز می گردد.

در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی، بقایای خانه های زمینی، که قدمت آنها به دوران پارینه سنگی اولیه باز می گردد، در نزدیکی روستای مولودوو در Dniester پیدا شد. آنها یک طرح بیضی شکل از استخوان های بزرگ ماموت انتخاب شده بودند. آثار 15 آتش سوزی واقع در قسمت های مختلف این خانه نیز در اینجا یافت شد.

دوره ابتدایی بشر با سطح پایین توسعه نیروهای مولد، بهبود آهسته آنها، تصاحب جمعی منابع طبیعی و نتایج تولید (در درجه اول قلمرو استثمار شده)، توزیع برابر، برابری اجتماعی-اقتصادی، عدم وجود مالکیت خصوصی، استثمار انسان توسط انسان، طبقات، دولت ها.

تجزیه و تحلیل توسعه جامعه انسانی بدوی نشان می دهد که این توسعه به شدت ناهموار بوده است. روند انزوای اجداد دور ما از دنیای میمون های بزرگ بسیار کند بود.

طرح کلی تکامل انسان به شرح زیر است:

مرد استرالوپیتکوس؛

هومو ارکتوس (هومینیدهای سابق: Pithecanthropus و Sinanthropus)؛

مردی با ظاهر فیزیکی مدرن (انسان های متأخر: نئاندرتال ها و مردم پارینه سنگی بالایی).

در عمل، ظهور اولین Australopithecus نشان دهنده ظهور فرهنگ مادی است که مستقیماً با تولید ابزار مرتبط است. این دومی بود که برای باستان شناسان وسیله ای برای تعیین مراحل اصلی توسعه بشر باستان شد.

ماهیت غنی و سخاوتمند آن دوره به تسریع این روند کمکی نکرد. تنها با ظهور شرایط سخت عصر یخبندان، با تشدید فعالیت کارگری انسان بدوی در مبارزه دشوار خود برای هستی، مهارت های جدید به سرعت ظاهر می شود، ابزارها بهبود می یابند، اشکال اجتماعی جدید توسعه می یابد. تسلط بر آتش، شکار دسته جمعی حیوانات بزرگ، انطباق با شرایط یک یخچال ذوب شده، اختراع کمان، گذار از یک اقتصاد اختصاصی به یک اقتصاد مولد (دامداری و کشاورزی)، کشف فلز (مس، برنز، آهن) و ایجاد یک سازمان قبیله ای پیچیده جامعه - این مراحل مهمی است که مسیر بشر را در شرایط سیستم اشتراکی اولیه مشخص می کند.

پارینه سنگی - تسلط بر آتش

مراحل اولیه، میانی و اواخر پارینه سنگی وجود دارد. در اوایل پارینه سنگی، به نوبه خود، دوران اولیه، شلیک و آشئولی متمایز می شوند.

قدیمی ترین آثار فرهنگی در غارها یافت شد: Le Lazare (با قدمت حدود 150 هزار سال پیش)، Lyalko، Nio، Fond-de-Gaume (فرانسه)، Altamira (اسپانیا). تعداد زیادی از اشیاء فرهنگ شلیک (ابزار) در آفریقا، به ویژه در دره نیل علیا، در ترنیفین (الجزایر) و غیره یافت شد. قدیمی ترین بقایای فرهنگ انسانی در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی (قفقاز، اوکراین) متعلق به دوران شلیک و آشولی است. در عصر آشولی، انسان به طور گسترده‌تری ساکن شد و به آسیای مرکزی، منطقه ولگا نفوذ کرد.

در آستانه یخبندان بزرگ، انسان از قبل می دانست که چگونه بزرگترین حیوانات را شکار کند: فیل ها، کرگدن ها، گوزن ها، گاومیش کوهان دار امریکایی. در عصر آشئول، ماهیت بی تحرک شکارچیان ظاهر شد که برای مدت طولانی در یک مکان زندگی می کردند. شکار پیچیده مدتهاست که به جمع آوری ساده اضافه شده است.

در این دوره، بشریت قبلاً به اندازه کافی سازماندهی و مجهز شده بود. شاید مهمترین آنها تسلط بر آتش در حدود 300-200 هزار سال پیش بود. بیهوده نیست که بسیاری از مردمان جنوبی (در مکانهایی که مردم در آن زمان ساکن شدند) افسانه هایی را در مورد قهرمانی که آتش بهشتی را دزدیده است حفظ کرده اند. اسطوره پرومتئوس، که مردم را آتش - رعد و برق به ارمغان آورد، بزرگترین پیروزی فنی اجداد بسیار دور ما را منعکس می کند.

برخی از محققان نیز دوران موسترین را به پارینه سنگی اولیه نسبت می دهند، در حالی که برخی دیگر آن را به عنوان مرحله ای خاص از پارینه سنگی میانی متمایز می کنند. نئاندرتال های موستری هم در غارها و هم در خانه هایی که مخصوصاً از استخوان های ماموت ساخته شده بودند - چادرها زندگی می کردند. در این زمان، انسان قبلاً آموخته بود که آتش را با اصطکاک تولید کند، و نه تنها از آن حمایت کند، که توسط رعد و برق روشن می شود.

اساس اقتصاد شکار ماموت، بیسون، گوزن بود. شکارچیان به نیزه، چخماق و چماق مسلح بودند. اولین تدفین مصنوعی مردگان متعلق به این دوران است که نشان دهنده پیدایش اندیشه های ایدئولوژیک بسیار پیچیده است.

اعتقاد بر این است که تولد سازمان قبیله ای جامعه را نیز می توان به این زمان نسبت داد. تنها با ساده‌سازی روابط بین دو جنس، ظهور برون‌همسری (ممنوعیت ازدواج در یک تیم) می‌تواند این واقعیت را توضیح دهد که ظاهر فیزیکی نئاندرتال‌ها شروع به بهبود کرد و هزاران سال بعد، در پایان عصر یخبندان. ، او به یک نئوآنتروپ یا کرومانیون تبدیل شد - مردمی از نوع مدرن ما.

پارینه سنگی بالایی (اخر) برای ما بهتر از دوره های قبلی شناخته شده است. طبیعت هنوز خشن بود، عصر یخبندان همچنان ادامه داشت. اما انسان از قبل به اندازه کافی مسلح بود تا برای هستی بجنگد. اقتصاد پیچیده شد: مبتنی بر شکار حیوانات بزرگ بود، اما آغاز ماهیگیری ظاهر شد و جمع آوری میوه ها، غلات و ریشه های خوراکی کمکی جدی بود.

محصولات سنگی به دو گروه سلاح و ابزار (سر نیزه، چاقو، خراش دهنده برای پوست پانسمان، ابزار سنگ چخماق برای پردازش استخوان و چوب) تقسیم شدند. وسایل پرتابی مختلف (دارت، زوبین دندانه دار، نیزه انداز مخصوص) به طور گسترده مورد استفاده قرار می گرفت که امکان ضربه زدن به جانور را از راه دور ممکن می کرد.

به گفته باستان شناسان، سلول اصلی نظام اجتماعی پارینه سنگی بالایی یک جامعه قبیله ای کوچک بود که تعداد آنها حدود صد نفر بود که بیست نفر از آنها شکارچیان بالغ بودند که خانواده این قبیله را اداره می کردند. خانه های گرد کوچک، که بقایای آنها پیدا شد، ممکن است برای یک خانواده دوگانه اقتباس شده باشد.

یافته های تدفین با سلاح های زیبا از عاج ماموت و تعداد زیادی تزیینات گواه پیدایش فرقه ای از رهبران، بزرگان قبیله یا قبیله است.

در دوران پارینه سنگی فوقانی، انسان نه تنها در اروپا، قفقاز و آسیای مرکزی، بلکه در سیبری نیز به طور گسترده ساکن شد. به گفته دانشمندان، آمریکا در اواخر دوران پارینه سنگی از سیبری مستقر شد.

هنر پارینه سنگی فوقانی گواه رشد بالای عقل بشری این عصر است. در غارهای فرانسه و اسپانیا تصاویر رنگارنگ مربوط به این زمان حفظ شده است. چنین غاری نیز توسط دانشمندان روسی در اورال (غار کاپووا) با تصویر ماموت، کرگدن، اسب کشف شد. تصاویری که هنرمندان عصر یخبندان با رنگ بر روی دیوار غارها و حکاکی روی استخوان ها ساخته اند، تصوری از حیواناتی را که شکار کرده اند می دهد. این احتمالاً به دلیل مراسم جادویی مختلف، طلسم ها و رقص های شکارچیان در مقابل حیوانات نقاشی شده بود که باید شکار موفقی را تضمین می کرد. عناصر چنین اعمال جادویی حتی در مسیحیت مدرن نیز حفظ شده است: دعا برای باران با پاشیدن مزارع با آب یک عمل جادویی باستانی است که به دوران بدوی باز می گردد.

نکته قابل توجه فرقه خرس است که قدمت آن به دوران موستریان می رسد و به ما اجازه می دهد در مورد منشأ توتمیسم صحبت کنیم. مجسمه های استخوانی زنان اغلب در مکان های پارینه سنگی در نزدیکی آتشگاه ها یا خانه ها یافت می شود. زنان به عنوان افراد بسیار زیبا و بالغ معرفی می شوند. بدیهی است که ایده اصلی چنین مجسمه هایی باروری، سرزندگی، تداوم نسل بشر است که در یک زن - معشوقه خانه و کوره تجسم یافته است.

فراوانی تصاویر زنانه یافت شده در محوطه‌های پارینه سنگی بالایی اوراسیا به دانشمندان این امکان را داد که به این نتیجه برسند که آیین مولد زن توسط مادرسالاری ایجاد شده است. با روابط جنسی بسیار ابتدایی، کودکان فقط مادران خود را می شناختند، اما همیشه پدران خود را نمی شناختند. زنان از آتش در اجاق ها، خانه ها، کودکان محافظت می کردند: زنان نسل بزرگتر می توانستند ردیابی خویشاوندی و نظارت بر رعایت ممنوعیت های برون همسری را داشته باشند تا فرزندانی از اقوام نزدیک متولد نشوند که نامطلوب بودن آن بدیهی است که قبلاً درک شده بود. ممنوعیت محارم نتایج خود را به همراه داشت - نوادگان نئاندرتال های سابق سالم تر شدند و به تدریج به افرادی از نوع مدرن تبدیل شدند.

میان سنگی - استقرار بشر از جنوب به شمال

تقریباً ده هزار سال قبل از میلاد ، یک یخچال عظیم با ارتفاع 1000-2000 متر شروع به ذوب شدید کرد ، بقایای این یخچال تا به امروز در کوه های آلپ و کوه های اسکاندیناوی باقی مانده است. دوره انتقالی از یخچال به اقلیم مدرن را اصطلاح مرسوم Mesolithic می نامند، یعنی عصر حجر میانی، فاصله بین پارینه سنگی و نوسنگی، که حدود سه تا چهار هزاره طول می کشد.

دوران میان سنگی دلیل روشنی بر تأثیر قوی محیط جغرافیایی بر زندگی و تکامل بشر است. طبیعت از بسیاری جهات تغییر کرده است: آب و هوا گرم‌تر شده است، یخچال‌های طبیعی ذوب شده، رودخانه‌های پر جریان به سمت جنوب جاری شده‌اند، زمین‌های بزرگی که قبلاً توسط یخچال بسته شده بود به تدریج آزاد شده‌اند، پوشش گیاهی تجدید و توسعه یافته است. ، ماموت ها و کرگدن ها ناپدید شده اند.

در ارتباط با همه اینها، زندگی پایدار و تثبیت شده شکارچیان ماموت پارینه سنگی مختل شد و باید اشکال دیگری از اقتصاد ایجاد می شد. انسان با استفاده از چوب، کمانی با تیر ایجاد کرد. این موضوع شکار را بسیار گسترش داد: همراه با گوزن، گوزن، اسب، آنها شروع به شکار پرندگان و حیوانات کوچک مختلف کردند. سهولت زیاد چنین شکار، و فراگیر بودن شکار، گروه‌های جمعی قوی شکارچیان ماموت را غیرضروری کرد. شکارچیان و ماهیگیران دوران میانسنگی در گروه های کوچک در استپ ها و جنگل ها پرسه می زدند و ردپایی از کمپ های موقت را پشت سر می گذاشتند.

آب و هوای گرمتر امکان احیای این تجمع را فراهم کرده است. جمع آوری غلات وحشی که حتی داس های چوبی و استخوانی با تیغه های سنگ چخماق نیز برای آن اختراع شد، برای آینده اهمیت ویژه ای داشت. یک نوآوری، توانایی ایجاد ابزارهای برش و سوراخ کردن با تعداد زیادی تکه سنگ چخماق تیز در لبه یک شی چوبی بود.

احتمالاً در این زمان، مردم با حرکت در آب روی کنده‌ها و کلک‌ها و با خواص میله‌های انعطاف‌پذیر و پوست فیبری درختان آشنا شدند.

اهلی کردن حیوانات آغاز شد: یک شکارچی کماندار بازی با سگ را دنبال کرد. مردم با کشتن گرازهای وحشی، بچه خوک ها را برای تغذیه رها کردند.

میان سنگی - زمان استقرار بشر از جنوب به شمال. مرد میان سنگی با حرکت در جنگل های کنار رودخانه ها، تمام فضای آزاد شده از یخچال را طی کرد و به لبه شمالی آن زمان قاره اوراسیا رسید و در آنجا شروع به شکار حیوان دریایی کرد.

هنر میان سنگی به طور قابل توجهی با پارینه سنگی متفاوت است: تضعیف اصل اشتراکی تسطیح شد و نقش شکارچی فردی افزایش یافت - در کنده کاری های صخره ما نه تنها حیوانات، بلکه شکارچیان، مردان با کمان و زنان را می بینیم که در انتظار هستند. بازگشت آنها

انقلاب نوسنگی

نوسنگی - گذار به اقتصاد مولد. این نام مرسوم به آخرین مرحله عصر حجر اطلاق می شود، اما منعکس کننده یکنواختی زمانی یا فرهنگی نیست: در قرن XI پس از میلاد. ه. نوگورودیان در مورد داد و ستد با قبایل نوسنگی (بر اساس نوع اقتصاد) شمال و در قرن 18 نوشتند. دانشمند روسی S. Krasheninnikov زندگی معمولی نوسنگی ساکنان محلی کامچاتکا را توصیف کرد.

با این وجود، دوره VII - V هزاره قبل از میلاد به دوران نوسنگی نسبت داده می شود. ه. بشریت با استقرار در مناطق مختلف چشم‌انداز، به روش‌های مختلف و با سرعت‌های متفاوت پیش رفت. قبایلی که خود را در شمال و در شرایط سخت یافتند، برای مدت طولانی در همان سطح توسعه باقی ماندند. اما در مناطق جنوبی، تکامل سریعتر بود.

انسان قبلاً از ابزارهای صیقلی و سوراخ شده با دسته، ماشین بافندگی استفاده می کرد، می دانست که چگونه ظروف را از خاک رس مجسمه کند، چوب را پردازش کند، یک قایق بسازد، و یک تور ببافد. چرخ سفالگر که در هزاره چهارم قبل از میلاد ظاهر شد. ه.، بهره وری نیروی کار را به طور چشمگیری افزایش داد و کیفیت سفال را بهبود بخشید. در هزاره چهارم قبل از میلاد. ه. در شرق، چرخ اختراع شد، از نیروی کششی حیوانات استفاده شد، اولین چرخ دستی های چرخدار ظاهر شد.

هنر نوسنگی با سنگ نگاره ها (نقاشی روی سنگ ها) در مناطق شمال نشان داده می شود که با تمام جزئیات اسکی بازان الکی، شکار نهنگ در قایق های بزرگ را آشکار می کند.

یکی از مهم ترین تحولات فنی دوران باستان با دوران نوسنگی مرتبط است - گذار به یک اقتصاد مولد (انقلاب نوسنگی). در عصر نوسنگی، اولین تقسیم اجتماعی کار به کشاورزی و دامداری اتفاق افتاد که به پیشرفت در توسعه نیروهای مولد کمک کرد، و دومین تقسیم اجتماعی کار - جداسازی صنعت از کشاورزی، که به فردی شدن کمک کرد. از کار

کشاورزی بسیار نابرابر توزیع شد. اولین مراکز کشاورزی در فلسطین، مصر، ایران و عراق کشف شد. در آسیای مرکزی، آبیاری مصنوعی مزارع با کمک کانال ها قبلاً در هزاره چهارم قبل از میلاد ظاهر شد. ه. ویژگی قبایل کشاورزی سکونتگاه های بزرگ خانه های خشتی است که گاه به چند هزار نفر سکنه می رسد. فرهنگ باستان شناسی Dzheytun در آسیای مرکزی و فرهنگ Bugo-Dniester در اوکراین نشان دهنده فرهنگ های کشاورزی اولیه در هزاره 5-4 قبل از میلاد است. ه.

عصر سنگی - جامعه کشاورزی

عصر سنگی عصر حجر مس است، در این دوره موارد منفرد ساخته شده از مس خالص ظاهر شدند، اما مواد جدید هنوز بر اشکال اقتصاد تأثیری نداشته است. فرهنگ طرابلس (هزاره VI-III قبل از میلاد) که بین کارپات ها و دنیپر بر روی خاک های حاصلخیز لس و چرنوزم قرار دارد، متعلق به دوران انئولیتیک است. در این دوره، جامعه کشاورزی بدوی به بالاترین اوج خود رسید.

تریپیلیان ها (مانند سایر کشاورزان اولیه) نوع اقتصاد پیچیده ای را که تا عصر سرمایه داری در روستاها وجود داشت توسعه دادند: کشاورزی (گندم، جو، کتان)، دامداری (گاو، خوک، گوسفند، بز)، ماهیگیری و شکار. جوامع مادرسالار بدوی، ظاهراً هنوز مالکیت و نابرابری اجتماعی را نمی شناختند.

ایدئولوژی قبایل تریپیلی که با ایده باروری، که در شناسایی زمین و زن بیان می‌شد، از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است: زمین، که از دانه خوشه جدیدی از غلات به دنیا می‌آورد، انگار که با زنی که مرد جدیدی به دنیا می آورد برابر است. این ایده زیربنای بسیاری از ادیان از جمله مسیحیت است.

مجسمه های گلی زنان مرتبط با آیین مادرسالاری باروری به فرهنگ تریپیلیا نسبت داده می شود. نقاشی ظروف سفالی بزرگ فرهنگ تریپیلیا، جهان بینی کشاورزانی را که مراقب آبیاری مزارع خود با باران بودند، تصویری از دنیایی که خلق کردند را نشان می دهد. جهان طبق عقاید آنها از سه ناحیه (طبقه) تشکیل شده است: منطقه زمین با گیاهان، منطقه آسمان میانه با خورشید و باران و منطقه آسمان بالا که در بالای ذخایر ذخیره می شود. آب بهشتی که هنگام بارندگی می توان آن را ریخت. برترین حاکم جهان یک خدای زن بود. تصویر جهان تریپیلی بسیار نزدیک به تصویری است که در سرودهای باستانی ریگودای هندی منعکس شده است (مجموعه ای از سرودهای مذهبی با محتوای فلسفی و کیهانی که در قرن دهم قبل از میلاد شکل گرفت).

تکامل انسان به ویژه با کشف فلز - مس و برنز (آلیاژی از مس و قلع) شتاب گرفت. ابزار کار، سلاح، زره، جواهرات و ظروف مربوط به هزاره سوم قبل از میلاد. ه. آنها شروع به تولید نه تنها از سنگ، بلکه از برنز کردند. مبادله محصولات بین قبایل افزایش یافت و درگیری بین آنها بیشتر شد. تقسیم کار عمیق تر شد، نابرابری مالکیت در داخل قبیله ظاهر شد.

در ارتباط با توسعه دامپروری، نقش مردان در تولید افزایش یافته است. عصر پدرسالاری آغاز شده است. در درون این قبیله، خانواده‌های بزرگ پدرسالار به وجود آمدند که یک مرد در راس آن قرار داشت و خانواده‌ای مستقل را رهبری می‌کرد. بعد چندهمسری بود.

در عصر برنز، جوامع فرهنگی بزرگ قبلاً ترسیم شده بودند، که احتمالاً با خانواده های زبانی مطابقت داشتند: هند و اروپایی ها، مردمان فینو-اوریک، ترک ها و قبایل قفقازی.

پراکندگی جغرافیایی آنها با امروز بسیار متفاوت بود. اجداد مردمان فینو-اوریک، به گفته برخی از دانشمندان، از منطقه دریای آرال به سمت شمال و شمال غرب حرکت کردند و از غرب اورال عبور کردند. اجداد اقوام ترک در شرق بایکال و آلتای قرار داشتند.

به احتمال زیاد، خانه اجدادی اصلی اسلاوها منطقه بین دنیپر، کارپات ها و ویستولا بوده است، اما در زمان های مختلف خانه اجدادی می تواند طرح های متفاوتی داشته باشد - یا به قیمت فرهنگ های اروپای مرکزی گسترش یابد، یا به سمت شرق حرکت کند یا گاهی اوقات به استپ جنوبی بروید.

همسایگان پروتو-اسلاوها اجداد قبایل ژرمن در شمال غربی، اجداد قبایل لتونی-لیتوانی (بالتیک) در شمال، قبایل داکو-تراکیا در جنوب غربی و قبایل پروتوایرانی (سکایی) بودند. در جنوب و جنوب شرقی؛ گهگاهی، پروتو-اسلاوها با قبایل شمال شرقی فینو-اوگریک و در غرب، با قبایل سلتیک-ایتالیک در تماس بودند.

تجزیه سیستم اشتراکی اولیه

تقریباً در هزاره پنجم - چهارم قبل از میلاد. ه. فروپاشی جامعه بدوی آغاز شد. از جمله عوامل مؤثر در این امر، علاوه بر انقلاب نوسنگی، تشدید کشاورزی، توسعه دامداری تخصصی، پیدایش متالورژی، شکل گیری صنعت تخصصی و توسعه تجارت نقش مهمی ایفا کرد.

با توسعه کشاورزی گاوآهن، کار کشاورزی از دست زنان به مردان منتقل شد و یک مرد - کشاورز و یک جنگجو سرپرست خانواده شد. انباشت در خانواده های مختلف به گونه ای متفاوت ایجاد می شد و هر خانواده با انباشت اموال سعی در حفظ آن در خانواده داشت. این محصول به تدریج بین اعضای جامعه به اشتراک گذاشته نمی شود و دارایی از پدر به فرزندان منتقل می شود و پایه های مالکیت خصوصی وسایل تولید گذاشته می شود.

از حساب خویشاوندی از طرف مادری به حساب خویشاوندی از طرف پدر می گذرند - پدرسالاری شکل می گیرد. بر این اساس، شکل روابط خانوادگی تغییر می کند; یک خانواده پدرسالار بر اساس مالکیت خصوصی وجود دارد. موقعیت فرعی زن به ویژه در این واقعیت منعکس می شود که تک همسری فقط برای زنان برقرار است، در حالی که تعدد زوجات (تعدد زوجات) برای مردان مجاز است. قدیمی ترین اسناد مصر و بین النهرین گواه چنین وضعیتی است که در اواخر هزاره چهارم - آغاز هزاره سوم قبل از میلاد ایجاد شده بود. ه. همین تصویر توسط قدیمی ترین آثار مکتوب که در میان برخی از قبایل کوهپایه های آسیای غربی، چین در هزاره دوم قبل از میلاد ظاهر شده است، تأیید شده است. ه.

رشد بهره وری کار، افزایش مبادله، جنگ های مداوم - همه اینها منجر به ظهور طبقه بندی اموال در میان قبایل شد. نابرابری اموال باعث نابرابری اجتماعی شد. رأس اشراف قبیله ای در واقع متولی همه امور تشکیل شد. اعضای جامعه نجیب در شورای قبیله می نشستند، مسئولیت آیین خدایان را بر عهده داشتند، رهبران نظامی و کشیشان را از میان خود جدا می کردند. در کنار تمایز مالکیت و اجتماعی در درون جامعه قبیله ای، در درون قبیله نیز بین طوایف فردی تمایز وجود دارد. از یک سو قبایل قوی و ثروتمند و از سوی دیگر قبایل ضعیف و فقیر برجسته هستند. بر این اساس، اولی آنها به تدریج به موارد غالب و دومی به زیردست تبدیل می شوند. در نتیجه، کل قبایل یا حتی گروه‌هایی از قبایل می‌توانند آبی باشند.

با این حال، برای مدت طولانی، با وجود اموال و قشربندی اجتماعی جامعه، اعیان و اشراف قبیله همچنان باید نظر کل جامعه را در نظر می گرفتند. اما بیشتر و بیشتر از کار گروه در جهت منافع خود توسط نخبگان قبیله ای مورد سوء استفاده قرار می گیرد که اعضای عادی جامعه دیگر نمی توانند با قدرت آن بحث کنند.

از این رو نشانه های فروپاشی نظام قبیله ای، پیدایش نابرابری اموال، تمرکز ثروت و قدرت در دست سران قبایل، افزایش درگیری های مسلحانه، تبدیل زندانیان به برده، تبدیل شدن اسرا بود. قبیله از یک جمع فامیلی به یک جامعه سرزمینی. کاوش های باستان شناسی در نقاط مختلف جهان، از جمله در خاک کشورمان، به ما امکان می دهد چنین نتیجه گیری هایی را انجام دهیم. به عنوان مثال تپه معروف Maikop در قفقاز شمالی است که قدمت آن به هزاره دوم قبل از میلاد می رسد. e.، یا دفن باشکوه رهبران در تریالتی (جنوب تفلیس). فراوانی جواهرات، تدفین با رهبر بردگان و برده‌های زن که به خشونت کشته شده‌اند، اندازه عظیم تپه‌های قبر - همه اینها نشان دهنده ثروت و قدرت رهبران، نقض برابری اولیه در قبیله است.

در نقاط مختلف جهان، تخریب روابط عمومی اولیه در زمان‌های مختلف اتفاق افتاد و مدل‌های انتقال به تشکیلات بالاتر نیز متنوع بود: برخی از مردمان دولت‌های طبقاتی اولیه را تشکیل دادند، برخی دیگر - برده‌داری، بسیاری از مردمان برده‌داری را دور زدند. سیستم و مستقیماً به فئودالیسم و ​​برخی به سرمایه داری استعماری (مردم آمریکا، استرالیا) رفت.



اگرچه تهاجمی تدافعی و ظلم، به عنوان یک قاعده، علت جنگ نیست، اما این ویژگی‌ها همچنان در نحوه جنگ بیان می‌شوند. بنابراین، داده‌های مربوط به انجام جنگ‌ها توسط مردمان بدوی به تکمیل درک ما از ماهیت پرخاشگری اولیه کمک می‌کند.

شرح مفصلی از جنگ قبیله Walbiri در استرالیا در Meggit یافت می شود. سرویس معتقد است که این توصیف توصیف بسیار مناسبی از جنگ های بدوی قبایل شکار است.

قبیله والبیری به ویژه ستیزه جو نبود - دارای املاک نظامی نبود، ارتش حرفه ای، سیستم فرماندهی سلسله مراتبی وجود نداشت. و فتوحات بسیار کم بود. هر مردی یک جنگجوی بالقوه بود (و می ماند): او دائماً مسلح است و همیشه آماده دفاع از حقوق خود است. اما در عین حال، هر یک از آنها فردگرا بودند و ترجیح می دادند به تنهایی و مستقل از دیگران بجنگند. در برخی درگیری‌ها اتفاق می‌افتاد که پیوندهای خویشاوندی مردان را در صفوف اردوگاه دشمن قرار می‌داد و همه مردان یک جامعه به طور تصادفی به یکی از این گروه‌ها تعلق می‌گرفتند. اما هیچ فرمانده نظامی، منصب انتخابی یا موروثی، ستاد، برنامه، استراتژی و تاکتیک وجود نداشت. و حتی اگر مردانی بودند که خود را در نبرد متمایز می کردند، احترام و توجه داشتند، اما حق فرمان دادن به دیگران را نداشتند. اما شرایطی وجود داشت که نبرد آنقدر سریع توسعه یافت که مردان دقیقاً و بدون معطلی وارد نبرد شدند و دقیقاً از روش هایی استفاده کردند که منجر به پیروزی شد. این قانون هنوز هم برای همه مردان جوان مجرد اعمال می شود.

در هر صورت، هیچ دلیلی وجود نداشت که یک قبیله مجبور به جنگ گسترده علیه دیگران شود. این قبایل نمی دانستند برده داری چیست، اموال منقول یا غیرمنقول چیست; فتح قلمرو جدید تنها باری برای برنده بود، زیرا تمام پیوندهای معنوی قبیله با قلمرو خاصی مرتبط بود. اگر گهگاه جنگ های فتح کوچکی با قبایل دیگر رخ می داد، مطمئنم که آنها فقط در مقیاس با درگیری های درون یک قبیله یا حتی یک قبیله تفاوت داشتند. بنابراین، به عنوان مثال، در نبرد Waringari، که منجر به فتح مخزن Tanami شد، تنها مردانی از قبیله Wanaiga شرکت کردند، و علاوه بر این، بیش از بیست نفر نبود. و به طور کلی من حتی یک مورد از اتحاد نظامی بین قبایل به خاطر حمله به سایر جوامع والبری یا سایر اقوام سراغ ندارم.

از نظر فنی، این نوع درگیری بین شکارچیان بدوی را می توان کلمه "جنگ" نامید. و از این نظر می توان به این نتیجه رسید که انسان از قدیم الایام جنگ هایی را در درون نوع خود به راه انداخته و لذا ولع ذاتی قتل در او ایجاد شده است. اما چنین نتیجه‌گیری تفاوت‌های عمیق در اجرای جنگ‌ها توسط جوامع بدوی در سطوح مختلف توسعه را نادیده می‌گیرد و تفاوت بین این جنگ‌ها و جنگ‌های مردم متمدن را کاملاً نادیده می‌گیرد. در فرهنگ های بدوی سطح پایینهیچ سازمان متمرکز، هیچ فرمانده دائمی وجود نداشت. جنگ‌ها بسیار نادر بودند و جنگ‌های فاتح مطرح نبود. آنها منجر به خونریزی نشدند و هدفشان کشتن هر چه بیشتر دشمنان نبود.

جنگ های مردم متمدن، برعکس، دارای ساختار نهادی روشن، فرماندهی مستمر، و اهداف آنها همیشه غارتگرانه است: یا این تسخیر سرزمین است، یا بردگان، یا سود. علاوه بر این، یکی دیگر از تفاوت‌ها، شاید مهم‌ترین، نادیده گرفته می‌شود: برای شکارچیان و جمع‌آوران بدوی، تشدید جنگ هیچ سود اقتصادی ندارد.

افزایش جمعیت قبایل شکار به قدری ناچیز است که به ندرت عامل جمعیت می تواند عامل جنگ فتوحات یک جامعه علیه جامعه دیگر باشد. و حتی اگر این اتفاق بیفتد، به احتمال زیاد منجر به یک نبرد واقعی نخواهد شد. به احتمال زیاد، موضوع حتی بدون مبارزه هم به نتیجه می‌رسید: به سادگی یک جامعه پرتعدادتر و قوی‌تر ادعاهای خود را در مورد «سرزمین خارجی» ارائه می‌کرد و در واقع شروع به شکار یا جمع‌آوری میوه در آنجا می‌کرد. و علاوه بر آن، چه سودی از یک قبیله شکارچی، چیزی برای بردن وجود ندارد. او ارزش های مادی کمی دارد، هیچ واحد مبادله ای استانداردی وجود ندارد که سرمایه از آن تشکیل شده باشد. در نهایت، چنین دلیل گسترده ای برای جنگ در دوران مدرن مانند به بردگی گرفتن اسیران جنگی در مرحله شکارچیان بدوی به دلیل سطح پایین تولید معنی نداشت. آنها به سادگی قدرت و ابزار لازم برای نگهداری اسیران جنگی و بردگان را نداشتند.

تصویر کلی جنگ های بدوی که توسط سرویس ترسیم شده است توسط بسیاری از محققین تأیید و تکمیل شده است که من سعی خواهم کرد بیشتر از آنها نقل قول کنم. پیلبیم تأکید می کند که این درگیری ها بود نه جنگ. وی در ادامه خاطرنشان می کند که در جوامع شکار، مثال بیش از قدرت و قدرت نقش داشته است، که اصل اصلی زندگی سخاوت، متقابل و همکاری بوده است.

استوارت نتایج جالبی در مورد جنگ و مفهوم سرزمینی می گیرد:

بحث های زیادی در مورد مالکیت این قلمرو توسط شکارچیان بدوی (عشایر) مطرح شده است: آیا آنها سرزمین های دائمی یا منابع غذایی داشته اند و اگر چنین است چگونه حفاظت از این اموال را تضمین می کردند. و اگرچه نمی توانم با اطمینان بگویم، فکر می کنم که برای آنها غیر معمول بود. اول، گروه‌های کوچکی که جوامع قبیله‌ای بزرگ‌تر را تشکیل می‌دهند، معمولاً با هم ازدواج می‌کنند، اگر خیلی کوچک باشند با هم در می‌آیند، یا اگر خیلی بزرگ شوند از هم جدا می‌شوند. ثانیاً، گروه‌های کوچک اولیه تمایلی به تأمین مناطق خاص برای خود نشان نمی‌دهند. ثالثاً، هنگامی که مردم در چنین جوامعی از "جنگ" صحبت می کنند، اغلب آنها در مورد چیزی بیش از اقدامات انتقامی برای جادوگری یا چیزی شبیه به آن صحبت نمی کنند. یا منظورشان اختلافات طولانی مدت خانوادگی است. رابعاً معلوم است که تجارت اصلی در مناطق وسیع جمع آوری میوه بوده است، اما من موردی را سراغ ندارم که شخصی از قلمروی با میوه در برابر حمله دفاع کند. گروه های اولیه با یکدیگر نجنگیدند و تصور اینکه چگونه یک قبیله می تواند افراد خود را در صورت لزوم برای دفاع از قلمرو خود در یک تلاش متحد جمع کند و دلیل این امر چه می تواند باشد دشوار است. درست است، مشخص است که برخی از اعضای گروه درختان جداگانه، لانه عقاب ها و سایر منابع غذایی خاص را برای استفاده فردی گرفتند، اما کاملاً غیرقابل درک است که چگونه می توان از این "اشیاء" محافظت کرد که در فاصله چند مایلی از آن قرار دارند. یکدیگر.

N. N. Terni-Kai به نتایج مشابهی می رسد. او در مقاله‌ای در سال 1971 اشاره می‌کند که در حالی که ترس، خشم و ناامیدی تجربیات جهانی بشر هستند، هنر جنگ در اواخر تکامل انسان توسعه یافت. اکثر جوامع بدوی قادر به جنگ نبودند، زیرا فاقد سطح لازم از تفکر طبقه بندی شده بودند. آنها چنین مفهومی از سازماندهی نداشتند، که اگر کسی بخواهد قلمرو همسایه را تصرف کند، کاملاً ضروری است. اکثر جنگ‌های بین قبایل بدوی اصلاً جنگ نیستند، بلکه جنگ تن به تن هستند. به گزارش راپوپورت، مردم شناسان با کار ترنی های با اشتیاق کمی روبرو شدند، زیرا او از همه انسان شناسان حرفه ای به دلیل فقدان اطلاعات دست اول قابل اعتماد در گزارش هایشان انتقاد کرد و همه نتیجه گیری های آنها در مورد جنگ های بدوی را ناکافی و آماتور خواند. او خود ترجیح داد بر مطالعات آماتوری قوم شناسان نسل گذشته تکیه کند، زیرا آنها حاوی اطلاعات دست اول قابل اعتماد بودند.

اثر تاریخی کینز رایت شامل 1637 صفحه متن، از جمله کتابشناسی گسترده است. در اینجا یک تجزیه و تحلیل عمیق از جنگ های بدوی بر اساس مقایسه آماری داده های 653 مردم بدوی ارائه شده است. نقطه ضعف این اثر، ماهیت عمدتاً توصیفی-طبقه‌بندی آن است. و با این حال نتایج او آماری را ارائه می دهد و روندهایی را نشان می دهد که با یافته های بسیاری از محققان دیگر مطابقت دارد. یعنی: «شکارچیان، گردآورنده‌ها و کشاورزان ساده کم جنگ‌ترین مردم هستند. شکارچیان و دهقانان سطح بالاتر خصومت بیشتری پیدا می کنند و شکارچیان و چوپانان بالاترین رتبه، تهاجمی ترین مردم از همه قدیم هستند.

این بیانیه این فرضیه را تأیید می کند که تنبیه یک ویژگی فطری انسان نیست و بنابراین می توان از ستیزه جویی فقط به عنوان تابعی از توسعه تمدنی صحبت کرد. داده‌های رایت به وضوح نشان می‌دهد که جامعه هر چه تقسیم کار در آن بیشتر باشد، تهاجمی‌تر می‌شود، و این که تهاجمی‌ترین آن‌ها، سیستم‌های اجتماعی‌ای هستند که در آنها از قبل تقسیم به طبقات وجود دارد. و در نهایت، این داده ها نشان می دهد که ستیزه جویی در جامعه هر چه کمتر باشد، تعادل بین گروه های مختلف و همچنین بین گروه و محیط آن پایدارتر باشد. هر چه این تعادل بیشتر به هم بخورد، آمادگی برای مبارزه زودتر شکل می گیرد.

رایت چهار نوع جنگ را متمایز می کند: دفاعی، اجتماعی، اقتصادی و سیاسی. با جنگ تدافعی، او نوع رفتاری را که در صورت حمله واقعی اجتناب ناپذیر است، درک می کند. موضوع چنین رفتاری حتی می تواند ملتی باشد که جنگ برای آنها کاملاً نامشخص است (و بخشی از سنت آن نیست): در این مورد، مردم به طور خودجوش «هر سلاحی را که به دستشان می رسد برای محافظت از خود و خانه خود و در در عین حال این ضرورت را بدبختی بدانیم.

جنگ‌های اجتماعی جنگ‌هایی هستند که معمولاً در آنها «خون زیادی ریخته نمی‌شود» (مشابه جنگ‌هایی که بین شکارچیان توصیف شده توسط سرویس). جنگ‌های اقتصادی و سیاسی توسط مردمی به راه انداخته می‌شود که علاقه‌مند به تصرف زمین، مواد خام، زنان و بردگان و یا به خاطر حفظ قدرت یک سلسله یا طبقه خاص هستند.

تقریباً همه به این نتیجه می‌رسند: اگر انسان‌های متمدن اینقدر جنگ‌جو هستند، مردم بدوی چقدر باید جنگ‌جوتر بوده باشند. اما نتایج رایت این تز را در مورد حداقل ستیزه جوی اولیه ترین مردمان و در مورد رشد پرخاشگری با رشد تمدن تایید می کند. اگر مخرب بودن یک ویژگی فطری انسان بود، باید روند معکوس را مشاهده کرد.

نظر رایت توسط ام. گینزبرگ به اشتراک گذاشته شده است:

این تصور به وجود می آید که با توسعه اقتصادی و تحکیم گروه ها، خطر جنگ از این نظر افزایش می یابد. در میان اقوام بدوی، می توان از درگیری هایی بر اساس توهین، توهین شخصی، خیانت به زن و ... صحبت کرد. اما خشونت و ترس از قدرت وجود دارد و دعوا، هرچند کوچک. ما اطلاعات زیادی در مورد این زندگی نداریم، اما حقایقی که داریم نشان می‌دهد، اگر نه در مورد بت‌های بهشتی انسان‌های بدوی، در هر صورت، پرخاشگری عنصر فطری طبیعت انسان نیست.

روت بندیکت جنگ ها را به دو دسته «کشنده اجتماعی» و «غیر کشنده» تقسیم می کند. هدف دومی تحت سلطه خود درآوردن سایر قبایل و استثمار آنها نیست (اگرچه با یک مبارزه طولانی همراه است، همانطور که در مورد قبایل مختلف سرخپوستان آمریکای شمالی بود).

ایده تسخیر هرگز به ذهن سرخپوستان آمریکای شمالی خطور نکرد. این به قبایل هندی اجازه داد تا کاری خارق العاده انجام دهند، یعنی جدا کردن جنگ از دولت. دولت در یک رهبر مسالمت آمیز خاص - سخنگوی افکار عمومی در گروه خود - تجسم یافت. رهبر صلح یک "محل اقامت" دائمی داشت، اما شخص بسیار مهمی بود، اگرچه او یک حاکم مستبد نبود. با این حال، او هیچ ربطی به جنگ نداشت. او حتی سرکار نمی‌گذاشت و علاقه‌ای به رفتار طرف‌های درگیر نداشت. هرکسی که می‌توانست برای خودش جوخه جمع کند، هر کجا و هر وقت که می‌خواست، موقعیتی را می‌گرفت و اغلب در تمام مدت جنگ فرمانده می‌شد. اما به محض پایان جنگ، او تمام قدرت را از دست داد. و دولت به هیچ وجه به این کارزارها که به تظاهراتی از فردگرایی لجام گسیخته علیه قبایل خارجی بدل شد، اما بدون آسیب رساندن به نظام سیاسی، علاقه مند نبود.

استدلال های روت بندیکت به رابطه بین دولت، جنگ و مالکیت خصوصی می پردازد. یک جنگ اجتماعی از نوع "غیر کشنده" بیان ماجراجویی، میل به خودنمایی، به دست آوردن غنائم است، اما بدون هیچ هدفی برای بردگی مردم دیگر یا از بین بردن منابع حیاتی آن. روت بندیکت نتیجه می گیرد: «غیاب جنگ آنقدرها هم که توسط نظریه پردازان دوره ماقبل تاریخ به تصویر کشیده می شود غیر معمول نیست... و نسبت دادن این هرج و مرج (جنگ) به نیازهای بیولوژیکی انسان کاملاً پوچ است. خیر آشوب کار خود انسان است.

یکی دیگر از مردم شناسان مشهور، ای. ای. هابل، جنگ های نخستین قبایل آمریکای شمالی را توصیف می کند: «این درگیری ها بیشتر شبیه «معادل اخلاقی جنگ» است، همانطور که ویلیام جیمز می گوید. ما در مورد انعکاس بی ضرر از هرگونه تجاوز صحبت می کنیم: اینجا حرکت، ورزش، و لذت است (اما نه تخریب). و خواسته های دشمن هرگز از حد معقول فراتر نمی رود. هابل به این نتیجه می رسد که تمایل انسان به جنگ را به هیچ وجه نمی توان غریزی دانست، زیرا در مورد جنگ، ما در مورد پدیده یک فرهنگ بسیار توسعه یافته صحبت می کنیم. و به عنوان مثال، او نمونه ای از شوشونی صلح طلب و کومانچی متخاصم را ذکر می کند که در سال 1600 نماینده یک جامعه ملی و فرهنگی نبود.

در دهه 1960 و اوایل دهه 1970. ایده‌های انسان‌شناسان درباره جنگ در جامعه بدوی تحت تسلط مفهوم تجاوز آیینی ایجاد شده توسط کنراد لورنز بود که عمدتاً شامل یک تهدید نمایشی بود. برخوردهای این نوع به ندرت با استفاده واقعی از زور همراه است. تحقیقات نخستی ها این توهمات را از بین برده است، زیرا نشان داده شده است که حتی میمون های بزرگ نیز به طور فعال با یکدیگر می جنگند و یکدیگر را می کشند.

جنگ نامتقارن

مفهوم پرخاشگری تشریفاتی اشتباه بود.
دلیل اصلی خطای لورنز این بود که هم شامپانزه ها و هم افراد بدوی تمایل دارند خطرات خود را در برخورد به حداقل برسانند و زمانی که برتری قابل توجهی نسبت به دشمن دارند به خشونت متوسل می شوند. خشونت به گزینه جذاب‌تری برای حل تعارض تبدیل می‌شود و خطر ضرر یا آسیب برای طرف مهاجم کمتر می‌شود. آنچه محققان برای تهاجم آیینی در نظر گرفتند، تنها مرحله اول درگیری بود. در آن، با فرض ظاهری مهیب، هر یک از طرفین به دنبال متقاعد کردن دیگری برای دست کشیدن از مبارزه بودند.

مشاهدات انسان شناسان قرن 19-20. در پشت جنگ میان مردمان بدوی، همانطور که بومیان استرالیا، یانوماموهای آمازون اکوادور، و کوه‌نشینان پاپوآ گینه نو نمونه‌ای از آن را نشان می‌دهند، نمایشی بصری از چگونگی تحقق همان اصل خشونت نامتقارن در شرایط جامعه بشری ارائه می‌دهند. چه در مورد نزاع افراد صحبت کنیم، چه درگیری گروه های کوچک یا درگیری کل قبیله ها، همان اصل را می توان در همه جا دنبال کرد.

گروهی از جنگجویان یانومامو رقصی را اجرا می کنند که شجاعت خود را در بازدید از روستای همسایه نشان می دهد.

در رویارویی رو در رو، پرخاشگری متظاهرانه غالب است که با فریاد، حالت‌های مهیب و حالات چهره همراه است. شرکت کنندگان اغلب می توانند ضربات خود را با چماق یا نیزه رد و بدل کنند، اما تلفات ناشی از این نوع عمل معمولاً اندک است. برعکس، در حملاتی که توسط گروه های کوچک انجام می شود، در کمین ها و حملات غافلگیرانه، زمانی که می توان دشمن را غافلگیر کرد، تلفات می تواند بسیار زیاد باشد، به ویژه در میان افراد مسن، زنان و کودکان.

به عبارت دیگر، ما در مورد جنگ نامتقارن صحبت می کنیم که در آن مهاجمان تنها با داشتن برتری چندگانه نیرو بر دشمن یا با استفاده از عامل غافلگیری، اقدامات فعالی را انجام می دهند. در غیر این صورت، هر دو طرف درگیری منفعل می مانند.

بومیان استرالیا

در سال 1930، لوید وارنر اثری در مورد شکارچیان و گردآورندگان سرزمین آرنهم در شمال استرالیا منتشر کرد. در آنجا، وارنر، از جمله موارد دیگر، توصیف کرد که جنگ های آنها چگونه به نظر می رسید. قاعدتاً درگیری بین گروه های بزرگ یا حتی قبایل به صورت یک رویارویی آیینی بود که مکان و زمان آن معمولاً از قبل توافق شده بود. هر دو طرف تقریباً هرگز به هم نزدیک نشدند، اما در حین مشاجره، پرتاب نیزه یا بومرنگ، حدود 15 متر فاصله داشتند.

این می تواند ساعت های زیادی ادامه داشته باشد. به محض ریخته شدن اولین خون، یا حتی قبل از رفع نارضایتی، نبرد بلافاصله پایان یافت. در برخی موارد این گونه نبردها صرفاً برای اهداف تشریفاتی و گاه پس از توافق صلح برگزار می شد که در این صورت با رقص های تشریفاتی همراه بود. مردم برای ترساندن دشمن و آرام کردن ارواح، رنگ های نظامی روی پوست خود می زدند.

گاهی اوقات این نبردهای آیینی به دلیل شدت زیاد درگیری یا فریب یکی از طرفین به نبردهای واقعی تبدیل می شد. با این حال، از آنجایی که هر دو طرف فاصله ایمن از یکدیگر را حفظ کردند، حتی در این نبردهای واقعی نیز معمولاً تلفات کم بود. استثناء مواردی بود که یکی از طرفین به حیله گری متوسل شد و به طور مخفیانه گروهی از سربازان را برای دور زدن دشمن فرستاد و از یکی از جناحین یا عقب به او حمله کرد. خسارات در طول تعقیب و نابودی فراریان می تواند بسیار زیاد باشد.

بیشترین قربانیان در طول حملات غافلگیرانه مشاهده شدند، زمانی که مخالفان به دنبال غافلگیری یکدیگر بودند یا در شب مورد حمله قرار می گرفتند. این زمانی اتفاق افتاد که مهاجمان (معمولاً گروه های کوچک) قصد کشتن یک فرد خاص یا اعضای خانواده او را داشتند. یک یورش بزرگ همچنین می تواند توسط گروه هایی متشکل از مردان کل قبایل یا حتی قبایل انجام شود. در چنین مواردی، اردوگاه مورد حمله معمولاً محاصره می‌شد و ساکنان ناآماده و اغلب خوابیده آن بی‌رویه قتل عام می‌شدند. استثناء زنان بودند که مهاجمان می توانستند آنها را ببرند.

اکثر کشتارها در چنین جنگ هایی در چنین حملات گسترده ای انجام می شد. آمارهای ارائه شده در این تحقیق نشان می دهد که 35 نفر در جریان حملات بزرگ نظامی، 27 نفر در حملات محلی به همسایگان، 29 نفر در نبردهای بزرگ در هنگام کمین و ترفندهای مهاجمان، 3 نفر در نبردهای معمولی و 2 نفر در درگیری های یک به یک جان خود را از دست داده اند.

یانومامو آمازونیا

ناپلئون چاگنون در سال 1967 جامعه سرخپوستان یانومامو، شکارچیان و کشاورزان را از آمازون استوایی توصیف کرد. شماره یانومامو 25000 آنها در حدود 250 روستا با جمعیتی بین 25 تا 400 مرد، زن، پیر و کودک زندگی می کنند. یانومامو توسط کاوشگران لقب "مردم ظالم" داده شده است، زیرا آنها در حالت جنگ دائمی با یکدیگر و با همسایگان خود زندگی می کنند. بین 15 تا 42 درصد از مردان یانومامو در سنین 15 تا 49 سالگی بر اثر خشونت جان خود را از دست می دهند.

مبارزه مشت در یانومامو

با این حال، شهرت جنگجویان سرسخت، شرکت کنندگان در این درگیری ها را برانگیخت تا خود را در معرض خطر فزاینده قرار دهند. درگیری های جمعی میان یانومامو به شدت توسط قوانین تنظیم شده بود و شکلی شبیه به یک تورنمنت به خود می گرفت. شرکت کنندگان آنها باید به نوبه خود ضربات خود را رد و بدل می کردند. در سبک ترین شکل مبارزه، یکی به سینه دیگری مشت می زد. اگر او در برابر ضربات مقاومت می کرد، به نوبه خود حق می گرفت که آنها را به دشمن وارد کند. در عین حال دفاع مجاز نبود، دوئل آزمایش قدرت و استقامت بود.

در نسخه دیگری از دوئل از میله های چوبی استفاده شد که رقبا با آن به سر یکدیگر ضربه می زدند. شدت جراحات به طور قابل توجهی افزایش یافت، اما مرگ و میر نادر باقی ماند. این شکل از مبارزه با افتخارتر تلقی می شد. مردان به منظور نشان دادن بصری ویژگی های رزمی خود، تونسور را روی تاج تراشیدند که "مانند نقشه راه" کاملاً با شبکه ای از زخم پوشانده شده بود.

نبردهایی که در آن حریفان بر اساس توافق، نیزه ها را به سوی یکدیگر پرتاب می کردند، بسیار نادر باقی می ماند، البته استفاده از تیر و کمان نیز ناگفته نماند. برندگان چنین مسابقاتی می توانستند هر هدیه ای را به دلخواه خود انتخاب کنند.

حملات گسترده به روستاها، مرتبط با دستگیری و نابودی ساکنان آنها، که در همه جا در فرهنگ های جنگی دیگر مردمان بدوی مشاهده می کنیم، در گزارش های Chagnon ظاهر نمی شود. در عوض، یانومامو حملات مستمر و حملات تلافی جویانه را انجام داد و تنها اهداف بسیار محدودی را دنبال کرد.

10-20 مرد در این حمله شرکت کردند. اغلب آنها از طریق ازدواج یا از طریق زناشویی با یکدیگر خویشاوند بودند پسرعموها. پس از گذراندن مراسم تشریفاتی، گروه خرابکار به سمت هدف تعیین شده که معمولاً در فاصله 4-5 روزه سفر بود، فرستاده می شد. مهاجمان با رسیدن به حومه روستای دشمن، مدتی در کمین ماندند و اوضاع را روشن کردند.

سلاح اصلی یانومامو یک تیر و کمان چوبی بزرگ تقریباً دو متری است. سر پیکان استخوانی آغشته به سم

اگر هدف از این یورش ربودن زنی باشد، منتظر ماندند تا او روستا را برای برس چوب ترک کند. معمولاً شوهری که او را همراهی می‌کرد با کمان تیراندازی می‌کرد و زن را نیز با خود می برد. اگر قربانی مناسبی وجود نداشت، مهاجمان یک رگبار تیر به سمت روستا شلیک کردند و پس از آن با عجله فرار کردند.

اگرچه تعداد کشته شدگان در یکی از این حملات معمولاً اندک بود، اما به دلیل تعداد زیاد چنین سورتی پروازها، به سرعت افزایش یافت. چاگنون نوشت که دهکده ای که او در آن توقف کرده و به مدت 15 ماه در آن زندگی کرده است، 25 بار مورد حمله قرار گرفت و تقریباً ده ها گروه مختلف محلی به نوبه خود حمله کردند. گاهی اوقات به دلیل تکرار حملات و کشته شدن تعداد زیادی از مردم، ساکنان محلی روستاهای خود را ترک کرده و به مکان دیگری نقل مکان می کردند. در این صورت دشمنان خانه های متروک آنها را ویران کردند و باغ ها را زیر پا گذاشتند.

مشاهده های بعدی یانومامو همچنین یورش به روستاهای مجاور و کشتار زنان و کودکان اسیر شده در آنجا را ثبت کرد. برای استفاده از اثر غافلگیرکننده، مهاجمان می‌توانستند وانمود کنند که دوستان صاحبان روستا هستند و برای تعطیلات به دیدن آنها بیایند. هلنا والرو، یک برزیلی که در سال 1937 توسط یانومامو ربوده شد و سال ها در میان آنها زندگی می کرد، هنگام حمله قبیله کاراواتاری حضور داشت:

پاپوآ گینه نو

بزرگترین و در عین حال منزوی ترین جامعه کشاورزان بدوی در جهان در ارتفاعات گینه نو یافت می شود. تا اواسط قرن بیستم برای جهان خارج کاملاً ناشناخته باقی ماند و به همین دلیل امروزه مورد توجه ویژه مردم شناسان قرار گرفته است. ساکنان محلی در فلات ها ساکن هستند که کوه ها و جنگل های غیر قابل نفوذ از یکدیگر جدا شده اند. آنها به قبایل تقسیم می شوند که هر یک شامل چند صد نفر است و قبایل به چندین هزار نفر تقسیم می شوند.

تقریباً هر قبیله به زبان خود صحبت می کند که تعداد آنها در اینجا به 700 نفر از حدود 5000 موجود در سراسر جهان می رسد. قبایل در حال جنگ دائمی با یکدیگر هستند که به صورت حملات دوره ای و انتقام جویی صورت می گیرد. برای 50 سال مشاهدات در میان پاپوآهای Euga، مردم شناسان 34 برخورد را شمارش کردند. چگونگی وقوع چنین درگیری‌هایی در میان پاپوآها، مارینگ توسط کسی که در سال‌های 1962-1963 و 1966 در میان آنها زندگی می‌کرد، توصیف شد. انسان شناس E. Wajda.

پاپوآها با سپرهای برجی بزرگ

سلاح‌های تهاجمی پاپوآها کمان‌های ساده، نیزه‌های بلند و تبر با سنگ‌های صیقلی بود. سپرهای چوبی بزرگ به قد انسان که سطح آن با رنگ های درخشان رنگ آمیزی شده بود به عنوان وسیله ای برای محافظت عمل می کرد. به دلیل گرانش در طول نبرد، سپرها بر روی زمین نصب شدند.

خود نبرد معمولاً با توافق طرفین ترتیب داده می شد و در مکان خاصی در مرز قلمرو قبیله برگزار می شد. هر دو طرف که پشت سپرهای بزرگ پنهان شده بودند، از فاصله ای دور نیزه ها و تیرها را به سوی یکدیگر پرتاب کردند. در غیر این صورت، آنها نسبتاً منفعل بودند و فقط تمسخر و توهین را رد و بدل می کردند. تا زمانی که همه شرکت کنندگان در دید یکدیگر بودند، معمولاً موفق می شدند به راحتی از پرتابه های شلیک شده به آنها طفره بروند یا با سپر آنها را رهگیری کنند. طبق یادداشت های ناظران، شرکت کنندگان در دعوا به ندرت به یکدیگر نزدیک می شدند و سعی می کردند از درگیری واقعی سینه به سینه جلوگیری کنند.

پاپوآها با کمان و نیزه جلوی دوربین ژست می گیرند

فقط گاهی اوقات نبردهای جنگجویان مشهور در منطقه بی طرف رخ می دهد که در آن آنها با نیزه یا تبر با یکدیگر می جنگیدند. مجروح در چنین دوئلی می توانست تحت حمایت خود فرار کند، اما اگر سقوط می کرد، دشمن این فرصت را پیدا می کرد تا او را به پایان برساند. در مجموع در جریان برخوردهای تشریفاتی، جراحات و جراحات مرگبار جزئی باقی می ماند. تنها در موارد نسبتاً نادری که یکی از طرفین موفق می شد دیگری را غافلگیر کند یا با موفقیت کمین کند، تلفات رزمندگان افزایش می یافت. دعواها می‌توانستند برای روزها ادامه داشته باشند، بدون اینکه تغییر زیادی در وضعیت ایجاد شود. اگر باران می بارید قطع می شدند. برای مثال، رزمندگان پراکنده شدند تا استراحت کنند یا خود را با غذا تازه کنند.

مانند بومیان استرالیا، رایج ترین شکل جنگ در میان پاپوآها یورش، کمین و حمله به روستاها بود. چنین شرکت‌هایی می‌توانند توسط گروه‌های کوچکی که درگیری‌های خصوصی را حل می‌کنند، یا توسط کل گروه‌های قبیله‌ای که به دنبال گسترش قلمرو خود یا تصرف مزارع متعلق به همسایگان خود هستند، انجام شود.

این عکس که در دهه 1960 گرفته شده است، یکی از جنگ هایی را نشان می دهد که پاپوآها علیه یکدیگر به راه انداخته اند.

هنگام برنامه ریزی حملات، از زرادخانه متنوعی از ترفندهای موذیانه استفاده شد. برای استفاده کامل از عنصر غافلگیری، حملات معمولاً در شب یا سحر انجام می شد. مهاجمان به دنبال این بودند که دشمنان خود را به خواب ببرند و تا آنجا که ممکن است بسیاری از آنها، به ویژه مردان، و همچنین زنان و کودکان را بکشند. ساکنان روستایی که مورد حمله قرار می‌گرفت معمولاً فرار می‌کردند.

در بیشتر موارد، اگر مهاجمان به اندازه کافی زیاد نبودند، پس از غارت روستا، بلافاصله آنها را ترک می کردند. در موارد دیگر، روستا ویران شد و مزارع مغلوبان اسیر و ویران شد. ساکنان فراری که به خود آمدند و برای کمک به متحدان متوسل شدند، می توانستند برای بازپس گیری اموال خود تلاش کنند. گاهی می شد با برندگان به صورت مسالمت آمیز مذاکره کرد.

اگر نیروی کافی برای مقاومت وجود نداشت، فراریان باید محل سکونت خود را ترک می کردند و در مکانی جدید مستقر می شدند. برای محافظت از خود در برابر حملات، آنها سعی کردند مکان های صعب العبور را برای شهرک ها انتخاب کنند. روستاها توسط یک قصر احاطه شده بودند و برج های دیده بانی در خطرناک ترین مکان ها نصب شده بودند. غریبه هاترسناک و مشکوک نقض مرزهای بین جوامع با یک خطر مرگبار همراه بود و بنابراین معمولاً سعی می شد از آن اجتناب شود.

دانی پاپوآس با نیزه های بلند و کمان

سرخپوستان آمریکای شمالی

همین روش ها توسط سرخپوستان دشت بزرگ که جنگ برای آنها مجموعه ای از حملات و حملات کمین بود استفاده می کردند. بیشترین تلفات در صورتی مشاهده می شد که یک گروه بسیار بیشتر از گروه دیگر بود یا توانست مخالفان خود را غافلگیر کند. در این مورد، طرف ضعیف تر معمولاً در معرض نابودی عمده قرار می گرفت. در جریان درگیری‌های بزرگی که در این زمان بین هندی‌ها نیز اتفاق می‌افتاد، تلفات بسیار کمتر بود، زیرا شرکت‌کنندگان در آن بی جهت جان خود را به خطر نمی‌اندازند و معمولاً از نبرد تن به تن اجتناب می‌کردند. همانطور که جان اورز مورخ معاصر آمریکایی می نویسد،

در برخی موارد مستند، غوغا رخ داد، اما این بیشتر یک استثنا بود تا یک رویه معمول. با آمدن اروپایی ها و ظهور اسب ها و سلاح های گرم توسط استعمارگران، جنگ ها بسیار خونین تر می شود. بنابراین، تلفات بلک فوت در طول جنگ های 1805 و 1858، که محققان اطلاعاتی در مورد آن دارند، به ترتیب 50٪ و 30٪ از کل مردان قبیله بود.
نویسنده جنگ

اگرچه تهاجمی تدافعی و ظلم، به عنوان یک قاعده، علت جنگ نیست، اما این ویژگی‌ها همچنان در نحوه جنگ بیان می‌شوند. بنابراین، داده‌های مربوط به انجام جنگ‌ها توسط مردمان بدوی به تکمیل درک ما از ماهیت پرخاشگری اولیه کمک می‌کند.

شرح مفصلی از جنگ قبیله Walbiri در استرالیا در Meggit یافت می شود. سرویس معتقد است که این توصیف توصیف بسیار مناسبی از جنگ های بدوی قبایل شکار است.

قبیله والبیری به ویژه ستیزه جو نبود - دارای املاک نظامی نبود، ارتش حرفه ای، سیستم فرماندهی سلسله مراتبی وجود نداشت. و فتوحات بسیار کم بود. هر مردی یک جنگجوی بالقوه بود (و می ماند): او دائماً مسلح است و همیشه آماده دفاع از حقوق خود است. اما در عین حال، هر یک از آنها فردگرا بودند و ترجیح می دادند به تنهایی و مستقل از دیگران بجنگند. در برخی درگیری‌ها اتفاق می‌افتاد که پیوندهای خویشاوندی مردان را در صفوف اردوگاه دشمن قرار می‌داد و همه مردان یک جامعه به طور تصادفی به یکی از این گروه‌ها تعلق می‌گرفتند. اما هیچ فرمانده نظامی، منصب انتخابی یا موروثی، ستاد، برنامه، استراتژی و تاکتیک وجود نداشت. و حتی اگر مردانی بودند که خود را در نبرد متمایز می کردند، احترام و توجه داشتند، اما حق فرمان دادن به دیگران را نداشتند. اما شرایطی وجود داشت که نبرد آنقدر سریع توسعه یافت که مردان دقیقاً و بدون معطلی وارد نبرد شدند و دقیقاً از روش هایی استفاده کردند که منجر به پیروزی شد. این قانون هنوز هم برای همه مردان جوان مجرد اعمال می شود.

در هر صورت، هیچ دلیلی وجود نداشت که یک قبیله مجبور به جنگ گسترده علیه دیگران شود. این قبایل نمی دانستند برده داری چیست، اموال منقول یا غیرمنقول چیست; فتح قلمرو جدید تنها باری برای برنده بود، زیرا تمام پیوندهای معنوی قبیله با قلمرو خاصی مرتبط بود. اگر گهگاه جنگ های فتح کوچکی با قبایل دیگر رخ می داد، مطمئنم که آنها فقط در مقیاس با درگیری های درون یک قبیله یا حتی یک قبیله تفاوت داشتند. بنابراین، به عنوان مثال، در نبرد Waringari، که منجر به فتح مخزن Tanami شد، تنها مردانی از قبیله Wanaiga شرکت کردند، و علاوه بر این، بیش از بیست نفر نبود. و به طور کلی من حتی یک مورد از اتحاد نظامی بین قبایل به خاطر حمله به سایر جوامع والبری یا سایر اقوام سراغ ندارم.

از نظر فنی، این نوع درگیری بین شکارچیان بدوی را می توان کلمه "جنگ" نامید. و از این نظر می توان به این نتیجه رسید که انسان از قدیم الایام جنگ هایی را در درون نوع خود به راه انداخته و لذا ولع ذاتی قتل در او ایجاد شده است. اما چنین نتیجه‌گیری تفاوت‌های عمیق در اجرای جنگ‌ها توسط جوامع بدوی در سطوح مختلف توسعه را نادیده می‌گیرد و تفاوت بین این جنگ‌ها و جنگ‌های مردم متمدن را کاملاً نادیده می‌گیرد. در فرهنگ های ابتدایی سطح پایین، نه یک سازمان متمرکز وجود داشت و نه فرماندهان دائمی. جنگ‌ها بسیار نادر بودند و جنگ‌های فاتح مطرح نبود. آنها منجر به خونریزی نشدند و هدفشان کشتن هر چه بیشتر دشمنان نبود.

جنگ های مردم متمدن، برعکس، دارای ساختار نهادی روشن، فرماندهی مستمر، و اهداف آنها همیشه غارتگرانه است: یا این تسخیر سرزمین است، یا بردگان، یا سود. علاوه بر این، یکی دیگر از تفاوت‌ها، شاید مهم‌ترین، نادیده گرفته می‌شود: برای شکارچیان و گردآورندگان بدوی، تشدید جنگ هیچ سود اقتصادی ندارد.

افزایش جمعیت قبایل شکار به قدری ناچیز است که به ندرت عامل جمعیت می تواند عامل جنگ فتوحات یک جامعه علیه جامعه دیگر باشد. و حتی اگر این اتفاق بیفتد، به احتمال زیاد منجر به یک نبرد واقعی نخواهد شد. به احتمال زیاد، موضوع حتی بدون مبارزه هم به نتیجه می‌رسید: به سادگی یک جامعه پرتعدادتر و قوی‌تر ادعاهای خود را در مورد «سرزمین خارجی» ارائه می‌کرد و در واقع شروع به شکار یا جمع‌آوری میوه در آنجا می‌کرد. و علاوه بر آن، چه سودی از یک قبیله شکارچی، چیزی برای بردن وجود ندارد. او ارزش های مادی کمی دارد، هیچ واحد مبادله ای استانداردی وجود ندارد که سرمایه از آن تشکیل شده باشد. در نهایت، چنین دلیل گسترده ای برای جنگ در دوران مدرن مانند به بردگی گرفتن اسیران جنگی در مرحله شکارچیان بدوی به دلیل سطح پایین تولید معنی نداشت. آنها به سادگی قدرت و ابزار لازم برای نگهداری اسیران جنگی و بردگان را نداشتند.

تصویر کلی جنگ های بدوی که توسط سرویس ترسیم شده است توسط بسیاری از محققین تأیید و تکمیل شده است که من سعی خواهم کرد بیشتر از آنها نقل قول کنم. پیلبیم تأکید می کند که این درگیری ها بود نه جنگ. وی در ادامه خاطرنشان می کند که در جوامع شکار، مثال بیش از قدرت و قدرت نقش داشته است، که اصل اصلی زندگی سخاوت، متقابل و همکاری بوده است.

استوارت نتایج جالبی در مورد جنگ و مفهوم سرزمینی می گیرد:

بحث های زیادی در مورد مالکیت این قلمرو توسط شکارچیان بدوی (عشایر) مطرح شده است: آیا آنها سرزمین های دائمی یا منابع غذایی داشته اند و اگر چنین است چگونه حفاظت از این اموال را تضمین می کردند. و اگرچه نمی توانم با اطمینان بگویم، فکر می کنم که برای آنها غیر معمول بود. اول، گروه‌های کوچکی که جوامع قبیله‌ای بزرگ‌تر را تشکیل می‌دهند، معمولاً با هم ازدواج می‌کنند، اگر خیلی کوچک باشند با هم در می‌آیند، یا اگر خیلی بزرگ شوند از هم جدا می‌شوند. ثانیاً، گروه‌های کوچک اولیه تمایلی به تأمین مناطق خاص برای خود نشان نمی‌دهند. ثالثاً، هنگامی که مردم در چنین جوامعی از "جنگ" صحبت می کنند، اغلب آنها در مورد چیزی بیش از اقدامات انتقامی برای جادوگری یا چیزی شبیه به آن صحبت نمی کنند. یا منظورشان اختلافات طولانی مدت خانوادگی است. رابعاً معلوم است که تجارت اصلی در مناطق وسیع جمع آوری میوه بوده است، اما من موردی را سراغ ندارم که شخصی از قلمروی با میوه در برابر حمله دفاع کند. گروه های اولیه با یکدیگر نجنگیدند و تصور اینکه چگونه یک قبیله می تواند افراد خود را در صورت لزوم برای دفاع از قلمرو خود در یک تلاش متحد جمع کند و دلیل این امر چه می تواند باشد دشوار است. درست است، مشخص است که برخی از اعضای گروه درختان جداگانه، لانه عقاب ها و سایر منابع غذایی خاص را برای استفاده فردی گرفتند، اما کاملاً غیرقابل درک است که چگونه می توان از این "اشیاء" محافظت کرد که در فاصله چند مایلی از آن قرار دارند. یکدیگر.

N.N به نتایج مشابهی می رسد. ترنی بالا. او در مقاله‌ای در سال 1971 اشاره می‌کند که در حالی که ترس، خشم و ناامیدی تجربیات جهانی بشر هستند، هنر جنگ در اواخر تکامل انسان توسعه یافت. اکثر جوامع بدوی قادر به جنگ نبودند، زیرا فاقد سطح لازم از تفکر طبقه بندی شده بودند. آنها چنین مفهومی از سازماندهی نداشتند، که اگر کسی بخواهد قلمرو همسایه را تصرف کند، کاملاً ضروری است. اکثر جنگ‌های بین قبایل بدوی اصلاً جنگ نیستند، بلکه جنگ تن به تن هستند. به گزارش راپوپورت، مردم شناسان با کار ترنی های با اشتیاق کمی روبرو شدند، زیرا او از همه انسان شناسان حرفه ای به دلیل فقدان اطلاعات دست اول قابل اعتماد در گزارش هایشان انتقاد کرد و همه نتیجه گیری های آنها در مورد جنگ های بدوی را ناکافی و آماتور خواند. او خود ترجیح داد بر مطالعات آماتوری قوم شناسان نسل گذشته تکیه کند، زیرا آنها حاوی اطلاعات دست اول قابل اعتماد بودند.

اثر تاریخی کینز رایت شامل 1637 صفحه متن، از جمله کتابشناسی گسترده است. در اینجا یک تجزیه و تحلیل عمیق از جنگ های بدوی بر اساس مقایسه آماری داده های 653 مردم بدوی ارائه شده است. نقطه ضعف این اثر، ماهیت عمدتاً توصیفی-طبقه‌بندی آن است. و با این حال نتایج او آماری را ارائه می دهد و روندهایی را نشان می دهد که با یافته های بسیاری از محققان دیگر مطابقت دارد. یعنی: «شکارچیان، گردآورنده‌ها و کشاورزان ساده کم جنگ‌ترین مردم هستند. شکارچیان و دهقانان سطح بالاتر خصومت بیشتری پیدا می کنند و شکارچیان و چوپانان بالاترین رتبه، تهاجمی ترین مردم از همه قدیم هستند.

این بیانیه این فرضیه را تأیید می کند که تنبیه یک ویژگی فطری انسان نیست و بنابراین می توان از ستیزه جویی فقط به عنوان تابعی از توسعه تمدنی صحبت کرد. داده‌های رایت به وضوح نشان می‌دهد که جامعه هر چه تقسیم کار در آن بیشتر باشد، تهاجمی‌تر می‌شود، و این که تهاجمی‌ترین آن‌ها، سیستم‌های اجتماعی‌ای هستند که در آنها از قبل تقسیم به طبقات وجود دارد. و در نهایت، این داده ها نشان می دهد که ستیزه جویی در جامعه هر چه کمتر باشد، تعادل بین گروه های مختلف و همچنین بین گروه و محیط آن پایدارتر باشد. هر چه این تعادل بیشتر به هم بخورد، آمادگی برای مبارزه زودتر شکل می گیرد.

رایت چهار نوع جنگ را متمایز می کند: دفاعی، اجتماعی، اقتصادی و سیاسی. با جنگ تدافعی، او نوع رفتاری را که در صورت حمله واقعی اجتناب ناپذیر است، درک می کند. موضوع چنین رفتاری حتی می تواند ملتی باشد که جنگ برای آنها کاملاً نامشخص است (و بخشی از سنت آن نیست): در این مورد، مردم به طور خودجوش «هر سلاحی را که به دستشان می رسد برای محافظت از خود و خانه خود و در در عین حال این ضرورت را بدبختی بدانیم.

جنگ‌های اجتماعی جنگ‌هایی هستند که معمولاً در آنها «خون زیادی ریخته نمی‌شود» (مشابه جنگ‌هایی که بین شکارچیان توصیف شده توسط سرویس). جنگ‌های اقتصادی و سیاسی توسط مردمی به راه انداخته می‌شود که علاقه‌مند به تصرف زمین، مواد خام، زنان و بردگان و یا به خاطر حفظ قدرت یک سلسله یا طبقه خاص هستند.

تقریباً همه به این نتیجه می‌رسند: اگر انسان‌های متمدن اینقدر جنگ‌جو هستند، مردم بدوی چقدر باید جنگ‌جوتر بوده باشند. اما نتایج رایت این تز را در مورد حداقل ستیزه جوی اولیه ترین مردمان و در مورد رشد پرخاشگری با رشد تمدن تایید می کند. اگر مخرب بودن یک ویژگی فطری انسان بود، باید روند معکوس را مشاهده کرد.

نظر رایت توسط ام. گینزبرگ به اشتراک گذاشته شده است:

این تصور به وجود می آید که با توسعه اقتصادی و تحکیم گروه ها، خطر جنگ از این نظر افزایش می یابد. در میان اقوام بدوی، می توان از درگیری بر اساس توهین، توهین شخصی، خیانت به زن و غیره صحبت کرد. باید اعتراف کرد که این جوامع، در مقایسه با مردمان اولیه توسعه یافته تر، بسیار صلح آمیز به نظر می رسند. اما خشونت و ترس از قدرت وجود دارد و دعوا، هرچند کوچک. ما اطلاعات زیادی در مورد این زندگی نداریم، اما حقایقی که داریم نشان می‌دهد، اگر نه در مورد بت‌های بهشتی انسان‌های بدوی، در هر صورت، پرخاشگری عنصر فطری طبیعت انسان نیست.

روت بندیکت جنگ ها را به دو دسته «کشنده اجتماعی» و «غیر کشنده» تقسیم می کند. هدف دومی تحت سلطه خود درآوردن سایر قبایل و استثمار آنها نیست (اگرچه با یک مبارزه طولانی همراه است، همانطور که در مورد قبایل مختلف سرخپوستان آمریکای شمالی بود).

ایده تسخیر هرگز به ذهن سرخپوستان آمریکای شمالی خطور نکرد. این به قبایل هندی اجازه داد تا کاری خارق العاده انجام دهند، یعنی جدا کردن جنگ از دولت. دولت در یک رهبر مسالمت آمیز خاص - سخنگوی افکار عمومی در گروه خود - تجسم یافت. رهبر صلح یک "محل اقامت" دائمی داشت، اما شخص بسیار مهمی بود، اگرچه او یک حاکم مستبد نبود. با این حال، او هیچ ربطی به جنگ نداشت. او حتی سرکار نمی‌گذاشت و علاقه‌ای به رفتار طرف‌های درگیر نداشت. هرکسی که می‌توانست برای خودش جوخه جمع کند، هر کجا و هر وقت که می‌خواست، موقعیتی را می‌گرفت و اغلب در تمام مدت جنگ فرمانده می‌شد. اما به محض پایان جنگ، او تمام قدرت را از دست داد. و دولت به هیچ وجه به این کارزارها که به تظاهراتی از فردگرایی لجام گسیخته علیه قبایل خارجی بدل شد، اما بدون آسیب رساندن به نظام سیاسی، علاقه مند نبود.

استدلال های روت بندیکت به رابطه بین دولت، جنگ و مالکیت خصوصی می پردازد. جنگ اجتماعی از نوع "غیر کشنده" بیان ماجراجویی، میل به خودنمایی، به دست آوردن غنائم است، اما بدون هیچ هدفی برای بردگی مردم دیگر یا از بین بردن منابع حیاتی آنها. روت بندیکت نتیجه می گیرد: «غیاب جنگ آنقدر نادر نیست که نظریه پردازان دوره ماقبل تاریخ آن را به تصویر کشیده اند... و نسبت دادن این هرج و مرج (جنگ) به نیازهای بیولوژیکی انسان کاملاً پوچ است. خیر آشوب کار خود انسان است.

یکی دیگر از مردم شناسان مشهور، E.A. هابل، با توصیف جنگ‌های اولیه‌ترین قبایل آمریکای شمالی، می‌نویسد: «این درگیری‌ها بیشتر شبیه «معادل اخلاقی جنگ» هستند، همانطور که ویلیام جیمز می‌گوید. ما در مورد انعکاس بی ضرر از هرگونه تجاوز صحبت می کنیم: اینجا حرکت، ورزش، و لذت است (اما نه تخریب). و خواسته های دشمن هرگز از حد معقول فراتر نمی رود. هابل به این نتیجه می رسد که تمایل انسان به جنگ را به هیچ وجه نمی توان غریزی دانست، زیرا در مورد جنگ، ما در مورد پدیده یک فرهنگ بسیار توسعه یافته صحبت می کنیم. و به عنوان مثال، او نمونه ای از شوشونی صلح طلب و کومانچی متخاصم را ذکر می کند که در سال 1600 نماینده یک جامعه ملی و فرهنگی نبود.

انقلاب نوسنگی

شرح مفصل زندگی شکارچیان و گردآورندگان بدوی نشان می دهد که در آستانه 50 هزار سال پیش، انسان به احتمال زیاد موجودی مخرب بی رحمانه نبوده است، بنابراین اشتباه است که از او به عنوان نمونه اولیه آن «انسان کش» صحبت کنیم. " که ما در مراحل بعدی تکامل ملاقات می کنیم. اما این کافی نیست. برای درک تبدیل تدریجی انسان به یک استثمارگر و یک ویرانگر، لازم است پیشرفت او را در دوره کشاورزی اولیه ردیابی کرد و سپس تمام تحولات او را بررسی کرد: به شهرساز، بازرگان، جنگجو و غیره.

از یک جهت، انسان بدون تغییر باقی ماند (از هومو ساپینس (0.5 میلیون سال پیش) تا انسان دوره 9 هزار قبل از میلاد): او با آنچه در جنگل یا در شکار به دست می آورد زندگی می کرد، اما چیزی تولید نمی کرد. او کاملاً به طبیعت وابسته بود، بدون اینکه چیزی در اطرافش تغییر دهد. این رابطه با طبیعت با ظهور کشاورزی (و دامداری) به طور چشمگیری تغییر کرد، که باستان شناسان آن را به آغاز نوسنگی (به طور دقیق تر، به دوره "پرتونئولیتیک" مربوط به 9-7 هزار قبل از میلاد نسبت می دهند. باستان شناسان بر این باورند که در این دوره، کشاورزی در سرزمینی وسیع (بیش از هزار مایل) از ایران غربی تا یونان، شامل تعدادی از مناطق عراق، سوریه، لبنان، اردن و اسرائیل و همچنین فلات آناتولی شروع به توسعه کرد. در ترکیه. در اروپای مرکزی و شمالی، توسعه کشاورزی بسیار دیرتر آغاز شد.

انسان برای اولین بار زمانی که توانست برای تولید چیزی که در طبیعت غایب است از تدبیر و مهارت استفاده کند تا حدودی استقلال خود را از طبیعت احساس کرد. اکنون با افزایش جمعیت، افزایش مساحت زمین های زیر کشت و تعداد دام ها امکان پذیر شد.

اولین ابداع بزرگ این دوره، کشت گندم و جو بود که در این منطقه وحشی بود. کشف این بود که مردم به طور تصادفی کشف کردند: اگر دانه این غلات در زمین پایین بیاید، خوشه های جدیدی رشد می کنند و علاوه بر این، بهترین دانه ها باید برای کاشت انتخاب شود. علاوه بر این، چشم ناظر متوجه شد که تلاقی تصادفی انواع غلات منجر به ظهور گونه جدیدی می شود که هنوز در بین غلات وحشی نبوده است. ما نمی‌توانیم توسعه غلات از غلات وحشی تا گندم پرمحصول مدرن را با جزئیات توصیف کنیم. زیرا این یک فرآیند طولانی جهش، هیبریداسیون، تکرار کروموزوم ها بود و هزاران سال طول کشید تا انسان به سطح انتخاب مصنوعی امروزی در کشاورزی برسد. برای مردی در عصر صنعتی که به پیش صنعتی عادت دارد کشاورزیبه عنوان ابتدایی، اکتشافات عصر نوسنگی احتمالاً ناچیز به نظر می رسند و هیچ مقایسه ای با نوآوری های فنی روز ما ندارند. در واقع، دشوار است که اهمیت اولین اکتشافات بشری را بیش از حد برآورد کنیم. هنگامی که انتظار اولین برداشت با موفقیت تاج گذاری شد، این باعث یک انقلاب کامل در تفکر شد: انسان دید که به اختیار خود و به میل خود می تواند بر طبیعت تأثیر بگذارد، به جای اینکه منتظر رحمت او باشد. بدون اغراق می توان گفت که کشف کشاورزی اساس تفکر علمی به طور کلی، از جمله فرآیند فن آوری تمام دوران های آینده شد.

دومین ابداع، دامداری بود که تقریباً همزمان با کشاورزی وارد زندگی شد. قبلاً در 9 هزار ق.م. در شمال عراق شروع به پرورش گوسفند کردند و حدود 6 هزار سال قبل از میلاد. خوک و گاو. دامداری به منبع مهمی از غذا تبدیل شده است و گوشت و شیر را تامین می کند. این ثروتمند و منبع دائمیغذا به مردم این امکان را می داد که از سبک زندگی عشایری به سبک زندگی سکونت گاه حرکت کنند که منجر به ساخت روستاها و شهرها شد.

در دوره پروتونئولیتیک، نوع جدیدی از اقتصاد مستقر در قبایل شکار شکل گرفت که مبتنی بر کشت گیاهان و اهلی کردن حیوانات بود. اگر قبلاً مرسوم بود که اولین آثار گیاهان کشت شده را به دوره 7 هزار قبل از میلاد نسبت می دادند، پس داده های جدید نشان می دهد که ریشه های آنها از این هم فراتر می رود (تا همان آغاز پروتونئولیت، حدود 9 هزار قبل از میلاد). نتیجه گیری بر اساس این واقعیت انجام می شود که تا 7 هزار قبل از میلاد. فرهنگ کشاورزی و دامپروری در حال حاضر به سطح بالایی رسیده است.

دو یا سه هزاره دیگر طول کشید تا اینکه بشر به کشف دیگری دست یافت که ناشی از نیاز به حفظ غذا بود - این سفال است. مردم نحوه ساخت گلدان را یاد گرفتند (سبدها حتی زودتر شروع به بافتن کردند). با اختراع دیگ اولین اکتشاف فنی انجام شد که نیازمند دانش فرآیندهای شیمیایی بود. به سختی می توان انکار کرد که "ایجاد اولین ظرف نمونه ای عالی از خلاقیت انسان بود." بنابراین، در محدوده‌های دوران اولیه سنگ، می‌توان مرحله پیش از سرامیک را که هنوز سفالگری شناخته نشده بود و مرحله سرامیک را جدا کرد. برخی از سکونتگاه های قدیمی در آناتولی (مثلاً کاوش های هاکیلار) مربوط به دوره پیش از سرامیک است و چاتال هویوک شهری با سفال های غنی است.

چاتال هویوک توسعه یافته ترین شهر آناتولی در دوران نوسنگی است. هنگامی که باستان شناسان بخش نسبتاً کوچکی از شهر را در سال 1961 کشف کردند، کاوش ها بلافاصله اطلاعاتی را ارائه کردند که برای درک جنبه های اقتصادی، اجتماعی و مذهبی جامعه نوسنگی بسیار مهم است.

از ابتدای کاوش ها، ده لایه کشف شده است که عمیق ترین آنها به 6500 سال قبل از میلاد باز می گردد.

پس از 5600 ق.م شهرک قدیمی چاتال هیوک به دلایل نامعلومی متروک شد و در سمت دیگر رودخانه شهر جدیدی از چاتال هیوک غربی بوجود آمد. ظاهراً 700 سال وجود داشته است و پس از آن مردم نیز آن را ترک کردند و هیچ اثری از ویرانی و خشونت باقی نگذاشتند.

شگفت انگیزترین چیز در مورد این شهر سطح بالای تمدن است. ست های زیورآلات بسیار زیبایی برای زنان و همچنین دستبندهای مردانه و زنانه در این دفینه ها یافت شد. به گفته ملارت، انواع سنگ ها و مواد معدنی یافت شده حاکی از آن است که تجارت و معدن عامل مهمی در حیات اقتصادی شهر بوده است.

با وجود این نشانه های فرهنگ بسیار توسعه یافته، هیچ عنصری در ساختار اجتماعی که مشخصه مراحل بعدی توسعه جامعه باشد، وجود ندارد. بنابراین، مشخصاً هیچ تفاوت طبقاتی بین ثروتمندان و فقرا وجود نداشت. در حالی که همه خانه‌ها یکسان نیستند، و قطعاً تفاوت‌های اجتماعی را می‌توان بر اساس اندازه و ماهیت تدفین‌ها قضاوت کرد، ملارت استدلال می‌کند که این تفاوت‌ها «هیچ جا قابل مشاهده نیستند». و وقتی به نقشه‌های بخش کاوش‌شده شهر نگاه می‌کنید، می‌بینید که ساختمان‌ها از نظر اندازه تفاوت کمی دارند (در مقایسه با جوامع شهری بعدی). در چایلد نشانه‌ای دیده‌ایم که در روستاهای دوران نوسنگی اولیه هیچ نهادی از بزرگان وجود نداشت. ملارت در ارتباط با کاوش های چاتال هویوک نیز به این واقعیت توجه می کند. به وضوح بسیاری از کاهنان (احتمالاً کشیشان) در آنجا بودند، اما هیچ نشانه ای از ساختار سلسله مراتبی وجود ندارد.

احتمالاً در چاتال هویوک به دلیل سطح بالای کشاورزی، مواد غذایی مازاد وجود داشته است که به توسعه تجارت و پیدایش کالاهای لوکس کمک کرده است. در روستاهای پیشین و کمتر توسعه‌یافته، چایلد به کمبود نشانه‌های فراوانی اشاره می‌کند و معتقد است که برابری بیشتری وجود دارد (بیش از همه، اقتصادی). او اشاره می کند که در دوران نوسنگی صنایع دستی وجود داشته است. احتمالاً می توان از تولید خانگی صحبت کرد، و علاوه بر این، سنت صنایع دستی فردی نبود، بلکه جمعی بود. اعضای جامعه مدام در حال تبادل تجربیات با یکدیگر بودند. به طوری که می توان از تولید اجتماعی ناشی از تجربه جمعی صحبت کرد. به عنوان مثال، ظروف یک روستای خاص دوران نوسنگی نشانی واضح از یک سنت جمعی دارد.

علاوه بر این، باید به خاطر داشت که در آن روزها مشکلی با زمین وجود نداشت. اگر جمعیت افزایش می یافت، جوانان می توانستند آنجا را ترک کنند و یک شهرک مستقل ایجاد کنند. یعنی شرایط اقتصادی پیش نیازی را برای تقسیم جامعه به طبقات و ایجاد یک نهاد قدرت دائمی که وظیفه آن مدیریت اقتصاد باشد، ایجاد نکرد. از این رو - هیچ سازمان دهنده ای وجود نداشت که برای این کار پاداش دریافت کند. این امر بسیار بعداً امکان پذیر شد، زمانی که اکتشافات و اختراعات متعدد منجر به آنچنان افزایش تولید شد که مازاد تولید را به «سرمایه» تبدیل کرد و پس از آن استثمار نیروی کار دیگران آمد.

از نظر مشکل پرخاشگری، دو نکته برای من اهمیت ویژه ای دارد. در طول 800 سال عمر شهر چاتال هویوک، هیچ چیز نشان نمی دهد که سرقت و قتل در آنجا انجام شده است (به گفته باستان شناسان). اما حتی چشمگیرتر فقدان کامل نشانه های خشونت است (در میان صدها اسکلت یافت شده، هیچ یک اثری از مرگ خشونت آمیز نداشت).

یکی از بارزترین ویژگی‌های سکونت‌گاه‌های نوسنگی، از جمله چاتال هویوک، جایگاه مرکزی مادر در ساختار اجتماعی و همچنین نقش بزرگ دین است.

طبق تقسیم کار اولیه، مردان به شکار می رفتند و زنان ریشه و میوه جمع می کردند. بر این اساس، کشف کشاورزی متعلق به یک زن است و اهلی کردن حیوانات احتمالاً کار مردان بوده است (با توجه به نقش عظیمی که کشاورزی در تمام مراحل توسعه تمدنی بشر ایفا کرده است، می توان با اطمینان ادعا کرد که مدرن تمدن را زنان پایه گذاری کردند).

فقط یک زن و زمین توانایی منحصر به فردی برای زاییدن، ایجاد یک موجود زنده دارند. این توانایی (در مردان غایب) در دنیای کشاورزی بدوی، مبنایی بی قید و شرط برای شناخت نقش و جایگاه ویژه مادر زن بود. مردان تنها زمانی حق دارند که چنین جایگاهی را داشته باشند که بتوانند با عقل خود چیزهای مادی تولید کنند، اصطلاحاً با ابزارهای جادویی و فنی. مادر خدایی بود که با مادر زمین یکی بود. او بالاترین الهه دنیای دینی بود و از این رو مادر زمینی به طور طبیعی به عنوان شخصیت اصلی هم در زندگی خانوادگی و هم در زندگی اجتماعی شناخته می شد.

نشانگر مستقیم نقش اصلی مادر در چاتال هویوک این واقعیت است که در تدفین ها، کودکان همیشه در کنار مادر می خوابند نه در کنار پدر. اسکلت زن معمولاً در زیر خانه، در محلی که اتاق مادر و تخت او بوده است، یافت می شود. این اتاق اصلی بود و از اتاق پدر بزرگتر بود. ویژگی مشخصهمادرسالاری این است که بچه ها همیشه در کنار مادرشان دفن شوند. در اینجا، پیوندهای خویشاوندی، کودکان را در درجه اول با مادر، و نه با پدر، که در نظام های اجتماعی مردسالار است، مرتبط می کرد.

فرضیه ساختار مادرسالاری دوران پارینه سنگی به لطف داده های مربوط به وضعیت دین در کاتال هیوک و دیگر سکونتگاه های نوسنگی در آناتولی تایید نهایی خود را می یابد.

نتایج کاوش‌ها انقلابی واقعی در ایده‌های ما درباره دین بدوی ایجاد کرده است. در مرکز این دین - و این ویژگی اصلی آن است - تصویر الهه مادر قرار دارد. ملارت می نویسد: «چاتال هیوک و هاکیلار تداوم دین را از پارینه سنگی تا دوره ثابت می کنند. دنیای باستان(از جمله کلاسیک)، که در آن مکان مرکزی توسط تصویر الهه مادر، و سپس تصاویر نامفهوم الهه Cybele، Artemis و Aphrodite اشغال شده است.

نقش اصلی الهه مادر در نقش برجسته‌ها و نقاشی‌های دیواری که در حفاری‌های مکان‌های مقدس یافت می‌شود، آشکار می‌شود. برخلاف یافته‌های موجود در دیگر سکونتگاه‌های نوسنگی، در چاتال هویوک نه تنها الهه‌های مادر، بلکه یک خدای مذکر نیز وجود داشت که نماد آن گاو نر یا سر گاو (یا فقط شاخ) بود. اما این اصل موضوع را تغییر نمی دهد، و آن این است که مادر بزرگ به عنوان خدای مرکزی مقام عالی را اشغال کرد. در میان مجسمه‌های خدایان و الهه‌های کشف‌شده در حفاری‌ها، اکثریت چهره‌های زن بودند. البته از 41 مجسمه، 33 مجسمه زنانه بودند و 8 مجسمه با نمادهای مردانه تقریباً هنوز باید در رابطه با الهه درک شوند: اینها یا شوهر یا پسران او هستند. (و در لایه‌های عمیق‌تر، کاوش‌ها منحصراً مجسمه‌هایی از الهه‌ها را کشف کرده‌اند.) و شکی نیست که نقش الهه مادر محوری بوده است: در هر صورت، حتی یک تصویر از یک زن را نمی‌توان به عنوان تابع مرد تفسیر کرد. . و این را تصاویر زنان باردار یا در حال زایمان و همچنین تصاویر الهه هایی که یک گاو نر به دنیا می آورند تأیید می شود. (با اسطوره معمولاً مردسالارانه زنی که از دنده مرد خلق شده است، مانند حوا و آتنا مقایسه کنید.)

الهه مادر اغلب همراه با پلنگ، یا پوشیدن پوست پلنگ، یا به صورت نمادین به عنوان پلنگ به تصویر کشیده می شود. این به این دلیل است که پلنگ درنده ترین حیوان آن زمان بود. و قرار بود چنین تصاویری الهه را معشوقه حیوانات وحشی کند. علاوه بر این، این نشان دهنده نقش دوگانه الهه است: او در همان زمان حامی زندگی و مرگ بود. مادر زمینی که بچه‌هایی به دنیا می‌آورد و بعد از پایان چرخه زندگی‌شان آنها را به رحم می‌برد، لزوماً مادری مخرب نیست. اگرچه بسیار نادر است (الهه هندی کالی)، اما مطالعه دقیق این موضوع ما را به بیراهه می برد و زمان و مکان زیادی را می گیرد.

الهه مادر در آیین نوسنگی نه تنها معشوقه حیوانات وحشی است، بلکه حامی شکار و کشاورزی و محافظ تمام حیات وحش است.

در نهایت، می‌خواهم نتیجه‌گیری نهایی ملارت را در مورد نقش زنان در جامعه نوسنگی (از جمله چاتال هویوک) نقل کنم:

در آیین آناتولی دوره نوسنگی، فقدان کامل اروتیسم در نقش برجسته ها، مجسمه ها و موضوعات تصویری بسیار قابل توجه است. اندام‌های جنسی هرگز در تصاویر یافت نمی‌شوند، و این سزاوار توجه ویژه است، به‌ویژه که دوران پارینه سنگی پسین (و دوران نوسنگی و پس از نوسنگی در خارج از آناتولی) نمونه‌های بسیاری از چنین تصاویری را ارائه می‌دهد. پاسخ به این سوال به ظاهر دشوار بسیار آسان است. وقتی در هنر تأکیدی بر اروتیسم می‌یابیم، همیشه با انتقال غرایز جنسی و انگیزه‌های ذاتی مرد به هنر همراه است. و از آنجایی که زن عصر نوسنگی هم خالق دین و هم بازیگر اصلی آن بوده است، دلایل عفت و پاکدامنی که تصویرهای هنری مرتبط با این فرهنگ را مشخص می کند کاملاً آشکار است. و بنابراین، نمادگرایی خاص خود به وجود آمد که در آن تصویر سینه، ناف و حاملگی نمادی از زنانه بود، در حالی که مردانگی دارای نشانه هایی مانند شاخ و سر حیوانات شاخدار بود. در اوایل دوران نوسنگی (به عنوان مثال، چاتال هویوک)، آشکارا تعداد زنان از نظر درصد بیشتر از مردان بود (کاوش‌ها این را تأیید می‌کنند). علاوه بر این، در اشکال جدید زندگی اقتصادی، یک زن کارکردهای زیادی را انجام می داد (این امر هنوز در روستاهای آناتولی وجود دارد) - البته این دلیل موقعیت اجتماعی بالای او است. زن تولید کننده اصلی زندگی بود - به عنوان یک کشاورز و ادامه دهنده خانواده، به عنوان مادر پرستار کودکان و حیوانات اهلی، به عنوان نمادی از باروری و فراوانی. دین از اینجا سرچشمه می گیرد و به معنای واقعی کلمه حفظ زندگی را در تمام اشکال آن برکت می دهد. این دین از تولید مثل و باروری، زندگی و مرگ، تولد و تغذیه - یعنی. در مورد ظهور آن آداب و رسومی که بخشی ارگانیک از زندگی زن بود و ربطی به مرد نداشت. بنابراین، به احتمال زیاد، تمام اقدامات مذهبی به افتخار الهه توسط زنان انجام شده است، اگرچه وجود کشیش های مرد را نمی توان رد کرد ...

حقایق جالبی وجود دارد که گواه ساختار اجتماعی جامعه نوسنگی است که آثار آشکاری از سلسله مراتب، سرکوب یا پرخاشگری آشکار ندارد. این فرضیه که جامعه نوسنگی (حداقل در آناتولی) اساساً صلح‌دوست بود، با توجه به این واقعیت که سکونتگاه‌های آناتولی ساختارهای مادرسالاری (ماتری‌مرکزی) داشتند، محتمل‌تر می‌شود. و دلیل این امر را باید در روانشناسی تأیید کننده زندگی جستجو کرد که به گفته باکوفن، ویژگی همه جوامع مادرسالار است.

نتایج کاوش‌های باستان‌شناسی سکونتگاه‌های نوسنگی در آناتولی، مطالب جامعی را برای اثبات وجود واقعی فرهنگ‌ها و مذاهب مادرسالار ارائه می‌کند، که باکوفن در اثر خود «حق مادر»، که برای اولین بار در سال 1869 منتشر شد، بیان کرد. تنها یک نابغه می‌توانست کاری را انجام دهد که باکوفن موفق به انجام این کار بر اساس تجزیه و تحلیل اساطیر یونان و روم، آیین ها، نمادها و رویاها شد. در غیاب تقریباً کامل داده های واقعی، او به لطف شهود تحلیلی خود توانست مرحله ای کاملاً ناشناخته در توسعه جامعه و دین را بازسازی کند. (کاملا مستقل از باکوفن، ال جی مورگان قوم شناس آمریکایی در حین مطالعه زندگی سرخپوستان آمریکای شمالی به نتایج مشابهی رسید.) و تقریباً همه انسان شناسان (به استثنای موارد نادر) اعلام کردند که استدلال و نتیجه گیری باکوفن هیچ اهمیت علمی ندارد. در واقع، تا سال 1967 بود که برای اولین بار ترجمه انگلیسی از آثار منتخب او منتشر شد.

احتمالاً دو دلیل برای رد نظریه باکوفن وجود داشته است. اولین مورد این بود که برای انسان شناسانی که در یک جامعه مردسالار زندگی می کنند تقریبا غیرقابل تصور بود که بر کلیشه اجتماعی و روانی غلبه کنند و تصور کنند که اولویت مرد «طبیعی» نیست و همیشه از امتیاز انحصاری مردان برای تسلط و فرماندهی نیست. در تاریخ (فروید، به همین دلیل، به همین دلیل که حتی تصورش از زن به عنوان یک مرد اخته شده بود). ثانیاً، مردم شناسان آنقدر عادت داشتند که فقط به شواهد مادی (اسکلت، ابزار، سلاح و غیره) اعتماد کنند که متقاعد کردن آنها مبنی بر اینکه اسطوره ها و افسانه ها کمتر از مصنوعات قابل اعتماد نیستند غیرممکن بود. این موقعیت منجر به این واقعیت شد که قدرت و عمق تفکر نظری باکوفن به سادگی از روی شایستگی قدردانی نشد. در اینجا بخشی است که ایده ای از چگونگی درک باکوفن از روح مادرسالاری ارائه می دهد:

معجزه مادری چنین حالتی است که یک زن مملو از احساس تعلق به تمام بشریت باشد، زمانی که نقطه شروع رشد همه فضایل و شکل گیری جنبه شریف هستی است، وقتی در میان یک جهان است. از خشونت و مشکلات، اصل الهی عشق، صلح و اتحاد شروع به کار می کند. زن (زودتر از مرد) در مراقبت از فرزند متولد نشده خود می آموزد که عشق و مراقبت خود را متوجه موجود دیگری (خارج از خود) کند و تمام توانایی ها و ذهن خود را به حفظ و تزئین وجود دیگری معطوف کند. همه شادی ها، همه برکات زندگی، همه از خود گذشتگی و گرمی، و همه مراقبت و ترحم از اینجا سرچشمه می گیرد... اما عشق مادرانه به هدف درونی آن محدود نمی شود، جهانی می شود و دایره ای گسترده تر را در بر می گیرد... اصل محدودیت با اصل مادری جهانی بودن مخالف است. احساس مادری هیچ حد و مرزی نمی شناسد، همانطور که خود طبیعت آنها را نمی شناسد. در مادری نیز احساس برادری همه مردم نشات می گیرد که با شکل گیری مردسالاری آگاهی و شناخت آن از بین رفت.

خانواده که بر اساس اصول قانون پدری بنا شده است، بر ارگانیسم فردی متمرکز است. در خانواده ای که مبتنی بر قانون مادری است، علایق مشترک، همدلی، همه چیزهایی که زندگی معنوی را از زندگی مادی متمایز می کند و بدون آن هیچ پیشرفتی ممکن نیست، حاکم است. مادر زمین، دیمیتر، بر آن است که هر زنی برای همیشه فرزندانی - برادر و خواهر - به دنیا بیاورد تا وطن همیشه کشور برادران و خواهران باشد و ... تا با تشکیل مردسالاری، وحدت مردم تجزیه نمی شود و با اصل تقسیم بر غیرمتمایزها غلبه می شود.

در دولت‌هایی که «حکومت مادری» دارند، اصل جهان‌شمولی خود را به شکلی بسیار چندوجهی نشان می‌دهد. بر اصل برابری و آزادی جهانی (که اساس قانونگذاری بسیاری از مردم شده است) استوار است. قوانین فیلوکسنیا (مهمان‌نوازی) و رد قاطعانه هر نوع چارچوب محدود کننده بر روی آن بنا شده است. همین اصل سنت ابراز شفاهی همدردی (سرودهای ستایش خویشاوندان، تأیید و تشویق) را شکل می‌دهد که بدون هیچ حد و مرزی، نه تنها بستگان، بلکه کل مردم را در بر می‌گیرد. در کشورهایی که دارای قدرت "زنانه" هستند، به عنوان یک قاعده، جایی برای شکاف شخصیتی وجود ندارد، آنها به وضوح تمایل به صلح، نگرش منفی نسبت به درگیری ها را نشان می دهند ... این که آسیب بدنی به یک هم قبیله ای مشخص نیست، هر حیوانی به شدت مجازات می شد... بشریت، که در چهره مجسمه های مصری می بینیم، عمیقاً در تمام آداب و رسوم و هنجارهای زندگی جهان مادر سالار نفوذ کرده است.

اطلاعات مشابه