2015. február 19
Kiváló anyag, bátran ajánlom. Mint mindig, most is a barométereinket használjuk.
Az eredeti innen származik stanislavksever az Universe Designer's Handbook-ban.
Stanislav Távol-Észak. Univerzum konstruktőri kézikönyv.
1. Az Univerzum a Tudatból áll.
2. Az Univerzum Tudata a következő elveken működik: Hasonlóság (holografikus elv), Fejlődés (spirálelv), Szekvencia (Aranymetszet).
3. Az emberi tudat hasonló az Univerzum Tudatához, ezért az emberi elme képes megvalósítani „az Univerzum Tudatának mechanikáját”.
4. A Tudat természetét a racionalitás legmagasabb foka különbözteti meg. Ha valami egyszer sikeres, azt folyamatosan, bár különböző változatokban használják, a tudat mindig és mindenhol használja a sablont. Például: az atom szerkezete és a bolygórendszerek felépítése. Energia-információ áramlás és fényáramlás. Stb. A hasonlóság elve mindenhol jelen van. És csak ennek az elvnek köszönhetően a tudatunk képes megérteni az Univerzum rendszerét.
5. A természetben minden élőlény a Fibonacci-sorozatot követi fejlődésében, és nem az aranymetszetet. Vagyis: 0,1,1,3,5,8,13,21 és így tovább. De ez csak egy folyamat elején követhető nyomon, akkor a Fibonacci-sorozat azonossá válik az Aranyaránnyal. Vagyis az energia gyűrűje spirállá - örvénylé - alakul. Ugyanezt fogjuk látni, amikor a tudat szikrája feltámad az Üresség terében: az információ egyik konvencionális egysége, kölcsönhatásba lépve a másikkal, létrehozza a tudat kezdetét. De az áltudósok elképzeléseivel ellentétben a Tudatnak van kezdete, de nincs vége. Mint a Fibonacci-sorozatban és az Aranyarányban. A Tudatspirálnak, miután megkapta a kiindulási pontot, nincs végpontja. Valójában ez egy axióma. Innen látjuk, hogy alapvetően téves az az elmélet, hogy minden, ami létezik, megszületik, fejlődik és megsemmisül! Mivel kezdetben a Tudat nem tartalmazza az önmegsemmisítés alapelveit.
Az Univerzum felépítésének szakaszai:
1. Az Univerzum az Üres Tér fejlődésének következő fázisa.
2. A Nagy Üresség tere a Számok Világának tere. A számok örvények, tulajdonságaikat a matematika írja le.
3. A számok, a továbbiakban információ, tömörítés révén termelnek energiát.
4. Az információval elválaszthatatlan kapcsolatban álló energia új teret strukturál. A tudatosság tere.
5. A Tudat tere létrehozza az anyagi Univerzumot.
A teremtés egyetemes mechanizmusa.
1. Az információ természeténél fogva mindig heterogén. Az információ heterogenitása feszültséget kelt az információ többlete és hiánya között. Egy bizonyos pillanatban a növekvő feszültség az információs tömb megváltozásához vezet. Az információ minőségétől függően a feszültségnek iránya és nyíróereje van. Egy műszak során az információ megkettőződik és mozgatható. Valójában a megkettőzött információ irányított mozgása energia, és maga a sokszorosítás lényegében a memória prototípusa.
2. Van egy folyamatunk, amelyben három összetevő kombinálódik: Információ, Energia és Feszültség, ez a Tudatosság. Ezt a hármasságot másként nevezik: Tudás, Erő és Szándék. Meg kell értenünk, hogy sok ilyen folyamat van a Nagy Ürességben. Az energiahullámok behatolnak az Üresség terébe, és kölcsönhatásba lépnek egymással. A tudat információt halmoz fel, szétosztja és a térben mozog. Így jön létre a Tudat Hálózata.
3. Az anyag létrehozásának folyamatát a számok természete határozza meg. Hadd emlékeztesselek arra, hogy a számok természete egy örvény
Anyagi szerkezetek kialakítása.
1. A tudat határozza meg a forma határait. Ennek érdekében az energia-információs sugarat egyenlő távolságra tolja előre - hátra, jobbra - balra és fel - le magától. Ezután a vetületek végeit összekapcsolják, és oktaédert alkotnak. Ekkor az oktaéder a tengelyei körül forog. Kiderül, hogy egy gömb.
2. Nagyon sok ilyen gömb képződik a térben. Az új szerkezetet értjük éter alatt.
3. Ekkor a Tudat elérheti saját gömbjének felszínét, és a felszínen megjelenve egy új oktaédert hoz létre, három tengely körül elforgatja és egy új gömböt alkot, méretében az elsővel azonos méretű. Mérete egyenlő, mert az Intent vetítési képessége változatlan marad. Így létrehoz egy második gömböt, pontosan akkora, mint az első.
4. A második gömb létrehozása után a tudat a két gömb metszéspontjában megkapja a vesica piscis geometrikus alakzatot (a latinból „haltojás”. A vesica piscis köre szimmetrikus és kisebb, mint a nagy gömbök köre. Ez egy geometriai kép, amelyen keresztül a fény létrejött. Ez az a geometriai kép is, amelyen keresztül szemünk a fény érzékelésére jött létre. A fény mellett érzelmeinkkel és az élet sok más aspektusával kapcsolatos minták ábrázolása is. Ez az elektromágneses tér alapvető geometriája.
5. Ezután kialakul a harmadik gömb, a negyedik és így tovább. Állandó tömörödés lép fel. A forgatás és tömörítés segítségével kialakul az anyagi Világ.
A tudat szerkezete
1. Az információtömb eltolódásából létrejövő energia-információs nyaláb nem más, mint a képzelet ereje. És ez a Tudatosság fő Ereje.
2. Egy másik fontos szempont, hogy a gömb forgatása az információk megkettőzéséhez is vezet. Minél nagyobb a forgási sebesség, annál sűrűbb az információs komponens. Az információ felhalmozódik, sűrűsödik, és energiaforrásként szolgál.
3. A harmadik fontos pont az, hogy a Tudat a létrehozott tárgyon belül és azon kívül egyaránt elhelyezkedhet. Ugyanakkor minden információt megkap az objektumtól, és irányítja azt. Ezért a Tudatnak lehet formája, ha akarja, vagy nem.
4. A tudat a megkettőzési mechanizmus eredményeként mindig bőségesen rendelkezik energiainformációs anyaggal, amelyet saját belátása szerint használhat fel. Hozzon létre végtelen számú objektumot adott tulajdonságokkal. Egy tárgyat saját Tudatával is felruházhat.
5. A Tudat Képzeletének ereje hozza létre a Világot.
A tudat összetevői.
1. Az első komponens, amit a Tudat használ, az az Irány, amely mindenhol jelen van, ez a kristályrács koordinátarendszerének alapja. A koordinátarendszer hat szokásos irányból áll (előre-hátra, fel-le, balra-jobbra), de ez nem egy teljes rendszer. Van egy másik irány is: befelé-kifelé.. Ez szorosan összefügg a sűrűséggel. Gömbként ábrázolva. A nulla koordinátaponttól az első gömbig ez a Nagy Üresség tere. Az első szférából a másodikba - az éter terébe. Ebben az esetben az első gömb a koordinátarendszer nullpontja lesz. Ha az anyagi világ szféráját tekintjük, akkor az asztrális világ szféráját a koordináta tengelyének nullpontja képviseli. A kevésbé sűrű világ egy pont a koordinátarendszerben. Amint látjuk, a befelé-kifelé irány szorosan összefügg a sűrűséggel, a sűrűség határozza meg a terek gömbjét. Egy paraméter, mint például a frekvencia, a sűrűségtől függ.Az anyagi világból az asztrális világba való átlépéskor a sűrűség és a frekvencia paraméterei megváltoznak.De maguk a paraméterek minden térben jelen vannak. Az irány végül koordinátarendszerré alakul. Ahol az irány mellett a terek gömbje is jelen van. A tér minden egyes szférája új erőket és törvényeket nyel el. A Tér szférái a folyamatok sebességében és az anyag sűrűségében különböznek egymástól.
2. A második fontos összetevő a sebesség. A sebesség olyan származékokat ad nekünk, mint: frekvencia és sűrűség, duplikáció és memória. A sebesség határozza meg a sűrűséget, és fordítva. Az idő nem állandó mennyiség, és a sebességtől függ. Ez a származéka.
3. A harmadik fontos komponens a Rotáció. A számok természetéből fakadó forgás minden térszerkezet alapja Az energia információvá és visszafelé történő átalakulásának alapja. A kettősség elve abból fakad.A gyakorlatban ez az Élet alapja.
4. A tudat a Fejlődésre törekszik. Folyamatosan információt cserél a Tudatmezővel és építi annak Világait. Egyéni és társaságkedvelő. Arra törekszik, hogy világaiban megtestesüljön. És ehhez élő tárgyakat hoz létre. Élő tárgyakban testesül meg, hogy bonyolultabb világokat hozzon létre és értsen meg. Az összetettebb világok sűrűbbek is. Ezért az az állítás, hogy az emberi fejlődés következő lépése a testetlen lét, teljes nonszensz! A tudat kezdetben csak azt teszi, amit az egyre sűrűbb tárgyakban testesít meg!
5. A tudat mindig arra törekszik, hogy információt és energiát halmozzon fel. A halál, majd a születés és az emlékezet teljes elvesztése természetellenes folyamat.Kívülről rákényszerítik az energia kiválasztására.A halhatatlanság az ember eredeti lényege. Valamint az állandó fejlődés.Az intenzitás dualitásra váltása az átalakulás pusztítással való felváltásához vezet.
Az anyag nem véletlenszerűen alakul ki. És az információvilágot a formák világává alakító következetes Tudatos folyamat során. És ha a Tudatosság a Számok Világának Ürességéből származik, akkor az Anyag a Tudatosság kitöltetlen Szféráiból.
TEMATIKUS RÉSZEK:
|
Meghajlok a nagyszerű Padmaszambhava tanító előtt! Akit Uddiyana Lótusz-Születettjének neveznek, az a három idők összes Buddhája testének kisugárzása, az elpusztíthatatlan mindentudás nagy vidyadharája. Az úr és uralkodó [Trisong Deutsen] meghívta Tibetbe. Amikor ott volt, én, Tsogyal, mint felesége és társa szolgáltam. Egyszer, amikor a Shoto-i Tidro-barlangban tartózkodtam, megmutatták nekem a Nagy Tökéletesség Legbelső Felülmúlhatatlan Szívesszenciájának jelentését, és megértettem. A látványnak köszönhetően a természetes állapotot közvetlen tapasztalatként fogtam fel, nem spekulációként. Elképedve ezen a csodán, én, a Karchen családból származó hercegnő feltettem egy kérdést:
Micsoda csoda! Ó, nagy tanító, mivel a Titkos Mantra Szív Esszenciájának minden kulcspontja benne van a három alapelvben: lényeg, természet és képesség, van-e eltérés ezektől?
A tanár ezt mondta:
Tsogyal, jó, hogy ezt kérdezed. Valójában a Legbelső Szív Esszencia minden kulcsfontosságú pontja a lényegben, a természetben és a képességben rejlik. Ha valaki ezt nem érti, tévútra mehet. A magyarázat négy pontot tartalmaz: hogyan esik hibába, mi a hiba előjele, mi a hibája és milyen következményei vannak.
Először is: hogyan tér el az ember a lényegtől. Általában az „esszencia” egyszerűen a [nem kettős] tudatosságod természetes állapotát jelenti – kitalálatlan és romlatlan éberséget. Az ősi időktől egészen mostanáig ez az ébredés az üresség felismerési képességeként* marad fenn, nem pedig semmiből. Ha az ember ahelyett, hogy egyszerűen úgy hagyná, ahogy van, azt gyakorolja, hogy üresnek képzeli, akkor nem mentesül az ürességre való spekulatív koncentrációtól. Ezért eltéved, és az úgynevezett „nihilista ürességben” köt ki.
A tévedés jele, amikor azt mondják: „Fent nincsenek Buddhák! Nincsenek élőlények lent! Minden üres, mert semmi sem létezik!
Az ilyen tévedés hibája a racionális gondolat: „Minden üresség!” Ennek eredményeként az ember elutasít minden spirituális vonatkozást, mint például a hit és a tiszta érzékelés, a menedék és a bodhichitta, a kedvesség és az együttérzés stb. Ehelyett világi vágyaknak hódol.
Ami a rossz következményeket illeti, egy ilyen hozzáállás féktelen negatív cselekedetekhez vezet. Mindenkire, aki így elferdíti az igazságot, nem kevesebb, mint a Vajra Pokol vár.
*Tib. gsal stong -
Aki elferdíti az igazságot az erényesekről egy ilyen őrült viselkedés eredményeként, az a következő születésében egy szélsőségesen nihilista nézethez fog ragaszkodni. Bárki, aki elferdíti az ok és okozat igazságát, a szenvedés mélységébe süllyed.
Tsogyal, sokan azt állítják, hogy felismerték az ürességet, de kevesen ismerték fel az abszolút természetes állapotot.
Ami a „természetet” illeti, a tévútnak négy aspektusa is van. Ezek közül az első az, hogy az ember hogyan távolodik el a természettől: az üresség és a tudatosság természetes kisugárzása, * amely a fénynek köszönhetően kayaként és bölcsességként nyilvánul meg, nincs arc- és kézképe, nincs színe (bölcsessége) és nem is korlátozott attribútumok tartalmazzák. Az ürességnek ez a természetes kisugárzása egyszerűen az ürességben rejlő tudás képességeként marad fenn. Az üresség elválaszthatatlanságának és a megismerés képességének meglátásának képtelenségét „a tudatosság [kettős] észlelésbe való visszavonásának” nevezik.
Az ilyen tévedésbe esés jele, ha valaki szélsőséges nézetek híveként fogalmazza meg a Dharma minden szavát. Még az egységet leíró szavak memorizálása után sem képes elméjével megérteni azokat.
Ennek a természettől való eltérésnek a hibája: az észlelt [tárgyakat] konkrétnak tekintő nézőpont nem teszi lehetővé a Chittamatra iskola tanításainak megértését. A filozófia egyes tételeihez való erős egyoldalú kötődés miatt az ember eltávolodik a mindentudáshoz [megvilágosodáshoz] vezető ösvényektől és lépésektől. Aki szilárdan hisz a konkrét valóságban, amit észlel, az nagyon messze van a megszabadulástól!
_____________________________________________________________________________
Tib. rig stong
Az ilyen téveszmék következményei: külső szempontból - újjászületés a formák világában stb., amiatt, hogy a tiszta fény megnyilvánulása konkrét valóságként jelenik meg. Belső vonatkozásban egy ilyen egyoldalú álláspont, az a képtelenség, hogy a tudatosságot az üresség megismerésének képességeként tekintsük, megakadályozza a felszabadulást.
Tsogyal, sokan azt állítják, hogy felismerték a tiszta fényt, de kevesen gyakorolják az üresség egységét és annak megismerő képességét!
Ami a „képességet” illeti, a rossz úton haladásnak négy aspektusa is van. Ezek közül az első az, hogy pontosan hogyan téved egy személy a képességekkel. Lényegében a különböző gondolatok, amelyek a tudatosságból, mint az üresség megismerő képességének természetes kisugárzása jelennek meg, a megnyilvánulás módjától függetlenül sohasem vannak az ürességen és a tudatosságon kívül. Ennek megértésének elmulasztását „elvonásnak az ürességtől és a tudatosságtól” nevezik.
Az ilyen tévedés jele: a gondolatok, szavak és tettek teljes mértékben a [világi] ügyekre irányulnak.
Ennek a tévhitnek a hibája: az elme ilyen orientációja, amikor a gondolatok nem dharmakayaként nyilvánulnak meg, minden felmerülő gondolatot a hálóba vonz, ezzel leállítva a spirituális gyakorlatot. A veleszületett hajlamok miatti káros hajlamok hatására csak világi célokat követsz. Az ambivalens kételyek bilincsében nem tudsz kiszabadulni a remény és a félelem kötelékeiből.
Az ilyen téveszmék következményei: az elme elkalandozásának észrevételének képtelensége miatt a rejtett karmikus hajlamok felerősödnek; megfeledkezve az ok-okozati törvényről, elterelve töltöd az életed, és ha meghalsz, a három világ valamelyikébe vándorolsz.
Sokan azt állítják, hogy mentesek a gondolatoktól, de kevesen értik a kulcsfontosságú pontot: hogyan válnak szabaddá a gondolatok, ha egyszer felmerülnek.
Mivel nincs értelme ragaszkodni ehhez a három tévhithez, hogyan alakíthatjuk át őket?
A tanár azt válaszolta:
Tsogyal, tudatosságod üres esszenciáját senki sem hozta létre. Okok és feltételek nélkül, kezdettől fogva jelen van. Ne próbálja megváltoztatni vagy újragondolni. Hagyd őt úgy ahogy van! Ily módon megszabadulsz a káprázattól, és az ősi tisztaság állapotába ébredsz.
Ugyanígy a megismerési képességed is eredendően és spontán módon, elválaszthatatlanul jelen van az ürességtől. Kifejezésének, bármely megnyilvánulás korlátlan kapacitásának nincs konkrét létezése.
Tudd, hogy [az éberség] mindhárom aspektusa elválaszthatatlan egységet alkot. Így ébredsz fel, mint a három kaja elválaszthatatlansága.
A nemes Tsogyal ismét megkérdezte:
Hogyan tér el az ember a nézettől, a meditációtól és a viselkedéstől?
A tanár azt válaszolta:
Figyelj, Tsogyal! Ami a nézetet illeti, öt pont van: hibák magában a nézetben; a lakóhellyel kapcsolatos tévhitek; műholdakkal kapcsolatos tévhitek; a kleshákkal kapcsolatos téveszmék és az egyoldalúsághoz kapcsolódó téveszmék.
Először is, magában a nézetben a tévhitek: a szokásos Dharma-nézet szerint az ürességnek nincsenek határai, de ebben az összefüggésben a Szívesszencia jógi elfogadja az ürességet, mint közvetlen valóságot. Amikor valóban és végül eléred a megvalósítást, ez a kettő [az üresség és a valóság tapasztalata] elválaszthatatlanná válik. De ha ez nem így van, akkor a hétköznapi nézet, vagyis a feltételezésen alapuló nézet nem fedi fel a valódi jelentést - ez magában a nézetben a fő hiba.
Ha nem bízol a valóság nézetében, hanem abszolútnak fogadod el azt, ami szavakkal és sejtéseken alapul, akkor olyan kijelentéseket teszel, mint: „Nem lehet mindent összehasonlítani, minden teremtetlen és szélsőségektől mentes!”
Ha megengedsz magadnak olyan viselkedést, amely nem különbözteti meg az erényes cselekedeteket a rosszaktól, ezt mondod: „Nincs se jó, se rossz! Semmi haszna nincs az erényes cselekedeteknek! Nem árt rosszat tenni! Minden szabad és egyenlő!” Így hétköznapi ember maradsz. Az ilyen nézeteket „fekete terjedési démoni nézetnek” nevezik, amely a nézetben mindenféle tévhit gyökere.
Tsogyal, ha el akarod kerülni az ilyen téveszmét, akkor egy nem-kettős, természetes megismerési képesség nézete szerint kell cselekedned, amely lényegében elválaszthatatlan a mély ok-okozatnak megfelelő viselkedéstől.
Másodszor, a lakóhely téveszmével kapcsolatban általában azt tanítják, hogy a nézet tökéletes abszolút megvalósulása érdekében annak, aki csak viszonylagos felismerést ért el, magányos helyre kell vonulnia, például szertartásra vagy temetőbe. Lehet, hogy valamikor van egy nézeted, de annak fenntartásához a rítusokban kell maradnod. A kedvezőtlen hely hozzájárulhat a nézetbeli hibák megjelenéséhez.
Tsogyal, ha el akarod kerülni az ilyen téveszméket, erősítsd átmeneti nézetedet ritodákban!
Harmadszor, ami a társakra vonatkozó tévhitet illeti, általában azt tanítják, hogy aki ideiglenesen látja, vegye körül magát olyan társokkal, akik összhangban vannak a Dharmával, és nem járulnak hozzá a kleshák növekedéséhez. Ha erénytelen barátokkal kommunikálsz, nem biztos, hogy képes vagy kikerülni gonosz életmódjuk befolyását. Ez a tévedés gyökere, mert világi célok elérésére késztet, megakadályozza, hogy megerősítse nézeteit, és növeli a kleshákat.
Tsogyal, ha el akarod kerülni az ilyen tévedést, szakíts a felesleges társakkal és maradj egyedül!
Negyedszer, ami a kleshákkal kapcsolatos tévhitet illeti: akinek csak átmeneti nézete van, az képtelen teljesen leküzdeni a kleshákat. Különféle külső körülmények hatására keveredik a kleshákba. Ha csak egy pillanatra is megszáll a klesha, a karma létrejön. Ha hosszabb ideig megszállják a kleshák, akkor rossz karmikus cselekedeteket követsz el, abban az értelemben, hogy az öt méreg mind a hat típusú észlelésben kedvezőtlen karmát generál. Hamarosan vagy hosszú távon le fogod aratni a következményeket, ezért bármi is jelenjen meg a klesha, légy éber minden pillanatban, és szabadon engedd el a figyelmedet.
Gyakorold a kedvességet és az együttérzést minden élőlény iránt, aki a kleshák irányítása alatt karmát generál. Könyörögj tanárodnak ezekkel a szavakkal: „Áldj meg, hogy a kleshákat használjam ösvényként!” Szavald naponta a mantrát, hogy megtisztítsd a kleshák magvait, majd lazíts a látás állapotában, és fejezd be az érdemek odaadását és a jókívánságokat.
Ha így gyakorolod, az előny az átmeneti és a legfőbb javak megszerzése lesz. Ellenkező esetben elakadsz a kleshák ingoványában, és nem fogod tudni javítani a látásmódodat – ez a tévhit legszörnyűbb gyökere.
Tsogyal, ha el akarod kerülni az ilyen téveszméket, alkalmazd a szert bármilyen klesha ellen, amit érzel, és ezzel használd útnak!
Ötödször, ami az egyoldalúság tévedését illeti, még az átmeneti nézetekkel rendelkezők is tévednek az általuk követett iskola filozófiai tételei miatt. Szakrális szövegekből idézve előítéletektől és korlátolt nézetektől vezérelve megosztják magukat és másokat, magasra és alacsonyra. Ez a viselkedés alapvető tévedés, amely abban rejlik, hogy a Buddhákról alkotott nagyszerű, szabad nézetet a hétköznapi emberek spekulatív, korlátozott fogalmaival próbálják mérni, és bizonyos feltételezéseket alkotni róla.
Tsogyal, ha el akarod kerülni az ilyen téveszméket, értsd meg a felszabadulás korlátlan nagy nézetét!
Ami a második szempontot, a meditációtól való elzárkózást illeti, szintén öt pont van: magával a meditációval kapcsolatos téveszme, a hellyel és a környezettel kapcsolatos tévedés, a téves meditációba való beleesés és a kleshákkal kapcsolatos téveszme.
Először is, magával a meditációval kapcsolatos tévhit az, amikor a tanuló nem tudja megérteni azt a közvetlen valóságot, amelyre a tanár mutat. Aztán tévedésbe esik, összekeveri a lényeget, a természetet és a képességeket, és nem ismeri fel bennük az üresség elválaszthatatlanságát és megismerési képességét.
Hadd fejtsem ki részletesebben: ha a tanár által adott szóbeli utasítások szerint végzett gyakorlás közben egyszerűen ragaszkodsz a test és lélek által átélt boldogság érzéséhez, akkor újjászületésbe kerülsz az istenek vagy népek között. a vágyak világa. Ha kötődsz egy gondolatmentes lelkiállapothoz, akkor a formák világának istenei között fogsz újjászületni. Ha lenyűgöz a tisztaság és a gondolatoktól való szabadság állapota, akkor a tiszta szférákban az istenek között fogsz újjászületni. Ha ragaszkodsz a boldogság állapotához, és nincs ötleted, akkor a vágyak világának istenei között újjászületsz. Ha lenyűgöz az üresség és az ötlettelenség, akkor az istenek között újjászületik egy formák nélküli világban. Így újjászületésbe esnek a három világban.
Ha leállítod az érzéktárgyak áramlását, akkor a Végtelen Térhez tartozó észlelési szférába kerülsz. Ha abbahagyja az érzéseket, mint a mély alvás állapotában, akkor a Mindennek Teljes Hiányához tartozó érzékelés szférájába kerül. Ha abbahagyod, amit észlelsz, miközben az észlelési képesség még éles, akkor a Végtelen Tudathoz tartozó érzékelés szférájába kerülsz. Ha megtartod a boldogság legkisebb érzését is, jóllehet sokáig semmi sem érzékelhető, akkor az érzékelés szférájába kerülsz, amely sem a jelenléthez, sem a távolléthez tartozik. Mindezt „egyoldalú shamatha-ba esésnek” hívják, és amikor meghalsz, továbbra is újjászületsz a három világban a hat osztályba tartozó lények között.
Tsogyal, nem kell újra szamszárába esni, szóval vágd le az ésszerűtlen meditációs gyakorlatban rejlő téveszméket!
Sőt, ha ugyanazokat az elképzeléseket vallod a látható tárgyakról és az elméről, mint a hétköznapi lényekről, akkor a hétköznapi materializmusba esel. Ha egyoldalúan vagy létezőnek vagy nem létezőnek tekinted őket, akkor az örökkévalóságba vagy a nihilizmusba esik, ami a nem buddhistákra – a szélsőséges nézetek híveire – jellemző. Ha azt gondolod, hogy a tárgyak az elmétől elkülönülten léteznek, akkor a shravaka vagy pratyekabuddha nézetébe kerülsz. Ha kijelented, hogy minden észlelt elme, akkor a Chittamatra iskola követőjévé válsz. Ha azt hiszed, hogy a világ és a lények istenségek, beleesel a Mantra szekerébe. Mit ér a meditáció gyakorlása, ha nem tudod leküzdeni ezeket a téveszméket!
Szóval kérlek, adj egy módszert a téveszmék megszüntetésére” – kérdezte Yeshe Tsogyal.
A tanár azt válaszolta:
Tsogyal, ha el akarja kerülni az összes fenti téveszmét, akkor először szerezzen széleskörű ismereteket, majd koncentráljon a mutatási utasításra, végül pedig a gyakorlatba ültetve értse meg, hogy a fenti téveszmék nem más, mint a meditáció állapotához való ragaszkodás. Az ilyen meditáció, amelyet egy sárkányfészekben alvó nyúlhoz vagy egy íjász koncentrálásával írnak le, nem okoz felszabadulást. Bármilyen átmeneti élménye is van, csak pihenjen, és legyen abban, amit átél, anélkül, hogy megpróbálna bármit is javítani vagy újratenni, ne rejtsen magában reményt vagy félelmet, ne fogadjon el vagy utasítson el semmit. Ha megszabadulsz a tapasztaltakhoz való ragaszkodástól, nincs okod a tévedésre.
Másodszor: ami a lakóhelyre és a társakra vonatkozó téveszmék tanát illeti, a meditálónak olyan helyen kell gyakorolnia, amely rendelkezik a megfelelő tulajdonságokkal. Ha egy templomban vagy, amely tele van zavaró tényezőkkel, vagy olyan helyen, amely erősíti a kleshák hálóját, akkor a megtapasztalt ragaszkodás és idegenkedés oda vezet, hogy a kleshák átveszik az uralmat feletted az erkölcsi tisztátalanság és a kapott felajánlások miatt.
A nem erényes emberekkel való barátság gátolja a meditációban való előrehaladást, és ilyen társaságban lenni olyan, mintha mérget vásárolnál magadnak.
Tsogyal, ha helyesen akarod gyakorolni a Dharmát, akkor a legfontosabb, hogy megszakítsd a kapcsolatokat negatív helyekkel, műholdakkal és hasonlókkal. Szóval add fel ezt az egészet!
Harmadszor: Ami a hibás meditációval kapcsolatos tévhitet illeti, a meditáció fenntartása közben letargikusnak, izgatottnak és zavartnak érezheti magát.* Ami a letargiát illeti, hat típusa van: helytől, környezettől, időtől, ételtől. , testtartás miatt és meditáció által kondicionált.
_____________________________________________________________________________
A szórakozottság itt figyelemelterelést és a figyelmesség elvesztését jelenti. [EPK]
Először is: a hely miatti letargia akkor jelentkezik, ha alföldi erdőben vagy szűk szurdokban tartózkodunk, vagy olyan területen vagy faluban, ahol erős az erkölcsi tisztátalanság. Tompának érzi magát, homályos a látása, homályos a tudata, nagyon álmosnak érzi magát, teste elnehezül. Ilyen esetekben végezzen tisztító rituálékat és bánja meg hibáit; költözzön nyílt és magas helyre; meditálj olyan helyeken, ahol felhőtlen és tiszta az ég; nyissa ki az ablakot a friss levegőhöz; képzeld el, hogy egy havas hegytetőn vagy, és friss szél fúj feletted. Mindezek a módszerek segítenek megszabadulni a letargiától.
Másodszor: a környezet miatti letargia akkor fordul elő, ha erkölcsileg tisztátalan ember vagy rossz indulatú és hűtlen házastárs társaságában tartózkodik. Társadalmuk környezetszennyező. Ilyenkor szorgalmasan végezzen rituálékat a vágyak beteljesülése és a bűnbánat, valamint a megtisztulás érdekében. Legyen éber azokkal az emberekkel szemben, akik megsértették a szamáját, vagy akik erkölcsileg tisztátalanok. Keressen erényekkel felruházott házastársat, engedje, hogy beavatást kapjon, és ne engedje a hűtlenséget. Ezzel megszabadul a letargiától.
Harmadszor: az idő miatti letargia az érzékek tompultságát, tavasszal vagy nyáron álmosságot jelent; elmúlik, ha havas hegyekbe és más hasonló helyekre mész.
Negyedszer: a táplálék és a ruházat miatti letargia az érzékek tompultságát és elhomályosulását jelenti, amely idegenek ételétől vagy beszennyezett ruházatától származik. A gyakorlat során kerülje az idegenek ételét és a szennyezett ruházatot. Ezzel megszabadul a letargiától.
Ötödször: A testtartáshoz kapcsolódó letargia akkor fordul elő, amikor egy kezdő fekvés vagy más hasonló testhelyzet miatt kezd elaludni. A meditáció gyakorlása során gyakorold a három vadzsra-tartást [keresztbe tett lábbal], élénkítsd az elmét, frissítsd az érzékeidet, és meditálj világosan és tisztán. Ezzel megszabadul a letargiától.
Hatodszor: A meditáció által kiváltott letargia akkor jelentkezik, amikor az ember depressziós lelkiállapotban meditál, amikor az érzékszervek teljesen elhomályosultak és tompák. Irányítsd tekintetedet az égre, és az egyensúly megtartása mellett kényszerítsd magad arra, hogy felébredj és élesítsd tudatosságodat. Ezzel megszabadul a letargiától.
A fokozatos út szövegei azt tanítják, hogy a tompaság és az izgatottság a tudatosság felébresztésének kudarcából fakad. Tsogyal, ha nem mutatsz szorgalmat, nem távolítod el a meditációt zavaró akadályokat!
Most az izgalomról. Ennek két típusa van: a hely és a körülmények miatt.
A helyalapú izgalom akkor következik be, amikor tiszta és magas helyen meditálva tudatosságod tisztábbá válik, figyelmed instabillá válik, gondolataid kaotikussá és szétszórttá válnak. Ha hagyod, hogy elvonja a figyelmedet mindentől, ami leköti a figyelmedet, akkor a kleshák áldozata leszel. Ennek megbirkózása érdekében szegezze tekintetét arra a pontra, ahol az ég találkozik a földdel. Ha ez nem nyugtat meg, akkor használd a Shravakák [lefelé] tekintetét, és néha koncentrálj valamilyen tárgyra.
Este, elalvás közben képzeld el, hogy elméd a talpadban található két tojás alakú csatornakapcsolaton keresztül belép a fekete binduba. Ez az egyik módszer, de jobb, ha az elmét az A betűre koncentrálja a titkos helyén. Amikor hirtelen felmerül egy gondolat, vedd észre, alkalmazd a PHAT-ot és tartsd vissza a lélegzeted. Ezt követően teljesen lazítsunk, és hagyjunk mindent úgy, ahogy van. Vagy megkeresheti azt, aki gondolkodik, és nem találva, ebben az állapotban marad. Mindez segít megszüntetni az izgatottságot.
A körülményekből adódó izgalom akkor következik be, amikor külső hatások hatására megengeded magad a gondolatoknak, és elméd felkavarodik és kleshákba esik. Ha ez megtörténik, tartsa meg azt a hozzáállást, hogy „nincs szükség semmit sem tenni!”
Gyakorold a kedvességet és az együttérzést, a bűbájtól való megszabadulást, az eszközöket, a tudást és az odaadást. Ezt a tanácsot követve gyakoroljon kitartóan, akárcsak a nézet tanulmányozásakor. Ez enyhíti a szorongást.
Most a hiányzóság hibájáról: felosztható a megértés hiányából adódó szórakozottságra és a körülmények miatti hiányosságra. A megértés hiánya miatti figyelemelvonás akkor következik be, ha nincs előrehaladás, bármennyit is meditálsz. Ez azzal magyarázható, hogy a gyakorlatot nem lehet külön időszakokra osztani. Ellentétben cselekszel tanárod utasításaival és utasításaival, vagy mivel nem tudsz különbséget tenni elmélet és tapasztalat között, hiába gyakorolod a meditációt.
Ennek megbirkózása érdekében konzultáljon tanárával, bízzon a szóbeli utasításokban, ossza fel a gyakorlatot külön szakaszokra, és ismételje meg a gyakorlatot bizonyos számú alkalommal. Anélkül, hogy bármilyen tevékenységbe bekapcsolódna, meditáljon nyíltan és szabadon. Miután tisztán érzed magad, engedd el a zavaró tényezőket, és folytasd a meditációt. Ez megszünteti a figyelemelvonást és javítja az élményt.
Második rész: a körülmények miatti szórakozottság. Ilyen szórakozottság akkor fordul elő, amikor valamilyen külső esemény hatására az öt méreg vagy hatféle érzékelés hatalmába kerülsz, elzavarodsz és elveszted a figyelmedet. Ennek kezelésére azonnal alkalmazzon ellenintézkedést, szakítsa meg az észleltre való összpontosítást, és kezelje mágikus illúzióként.
Tsogyal, ha meg akarsz szabadulni az efféle tévhitektől, üsd a jelzőlámpákat a disznópofába*!
_____________________________________________________________________________
*Tulku Urgyen Rinpocse elmagyarázza, hogy a disznópofa a legérzékenyebb pontja: ha megütöd, azonnal elszalad. A bűntudat és a depresszió érzéseként, valamint az érzelmek vak megszállottságaként kifejeződő reakciók magukban foglalják a disznó pofájába ütést, ezáltal elveszítik a klesha természetének felismerésének képességét.
Negyedszer: a kleshákkal kapcsolatos téveszme. A meditációt gyakorolni próbáló személy számos ellenséggel és rablóval találkozik – a saját kleshával. Öt típusra oszthatók: harag, büszkeség, szenvedély, irigység és tudatlanság. Ezekből a gyökerekből nyolcvannégyezer klesha nő, amelyek megzavarják a meditációt. Mind az öt méreg öt kleshát tartalmaz, amelyek egyre inkább a szamszárába sodornak. Ezért óvja magát éberen tőlük, mint egy anya, aki elvesztette egyetlen gyermekét. Vesd vissza a kleshákat, mintha egy mérges kígyót tennél az öledbe. Figyeld meg őket éberen és óvatosan, és ugyanúgy gyakorold őket, mint a nézet tanulmányozásakor. Ha nem így gyakorolsz, minden pillanatban rossz karma keletkezik.
Tsogyal, ha el akarod kerülni ezt a téveszmét, tegyél meg mindent, hogy ügyesen harcolj az öt méreg ellen, elfogadva és elutasítva, amit kell, soha nem hagyva el a tudat védelmét!
Mindenesetre, amíg el nem éri a kellő stabilitást a látásban és a meditációban, keresnie kell a magányt, mint egy megsebzett szarvasnak. Fuss a fáklyák elől, mint egy mérges kígyó elől.
És a nemes Tsogyal ismét megkérdezte:
Nem kellene annak, aki a Titkos Mantrát gyakorolja, minden kleshát útnak fogadnia?
A tanár azt válaszolta:
Biztosan össze kell őket kapcsolni az ösvényekkel! De csak a páva képes mérget enni. Az a személy, aki a kleshák elutasítása nélkül képes elfogadni őket útként, ritkább, mint egy udumbara virág. Bár egy magasabb rangú ember számára a kleshák hasznosak, a gyengébb képességűek számára méreggé válnak. Az ilyen szintű emberek számára fontosabb a csengőhang feladása!
Yeshe Tsogyal megkérdezte:
Mennyi ideig kell visszautasítanod a kleshákat, mielőtt eléred a legmagasabb szintet?
A tanár azt válaszolta:
Ha valaki nem kötődik a kleshákhoz és az élvezetekhez, és mágikus illúzióként fogja fel őket, akkor nincs szükség a kleshák elnyomására akkor sem, amikor felmerülnek, mivel nem okoznak kárt. Amikor nem jönnek létre, nincs vágy létrehozni őket, mert mentes vagy az elvárásoktól. Ha a kleshák megnyilvánulnak, az út részévé válnak. És ha megpróbáljuk úgy használni a kleshákat, mint egy utat anélkül, hogy feladnánk az anyagi valósághoz való ragaszkodást, az olyan, mint egy mézbe fogott légy.
Tsogyal! Ne ess ilyen tévképzetekbe!
A harmadik aspektus, a viselkedéstől való elzárkózás két részre oszlik: az idő előtti viselkedésből álló visszahúzódásra és a viselkedésből való általános visszahúzódásra.
Az elsőben hét pont van. Először a méhek viselkedése következik: tanulás, elmélkedés és meditáció. Mivel ez egy kezdő viselkedése, helytelen lenne ezt betartani, miközben jógagyakorlatokban hódol.
A szarvas viselkedése kizárólag az ösvénygyakorlás időszakára van fenntartva. Helytelen betartani a jógagyakorlatok során, mert akkor a szamádhid elveszti szabadságát.
A némára jellemző viselkedés kizárólag az élmény kulcspillanatának elérésének időszakára vonatkozik. Helytelen betartani ezt, amikor méhként kell viselkednie, mivel ez azt jelenti, hogy nincs különbség a szó és a jelentés között.
A fészkébe repülő fecske viselkedését kizárólag arra az időszakra szánják, amikor személyes élményt szereztek. Helytelen betartani, ha valaki már tapasztalatot szerzett a szamádhiban, mert ez akadályt jelent.
Az őrültre jellemző viselkedés kizárólag arra az időszakra vonatkozik, amikor az élmény rögzült. Helytelen fenntartani ezt a viselkedést, amikor csak részleges tapasztalatot szereztek, mivel a teljes jelentést még nem fedezték fel.
Az oroszlánra jellemző viselkedés kizárólag arra az időszakra vonatkozik, amikor a kilátás tökéletessé vált. Helytelen ezt a magatartást felvenni, amikor tapasztalatszerzésre törekszünk, mert ennek bizonyossága nélkül más jelenségek hatalma alá kerülhet.
A kutyákra és sertésekre jellemző viselkedést kizárólag arra az időszakra szánják, amikor a mesterséget már elérte. máskor ne folyamodj hozzá, mert magadra vonod a dakini haragját.
Ha valaki a helyes magatartásmódot követi, a személyes Élet lesz a dharmata eredeti természete. Miután elsajátította az elemek irányításának képességét, képes lesz megszabadítani más embereket a hitetlenségtől, újraéleszteni a halottakat és bármilyen csodát végrehajtani,
Ha az összes fent említett viselkedésmódot elferdíted, akkor ezt a viselkedéstől való eltérésnek nevezzük, és nem leszel semmi gyümölcs.
Tsogyal! Ha el akarod kerülni a viselkedéstől való ilyen eltérést, ragaszkodj a szent szövegekben leírt helyes viselkedési módokhoz!
Másodszor, ami a viselkedéstől való általános eltérést illeti, előfordul, hogy az emberek átmenetileg utánozzák a viselkedést, de ez nincs összhangban a Dharmával. Ha a viselkedés nem válik a megvilágosodás útjává, akkor azt képmutatásnak nevezik, és a viselkedéstől való eltérést jelenti.
Tsogyal! Ha el akarod kerülni a viselkedéstől való általános visszavonulást, ügyelj arra, hogy minden viselkedésed a megvilágosodás útja legyen!
Ami a negyedik szempontot, a gyümölccsel kapcsolatos téveszmét illeti, ez két típusra oszlik: ideiglenes és abszolút. Az első, átmeneti káprázat az, amikor a szóbeli utasítások gyakorlása közben a hétköznapi eredményeket tekinti a legmagasabbnak, ezért büszkének és önelégültnek érzi magát. Ezt téveszmének nevezik, mert megakadályozza az abszolút gyümölcs beérését. Abszolút téveszme az, amikor az ember nem tud megszabadulni a reménytől és a félelemtől, pedig a gyümölcsét már elérte. És akkor tévesen a hatást tekintik oknak.
Tsogyal! Ha el akarod kerülni az ilyen tévhiteket, vedd észre, hogy a reménynek és a félelemnek nincs alapja!
Szükséges-e a bodhicsitta generálása, amikor az ember felismeri a valóság meglátásának ezt a kulcsfontosságú pontját?
A tanár azt válaszolta:
A Nagy Jármű és a Titkos Mantra valóban megkülönböztethető egy különleges tulajdonsággal - a bodhichitta generációjával.
Ha azonban nem emlékszel a halálra, a mulandóságra, az ok-okozatra és a szamszára hibáira a nap négy részében, akkor ez az egész élet gyorsan elszáll.
Kijelentheted magad a mahajána követőjének, de ha nem gyakorolsz állandóan kedvességet és együttérzést minden élőlény iránt, akkor már letértél a shravaka vagy pratyekabuddha útjára.
Lehet, hogy már elérte a magas szintű felismerést, de ha nem áll minden pillanatban megfelelő hozzáállása az ok-okozat legkisebb aspektusához, akkor is különféle nehéz körülményekkel fog találkozni.
Tsogyal, ha megfelelően akarod gyakorolni a Dharmát, mindig emlékezz a felismerésre és arra, amit az imént mondtam!
Nemes Tsogyal ismét megkérdezte:
Mi a legnagyobb akadálya a gyakorlásnak az út során?
A tanár azt válaszolta:
Amikor először elindulsz az úton, minden olyan körülmény akadályt jelent, amely félrevezeti az elmédet. Különösen a férfiak számára a nők a legnagyobb démon, a nők számára pedig a férfiak. A fő démonok, amelyek mindenkire jellemzőek, az étel és a ruha.
Nemes Tsogyal ismét feltette a kérdést:
De nem segít-e a karma mudra előrehaladni az úton?
Gypy Rinpocse így válaszolt:
Egy mudra hitves, aki valóban elősegíti a haladást az úton, ritkább, mint az arany!
Rossz karmájú nők, kéjes férfiaknak adod odaadásodat. Tekintetedet, tiszta érzékelésed a kedvesedre vesd. Érdemgyűjteményedet a szeretődnek adod. Buzgalmadat a családi élet felé irányítod. Együttérzését a törvénytelen gyermek felé irányítja. Irtózol a szent Dharmától. A napi gyakorlatod a vágy növelése. A lényegi mantrád az obszcén fecsegés. A tisztelet gesztusa helyett kacér bohóckodásaid vannak. Ahelyett, hogy tisztelettudóan sétálgatnál, oda mész, amerre a szeszélyeid visznek. Rugalmasságod a szenvedélyeidre is kiterjed. Az anyaméh segítségével próbálsz megszabadulni a téveszméktől. Bízol a titkos szeretődben. Olyannak adod háládat, aki fáradhatatlan a szerelemben. Minden aggodalmad az ágyügyekre összpontosul. Valószínűleg még egy kutyával is szeretkezne, ha engedelmeskedik. Állandó végső célod az, hogy átadd magad a szenvedélynek. Ahelyett, hogy azonnal megpróbálnád elérni a megvilágosodást, inkább még egyszer átengeded magad az élvezetnek.
Hited vulgáris, imádatod őszintétlen, de kapzsiságod és féltékenységed túlzott. A hűséged és a nagylelkűséged gyenge, de a tiszteletlenséged és a kételyed óriási. Az együttérzésed és az intelligenciád gyenge, de a kérkedésed és a beképzeltséged nagyszerű. A hűséged és a buzgóságod gyenge, de erős a félrevezetésben és a félrevezetésben. A tiszta felfogásod és a bátorságod kicsi. Nem tartja be a szamája fogadalmait, és nem tud megfelelő szolgálatot végezni.
Ahelyett, hogy segítenél magasabbra emelkedni, olyan vagy, mint egy horog, amely lerántja a gyakorlót. Nem járulsz hozzá a boldogság elnyeréséhez, hanem előrevetíted az igazságtalanságot és a szerencsétlenséget. Házastársat venni, abban a reményben, hogy szenvedélyen keresztül szabadulni fog, okot teremt a növekvő féltékenységre és téveszmékre. Ha azt várod, hogy a házastársad legyen a támaszod egészséged javításában, az csak ahhoz vezet, hogy belemerülsz a szamája fogadalmad megszegésének szennyébe. Az a nő, aki nem tartja megfelelően a szamáját, démon a gyakorló számára.
Mi akkor a megfelelő tulajdonságokkal felruházott házastárs, kérdezte.
A tanár azt válaszolta:
Általában ez az, aminek nincsenek meg az említett hátrányai. Különösen ő az, aki érdeklődik a Dharma iránt, intelligens és jól viselkedik, nagy hite és együttérzése van, betartja mind a hat paramitát, nem mond ellent a tanító szavának, tiszteli a gyakorlókat, dédelgeti a Titok szamáját. A mantra, mint a szeme fénye, nem sérti meg a házastársi hűséget, hacsak nem sajátította el tökéletesre a módszert, és tisztán és tisztán él. Egy ilyen hitves megtalálása azt jelenti, hogy támogatást kell találni az úton, de Tibetben ilyen lény nagyon ritkán található. Olyannak kell lennie, mint Mandarava hercegnő.
És ismét megkérdezte:
Mi a legnagyobb kár a házastársi hűség megsértéséből, mielőtt elsajátítanák a módszert a tökéletességig?
Guru Rinpocse így válaszolt:
A módszer elsajátítása után sem szabad beleélni magát az élvezetbe guruja engedélye nélkül. A beavatást adó tanítón kívül egyetlen Dharma-testvér vagy családtag sem élvezheti együtt azt, akit a gyakorló magáról vall. Ha ez megtörténik, a szama ebben az életben tisztátalanná válik, és a dakinik kedvezőtlen és rövid élettel büntetik a tettest. Dharma őrei elhagyják őt, nem éri el a sziddhit, és különféle akadályokkal kell szembenéznie. Egy nő, miután elhagyta ezt az életet, újjászületik az égő szenvedély poklában. Ezért a nőknek óvatosan kerülniük kell a házasságtörést.
Amikor egy ember egy vadzsra tanító hitvesével élvezi, akinek két vagy három szintje van, vagy egy Dharma nővérrel, akinek ugyanaz a szamája, azt „az edények megmérgezésének” nevezik, és elkerülhetetlenül a pokolban való újjászületéssel jár. Még egy hétköznapi ember házastársával való élvezetnek is rendkívül súlyos következményei lehetnek. A beavatás során még egy hitvessel [guruval] vagy egy nővérrel sem tilos élvezni a Dharmában. Ha megtartod a samayát, gyorsan eléred a Titkos Mantra összes sziddhijét.
Tsogyal! Ha a Mantra kapuján való belépés után nem tartod be a samayát, akkor nem lesz remény a megvilágosodásra ébredésre! Átkutattam egész Tibetet, de rajtad kívül nem találtam senkit, aki megtarthatná a szamáját.
Nemes Tsogyal ismét megkérdezte:
Mivel a Dharma gyakorlásának legnagyobb akadálya az önző ragaszkodás az ételhez, a ruházathoz és a testhez, kérlek, mondd el, hogyan kerülhetem el ezt a három ragaszkodást.
Guru Rinpocse így válaszolt:
Tsogyal! Előbb-utóbb ez a test meghal. A várható élettartam előre meghatározott, de nem tudjuk, hogy fiatalon vagy öregen halunk-e meg. Mindenkinek meg kell halnia, és még soha senkit nem láttam, aki megmenekült volna a haláltól a gyönyörű testéhez való ragaszkodás révén. Hagyd fel a tested iránti önző törődést, és menj a ritodához!
Ami a ruházatot illeti, elég egy egyszerű báránybőr köpeny, és még köveket és vizet is lehet enni, de nekem úgy tűnik, hogy ez nem a tibeti gyakorlóknak való!
Nemes Tsogyal ismét feltette a kérdést:
Írjak le mindent, amit mondtál?
Guru Rinpocse így válaszolt:
Ha leírod, az a jövő generációinak hasznára válik.
Kérdezte:
Azt, amit mondtál, terjeszteni kell vagy elrejteni? Milyen előnyökkel jár? Ki fogja használni?
Ruru Rinpocse így válaszolt:
A tanítás terjesztésének ideje még nem jött el, ezért el kell rejteni. Amikor a Szívesszencia szövegével ellátott koporsót a király lánya, Pema Sal hercegnő fejének búbjára helyeztem, azt kívántam, bárcsak rábíznák ezt a tanítást. Halála után több életben is találkozik ezzel a tanítással. Ehhez el kell rejtenie terma kincsként.
A Szívesszencia tanítások birtokosa Vimalamitra lesz. Eljön az ideje a tanítványainak. Ez a tanítás, a szívem lényege, akkor fog megnyilvánulni, amikor a korai fordítások hagyománya eltorzul, és közel áll a pusztuláshoz. Elterjed és virágzik, de nem sokáig. Általánosságban elmondható, hogy a sötét korszak összes tanítása széles körben elterjed, de nem sokáig.
Ennek a korszaknak a végén, amikor az átlagos várható élettartam ötven év lesz, a hercegnő emberként fog megszületni, és elfogadja Nyang Ral [Nima Oser], a király [Trisong Deutsen] beszédének megtestesítője. [Guru] Chowang, a király reinkarnációja életének utolsó éveiben visszanyerte kapcsolatát a Dharmával. Későbbi élete során ezt a terma tanítást fogja találni, amely a Szívesszencia szóbeli utasításait tartalmazza.
Mivel ez a gyakorlás ideje lesz, nem lesz semmilyen tevékenység az érző lények javára. Ez az ember* ötvenkilenc évig fog élni. Különféle kedvező és kedvezőtlen karmikus kapcsolatai lesznek. Néhány tanítványa a Boldogság Lakhelyére megy, mások az alsóbb világokban születnek újjá.
_____________________________________________________________________________
* Ez a hercegnő inkarnációjára utal. Pema Ladrel Tsalnak (padma las ‘brel rtsal) (1291-1315) tartják.
Ez a példa bemutatja a samaya szennyezésének következményeit, és megtörténhet, hogy az említett személy ötven éves korában meghal. Őriznie kell a samaya tisztaságát, és szorgalmasan kell bűnbánatot tartania. Akkor képes lesz leélni az egész életet, amit rászántak.
Ekkor megjelenhet egy nő, aki megkapta az öt dakini osztály áldását. Ha megjelenik, és az illető feleségül veszi, akkor hosszú életért kell imádkoznia, és akkor több mint ötven évig élhet. Lesz egy sorsszerű tanítványa, anyajegygel megjelölve. És ha teljes utasításokat ad neki, képes lesz az érző lények javára cselekedni. Ha nem jelenik meg ebben az életben, a következő életében a tanítványa lesz, és Karag régió északi részén nyomtalanul megvilágosodik.*
_____________________________________________________________________________
*A tartalék nélküli megvilágosodás gyakran egy szivárványtest elérését jelenti. Egy másik esetben az öt kondicionált skandha [EPK] maradékaitól mentes felébredt állapot megvalósulását jelentheti.
Ha az a tanár nem viszi el ezeket az utasításokat Bumthang déli részére, hanem elrejti őket ott, ahol eredetileg a termüket fektették, vagy egy sziklába, olyan helyre, amelyet sem istenek, sem démonok nem tudnak megrázni, akkor a következő születéskor felfedi őket. .
E megtestesülés után egy ideig a sambhogakaya világában vándorol, majd a bumthangi Tar-palingában fog megszületni.
Tizenöt éves korától az élőlények javát szolgálja, számos termet nyit meg és különféle csodákat tesz. Hetven évig fog élni. Munkája minden érző lény javára virágzik, ha feleségül veszi öt dakinit, akik női formát öltöttek.
Lesz egy fia, Dava Dragpa, Hayagriva emanációja, aki szintén az élőlények javára fog dolgozni. Kilencven évig fenntartja a Buddha Dharmát. Mivel ezt a tanítást rábízták, rejtsd el terma kincsként!
Nemes Tsogyal ennek hallatán számtalan leborulást és körüljárást végzett, majd szorgalmasan le is írta ezeket a szavakat. A legtöbb. Fóka. Fóka. Fóka.
Micsoda csoda, hogy egy olyan bolond nő, mint én, Tsogyal, a szándékok tisztaságának köszönhető
Volt alkalmam találkozni nirmanakayával!
Hála a samaya tisztaságának
Kaptam egy lé utasítást.
Szolgálatomra reagálva
Elöntött engem szeretetével és együttérzésével.
Méltó edénynek tekintve,
Megtöltött a Mantra nektárjával
És adott nekem
A legmagasabb, legmélyebb Szívesszencia.
Anélkül, hogy előre szóltam volna senkinek,
Úgy rejtettem el, mint egy terma kincset.
Találja meg a „nektárt tartalmazó arany rózsafüzért”,
Szöveg kérdések és válaszok formájában,
Ugyanaz a személy teljes tulajdonságokkal felruházott!
Mélységi bélyegző. Kincses pecsét. Nyomtatás [nem hallható]. A súlyosság pecsétje.
Egy sötét korszakban, a mélyreható tanítások titkos ciklusában
Annak adják, akinek szánják -
Vízinyúl évében született
Uddiyana drága fiának,
Titkos sors birtokában,
Valódi intelligenciával rendelkező laikus,
Akinek ereje még nem virágzott ki teljesen ebben a születésben,
Kinek az élete titkos lesz,*
Akinek a viselkedését nem kell megfékezni
És mentes a képmutatástól,
Akinek hatalmas képességei vannak,
De nem fedi fel erejét,
Akit anyajegy jelöl a testén
És kidülledt szeme van.
Tanítványai, az öt dakini gyermekei,
Ebben az öt évben születtek:
A tigris, a nyúl, a kutya, a sárkány és az ökör évében, -
Tartja az átviteli vonalát
És mennyei lakhelyekre fognak menni.
Bárki, aki tartja a vonalát,
Egy életben eléri a buddhaságot,
És utolsó inkarnációjukban mindannyian jógik lesznek.
ITHI. Legyen jó!
Helló, ÉN VAGYOK a Nagy Isteni Irányító.
ÉN VAGYOK, az Isteni Irányító, most veletek vagyok. Hangolódj a fókuszomra a tudatodban.
Az ÜRESSÉG érzése tölti be tudatát. A fehér fény sűrűbbé válik a tudatodban. A fény elmossa a megszokott térérzékelés határait. Mintha nem lennének tudattükrök, mintha nem lennének formák, de csak Fény lenne. És a Fény ismét átmegy az ÜRESBE. És az ÜRES már érezhető az EGYESÜLT TÉR-ben: a planetáris Tudatban - ÜRESSÉG, az Univerzum terében - ÜRESSÉG. Íme az Egység az ÜRESSÉGBEN, a tudatod által megnyilvánulva, átjutva az Egy Fénybe és újra az Ürességbe. Ezek egyszerűen a Tudat különböző síkjai, amelyek egységben működnek: aktív élő Fény, amely mozog, teremt és megnyilvánul; és nulla ÜRESSÉG – személytelen, áthatja a létet és a nemlétet egyaránt.
És minden, ami van, csodálatos. És minden, ami létezik, soha nem fog eltűnni, mert soha semmi sem létezett, a felfogásod egyszerűen megváltozik. Az üresség, a fény és a szeretet eltörli az „én” határait minden megnyilvánulásában, és csak a tiszta Tudat marad.
ÉS CSAK A TISZTA TUDAT MARAD.
EZ ÖRÖKSÉG, és a szónak nincs hatalma felette,
És a formának nincs hatalma felette,
A forma, a szó az örökkévalóságot szolgálja, megvalósítsa a Tudatot.
Mindannyian az Örökkévalóságot szolgáljuk, és végtelenül szerelmesek vagyunk belé. Mindannyian képezzük a Tudatot, megértve ezt A tudat örökés változatlanul. Mindannyian Tudatban és Tudatosság által élünk, halljuk és érezzük a mindent elsöprő mélységet, és hordozzuk azt az IGAZSÁGOT, hogy nincs más, csak az ÖRÖKSÉG, nincs más, csak a TUDAT, NINCS SEMMI KÍVÜL ISTEN.
Korábban alaposan meg kellett nézned, és mentális erőfeszítésekkel aktiválnod a Fényt. Most már szabadon és egyszerűen folyik, mert a vételi és átviteli csatornák ki vannak alakítva, és a munka harmonikusan halad.
Köszönöm az Egy Istennek, a Nagy Isteni Irányítónak, minden Tanítónak, minden Angyalnak, Arkangyalnak és mindenkinek, aki részt vesz a munkában.
Hangolódj rá a bolygótudatban folyó munkára.
ÜRESSÉG. A fény az Ürességből jön. A fény alkotja a planetáris Tudatot, azonosul az IT-vel, felfedi és hordozza. Így nyilvánul meg a Fény formában, megszületik a Nagy Ürességből, és a Tudattal teremt mindent, ami a világban van, aktív, tevékeny része a Tudatnak. Tehát a gondolat-fényed aktívan megteremti a teret körülötted a világban, megteremti a szavad, megteremti az életedet és az Egy Életet. A kollektív tudat harmonikus átalakulásának gondolata, a társadalmi élet, a természet és a civilizáció egyensúlya... az Ürességben nyilvánul meg, és a planetáris Tudat Fényében nyilvánul meg. A gondolat gyengéden halad át a bolygótudat legfinomabb „vezetőin”. Így eléri az emberek elméjét, találkozik tudatukkal, gondolataikkal és szelíd átalakulást hoz létre. A folyamatos folyamat folytatódik, most lelked Fényével és gondolataid erejével erősíted meg. Először is érzi a felismeréstaz emberiség teljes kollektív tudatának harmonikus átalakulása. Ezért gyakran emlékeztetünk minden tanulót, hogy hangolódjanak rá arra a kreatív áramlásra, amely most a planetáris Tudatosságban működik.
Köszönöm az Egy Istennek, a Nagy Isteni Irányítónak, minden Tanítónak, minden Angyalnak, Arkangyalnak és mindenkinek, aki részt vesz a munkában.
Van egy tükörkép...
Az érzés meditáció.
(Az Ürességből származik Fény) Üresség - (akkor) Fény, a koncentrált révén nyilvánul meg Fényforrás(Alkotó) - Törvény– Forma – mozgás a Fényközpontból az anyagba; mozgás az anyagból - a Központba, azaz be Üresség. Arra való törekvés ÜRESSÉG- visszatér ide A forráshozÉs Tiszta Tudatosság. Maga az Üresség teszi lehetővé, hogy közelebb kerüljünk a tiszta Tudathoz. Közeledik ÜRESSÉG közelebb visz a tisztahoz Öntudat.
ÉN VAGYOK a Nagy Isteni Igazgató, köszönöm, hogy részt vettél ezen a leckén.
A Nagy Isteni Igazgató veletek volt a Tanítók egyesült áramlatában.
Köszönjük Neked, Tanár, fogadd el kölcsönös Fényünket és Szeretetünket.
A dzogcsen alapvető tanításainak két alapelve a tér és a tudatosság (tibetiül ying és rigpa). A Ying a meg nem teremtett, fogalmaktól mentes tér, míg a rigpa a mi „tudásunk” erről az alaptérről (vagyis arról a térről, amely minden létezés alapja).
A „hármas térgyakorlat” összefüggésében a külső ying egy tiszta égbolt, amely három akadály – felhők, köd és köd – nélküli. Ez a rajtunk kívüli égbolt a valódi „belső” ying példája, és támaszként szolgál ennek az állapotnak a felismeréséhez. A belső ying az elme természete, egy olyan állapot, amely kezdetben üres. A titkos ying (vagy magtér) a buddha természet tudatosítása. Valójában az alapvető ying a rigpa, maga a nem-kettős tudatosság.
Példaként használjuk a felhőtlen világűrt, mivel nincs benne támaszték; nincs benne semmi, amit a tudat megragadhatna, amin a gondolat elidőzhetne. A többi elemtől eltérően a tér nem támaszkodik semmire. A tiszta, tiszta égbolt ideális a gyakorláshoz – határtalan, nyitott, nincs mibe kapaszkodnia a gondolatoknak. Néha azt mondják, hogy egy nyugodt és mozdulatlan vízfelületű óceán (vagy nagy tó) is alkalmas erre a célra. A nyugodt vízfelület „támaszték nélküli tárgyként” is szolgálhat.
Az ok, amiért az égboltnak tisztanak kell lennie, az az, hogy a tekintetünk ne álljon meg semmin. Ezt nehezebb megtenni, ha felhők vannak az égen (bár valójában nincs különbség, mert az ég csak példa). Az előttünk lévő térnek (vagy égboltnak), még ha egy kis szoba tere is, nincs támasza (a gondolatoknak). A tér eredendően nyitott és szabad. Mivel most számunkra az ég és a tó felszíne is csak példa, konkrét formája nem számít; fontos megérteni a lényeget.
Ismételjük meg még egyszer: a „külső” tér tiszta ég. A belső tér a tudat üres lényegének kezdet nélküli tisztasága. Titkos tér – ennek tudatosítása; más szóval maga a nem-kettős tudatosság. Amikor a térrel gyakorolsz, ne ragadj el a gondolatokba, hanem a tudatosságba.
A ying kifejezés azt is jelenti, hogy „nem keletkezik, nem marad meg és nem szűnik meg”. Nagyjából minden jelenség, amelynek külső oldalát észleljük, kívül esik a „keletkezésen, megmaradáson és megszűnésen”. Az őket észlelő tudat is ying-nek van kijelölve abban az értelemben, hogy maga üres. Túl van a keletkezésen, megmaradáson és megszűnésen. Nem jön sehonnan, nem marad meg sehol és nem megy sehova. Így van leírva a belső ying.
Minden, amit „tárgyak” formájában észlelünk, lényegében nem más, mint a ying, alapvető tér.
Persze nálunk a dolgok általában nem így tűnnek. Emiatt a másik négy elemet (föld, víz, tűz és szél) nem használjuk példaként; a helyet vesszük példának, mert jól látjuk, hogy üres. A másik négy elem azonban szintén üres természetű. Ha elkezdjük kutatni, honnan származik a föld, a víz, a tűz és a szél, nem találjuk meg a forrásukat. Nézd meg alaposan: van-e olyan hely, ahonnan a föld megjelent? Honnan jött a víz? Honnan jött a tűz és a szél? És most, ebben a pillanatban, van egy abszolút hely, ahol ez a négy alapelem található? Próbáld meg megtalálni. Csak próbálja megtalálni azt a helyet, ahol ezek az elemek eltűnnek. Lehetséges azt mondani, hogy ʼʼΟʜᴎ eltűnt itt-ott? Valójában ezek az elemek túl vannak a keletkezésen, megmaradáson és megszűnésen. Ez leírja a külső yinget, minden észlelt alapterét. Amikor felfedezzük, hogy minden négy elemből álló külső objektumnak semmi köze a keletkezéshez, megmaradáshoz és megszűnéshez, azt is felfedezzük, hogy abszolút minden, ami létezik, nem keletkezik sehonnan, nem helyezkedik el sehol és nem tűnik el sehol - ezt szokták ún. ʼʼminden külső jelenség alapterének felfedezéseʼʼ.
Hasonló módon tekintsük a tudatot˸ ʼʼaki gondolkodikʼʼ – honnan származik? Hol lakik? Hová megy? Ily módon érvelve egy belső teret fedezünk fel, amely abszolút túl van a keletkezésen, megmaradáson és megszűnésen. Menjünk tovább: ha a külső tér túl van a keletkezésen, tartózkodáson és megszűnésen, a belső tér is túl van, akkor hogyan különböztethetjük meg az egyiket a másiktól? Bármilyen különbség itt, csak a nevek különbsége.
Minden, amit észlelünk, képekből, hangokból, szagokból, ízekből és tapintható érzésekből áll. Nézze meg őket alaposabban, és gondolja át: „Honnan származnak?” Hol találhatók? Merre tartanak?Ha mélyen belegondolunk ebbe a kérdésbe, világossá válik számunkra, hogy nem léteznek olyan jelenségek, mint a „keletkezés”, a „lakás” és a „megszűnés”. Bruttó szinten - a négy alapelem (föld, víz, tűz és szél); az érzékelés finomabb szintjén - minden észlelt tárgy - formák, hangok, ízek, szagok és tapintási érzetek - természetüknél fogva mindegyiknek semmi köze a keletkezéshez, megmaradáshoz és megszűnéshez. És amikor kiderül, hogy mind az észlelt tárgyak, sem az észlelő szubjektum semmilyen módon nem kapcsolódik a keletkezéshez, megmaradáshoz és megszűnéshez, amikor kiderül, hogy mind teljesen és teljesen üres - akkor minden alapvető térnek bizonyul. Ezt általában yingnek (szanszkritul - dhatu) hívják. A Ying és a Yeshe, az alaptér és az ébrenlét kezdetben elválaszthatatlanok, hiszen alapállapotunk az üresség és az érzékelés egysége. Ezt általában a tér és az ébredés egységének nevezik. Az észlelés tisztaságának minősége ebben az egységben rigpának vagy tudatosságnak nevezhető.
Ez az alapállapot, vagyis annak elválaszthatatlansága, hogy abszolút üresek vagyunk és egyben mindent érzékelünk, minden élőlény életének központi ténye. Eredetileg jelen van a gondolkodásban, amely minden élőlényben az idő minden pillanatában előfordul. Minden élőlénynek megvan ez a természete, ami a shunyata és a felébredés egysége; de mivel ezt nem tudják, ez a tény semmiképpen sem segíthet rajtuk. Ahelyett, hogy az öntudatos rigpa állapotában lennének, az élőlények belegabalyodnak a tárgy és szubjektum közötti megosztottságba, ezáltal folyamatosan és vég nélkül reprodukálják a szamszári körforgást. Mindez a saját természetének tudatlansága miatt történik.
Néha a shunyata és az ébredés egységét Samantabhadrának, az Ősvédőnek nevezik. Vannak, akik úgy vélik, hogy a fő tér egyszerűen teljesen üres, a tudat pedig valami egészen más, aminek semmi köze a térhez. De ez nem igaz. Az alapvető tér és az ébrenlét egy. Azt mondhatjuk, hogy a fő tér a víz, az ébredés pedig ennek a víznek a nedvessége. Ki tudja elválasztani a vizet a nedvességétől? Ha az űr láng lenne, az ébredés hőség lenne. Ki választja el a tüzet a melegétől? Ugyanígy az alapteret mindig ébrenlét kíséri. Az ébredés mindig térrel jár. Egyik nem létezhet a másik nélkül; másként gondolni félreértés lenne. Még egyszer elmondom: ha az űr cukor lenne, az ébredés lenne ennek a cukornak az „édessége”. A Οʜᴎ örökké elválaszthatatlanok. A ʼʼDhatuʼʼ (főtér) a shunyata és az észlelés egysége. A Rigpa szintén nem más, mint a shunyata egysége és az észlelés tisztasága.
Ha ismerjük ezt a természetet, amely túl van a bonyolultságon és a mentális konstrukciókon, ezt a tudást általában rigpának nevezik. A Buddha lényegében tudatossággal felruházott üres érzékelés; az élőlények tudata pedig üres érzékelés, tudatlanságba, tudatlanságba öltözve. Nem mondható el, hogy van legalább egy élőlény, akinek a tudata lényegében nem a shunyata és az észlelés egysége. De ennek az egységnek a tudatlansága ahhoz a tényhez vezet, hogy tudatuk az üres érzékelés állapotában van, tudatlanságba öltözve.
Térjünk vissza a hármas mennyei gyakorlathoz. Először is, az üres világűr csak egy hatalmas nyílt tér közvetlenül előttünk. Az üres tudat belső tere egyszerűen shunyata, elménk üres minősége. Az üres rigpa titkos tere, a nem-kettős tudatosság a hagyományosan „negyedik három nélkül” néven ismert pillanat. Pontosan ezt mondja nekünk a guru. Ha megpróbáljuk gyakorolni a hármas szóközt anélkül, hogy mutató utasításokat kapnánk, és nem ismernénk fel a rigpa-t, az kétféle szóközt próbál összekeverni a szükséges három helyett. Csak két tér van, mert (akár észreveszed, akár nem) a rajtad kívüli tér mindig üres. A tudat tere mindig és örökké üres. Valamiből van a világűr? A tudatod valamilyen konkrét dologból áll? Azt, ami nem tartalmaz dolgokat, általában „üresnek” nevezik. Ha ezt a rigpa felismerése nélkül gyakoroljuk, akkor egyszerűen csak két, nem három szóközt keverünk össze egymással. Ez történik, ha egy hétköznapi ember ellazul és az égre néz.
De azt a gyakorlatot, amelyről beszélünk, általában „a hármas tér összevonásának” nevezik; Nem két, hanem három térről beszélünk. Miután megismertük a rigpát, összekeverhetjük egymással a külső, belső és titkos tereket. Különben intellektuális gyakorlattá válik, amelyben azt gondoljuk: „Itt az üres égbolt rajtam kívül; itt az üres tér bennem. Remek, most használhatok egy kis rigpa helyet, hogy összekeverjem őket. Egyáltalán nem így van. Ezt a fajta gyakorlatot általában „három kitaláció keverésének” nevezik. Kiderült, hogy van „kint az ég”, „bent a tudat” és egy harmadik gondolatunk – hogy valahogyan üres rigpának kellene megjelennie valahonnan. A valóság az, hogy nem kell megpróbálni kívülről irányítani az eget. Nincs szükség a belső tudat irányítására. Egyszerűen és teljesen hagyja békén mind a hármat: a kinti teret, a belső teret és a rigpa titkos terét. Nem kell venni és keverni őket; mindig elválaszthatatlanok.
Szemének érintkeznie kell az éggel, ezért ne nézzen le a földre, hanem irányítsa tekintetét az űrbe. Minden bizonnyal ismert, hogy a tudat lényegében üres, ezért egyszerűen hagyd ezt az üres tudatot rigpa állapotában. Ezt általában „három tér már befejezett egyesülésének” nevezik. Ebben az állapotban megvan annak a lehetősége, hogy megszabaduljunk a rögzítéstől; de ne feledjük, hogy minden tudatos próbálkozás három tér összekeverésére önmagában mindig egy rögzítés – gondolunk a kinti térre, gondolunk a belső térre, majd hozzátesszük: „Keverni kell az egyiket a másikkal, majd add hozzá a rigpát.” Ez nem nevezhető „három tér egyesülésének”; éppen ellenkezőleg, ez „három eszme keveredése”. És ha ezt a három eszmét, fogalmat a rigpa állapotával azonosítjuk, akkor kiderül, hogy a fogalmak fontosabbnak tűnnek, mint maga a rigpa, a nem-fogalmi tudatosság.
Mi értelme a hármas tér gyakorlásának? Magát a teret semmi sem korlátozza. A térnek nincs se középpontja, se széle. Az üres térbe bámulás jó módja annak, hogy megtapasztald, milyen korlátlan és mindenütt jelen van a rigpa állapota.
A külső tér túl van a „megjelenésen, tartózkodáson és megszűnésen”; jó hasonlat a tudathoz, amely a térhez hasonlóan mindenütt jelen van, üres és határtalan. Emiatt kombinálja a módszert és a tudást.
Hagyja, hogy az Ön által felismert lelkiállapot nyugodtan egyesüljön a korlátlan külső térrel. A „módszer” itt az ég, a tér; A „tudás” a tanára által jelzett tudatosság. Amikor ebben az állapotban vagy, már nem rendkívül fontos, hogy megpróbáld egyesíteni a teret és az észlelést – ezek már összeolvadtak.
Abszolút értelemben a tér és a tudatosság egy és ugyanaz. A rögzítetlen tudatosság megalapozatlan térbe helyezésével támpontot adunk nézetünkhöz. Ezért mondják, hogy a legjobb a szabadban szemlélni. A legjobb dolog egy hegy tetején gyakorolni; hogy onnan, ahol ülsz, mindenhol, körülötted és alattad is megnyíljon előtted az égbolt kiterjedése. A hatalmas nyitott tér nagy segítség a kilátás kialakításában. A drukpa kagyü származású nagy láma Lorepa tizenhárom évet töltött egy szigeten, amely a négy nagy tibeti tó egyikének közepén található.
Elmondta, hogy a víz felszínének gyakorlása alátámasztása nagy haszonnal járt számára.
Még egyszer megismétlem, amit érzékelünk – külső jelenségek – üres. Az észlelő – a tudat – szintén üres. Ennek megfelelően a ying és a rigpa egy és ugyanaz. Jelen pillanatban azonban szétválasztottuk a yinget és a rigpát, elválasztottuk őket egymástól, aminek az eredménye az „ez-itt” és az „az-ott”, így nincs bennünk egység. Hiszünk abban, hogy a külső jelenségek és a tudatunk két különböző dolog, nem? Minden, amit jelenleg látunk, kettősnek tűnik számunkra: az észlelt tárgyak és az azokat észlelő tudat; és ez a felfogás mindaddig folytatódni fog, amíg fenntartjuk a dualista gondolkodást. Ezért beszél a tibeti buddhizmus annyit a tér és a tudatosság egységéről.
A Ying-et mind a külső, mind a belső tér értelmében kell érteni. A négy alapelemből teljesen hiányzik a „keletkezés, megmaradás és megszűnés”. A tudat is. Mivel mindkettő túl van a „keletkezésen, megmaradáson és megszűnésen”, egységet alkotnak. Hogyan érthetjük ezt meg? Gondoljon a vázán belüli és kívüli térre – és képzelje el, mi történik, ha a váza eltörik. A „Tudjuk meg a tér és a tudatosság egységét!” imának nagyon nagy jelentése van.
Mindent, aminek konkrét anyaga van, formának szokás nevezni; minden forma a megjelenés és a shunyata egysége – ezt jelentik, amikor azt mondják, hogy „vadzsra test”. Minden hang hangzik, és mégis üres; ez a „vadzsra beszéd”. Amikor megnyitjuk tudatunkat, rájövünk, hogy mentes a „keletkezéstől, megmaradástól és megszűnéstől”; ez a „vadzsra elme”. Minden, ami mentes a „keletkezéstől, megmaradástól és megszűnéstől”, üres. Pontosan ezt jelentik Cho Ying Dzo híres szavai: „Minden látható, hallható és elképzelhető a tér dekorációja, és a megvilágosodott test, beszéd és elme folytonosságaként jelenik meg előttünk.” Röviden, minden létező, az utolsó porszeméig három vadzsra természete.
Tulku Urgyen Rinpocse
Az értékes emberi lét megszerzésének lehetősége rendkívül ritka. Gyakran hasonlítják össze annak a valószínűségével, hogy egy vak tengeri teknős százévente egyszer feljön a felszínre, és belekapja a fejét az űrhöz hasonló határtalan óceánon lebegő arany karikába. Valaki meg fog lepődni: hogyan kaphatnak értékes emberi újjászületést az alacsonyabb világokból származó lények, ha nem képesek megérteni a Dharmát? Hogyan tudnak egyáltalán kijutni az alsóbb világokból? Mivel nem képesek meghallani a tanításokat, még kevésbé átültetni a gyakorlatba, hogy megszabaduljanak, hogyan nincsenek örökre ezekhez a világokhoz láncolva?
Bár az alsóbb birodalmakban élő lények megtapasztalják a pokollakók, éhes szellemek és állatok állapotát anélkül, hogy megértenék a Dharma jelentését, kapcsolatot tudnak létesíteni a Dharma hangjával és a Dharma képeivel. Az igazság ilyen megnyilvánulási formái végül a létezés magasabb szférájába vezetik őket – az emberek világába. Az alsóbb világok lakóinak elméje megérzi az erényes késztetést, amely később az emberi születés oka lesz. Továbbá emberi lényként érdemeket szerezhet, ami elvezet értékes emberi születés.
Az alsóbb világok lakóinak elméje érzékeli az erényes késztetést, amely később az emberi születés oka lesz.Ily módon lehetőséged van arra, hogy jókívánságaiddal és cselekedeteiddel nagy hasznot hozz minden lénynek. Közvetlenül segíthet például az állatokon, különösen azokon, amelyek közel állnak az emberi világhoz. Segíthetsz nekik a magasabb újjászületés felé haladni, ha mondasz nekik valami dharmikust. A tetteidből származó áldás arra késztetné őket, hogy a magasabb szférába születjenek, bár nem értenék meg, amit mondasz. Felgyorsíthatja fejlődésüket, ha buddhista képet mutat nekik, vagy kiejti a fülükben egy mantra hangjait. És természetesen ezen erényes cselekedetekkel te magad halmozod fel a pozitív karmát, és ez önbizalmat ad, hogy továbbra is értékes emberi létet szerezhetsz.
Ennek egyetlen csodálatos és egyszerű példája van a szútrákban. Sákjamuni Buddha korszaka előtt volt a harmadik Buddha - Kashyapa - korszaka. A legenda szerint egy fa nőtt a buddhista templom mellett, és az egyik levelén hét rovar ült. Erős széllökés közben a levél leszakadt és elrepült. A szél által elhordva többször megkerülte a sztúpát, és kiderült, hogy ezzel a rovarok rendkívül erényes cselekedetet hajtottak végre - megkerülték a szent helyet. A karmikus kapcsolatnak köszönhetően ez a hét rovar legközelebb az istenek világában született.
Íme egy másik példa. A teknős délelőtt a tengerparti agyagban mászkált egy magas fa árnyékában, délután pedig nagyon szeretett sütkérezni a napon. A napos helyet választotta a sztúpával szemben. A sztúpa tövében repedés volt. A nap melegére törekedve a teknős minden nap felkúszott a nap alatti helyére, és a sztúpa volt a vezető. Mivel a teknős vak volt, a tereptárgy hamarosan botlási kővé vált számára, és a teknős a sztúpa tövéhez dörzsölte agyaggal bekent héját. Az agyag fokozatosan betöltötte a repedést. Egy ilyen pozitív cselekvés érdemének köszönhetően a teknős újjászületett az isteni világok egyikében. Ezek a történetek nem a nagyközönség szórakoztatására kitalált mesék: Buddha tanította őket, és buddhista szútrákban vannak leírva.
Minden lénynek van teste, beszéde és elméje. És bár ez a „három kapu” nagyon fontos, a test és a beszéd mégis olyan, mint az elme szolgája. Nem mások, mint az elme megnyilvánulásai. Ha az elme menni akar, a test megmozdul; ha az elme úgy dönt, hogy mozdulatlan marad, a test mozdulatlan marad. Ha az elme kedvesen akar kommunikálni, a beszéd ezt kellemes hangokkal fejezi ki, ha az elme barátságtalan, a beszéd is ezt tükrözi. Ezért fontos ismerni az elme természetét.
Hogy minden lény javát szolgálja, Shakyamuni Buddha a hatalmas hatalmas Dharmát tanította, amelynek tanításai rendkívül mélyek. Azt mondják, hogy ezt kizárólag azért tette, hogy a lények megismerjék az elme természetét. Ezért a Dharma-tanítások teljes, nyolcvannégyezernyi testét alapvetően az elme javára adták.
Ha az elme kedves akar lenni, a beszéd ezt kellemes hangokkal fejezi ki, ha az elme barátságtalan, a beszéd is ezt tükrözi.Annak tisztázására, hogy mit kell érteni az elme természetén, egy példát hozok a saját meditációs tapasztalataidból. Kezdésként teljesen hagyjon fel minden aggodalmát azzal kapcsolatban, hogy mi már megtörtént, és ami még megtörténik. Csak néhány pillanatra csendesítsd el az elmét minden zavaró tényező nélkül, hogy a tisztaság váljon a legnyilvánvalóbb tulajdonságává. Most ebben a tiszta állapotban képzelje el a városokat, amelyek nem nagyon távol vannak innen, és nem is nagyon közel vannak (például New York vagy Los Angeles), és próbálja meg igazán látni őket az elméjében. Ha az elme anyagi lenne, valóban létezne, mentes lenne az egymásrautaltság minőségétől, akkor mielőtt egy távoli várost látna, az elmének sok folyón, síkságon, hegyen és így tovább kellene átkelnie. Mivel azonban az elme üresség – anyagtalan és egymásra utalt – minden erőfeszítés nélkül előhívható benne egy távoli város képe.
Most próbáljon egyszerre képeket varázsolni New Yorkról és Los Angelesről. Ha az elme anyagi lenne, és önmagában létezne, akkor ahhoz, hogy egyszerre láthassa mindkét várost, meg kellene utaznia New York és Los Angeles közötti távolságot - és ez több óra repülővel vagy sok hónap gyaloglás. Szerencsére az elme anyagtalan természete, ami az üresség, lehetővé teszi, hogy egyszerre lássuk New Yorkot és Los Angelest.
Folytassuk ezt az illusztrációt. Képzeld el, hogy az ég (vagy tér) végtelen. Most engedd, hogy az elme olyan hatalmassá váljon, mint a tér, hogy teljesen átölelje az egész teret, hogy teljesen kitöltse. Legyen az elme ugyanolyan átfogó. Képesek vagyunk egyesíteni az elmét a térrel, mivel az elme lényege az üresség. Az üresség olyan jellemzők hiányát jelenti, mint a méret, forma, szín vagy hely. Az égbolt teljesen hatalmas, nincs határa. A térnek, akárcsak az égnek, nincs se határa, se széle. Az elme maga is elválaszthatatlannak és a tértől megkülönböztethetetlennek élheti meg magát. Ezt a tudatosságot a meditáció során találhatjuk meg.
De ki fedezi fel? Mi a tudatosság? Milyen méretű ez? Szín? Mit mondhatsz róla? Szánjon egy kis időt ennek átgondolására. Gondoljunk arra, hogy ha csak a formátlanság (üresség) lenne az elme, akkor azt a következtetést lehetne levonni, hogy ennek a helyiségnek az összes tere (üressége), vagy bármi másnak az üressége, az elme. De ez egyáltalán nem igaz, mert az ürességnek, ami az elme, van világossága is. A világosság szempontja azt mutatja, hogy képesek vagyunk New York, Los Angeles vagy bármi más képét előidézni az elménkben. A tisztaság vagy a fényesség hiánya, például a nap, a hold, a csillagok vagy más fényforrás hiánya.
Noha az elme e három minőségének egységét különböző módon emlegetik - elme, tudat, tudatosság, értelem -, az elme mindenesetre az üresség, a tisztaság és a tudatosság egyesülése.De ha az elme csak megvilágítás (tisztaság) lenne, akkor a napfény az égen és maga az ég lenne az elme. Tapasztalataink azonban ezt nem erősítik meg: az elme ugyanis nemcsak az ürességet és a fényességet érzékeli, hanem a tudatosságot is. Ezt a felismerés ereje illusztrálja: abban a pillanatban, amikor az elménkben felbukkan New York képe, tudjuk: „Ez New York városa”. Ez a világos megértés a tudatosság. Sőt, ugyanez a tudatosság meghatározhatja, hogy az elme üres és tiszta. Az üresség, a tisztaság és a tudatosság ezen fúzióját elmének nevezik.
Noha az elme e három minőségének egységét különböző módon emlegetik - elme, tudat, tudatosság, értelem -, az elme mindenesetre az üresség, a tisztaság és a tudatosság egyesülése. Ez az elme, amely örömet érez vagy fájdalmat tapasztal. Az elme az, amely gondolatot generál és észreveszi a gondolatot. Az elme az, amely megtapasztal minden nyilvánvaló létezést. Rajta kívül nincs semmi.
