19 de febrero de 2015
Excelente material, lo recomiendo mucho. Como siempre, utilizamos nuestros barómetros.
Original tomado de stanislavksever en el Manual del diseñador del universo.
Stanislav Extremo Norte. Manual del constructor de universos.
1. El Universo se compone de Conciencia.
2. La Conciencia del Universo opera sobre los principios: Semejanza (principio holográfico), Desarrollo (principio espiral), Secuencia (Sección Áurea).
3. La conciencia humana es similar a la Conciencia del Universo, por lo tanto la mente humana es capaz de realizar la “mecánica de la Conciencia del Universo”.
4. La naturaleza de la Conciencia se distingue por el más alto grado de racionalidad. Si algo tiene éxito una vez, se usará constantemente, aunque en diferentes variaciones. La conciencia usa el modelo siempre y en todas partes. Por ejemplo: la estructura del átomo y la estructura de los sistemas planetarios. Flujo de información energética y flujo de luz. Etcétera. El Principio de Semejanza está presente en todas partes. Y sólo gracias a este principio nuestra conciencia es capaz de comprender el propio Sistema del Universo.
5. En la naturaleza, todos los seres vivos siguen en su desarrollo la Serie de Fibonacci, y no la Sección Áurea. Es decir: 0,1,1,3,5,8,13,21 y así sucesivamente. Pero esto sólo se puede rastrear al comienzo de cualquier proceso, entonces la Serie de Fibonacci se vuelve idéntica a la Proporción Áurea. Es decir, el anillo de energía se convierte en una espiral, un vórtice. Veremos lo mismo cuando surja una chispa de conciencia en el espacio del Vacío: una unidad convencional de información, interactuando con otra, crea el comienzo de la conciencia. Pero a diferencia de las ideas de los pseudocientíficos, la Conciencia tiene un principio pero no un fin. Como en la Serie de Fibonacci y la Proporción Áurea. La Espiral de la Conciencia, habiendo recibido un punto de partida, no tiene punto final. En realidad esto es un axioma. ¡Desde aquí vemos que la teoría según la cual todo lo que existe nace, se desarrolla y se destruye es fundamentalmente errónea! Dado que inicialmente la Conciencia no contiene los principios de la autodestrucción.
Etapas de construcción del Universo:
1. El Universo es la siguiente fase del desarrollo del Espacio Vacío.
2. El Espacio del Gran Vacío es el Espacio del Mundo de los Números. Los números son vórtices y sus propiedades están descritas por las matemáticas.
3. Los números, en lo sucesivo denominados información, crean energía mediante la compactación.
4. La energía en inextricable conexión con la información estructura un nuevo espacio. Espacio de Conciencia.
5. El Espacio de la Conciencia crea el Universo material.
Un mecanismo universal de creación.
1. La información por su naturaleza es siempre heterogénea. La heterogeneidad de la información crea tensión entre su exceso y su deficiencia. En un momento determinado, la tensión creciente conduce a un cambio en la variedad de información. Dependiendo de la calidad de la información, la tensión tiene una dirección y una fuerza cortante. Durante un turno, la información se duplica y se mueve. En realidad, este movimiento dirigido de información duplicada es Energía, y la duplicación en sí misma es esencialmente un prototipo de memoria.
2. Tenemos un proceso en el que se combinan tres componentes: Información, Energía y Tensión, esto es Conciencia. Esta trinidad también se llama: Conocimiento, Poder e Intención. Debemos comprender que existen muchos procesos de este tipo en el Gran Vacío. Ondas de energía penetran el espacio del Vacío e interactúan entre sí. La conciencia acumula información, la distribuye y se mueve en el espacio. Así se crea la Red de Conciencia.
3. El proceso de creación de la Materia está determinado por la naturaleza de los números. Déjame recordarte que la naturaleza de los números es un vórtice.
Creación de estructuras materiales.
1. La conciencia determina los límites de la forma. Para ello, empuja el haz de información energética a distancias iguales hacia adelante - atrás, derecha - izquierda y arriba - abajo de sí mismo. Luego, los extremos de las proyecciones se conectan para formar un octaedro. Luego el octaedro gira alrededor de sus ejes. Resulta ser una esfera.
2. Muchas de estas esferas se forman en el espacio. La nueva estructura es lo que entendemos por Ether.
3. Entonces la Conciencia puede alcanzar la superficie de su propia esfera y, habiendo aparecido en la superficie, crea un nuevo octaedro, lo gira alrededor de tres ejes y forma una nueva esfera, de tamaño idéntico a la primera. Tiene el mismo tamaño porque la capacidad de Intent para proyectar sigue siendo la misma. Entonces crea una segunda esfera, exactamente del mismo tamaño que la primera.
4. Habiendo creado la segunda esfera, la Conciencia en la intersección de estas dos esferas recibe la figura geométrica vesica piscis (traducida del latín como “huevos de pez”. El círculo de vesica piscis es simétrico y más pequeño que el círculo de esferas grandes. En otros Es decir, de lado parecerá una línea recta, en el medio ) y arriba como un círculo (a la derecha). Esta es una imagen geométrica a través de la cual se creó la Luz. Esta es también la imagen geométrica a través de la cual nuestros ojos fueron creados para percibir la luz. Además de la luz, también es una representación de patrones asociados con nuestras emociones y muchos otros aspectos de la vida. Ésta es la geometría básica del campo electromagnético.
5. Luego se forma la tercera esfera, la cuarta y así sucesivamente. Se produce una compactación constante. Con la ayuda de la rotación y la compactación se forma el mundo material.
Estructura de la conciencia
1. El rayo de energía e información formado por el cambio de una serie de información no es más que el poder de la imaginación. Y este es el principal Poder de la Conciencia.
2. Otro punto importante es que la rotación de la esfera también conduce a la duplicación de información. Cuanto mayor sea la velocidad de rotación, más denso será el componente de información. La información se acumula y condensa y sirve como fuente de energía.
3. El tercer punto importante es que la Conciencia puede ubicarse tanto dentro como fuera del objeto creado. Y al mismo tiempo recibe toda la información del objeto y lo controla. Por lo tanto, la Conciencia puede tener forma si quiere o no.
4. La conciencia, como resultado del mecanismo de duplicación, siempre tiene una gran cantidad de material energético e informativo, que puede utilizar a su discreción. Crea un número infinito de objetos con propiedades determinadas. También puede dotar a un objeto de su propia Conciencia.
5. El poder de la Imaginación de la Conciencia crea el Mundo.
Componentes de la Conciencia.
1. El primer componente que utiliza la Conciencia es la Dirección, la Dirección está presente en todas partes, es la base del sistema de coordenadas de la red cristalina. El sistema de coordenadas consta de seis direcciones habituales (adelante-atrás, arriba-abajo, izquierda-derecha), pero no es un sistema completo. Hay otra dirección: adentro-afuera, que está estrechamente relacionada con la densidad. Representado como una esfera. Desde el punto de coordenadas cero hasta la primera esfera, este es el espacio del Gran Vacío. De la primera esfera a la segunda: el espacio del éter. En este caso, la primera esfera se convierte en el punto cero del sistema de coordenadas. Si consideramos nuestra esfera del mundo material, entonces la esfera del mundo astral está representada por el punto cero del eje de coordenadas. El mundo menos denso es un punto en el sistema de coordenadas. Como vemos, la dirección adentro-afuera está estrechamente relacionada con la densidad. La densidad determina la Esfera de los Espacios. Un parámetro como la frecuencia depende de la densidad. Al pasar del mundo material al mundo astral, los parámetros de densidad y frecuencia cambian, pero los parámetros mismos están presentes en todos los espacios. La dirección finalmente se convierte en un sistema de coordenadas. Donde además de la dirección, está presente la Esfera de espacios. Cada Esfera del Espacio posterior absorbe nuevas Fuerzas y Leyes. Las esferas del Espacio se diferencian por la velocidad de los procesos y la densidad de la materia.
2. El segundo componente importante es la velocidad. La velocidad nos da derivados tales como: frecuencia y densidad, duplicación y memoria, la velocidad determina la densidad y viceversa. El tiempo no es una cantidad constante y depende de la velocidad. Esta es su derivada.
3. El tercer componente importante es la rotación. La rotación, que proviene de la naturaleza de los números, es la base de todas las estructuras de campo, la base de la transición de energía a información y viceversa. De ahí surge el principio de dualidad, que en la práctica es la base de la Vida.
4. La Conciencia lucha por el Desarrollo. Intercambia constantemente información con el Campo de la Conciencia y construye sus Mundos. Es individual y sociable. Se esfuerza por encarnarse en sus mundos. Y para ello crea objetos vivos. Se encarna en objetos vivos para crear y comprender mundos más complejos. Los mundos más complejos también son más densos. Por lo tanto, la afirmación de que el siguiente paso en el desarrollo humano es la existencia incorpórea es un completo disparate. ¡La conciencia inicialmente sólo hace lo que se encarna en objetos cada vez más densos!
5. La conciencia siempre se esfuerza por acumular información y energía. La muerte seguida del nacimiento y la pérdida total de la memoria es un proceso antinatural, impuesto desde el exterior para la selección de energía. La inmortalidad es la esencia original del hombre. Además del desarrollo constante, la sustitución de la intensidad por la dualidad conduce a la sustitución de la transformación por la destrucción.
La materia no se forma al azar. Y en el curso del constante proceso Consciente de transformar el Mundo de la Información en el Mundo de las Formas. Y si la Conciencia proviene del Vacío del Mundo de los Números, entonces la Materia proviene de las Esferas de Conciencia vacías.
SECCIONES TEMÁTICAS:
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¡Me inclino ante el gran maestro Padmasambhava! Aquel que es llamado el Nacido del Loto de Uddiyana es la emanación del cuerpo de todos los Budas de los tres tiempos, el gran vidyadhara de la omnisciencia indestructible. Fue invitado al Tíbet por el señor y gobernante [Trisong Deutsen]. Cuando estuvo allí, yo, Tsogyal, le serví como su esposa y compañera. Una vez, mientras estaba en la cueva Tidro en Shoto, se me mostró el significado de la Esencia Insuperable del Corazón de Gran Perfección, y lo entendí. Gracias a la vista, percibí el estado natural como una experiencia directa y no como una especulación. Asombrada por este milagro, yo, una princesa de la familia Karchen, hice una pregunta:
¡Qué maravilla! Oh gran maestro, dado que todos los puntos clave de la Esencia del Corazón del Mantra Secreto están contenidos en los tres principios: esencia, naturaleza y habilidad, ¿hay alguna desviación de ellos?
La maestra dijo esto:
Tsogyal, es genial que preguntes esto. De hecho, todos los puntos clave de la Esencia Íntima del Corazón están contenidos en la esencia, la naturaleza y la capacidad. Si una persona no comprende esto, puede extraviarse. La explicación contiene cuatro puntos: cómo se cae en el error, cuál es el signo del error, cuál es su defecto y cuáles son las consecuencias.
Primero: cómo se parte de la esencia. Por lo general, "esencia" simplemente significa el estado natural de tu conciencia [no dual] - vigilia no forzada e incorrupta. Desde los tiempos primordiales hasta ahora, este despertar permanece como la capacidad del vacío para conocer*, no creado a partir de nada. Si, en lugar de simplemente dejarlo como está, una persona practica imaginarlo como vacío, entonces no está libre de la concentración especulativa sobre el vacío. Por lo tanto, se pierde y termina en el llamado “vacío nihilista”.
Una señal de engaño es cuando dicen: “¡No hay Budas arriba! ¡No hay criaturas vivientes debajo! ¡Todo es vacío porque nada existe!
El defecto de tal engaño es el pensamiento racional: “¡Todo es vacío!” Como resultado, uno rechaza todos los aspectos espirituales, como la fe y la percepción pura, el refugio y la bodichita, la bondad y la compasión, etc. En cambio, se entrega a los deseos mundanos.
En cuanto a las malas consecuencias, esa actitud conduce a acciones negativas desenfrenadas. A cualquiera que distorsione la verdad de esta manera le espera nada menos que el Infierno Vajra.
*Tib. gsal fuerte -
Aquel que pervierte la verdad sobre los virtuosos, como resultado de un comportamiento tan loco, se adherirá a una visión nihilista extrema en su próximo nacimiento. Cualquiera que distorsione la verdad de causa y efecto será hundido en el abismo del sufrimiento.
Tsogyal, muchas personas afirman haber realizado la vacuidad, pero pocos han realizado el estado natural absoluto.
En cuanto a la “naturaleza”, también hay cuatro aspectos del extravío. El primero de ellos es cómo uno se aleja de la naturaleza: el resplandor natural del vacío y la conciencia, * que, gracias a la luz, se manifiesta como kaya y sabiduría, no tiene imágenes con rostros y manos, no tiene color (sabiduría) y no es contenidos en cualquier atributo limitado. Este resplandor natural de la vacuidad simplemente permanece como la capacidad inherente de la vacuidad para conocer. La incapacidad de ver la inseparabilidad de la vacuidad y la capacidad de conocer se llama "la retirada de la conciencia a la percepción [dual]".
Una señal de caer en tal engaño es cuando una persona formula todas las palabras del Dharma como partidaria de puntos de vista extremos. Incluso después de memorizar las palabras que describen la unidad, es incapaz de entenderlas con la mente.
El defecto de este alejamiento de la naturaleza: el punto de vista que considera los [objetos] percibidos como concretos no permite comprender las enseñanzas de la escuela Chittamatra. Debido a un fuerte apego unilateral a ciertos principios de la filosofía, una persona se aleja de los caminos y pasos que conducen a la omnisciencia [la iluminación]. ¡Quien cree firmemente en la realidad concreta de lo que percibe está muy lejos de la liberación!
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Tib. aparejo fuerte
Las consecuencias de tales delirios: en el aspecto externo - renacimiento en el mundo de las formas, etc., debido al hecho de que la manifestación de la luz clara se presenta como una realidad concreta. En el aspecto interno, una posición tan unilateral, la incapacidad de ver la conciencia como la capacidad de conocer el vacío, impide la liberación.
Tsogyal, muchos afirman haber reconocido la luz clara, ¡pero pocos practican la unidad del vacío y su capacidad de conocer!
En cuanto a la “capacidad”, también hay cuatro aspectos que implican ir por el camino equivocado. El primero de ellos es exactamente cómo una persona se equivoca acerca de su capacidad. En esencia, los diversos pensamientos que surgen de la conciencia como el resplandor natural de la capacidad de conocer de la vacuidad, independientemente de la forma de manifestación, nunca están fuera de la vacuidad y la conciencia. No comprender esto se llama "retirada del vacío y la conciencia".
Un signo de tal engaño: los pensamientos, las palabras y las acciones están completamente dirigidos a los asuntos [mundanos].
El error de este concepto erróneo: tal orientación de la mente, cuando los pensamientos no se manifiestan como dharmakaya, arrastra a la red cualquier pensamiento que surja, deteniendo así la práctica espiritual. Bajo la influencia de predisposiciones dañinas debidas a tendencias innatas, sólo persigues objetivos mundanos. Atado por la duda ambivalente, no puedes liberarte de las ataduras de la esperanza y el miedo.
Las consecuencias de tales delirios: debido a la incapacidad de notar el divagamiento de la mente, las tendencias kármicas ocultas se vuelven más fuertes; olvidándote de la ley de causa y efecto, pasas tu vida distraído y, cuando mueres, te vas a vagar por uno de los tres mundos.
Muchos afirman estar libres de pensamientos, pero pocos entienden el punto clave: cómo los pensamientos se liberan una vez que surgen.
Dado que no tiene sentido aferrarnos a estos tres conceptos erróneos, ¿cómo podemos transformarlos?
La maestra respondió:
Tsogyal, la esencia vacía de tu conciencia no fue creada por nadie. Al no tener causas ni condiciones, está presente desde el principio. No intentes cambiar o rehacer la conciencia. ¡Déjala como está! De esta manera te liberarás del engaño y despertarás en un estado de pureza primordial.
De la misma manera, tu capacidad de conocer está inherente y espontáneamente presente de manera inseparable de la vacuidad. Su expresión, la capacidad ilimitada de cualquier manifestación, no tiene existencia concreta.
Sepa que los tres aspectos [de la atención plena] son una gran unidad inseparable. Así despiertas como la inseparabilidad de los tres kayas.
El noble Tsogyal volvió a preguntar:
¿Cómo uno se aparta de la visión, la meditación y el comportamiento?
La maestra respondió:
¡Escucha, Tsogyal! En cuanto a la vista, hay cinco puntos: errores en la vista misma; conceptos erróneos relacionados con el lugar de residencia; conceptos erróneos relacionados con los satélites; delirios asociados con kleshas y delirios asociados con la unilateralidad.
Primero, los conceptos erróneos en la visión misma: la visión habitual del Dharma es que la vacuidad no tiene límites, pero en este contexto, el yogui de la Esencia del Corazón acepta la vacuidad como una realidad inmediata. Cuando alcanzas verdadera y finalmente la realización, estos dos [el vacío y la experiencia de la realidad] se vuelven inseparables. Pero si esto no es así, entonces la visión ordinaria, es decir, la visión basada en suposiciones, no revela el verdadero significado; éste es el principal error de la visión misma.
Si no confías en la visión de lo real, sino que aceptas como absoluto lo que se expresa en palabras y basado en conjeturas, entonces haces afirmaciones como: “¡Todo no se puede comparar, todo es increado y está libre de extremos!”
Al permitirte un comportamiento que no distingue las acciones virtuosas de las malas, dices esto: “¡No hay ni el bien ni el mal! ¡No hay ningún beneficio de las acciones virtuosas! ¡No hay nada de malo en hacer cosas malas! ¡Todo es libre e igual! Por lo tanto, sigues siendo una persona común y corriente. Estos puntos de vista se denominan “punto de vista demoníaco de la propagación negra”, que es la raíz de todo tipo de conceptos erróneos en el punto de vista.
Tsogyal, si quieres evitar tal engaño, debes actuar de acuerdo con la visión de una capacidad natural y no dual de conocer, que es esencialmente inseparable del comportamiento de acuerdo con una causa y efecto profundos.
En segundo lugar, con respecto al engaño del lugar de residencia, generalmente se enseña que para lograr la perfecta realización absoluta de la visión, quien ha logrado sólo una realización relativa debe retirarse a un lugar solitario, como un ritod o un cementerio. Es posible que tengas una vista en algún momento, pero para mantenerla debes permanecer en los ritods. Un lugar desfavorable puede contribuir a la aparición de errores en la vista.
Tsogyal, si quieres evitar tal engaño, ¡fortalece tu visión temporal en ritods!
En tercer lugar, con respecto a la idea errónea sobre los compañeros, generalmente se enseña que quien tiene la visión temporal debe rodearse de compañeros que estén de acuerdo con el Dharma y no contribuyan al aumento de kleshas. Si te relacionas con amigos poco virtuosos, es posible que no puedas escapar de la influencia de su malvado estilo de vida. Ésta es la raíz del engaño, porque te empuja a perseguir metas mundanas, te impide fortalecer tu visión y aumenta tus kleshas.
Tsogyal, si quieres evitar tal engaño, ¡rompe con compañeros innecesarios y quédate solo!
En cuarto lugar, con respecto a la idea errónea asociada con las kleshas: aquel que sólo tiene una visión temporal es incapaz de superar las kleshas por completo. Se involucra en kleshas debido a diversas circunstancias externas. Cuando estás poseído por klesha aunque sea por un momento, se crea karma. Si estás poseído por kleshas durante un período de tiempo más largo, cometes malas acciones kármicas, en el sentido de que los cinco venenos generan karma desfavorable en cada uno de los seis tipos de percepción. Pronto o en el largo plazo, cosecharás las consecuencias, por lo que sea cual sea el klesha que aparezca, debes estar atento en todo momento y dejar de prestar atención libremente.
Practica la bondad y la compasión hacia todos los seres vivos que, al estar bajo el control de los kleshas, generan karma. Ruega a tu maestro con estas palabras: “¡Bendíceme para usar las kleshas como camino!” Recita el mantra diariamente para purificar las semillas de las kleshas, y luego relájate en el estado de vista, concluyendo con palabras de dedicación de mérito y buenos deseos.
Si practicas de esta manera, el beneficio será la adquisición del bien temporal y supremo. De lo contrario, te quedarás atrapado en el atolladero de kleshas y no podrás mejorar tu visión; esta es la raíz más terrible del engaño.
¡Tsogyal, si quieres evitar tal engaño, aplica el remedio contra cualquier klesha que sientas y así úsalo como un camino!
En quinto lugar, con respecto al error de la unilateralidad, incluso las personas que tienen una visión temporal caen en el error debido a los principios filosóficos de la escuela a la que adhieren. Al citar textos sagrados, ellos, guiados por prejuicios y puntos de vista limitados, se dividen a sí mismos y a los demás, altos y bajos. Este comportamiento es un error fundamental inherente al tratar de medir la visión grande y libre de los Budas con los conceptos especulativos y limitados de la gente común y formular algunas suposiciones al respecto.
Tsogyal, si quieres evitar tal engaño, ¡comprende la gran visión ilimitada de la liberación!
En cuanto al segundo aspecto, el abandono de la meditación, también hay cinco puntos: el engaño con respecto a la meditación misma, el engaño con respecto al lugar y el entorno, caer en una meditación errónea y el engaño asociado con los kleshas.
En primer lugar, la idea errónea sobre la meditación en sí se da cuando el estudiante es incapaz de comprender la realidad directa que señala el maestro. Luego cae en el error, confundiendo esencia, naturaleza y capacidad y no reconociendo en ellas la inseparabilidad del vacío y su capacidad de conocer.
Déjame explicarte con más detalle: si, mientras practicas de acuerdo con las instrucciones orales dadas por el maestro, simplemente tienes apego al sentimiento de bienaventuranza experimentado por el cuerpo y la mente, entonces renacerás entre los dioses o el pueblo de El mundo de los deseos. Si te apegas a un estado mental libre de pensamientos, renacerás entre los dioses del mundo de la forma. Si te fascina el estado de claridad y libertad de pensamientos, entonces renacerás entre los dioses en esferas puras. Si te apegas al estado de bienaventuranza y a la ausencia de ideas, renacerás entre los dioses del mundo de los deseos. Si te fascina el vacío y la falta de ideas, renacerás entre los dioses en un mundo sin formas. Así renacen en los tres mundos.
Si detienes el flujo de los objetos de los sentidos, caerás en la esfera de percepción que pertenece al Espacio Infinito. Si detienes las sensaciones, como en un estado de sueño profundo, caerás en la esfera de percepción perteneciente a la Ausencia Completa de Todo. Si detienes lo que percibes mientras la capacidad de percibir aún está aguda, entonces caerás en la esfera de percepción que pertenece a la Conciencia Infinita. Si conservas el más mínimo sentimiento de dicha, aunque durante mucho tiempo no percibas nada, entonces caerás en la esfera de percepción que pertenece a Ni Presencia ni Ausencia. Todo esto se llama “caer en shamatha unilateral”, y cuando mueres, continúas renaciendo en los tres mundos entre seres de las seis clases.
Tsogyal, no hay necesidad de volver a caer en el samsara, ¡así que elimina los engaños inherentes a la práctica irrazonable de la meditación!
Además, si tienes las mismas ideas sobre los objetos visibles y la mente que los seres ordinarios, entonces caes en el materialismo ordinario. Si los consideras unilateralmente como existentes o inexistentes, entonces caes en el eternismo o el nihilismo, característico de los no budistas, partidarios de puntos de vista extremos. Si piensas que los objetos existen separados de la mente, entonces caes en la visión de shravaka o pratyekabuddha. Si declaras que todo lo percibido es mente, entonces te vuelves un seguidor de la escuela Chittamatra. Si crees que el mundo y los seres son deidades, caes en el carro del Mantra. ¿De qué sirve practicar la meditación si no puedes eliminar todos estos engaños?
Así que, por favor, denme un método para acabar con los engaños”, pidió Yeshe Tsogyal.
La maestra respondió:
Tsogyal, si quieres evitar todos los engaños anteriores, primero adquiere un conocimiento amplio, luego concéntrate en la instrucción de señalar y, finalmente, poniéndola en práctica, comprende que todos los engaños anteriores no son más que apego al estado de meditación. Esta meditación, que se describe comparándola con un conejo durmiendo en el nido de una cometa o con la concentración de un arquero, no produce liberación. Cualesquiera que sean las experiencias temporales que tengas, simplemente relájate y quédate en lo que estás viviendo, sin intentar mejorar ni rehacer nada, sin albergar esperanzas ni miedos, sin aceptar ni rechazar nada. Cuando estás libre del apego a lo que experimentas, no hay razón para engañarte.
Segundo: en cuanto a la doctrina del engaño respecto al lugar de residencia y compañeros, el meditador debe practicar en un lugar que tenga las cualidades adecuadas. Si estás en un templo lleno de distracciones o en un lugar que fortalece la red de kleshas, entonces el apego y la aversión que experimentas llevarán a que las kleshas se apoderen de ti debido a la impureza moral y las ofrendas que recibes.
La amistad con personas no virtuosas obstaculiza el progreso en la meditación, y estar en esa compañía es como comprarse veneno.
Tsogyal, si quieres practicar el Dharma correctamente, lo más importante es cortar las conexiones con lugares negativos, satélites y cosas por el estilo. ¡Así que deja todo esto!
Tercero: En cuanto a la idea errónea asociada con la meditación defectuosa, mientras intentas mantener la meditación, puedes sentirte letárgico, agitado y distraído.* En cuanto al letargo, hay seis tipos: debido al lugar, debido al entorno, debido al tiempo, debido a la comida. , debido a la postura y condicionado por la meditación.
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La distracción aquí significa distracción y pérdida de atención. [EPK]
Primero: el letargo debido al lugar ocurre cuando se permanece en un bosque de tierras bajas o en un desfiladero estrecho, o en un área o aldea donde la impureza moral es fuerte. Te sientes embotado, la visión es borrosa, tu conciencia está nublada, te sientes muy somnoliento, tu cuerpo se vuelve pesado. En tales casos, realice rituales de limpieza y arrepiéntase de sus errores; trasladarse a un lugar abierto y alto; medita en lugares donde el cielo esté despejado y despejado; abra la ventana para que entre aire fresco; Imagina que estás en la cima de una montaña nevada y un viento fresco sopla sobre ti. Todos estos métodos ayudarán a deshacerse del letargo.
Segundo: el letargo debido al entorno se produce si se está en compañía de una persona moralmente impura o de un cónyuge de mal carácter e infiel. Su sociedad es contaminante. En tales casos, realice diligentemente rituales para el cumplimiento de los deseos y el arrepentimiento, así como para la purificación. Esté atento a las personas que han violado el samaya o que son moralmente impuras. Buscad una esposa dotada de virtudes, dejad que reciba iniciaciones y no permitáis la infidelidad. Esto eliminará el letargo.
Tercero: el letargo debido al tiempo significa embotamiento de los sentidos y somnolencia en primavera o verano; desaparece si vas a montañas nevadas y otros lugares similares.
Cuarto: el letargo debido a la comida y la ropa significa embotamiento y nubosidad de los sentidos, que se produce por la comida de extraños o por la ropa contaminada. Durante la práctica, evitar la comida de extraños y la ropa contaminada. Esto eliminará el letargo.
Quinto: El letargo relacionado con la postura ocurre cuando un principiante comienza a quedarse dormido debido a estar acostado o alguna otra postura similar. Cuando practique la meditación, practique las tres posturas vajra [con las piernas cruzadas], vigorice la mente, refresque los sentidos y medite de manera brillante y clara. Esto eliminará el letargo.
Sexto: El letargo inducido por la meditación ocurre cuando uno medita en un estado mental deprimido, en el que los sentidos están completamente nublados y embotados. Dirige tu mirada al cielo y, mientras mantienes el equilibrio, oblígate a despertar y agudizar tu conciencia. Esto eliminará el letargo.
Los textos del camino gradual enseñan que el embotamiento y la agitación se deben a la falta de despertar la conciencia. ¡Tsogyal, si no muestras diligencia, no eliminarás los obstáculos que interfieren con la meditación!
Ahora sobre la emoción. Hay dos tipos: por lugar y por circunstancias.
La excitación basada en el lugar ocurre cuando, al meditar en un lugar puro y elevado, tu conciencia se vuelve más clara, tu atención se vuelve inestable y tus pensamientos se vuelven caóticos y dispersos. Si te permites distraerte con todo lo que capta tu atención, te convertirás en víctima de las kleshas. Para hacer frente a esto, fije su mirada en el punto donde el cielo se encuentra con la tierra. Si esto no te calma, utiliza la mirada [hacia abajo] de los Shravakas y, a veces, concéntrate en algún objeto.
Por la noche, mientras te duermes, imagina que tu mente entra en el bindu negro en las dos conexiones de canales en forma de huevo ubicadas en las plantas de tus pies. Este es un método, pero es mejor concentrar la mente en la letra A en su lugar secreto. Cuando de repente surja un pensamiento, obsérvelo, aplique PHAT y contenga la respiración. Después de eso, relájate por completo y deja todo como está. O puedes buscar al que piensa y luego, al no encontrarlo, quedarte en este estado. Todo esto ayudará a eliminar la agitación.
La excitación debida a las circunstancias ocurre cuando, debido a influencias externas, sucumbes a los pensamientos y tu mente se agita y cae en kleshas. Si esto sucede, mantén la actitud de “¡no hay necesidad de hacer nada!”
Practica la bondad y la compasión, la liberación del encantamiento, los medios, el conocimiento y la devoción. Siguiendo este consejo, practique persistentemente, tal como cuando estudia una vista. Esto aliviará la ansiedad.
Ahora sobre el defecto de la distracción: se puede dividir en distracción por falta de comprensión y distracción por circunstancias. La distracción por falta de comprensión ocurre cuando no hay progreso, por mucho que medites. Esto se explica por la imposibilidad de dividir la práctica en períodos separados. Actúas en contra de las instrucciones e instrucciones de tu maestro o, al no poder distinguir entre teoría y experiencia, practicas la meditación en vano.
Para hacer frente a esto, consulte a su profesor, gane confianza en las instrucciones orales, divida la práctica en períodos separados y repita la práctica un cierto número de veces. Sin involucrarte en ninguna actividad, medita abierta y libremente. Una vez que te sientas claro, deja de distraerte y continúa meditando. Esto eliminará las distracciones y mejorará la experiencia.
Segunda parte: despistes por las circunstancias. Tal distracción ocurre cuando, debido a algún evento externo, caes en el poder de los cinco venenos o seis tipos de percepción, te distraes y pierdes la atención. Para solucionar esto, utilice inmediatamente una contramedida, rompa la concentración en lo percibido y trátelo como una ilusión mágica.
Tsogyal, si quieres deshacerte de esos conceptos erróneos, ¡golpea las bengalas en el hocico del cerdo*!
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*Tulku Urgyen Rinpoche explica que el hocico del cerdo es su punto más sensible: si lo golpeas, inmediatamente huirá. Las reacciones, expresadas como sentimientos de culpa y depresión, y como obsesión ciega por la emoción, implican “golpear al cerdo en el hocico”, perdiendo así la capacidad de reconocer la naturaleza de la klesha.
Cuarto: el engaño asociado con las kleshas. Una persona que intenta practicar la meditación se encuentra con numerosos enemigos y ladrones: sus propios kleshas. Se pueden dividir en cinco tipos: ira, orgullo, pasión, envidia e ignorancia. De estas raíces crecen ochenta y cuatro mil kleshas que interfieren con la meditación. Cada uno de los cinco venenos implica cinco kleshas, que te arrastran cada vez más hacia el samsara. Por tanto, protégete atentamente de ellos, como una madre que ha perdido a su único hijo. Rechaza las kleshas como lo harías con una serpiente venenosa enroscada en tu regazo. Obsérvelos atenta y cuidadosamente y practíquelos de la misma manera que cuando estudia la vista. Si no practicas así, a cada momento se crea mal karma.
Tsogyal, si quieres evitar este engaño, haz todo lo posible para combatir hábilmente los cinco venenos, aceptando y rechazando lo que debes, ¡sin abandonar nunca la protección de la conciencia!
En cualquier caso, hasta alcanzar la suficiente estabilidad en la visión y la meditación, debes buscar la soledad, como un ciervo herido. Huye de las bengalas como de una serpiente venenosa.
Y nuevamente el noble Tsogyal preguntó:
¿No debería alguien que practica el Mantra Secreto aceptar todos los kleshas como el camino?
La maestra respondió:
¡Seguramente deberían combinarse con el camino! Pero sólo el pavo real puede comer veneno. Una persona que es capaz, sin rechazar las kleshas, de aceptarlas como un camino, es más rara que una flor de udumbara. Aunque para una persona de mayor rango las kleshas son útiles, para una persona de menor capacidad se convierten en veneno. Para personas de este nivel, ¡es más importante renunciar a los pantalones acampanados!
Yeshe Tsogyal preguntó:
¿Cuánto tiempo tienes para rechazar las kleshas antes de alcanzar el nivel más alto?
La maestra respondió:
Si uno no está apegado a los kleshas y no siente los placeres y los percibe como una ilusión mágica, entonces no hay necesidad de suprimir los kleshas incluso cuando surgen, ya que no causan daño. Cuando no surgen, no hay deseo de crearlos, porque estás libre de expectativas. Si las kleshas se manifiestan, se vuelven parte del camino. Y tratar de utilizar los kleshas como camino sin renunciar al apego a la realidad material es ser como una mosca atrapada en la miel.
¡Tsogyal! ¡No caigas en esos conceptos erróneos!
El tercer aspecto, la retirada de la conducta, se divide en dos partes: la retirada que consiste en una conducta inoportuna y la retirada general de la conducta.
En el primero hay siete puntos. Primero viene el comportamiento de una abeja: estudio, reflexión y meditación. Dado que este es el comportamiento de un principiante, sería incorrecto adherirse a él mientras se practica yoga.
El comportamiento de los ciervos está reservado exclusivamente para el periodo de práctica del sendero. Adherirse a él durante las prácticas yóguicas está mal, porque entonces tu samadhi pierde su libertad.
El comportamiento característico del mudo está destinado exclusivamente al período de alcanzar el momento clave de la experiencia. Adherirse a él cuando es necesario comportarse como una abeja está mal, ya que implica una indistinción entre palabra y significado.
El comportamiento característico de una golondrina que vuela hacia su nido está destinado exclusivamente al período en el que se ha adquirido una experiencia personal. Está mal adherirse a él cuando ya se ha adquirido experiencia en samadhi, ya que se convierte en un obstáculo.
El comportamiento característico de un loco está destinado exclusivamente al período en que se fija la experiencia. Mantener este comportamiento cuando sólo se ha logrado una experiencia parcial es incorrecto, ya que aún no se ha descubierto el significado completo.
El comportamiento característico de un león está destinado exclusivamente al período en que la vista se ha vuelto perfecta. Es incorrecto adoptar este comportamiento cuando se intenta tener una experiencia, porque sin la certeza de que tal sea, puedes caer bajo el poder de otros fenómenos.
El comportamiento característico de perros y cerdos está destinado exclusivamente al período en el que ya se ha logrado el dominio. en otras ocasiones no debes recurrir a ello, ya que incurrirás en la ira de la dakini.
Si uno sigue el modo correcto de conducta, la vida personal se convertirá en la naturaleza original del dharmata. Habiendo dominado la capacidad de controlar los elementos, podrás librar a otras personas de la incredulidad, revivir a los muertos y realizar milagros.
Si perviertes todos los métodos de comportamiento mencionados anteriormente, esto se llama desviación del comportamiento y no obtendrás ningún fruto.
¡Tsogyal! Si quieres evitar tal desviación del comportamiento, ¡sigue las formas correctas de comportamiento tal como se describen en los textos sagrados!
En segundo lugar, con respecto al alejamiento general del comportamiento, sucede que las personas imitan temporalmente el comportamiento, pero esto no está de acuerdo con el Dharma. Si el comportamiento no se convierte en el camino hacia la iluminación, entonces se llama hipocresía y representa un alejamiento del comportamiento.
¡Tsogyal! Si quieres evitar una retirada general del comportamiento, ¡asegúrate de que cualquier comportamiento que realices sea un camino hacia la iluminación!
En cuanto al cuarto aspecto, el engaño respecto al fruto, se divide en dos tipos: temporal y absoluto. El primer engaño, temporal, se produce cuando, mientras practicas instrucciones orales, consideras que los logros ordinarios son los más elevados y, por tanto, te sientes orgulloso y satisfecho de ti mismo. Esto se llama engaño porque impide la maduración del fruto absoluto. El engaño absoluto es cuando uno no puede deshacerse de la esperanza y el miedo, aunque el fruto ya se haya logrado. Y entonces el efecto se considera erróneamente la causa.
¡Tsogyal! Si quieres evitar tales conceptos erróneos, ¡date cuenta de que la esperanza y el miedo no tienen fundamento!
¿Es necesario generar bodichita cuando uno se da cuenta de este punto clave al ver la realidad?
La maestra respondió:
El Gran Vehículo y el Mantra Secreto se distinguen verdaderamente por un atributo especial: la generación de la bodichita.
Sin embargo, si no recuerdas la muerte, la impermanencia, la causa y el efecto y los defectos del samsara durante las cuatro partes del día, toda esta vida pasará rápidamente.
Puedes declararte seguidor del Mahayana, pero si no practicas constantemente la bondad y la compasión por todos los seres vivos, entonces ya te has desviado hacia el camino de shravaka o pratyekabuddha.
Es posible que ya hayas alcanzado una gran realización, pero si no tienes la actitud correcta en cada momento hacia el más mínimo aspecto de causa y efecto, aún encontrarás varias circunstancias difíciles.
Tsogyal, si quieres practicar el Dharma apropiadamente, ¡recuerda siempre la realización y lo que acabo de decir!
El noble Tsogyal volvió a preguntar:
¿Cuál es el mayor obstáculo para practicar en el camino?
La maestra respondió:
Cuando emprendes el camino por primera vez, cualquier circunstancia que confunda tu mente es un obstáculo. En particular, para un hombre el mayor demonio son las mujeres, y para una mujer son los hombres. Los principales demonios, comunes a todos, son la comida y el vestido.
El noble Tsogyal volvió a hacer la pregunta:
¿Pero el karma mudra no ayuda a uno a avanzar en el camino?
Gypy Rinpoché respondió:
¡Una consorte mudra que realmente facilite el progreso en el camino es más rara que el oro!
Mujeres con mal karma, entregáis vuestra devoción a hombres lujuriosos. Lanzas tu mirada, pura percepción, a tu ser querido. Le das tu colección de méritos a tu amante. Diriges tu celo a la vida familiar. Diriges tu compasión hacia el hijo ilegítimo. Tienes aversión al sagrado Dharma. Tu práctica diaria es aumentar la lujuria. Tu mantra esencial es la charla obscena. En lugar de un gesto de respeto, tienes travesuras coquetas. En lugar de caminar respetuosamente, vas donde te llevan tus caprichos. Tu resiliencia se extiende a tus pasiones. Estás intentando deshacerte de los engaños con la ayuda del útero. Confías en tu amante secreto. Le das tu gratitud a alguien que es incansable en el amor. Todas tus preocupaciones se centran en cuestiones de cama. Probablemente harías el amor incluso con un perro, siempre y cuando obedezca. Tu objetivo final constante es entregarte a la pasión. En lugar de intentar alcanzar la iluminación de inmediato, prefieres disfrutar del placer una vez más.
Vuestra fe es vulgar, vuestra adoración no es sincera, pero vuestra avaricia y vuestros celos son exorbitantes. Tu lealtad y generosidad son débiles, pero tu falta de respeto y tus dudas son enormes. Tu compasión e inteligencia son débiles, pero tu fanfarronería y vanidad son grandes. Tu lealtad y celo son débiles, pero eres fuerte a la hora de extraviarte y tergiversar. Tu percepción pura y tu coraje son pequeños. No guardas tus votos de samaya y eres incapaz de dedicarte a un servicio adecuado.
En lugar de ayudarte a elevarte más, eres como un gancho que tira al practicante hacia abajo. No contribuyes al logro de la bienaventuranza, pero presagias injusticia y desgracia. Tomar un cónyuge con la esperanza de lograr la liberación a través de la pasión es crear una causa para aumentar los celos y los engaños. Esperar que tu cónyuge sea un apoyo para mejorar tu salud sólo te llevará a revolcarte en la inmundicia de violar tus votos de samaya. Una mujer que no mantiene su samaya adecuadamente es un demonio para el practicante.
¿Qué es entonces un cónyuge dotado de las cualidades adecuadas?, preguntó.
La maestra respondió:
En general, este es aquel que no presenta las desventajas mencionadas. En particular, éste es aquel que está interesado en el Dharma, es inteligente y de buen comportamiento, tiene gran fe y compasión, observa los seis paramitas, no contradice la palabra del maestro, respeta a los practicantes, aprecia el samaya del Secreto. Mantra, como la niña de sus ojos, no viola la fidelidad conyugal, a menos que domine el método a la perfección y viva ordenada y limpiamente. Encontrar una consorte así significa encontrar apoyo en el camino, pero en el Tíbet es muy raro encontrar un ser así. Debería ser como la Princesa Mandarava.
Y nuevamente preguntó:
¿Cuál es el mayor daño causado por una violación de la fidelidad conyugal antes de dominar el método a la perfección?
Gurú Rimpoché respondió:
Incluso después de dominar el método, uno no debe entregarse al placer sin el permiso de su gurú. Aparte del maestro que da la iniciación, ningún hermano o familiar del Dharma debe disfrutar con quien el practicante dice ser. Si esto sucede, el sama en esta vida se vuelve impuro y las dakinis castigan al culpable con una vida corta y desfavorable. Los guardianes del Dharma lo abandonarán, no alcanzará el siddhi y enfrentará diversos obstáculos. Una mujer, habiendo dejado esta vida, renacerá en el Infierno de la Pasión Ardiente. Por lo tanto, las mujeres deben evitar cuidadosamente el adulterio.
Cuando un hombre disfruta con la consorte de un maestro vajra que tiene dos o tres niveles [de votos], o con una hermana del Dharma que tiene los mismos samayas, esto se llama "envenenar los vasos" e inevitablemente implica renacer en el infierno. Disfrutar incluso con el cónyuge de una persona común y corriente puede tener consecuencias extremadamente nefastas. Durante la iniciación, no está prohibido disfrutar ni siquiera con una consorte [gurú] o con una hermana en el Dharma. Si guardas el samaya, alcanzarás rápidamente todos los siddhis del Mantra Secreto.
¡Tsogyal! Si, después de cruzar la puerta del Mantra, no observas samaya, ¡no habrá esperanza de despertar a la iluminación! Busqué por todo el Tíbet, pero aparte de ti no encontré a nadie que pudiera conservar samayas.
El noble Tsogyal volvió a preguntar:
Dado que el mayor obstáculo para la práctica del Dharma es el apego egoísta a la comida, la ropa y el cuerpo, por favor dígame cómo evitar estos tres apegos.
Gurú Rimpoché respondió:
¡Tsogyal! Tarde o temprano este cuerpo morirá. La esperanza de vida está predeterminada, pero no sabemos si moriremos jóvenes o viejos. Todo el mundo debe morir, y nunca he visto a nadie que escapara de la muerte gracias al apego a su hermoso cuerpo. ¡Abandona la preocupación egoísta por tu cuerpo y ve al ritod!
En cuanto a la ropa, basta con una simple capa de piel de oveja, e incluso puedes comer piedras y agua, ¡pero me parece que esto no es para practicantes tibetanos!
El noble Tsogyal volvió a hacer la pregunta:
¿Debería escribir todo lo que dijiste?
Gurú Rimpoché respondió:
Si lo escribe, beneficiará a las generaciones futuras.
Ella preguntó:
¿Lo que dijiste debería difundirse u ocultarse? ¿Cómo se beneficiará? ¿Quién lo usará?
Ruru Rimpoché respondió:
Aún no ha llegado el momento de difundir esta enseñanza, por lo que hay que ocultarla. Cuando coloqué el cofre con el texto de la Esencia del Corazón en la coronilla de la hija del rey, la princesa Pema Sal, deseé que esta enseñanza le fuera confiada. Después de la muerte, volverá a encontrar esta enseñanza en varias vidas. Para ello, deberás esconderlo como un tesoro terma.
El poseedor de las enseñanzas de la Esencia del Corazón será Vimalamitra. Llegará el momento de sus discípulos. Esta enseñanza, la esencia de mi corazón, se manifestará cuando la tradición de las Primeras Traducciones esté distorsionada y al borde de la destrucción. Se extenderá y florecerá, pero no por mucho tiempo. En general, todas las enseñanzas de la era oscura se difundirán ampliamente, pero no por mucho tiempo.
Al final de esta era, cuando la esperanza de vida promedio llegue a cincuenta años, la princesa nacerá como humana y será aceptada por Nyang Ral [Nima Oser], la encarnación del discurso del rey [Trisong Deutsen]. Durante los últimos años de la vida de [Guru] Chowang, la reencarnación del rey, ella recuperaría su conexión con el Dharma. Durante su vida posterior encontrará esta enseñanza terma que contiene las instrucciones orales de la Esencia del Corazón.
Dado que este será un momento para practicar, no habrá actividades para el beneficio de los seres sintientes. Este hombre* vivirá cincuenta y nueve años. Tendrá diferentes conexiones kármicas favorables y desfavorables. Algunos de sus Discípulos irán a la Morada de la Bienaventuranza, otros renacerán en los mundos inferiores.
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*Esto se refiere a la encarnación de la princesa. Se le considera Pema Ladrel Tsal (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315).
Este ejemplo muestra las consecuencias de contaminar el samaya, y puede suceder que la persona mencionada muera a la edad de cincuenta años. Debe guardar la pureza del samaya y dedicarse diligentemente al arrepentimiento. Entonces podrá vivir toda la vida que le ha sido asignada.
En este momento puede aparecer una mujer que ha recibido la bendición de las cinco clases de dakini. Si ella aparece y esa persona la toma como esposa, entonces debe orar por una vida larga, y entonces podrá vivir más de cincuenta años. Tendrá un estudiante destinado, marcado con una marca de nacimiento. Y si él le da instrucciones completas, ella podrá actuar en beneficio de los seres sintientes. Si ella no aparece en esta vida, se convertirá en su discípula en la próxima vida y en la parte norte de la región de Karag alcanzará la iluminación sin dejar rastro.*
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*La iluminación sin reservas a menudo significa alcanzar un cuerpo de arcoíris. En otro caso, puede significar la realización de un estado despierto libre del residuo de los cinco skandhas condicionados [EPK].
Si ese maestro no trae estas instrucciones a la parte sur de Bumthang, sino que las esconde donde originalmente se colocó su terma, o en una roca, en un lugar que ni los dioses ni los demonios puedan sacudir, entonces las revelará en su próximo nacimiento. .
Después de esta encarnación, vagará durante algún tiempo por los mundos del sambhogakaya y luego nacerá en Tar-palinga en Bumthang.
A partir de los quince años beneficiará a los seres vivos, abrirá muchas termas y realizará diversos milagros. Vivirá hasta los setenta años. Su trabajo en beneficio de todos los seres sintientes florecerá cuando tome como consortes a cinco dakinis que han tomado la forma de mujeres.
Tendrá un hijo llamado Dava Dragpa, una emanación de Hayagriva, quien también trabajará en beneficio de los seres vivos. Defenderá el Dharma del Buda durante noventa años. Ya que esta enseñanza le ha sido confiada, ¡escóndela como un tesoro terma!
Después de escuchar esto, el noble Tsogyal realizó innumerables postraciones y circunvalaciones, y luego escribió diligentemente estas palabras. Lo mas. Sello. Sello. Sello.
¡Qué milagro que una mujer tonta como yo, Tsogyal, gracias a la pureza de intenciones
¡Tuve la oportunidad de conocer al nirmanakaya!
Gracias a la pureza de tu samaya
Recibí un jugo de instrucciones.
En respuesta a mi servicio.
Me colmó de su amor y compasión.
Al verme como un recipiente digno,
Me llenó del néctar del Mantra.
y me dio
La Esencia del Corazón más elevada y profunda.
Sin decírselo a nadie por adelantado,
Lo escondí como un tesoro terma.
Que encuentre el “Rosario de oro que contiene néctar”,
Texto en forma de preguntas y respuestas,
¡La misma persona dotada de plenas características!
Sello de profundidad. Sello del tesoro. Imprimir [inaudible]. El sello de la severidad.
En una época oscura, este ciclo secreto de profundas enseñanzas
Se entrega a la persona a quien está destinado.
Nacido en el año de Water-Hare.
Al precioso hijo de Uddiyana,
Poseyendo un destino secreto,
Un profano con verdadera inteligencia,
Cuyos poderes aún no han florecido completamente en este nacimiento,
Cuya forma de vida será secreta,*
Cuyo comportamiento no necesita freno
Y libre de hipocresía,
¿Quién tiene habilidades poderosas?
Pero no revela su fuerza,
¿Quién está marcado con una marca de nacimiento en el cuerpo?
Y tiene ojos saltones.
Sus discípulos, los hijos de las cinco dakinis,
Nacido en estos cinco años:
En el año del Tigre, la Liebre, el Perro, el Dragón y el Buey, -
Mantendrá su línea de transmisión.
E irán a las moradas celestiales.
Cualquiera que mantenga su línea,
Alcanzará la Budeidad en una vida,
Y todos ellos en su última encarnación serán yoguis.
ITHI. ¡Que sea bueno!
Hola, YO SOY el Gran Director Divino.
YO SOY el Director Divino está con vosotros ahora. Sintonízate con mi enfoque en tu conciencia.
Un sentimiento de VACÍO llena tu conciencia. La luz blanca se vuelve más densa en tu conciencia. La luz difumina los límites de la percepción habitual del espacio. Es como si no hubiera espejos de conciencia, como si no hubiera formas, sino solo Luz. Y la Luz vuelve a pasar al VACÍO. Y el VACÍO ya se siente en todo el ESPACIO UNIDO: en la Conciencia planetaria - el VACÍO, en el espacio del Universo - el VACÍO. Aquí está la Unidad en el VACÍO, manifestada por su conciencia, pasando a la Luz Única y nuevamente al Vacío. Estos son simplemente diferentes planos de Conciencia que operan en unidad: Luz viva activa, que se mueve, crea y manifiesta; y cero VACÍO: impersonal, que impregna tanto el ser como el no ser.
Y todo lo que es es maravilloso. Y todo lo que existe nunca desaparecerá, porque nunca nada ha existido, tu percepción simplemente cambiará. El Vacío, la Luz y el Amor borrarán las fronteras del “Yo” en todas sus manifestaciones y sólo quedará la Conciencia pura.
Y SOLO QUEDA LA CONCIENCIA PURA.
ES LA ETERNIDAD y la palabra no tiene poder sobre ella,
Y la forma no tiene poder sobre él,
Forma, palabra sirven a la Eternidad, realizan la Conciencia.
Todos servimos a la Eternidad y estamos infinitamente enamorados de Ella. Todos entrenamos la Conciencia, entendiendo que La conciencia es eterna. e invariablemente. Todos vivimos en Conciencia y por Conciencia, escuchando y sintiendo la profundidad que todo lo consume, y llevamos la VERDAD de que no hay nada más que la ETERNIDAD, no hay nada más que CONCIENCIA, NO HAY NADA MÁS QUE DIOS.
Anteriormente había que mirar de cerca y activar la Luz con esfuerzos mentales. Ahora fluye libre y sencillamente, porque los canales de recepción y transmisión están establecidos y el trabajo se desarrolla en armonía.
Gracias al Dios Único, al Gran Director Divino, a todos los Maestros, a todos los Ángeles, Arcángeles y a todos los que participan en la obra.
Sintonícense con el trabajo que se está llevando a cabo en la conciencia planetaria.
VACÍO. La luz proviene del Vacío. La Luz forma la Conciencia planetaria, se identifica con Ella, la revela y la porta. Así es como la Luz se manifiesta en forma, naciendo del Gran Vacío, y creando con Conciencia todo lo que hay en el mundo, siendo parte activa, activa de la Conciencia. Entonces tu luz de pensamiento crea activamente el espacio que te rodea en el mundo, crea tu palabra, crea tu vida y la Vida Única. El pensamiento de una transformación armoniosa de la conciencia colectiva, la vida social, el equilibrio de la naturaleza y la civilización... se manifiesta en el Vacío, y se manifiesta en la Luz de la Conciencia planetaria. El pensamiento pasa suavemente a través de los “conductores” más sutiles de la Conciencia planetaria. Y así llega a la mente de las personas, se encuentra con su conciencia, sus pensamientos y crea una suave transformación. El proceso continuo continúa, ahora lo fortaleces con la Luz de tu Alma y el poder de tus pensamientos. En primer lugar, sientes la realizacióntransformación armoniosa de toda la conciencia colectiva de la humanidad. Por lo tanto, a menudo recordamos a todos los estudiantes que se sintonicen con el flujo creativo que ahora está operando en la Conciencia planetaria.
Gracias al Dios Único, al Gran Director Divino, a todos los Maestros, a todos los Ángeles, Arcángeles y a todos los que participan en la obra.
Hay un reflejo...
El sentimiento es meditación.
(Viene del vacío Luz) Vacío - (entonces) Luz, manifestado a través de concentración Fuente de luz(Creador) - Ley— Forma — movimiento desde el Centro de Luz hacia la materia; movimiento desde la materia - hacia el Centro, es decir, en Vacío. Luchando por VACÍO- regresa a a la fuente Y Conciencia Pura. El Vacío mismo permite acercarse a la Conciencia pura. Que se acerca VACÍO acerca a lo puro Conciencia.
YO SOY el Gran Director Divino gracias por participar en esta lección.
El Gran Director Divino estuvo con vosotros en la corriente unida de Maestros.
Te damos gracias, Maestro, acepta nuestra Luz y Amor recíprocos.
Los dos principios básicos de las enseñanzas esenciales del Dzogchen son el espacio y la conciencia (ying y rigpa en tibetano). Ying se define como el espacio increado, libre de conceptos, mientras que rigpa es nuestro “conocimiento” de este espacio básico (es decir, el espacio que es la base de toda existencia).
En el contexto de la “práctica del triple espacio”, el ying exterior se define como un cielo despejado sin tres obstáculos: nubes, niebla y neblina. Este cielo fuera de nosotros es un ejemplo de un verdadero ying “interior” y se utiliza como soporte para reconocer este estado. El ying interior es la naturaleza de la mente, un estado que inicialmente está vacío. El ying secreto (o espacio central) es la conciencia de la naturaleza búdica. De hecho, el ying esencial es rigpa, la conciencia no dual misma.
Usamos el espacio exterior sin nubes como ejemplo debido a que no hay apoyo en él; no hay nada en él que la conciencia pueda captar, en lo que el pensamiento pueda detenerse. A diferencia de todos los demás elementos, el espacio no depende de nada. Un cielo despejado y limpio es ideal para practicar: es ilimitado, abierto y no hay nada a lo que aferrarse los pensamientos. A veces se dice que un océano (o un gran lago) con una superficie de agua tranquila y quieta también es adecuado para este propósito. Una superficie de agua en calma también puede servir como un "objeto sin apoyo".
La razón por la que el cielo debe estar despejado es que nuestra mirada no debe detenerse en nada. Esto es más difícil de hacer cuando hay nubes en el cielo (aunque realmente no hay diferencia, porque el cielo es sólo un ejemplo). El espacio (o cielo) frente a nosotros, incluso si es el espacio de una habitación pequeña, no tiene soporte (para los pensamientos). El espacio es inherentemente abierto y libre. Dado que para nosotros ahora tanto el cielo como la superficie del lago son sólo ejemplos, su forma específica no importa; es importante entender la esencia.
Repetimos una vez más: el espacio “exterior” es el cielo despejado. El espacio interior es la pureza sin principio de la esencia vacía de la conciencia. Espacio secreto: conciencia de ello; en otras palabras, la conciencia no dual misma. Cuando practiques con el espacio, no te dejes atrapar por los pensamientos, déjate atrapar por la conciencia.
El término ying también significa “que no surge, que no permanece y que es incesante”. En general, todos los fenómenos cuyo lado externo percibimos están fuera del “surgen, permanecen y cesan”. La conciencia que los percibe también se denomina ying en el sentido de que ella misma está vacía. Está más allá de surgir, permanecer y cesar. No viene de ninguna parte, no se queda en ninguna parte y no va a ninguna parte. Así se describe el ying interior.
Todo lo que percibimos en forma de “objetos” no es, en general, más que ying, espacio básico.
Por supuesto, las cosas no nos suelen parecer así. Por este motivo, no utilizamos como ejemplos los otros cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento); Tomamos el espacio como ejemplo porque vemos claramente que está vacío. Sin embargo, los otros cuatro elementos también son de naturaleza vacía. Si empezamos a explorar de dónde proceden la tierra, el agua, el fuego y el viento, no encontraremos su origen. Mire con atención: ¿existe tal lugar de donde apareció la tierra? ¿De dónde vino el agua? ¿De dónde vinieron el fuego y el viento? Y ahora, en este mismo momento, ¿existe un lugar absoluto donde se ubican estos cuatro elementos básicos? Intenta encontrarlo. Intenta encontrar el lugar donde desaparecen estos elementos. ¿Es posible decir˸ ʼʼΟʜᴎ desapareció aquí y allá? De hecho, estos elementos están más allá del surgimiento, la permanencia y la cesación. Esto describe el ying exterior, el espacio básico de todo lo percibido. Cuando descubrimos que todos los objetos externos que constan de cuatro elementos no tienen nada que ver con surgir, permanecer y cesar, también descubrimos que absolutamente todo lo que existe no surge de ninguna parte, no se ubica en ninguna parte y no desaparece en ninguna parte; esto se llama comúnmente ʼʼDescubrimiento del espacio básico de todos los fenómenos externosʼʼ.
De manera similar, considere la conciencia˸ ʼʼalguien que piensaʼʼ: ¿de dónde viene? ¿Donde vive el? ¿Dónde va? Razonando de esta manera, descubrimos un espacio interior que está absolutamente más allá del surgimiento, la permanencia y la cesación. Vayamos más allá: si el espacio externo está más allá del origen, la permanencia y la cesación, el espacio interno también está más allá, entonces ¿cómo podemos distinguir uno del otro? Cualquier diferencia aquí es sólo una diferencia de nombres.
Todo lo que percibimos se compone de imágenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles. Mírelos con más atención y piense "¿De dónde vienen?" ¿Dónde están ubicados? ¿Adónde van? Cuando realmente analizamos profundamente esta cuestión, nos resulta claro que no existen fenómenos tales como “surgir”, “morar” y “cesar”. A nivel bruto: los cuatro elementos básicos (tierra, agua, fuego y viento); en un nivel más sutil de percepción, todos los objetos percibidos: formas, sonidos, gustos, olores y sensaciones táctiles, todos ellos, por su naturaleza, no tienen nada que ver con el surgimiento, la permanencia y el cese. Y cuando resulta que tanto los objetos percibidos como el sujeto que los percibe no tienen ninguna relación con el surgimiento, la permanencia y el cesar, cuando resulta que todos están completa y completamente vacíos, entonces todo resulta ser espacio básico. A esto se le suele llamar ying (en sánscrito, dhatu). Ying y Yeshe, espacio básico y vigilia, son inicialmente inseparables, ya que nuestro estado básico es la unidad del vacío y la percepción. A esto se le suele llamar unidad del espacio y despertar. La cualidad de claridad de percepción en esta unidad puede llamarse rigpa o conciencia.
Este estado básico, es decir, la inseparabilidad del hecho de que estamos absolutamente vacíos y al mismo tiempo lo percibimos todo, es el hecho central de la vida de todos los seres vivos. Está inherentemente presente en el pensamiento que ocurre en cada ser vivo en cada momento. Todos los seres vivos tienen esta naturaleza, que es la unidad de shunyata y el despertar; pero como no lo saben, este hecho no puede ayudarles en nada. En lugar de estar en un estado de rigpa autoconsciente, los seres vivos se enredan en la división entre objeto y sujeto, reproduciendo así constante e interminablemente el ciclo samsárico. Todo esto sucede por desconocimiento de la propia naturaleza.
A veces, la unidad de shunyata y el despertar se llama Samantabhadra, el Protector Primordial. Algunas personas creen que el espacio principal está simplemente completamente vacío y que la conciencia es algo completamente diferente que no tiene nada que ver con el espacio. Pero eso no es cierto. El espacio básico y la vigilia son uno. Podemos decir que el espacio principal es el agua y el despertar es la humedad de esta agua. ¿Quién puede separar el agua de su humedad? Si el espacio fuera una llama, el despertar sería calor. ¿Quién separará el fuego de su calor? Del mismo modo, el espacio básico siempre va acompañado de la vigilia. El despertar siempre va acompañado del espacio. Uno no puede existir sin el otro; pensar lo contrario sería un malentendido. Lo diré de nuevo: si el espacio fuera azúcar, el despertar sería la “dulzura” de este azúcar. Οʜᴎ son eternamente inseparables. ʼʼDhatuʼʼ (espacio principal) es la unidad de shunyata y percepción. Rigpa tampoco es otra cosa que la unidad de shunyata y la claridad de percepción.
Cuando conocemos esta naturaleza, que está más allá de la complejidad y las construcciones mentales, este conocimiento suele denominarse rigpa. Buda es esencialmente percepción vacía dotada de conciencia; y la conciencia de los seres vivos es percepción vacía, revestida de ignorancia, ignorancia. No se puede decir que exista al menos un ser vivo cuya conciencia no sea esencialmente la unidad de shunyata y percepción. Pero la ignorancia de esta unidad lleva al hecho de que su conciencia se encuentra en un estado de percepción vacía, revestida de ignorancia.
Volvamos a la triple práctica celestial. En primer lugar, el espacio exterior vacío es simplemente un vasto espacio abierto justo frente a nosotros. El espacio interior de la conciencia vacía es simplemente shunyata, la cualidad vacía de nuestra mente. El espacio secreto de la rigpa vacía, la conciencia no dual, es un momento tradicionalmente llamado “Cuarto sin tres”. Esto es exactamente lo que nos dice el gurú. Intentar practicar el triple espacio sin recibir instrucciones de señalar y sin reconocer rigpa es tratar de confundir dos tipos de espacio en lugar de los tres requeridos. Sólo hay dos espacios porque (lo notes o no) el espacio exterior a ti siempre está vacío. El espacio de la conciencia está siempre y para siempre vacío. ¿El espacio exterior está hecho de algo? ¿Tu conciencia se compone de cosas específicas? A aquello que no contiene cosas se le suele llamar “vacío”. Practicar esto sin reconocer rigpa es simplemente confundir dos, no tres, espacios entre sí. Esto es lo que sucede cuando una persona común y corriente se relaja y mira al cielo.
Pero la práctica de la que hablamos suele denominarse “fusionar el triple espacio”; No estamos hablando de dos, sino de tres espacios. Una vez que hemos conocido a rigpa, podemos combinar los espacios exterior, interior y secreto entre sí. De lo contrario, se convierte en un ejercicio intelectual en el que pensamos: “Aquí está el cielo vacío fuera de mí; Aquí está el espacio vacío dentro de mí. Genial, ahora me vendría bien algo de espacio rigpa para mezclarlos todos. No es así en absoluto. Este tipo de práctica suele denominarse “la mezcla de tres fabricaciones”. Resulta que tenemos "cielo afuera", "conciencia adentro" y una tercera idea: que de alguna manera debería aparecer rigpa vacía de alguna parte. La realidad es que no hay necesidad de intentar controlar el cielo desde fuera. No hay necesidad de controlar la conciencia interior. Deje simple y completamente en paz a los tres: el espacio exterior, el espacio interior y el espacio secreto de rigpa. No es necesario tomarlos y mezclarlos; siempre son inseparables.
Tus ojos necesitan contacto con el cielo, así que no mires al suelo: dirige tu mirada hacia el espacio. Se sabe con certeza que la conciencia es esencialmente vacía; por lo tanto, simplemente deja esta conciencia vacía en un estado de rigpa. A esto se le suele llamar “la fusión ya completa de tres espacios”. En este estado existe la posibilidad de estar libre de fijación; pero tenga en cuenta que cualquier intento consciente de mezclar tres espacios juntos es siempre en sí mismo una fijación: pensamos en el espacio exterior, pensamos en el espacio interior y luego agregamos: "Necesito mezclar uno con el otro, y luego añade rigpa”. A esto no se le puede llamar una “fusión de tres espacios”; al contrario, es una “mezcla de tres ideas”. Y si equiparamos estas tres ideas, conceptos, con el estado de rigpa, entonces resulta que los conceptos parecen más importantes que la propia rigpa, la conciencia no conceptual.
¿Cuál es el punto de practicar el triple espacio? El espacio en sí no está limitado por nada. El espacio no tiene centro ni borde. Mirar fijamente al espacio vacío es una buena manera de permitirte experimentar cuán ilimitado y omnipresente es el estado de rigpa.
El espacio exterior está más allá de la “aparición, permanencia y cesación”; es una buena analogía para la conciencia, que, como el espacio, es omnipresente, vacía e ilimitada. Por ello, combina método y conocimiento.
Deja que el estado de ánimo que reconoces se fusione tranquilamente con el espacio exterior ilimitado. “Método” aquí es el cielo, el espacio; “conocimiento” es la conciencia indicada por tu maestro. Cuando estás en este estado, ya no es extremadamente importante intentar fusionar el espacio y la percepción: ya están fusionados.
En un sentido absoluto, el espacio y la conciencia son lo mismo. Al colocar la conciencia no fijada en un espacio sin conexión a tierra, brindamos apoyo a nuestra visión. Por eso se dice que lo mejor es contemplar al aire libre. Lo mejor es practicar en la cima de una montaña; para que desde el lugar donde estás sentado, la extensión del cielo se abra hacia ti en todas partes, incluso a tu alrededor y debajo de ti. Un gran espacio abierto es muy útil para desarrollar la vista. El gran Lama Lorepa del linaje Drukpa Kagyu pasó trece años en una isla situada en medio de uno de los cuatro grandes lagos tibetanos.
Dijo que utilizar la superficie del agua como apoyo para la práctica le trajo grandes beneficios.
Repito una vez más que lo que percibimos –los fenómenos externos– está vacío. El perceptor –la conciencia– también está vacío. En consecuencia, ying y rigpa son lo mismo. En el momento presente, sin embargo, hemos dividido el ying y el rigpa, los hemos separado uno del otro, dando como resultado “esto aquí” y “aquello allí”, por lo que no hay unidad en nosotros. Creemos que los fenómenos externos y nuestra conciencia son dos cosas diferentes, ¿no es así? Todo lo que vemos actualmente nos parece dual: los objetos percibidos y la conciencia que los percibe; y esta percepción continuará mientras mantengamos el pensamiento dualista. Por eso el budismo tibetano habla tanto de la unidad del espacio y la conciencia.
Ying debe entenderse en el sentido de espacio tanto externo como interno. Los cuatro elementos básicos carecen por completo de “surgir, permanecer y cesar”. La conciencia también. Dado que ambos están más allá de “surgir, permanecer y cesar”, son una unidad. Como podemos entender esto? Piensa en el espacio interior y exterior del jarrón e imagina lo que sucede cuando el jarrón se rompe. La oración “¡Que podamos realizar la unidad del espacio y la conciencia!” contiene un significado muy grande.
Se suele llamar forma a todo lo que tiene una sustancia concreta; todas las formas son una unidad de apariencia y shunyata; esto es lo que quieren decir cuando dicen "cuerpo vajra". Todos los sonidos suenan y, sin embargo, están vacíos; este es el “discurso vajra”. Cuando abrimos nuestra conciencia, nos damos cuenta de que está libre de “surgir, permanecer y cesar”; esta es la "mente vajra". Todo lo que está libre de “surgir, permanecer y cesar” está vacío. Esto es precisamente lo que significan las famosas palabras de Cho Ying Dzo: “Todo lo visible, audible e imaginable es la decoración del espacio y se nos aparece como una continuidad del cuerpo, la palabra y la mente iluminados”. En resumen, todo lo que existe, hasta la última mota de polvo, es de la naturaleza de tres vajras.
Tulku Urgyen Rimpoché
La oportunidad de obtener una preciosa existencia humana es extremadamente rara. A menudo se compara con la probabilidad de que una tortuga marina ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, quede atrapada su cabeza en un aro dorado que flota en un océano tan ilimitado como el espacio. Alguien se sorprenderá: ¿cómo pueden seres de los mundos inferiores recibir un precioso renacimiento humano si no son capaces de comprender el Dharma? ¿Cómo pueden siquiera salir de los mundos inferiores? Como no son capaces de escuchar las enseñanzas y mucho menos ponerlas en práctica para liberarse, ¿cómo no quedan encadenados a estos mundos para siempre?
Aunque los seres de los reinos inferiores experimentan los estados de los habitantes del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales sin poder comprender el significado del Dharma, pueden establecer una conexión con el sonido del Dharma y con las imágenes del Dharma. Tales formas de manifestación de la verdad eventualmente los llevarán a una esfera superior de existencia: al mundo de las personas. Las mentes de los habitantes de los mundos inferiores pueden sentir el impulso virtuoso, que más tarde se convertirá en la causa del nacimiento humano. Además, siendo un ser humano, uno puede adquirir mérito, lo que le llevará a precioso nacimiento humano.
Las mentes de los habitantes de los mundos inferiores pueden sentir el impulso virtuoso, que luego será la causa del nacimiento humano.De esta manera, tienes la oportunidad de aportar un gran beneficio a todos los seres a través de tus buenos deseos y acciones. Puedes ayudar directamente, por ejemplo, a los animales, especialmente a aquellos que están cerca del mundo humano. Podrías ayudarlos a avanzar hacia un renacimiento superior diciéndoles algo dhármico. La bendición de tus acciones los llevaría a nacer en el reino superior, aunque no entenderían lo que estás diciendo. También puedes acelerar su desarrollo mostrándoles una imagen budista o pronunciando los sonidos de un mantra en su oído. Y, por supuesto, al realizar estas acciones virtuosas, usted mismo acumula karma positivo y esto le da la confianza de que continuará ganando una preciosa existencia humana.
Hay un ejemplo maravilloso y sencillo de esto descrito en los sutras. Antes de la era de Buda Shakyamuni estuvo la era del tercer Buda: Kashyapa. Cuenta la leyenda que junto a un templo budista crecía un árbol y en una de sus hojas se posaban siete insectos. Durante una fuerte ráfaga de viento, la hoja se desprendió y se fue volando. Llevado por el viento, voló varias veces alrededor de la estupa y resultó que, al hacerlo, los insectos realizaron un acto extremadamente virtuoso: circunvalar el lugar sagrado. Gracias a la conexión kármica, estos siete insectos nacieron en el mundo de los dioses.
Aquí hay otro ejemplo. Por las mañanas, la tortuga se arrastraba por la arcilla costera a la sombra de un árbol alto, y por la tarde le encantaba tomar el sol. El lugar soleado que eligió estaba frente a la estupa. Había una grieta en la base de la estupa. Luchando por el calor del sol, la tortuga se arrastraba todos los días hasta su lugar bajo el sol, y la estupa era su guía. Como la tortuga era ciega, el hito pronto se convirtió en un obstáculo para ella, y la tortuga frotó su caparazón, untado con arcilla, contra la base de la estupa. Poco a poco, la arcilla que trajo llenó la grieta. Gracias al mérito de tan positiva acción, la tortuga renació en uno de los mundos divinos. Estas historias no son cuentos inventados para entretener al público: fueron enseñadas por el Buda y están escritas en sutras budistas.
Todo ser tiene cuerpo, palabra y mente. Y aunque todas estas “tres puertas” son muy importantes, el cuerpo y la palabra siguen siendo como sirvientes de la mente. No son más que manifestaciones de la mente. Si la mente quiere ir, el cuerpo se moverá; si la mente decide permanecer quieta, el cuerpo permanecerá inmóvil. Si la mente desea comunicarse amablemente, el habla lo expresará con sonidos agradables; si la mente es hostil, el habla también lo reflejará. Por tanto, es importante conocer la naturaleza de la mente.
Para beneficiar a todos los seres, el Buda Shakyamuni enseñó el gran y vasto Dharma, cuyas enseñanzas son extremadamente profundas. Se dice que hizo esto únicamente para permitir a los seres conocer la naturaleza de la mente. Por lo tanto, todo el cuerpo de enseñanzas del Dharma, que asciende a ochenta y cuatro mil, fue impartido esencialmente para el beneficio de la mente.
Si la mente quiere ser amable, el habla lo expresará con sonidos agradables; si la mente es hostil, el habla también lo reflejará.Para aclarar lo que se entiende por naturaleza de la mente, daré un ejemplo de tu propia experiencia de meditación. Para empezar, abandonar por completo cualquier preocupación por lo que ya ha sucedido y lo que está por suceder. Sólo por unos momentos, tranquiliza la mente sin distracciones, permitiendo que la claridad se convierta en su cualidad más obvia. Ahora, en este estado de claridad, imagina ciudades que no están muy lejos de aquí ni muy cerca (por ejemplo, Nueva York o Los Ángeles) y trata de verlas realmente en tu mente. Si la mente fuera material, existiera realmente y careciera de la cualidad de interdependencia, entonces, antes de ver una ciudad distante, la mente tendría que cruzar muchos ríos, llanuras, montañas, etc. Sin embargo, dado que la mente es un vacío, inmaterial e interdependiente, se puede evocar en ella la imagen de una ciudad lejana sin ningún esfuerzo.
Ahora intenta evocar imágenes de Nueva York y Los Ángeles al mismo tiempo. Si la mente fuera material y existiera por sí sola, entonces para ver ambas ciudades a la vez tendría que viajar la distancia desde Nueva York a Los Ángeles, y esto son varias horas en avión o muchos meses a pie. Afortunadamente, la naturaleza inmaterial de la mente, que es el vacío, nos permite ver Nueva York y Los Ángeles al mismo tiempo.
Sigamos con esta ilustración. Imagina que el cielo (o el espacio) es infinito. Ahora permite que la mente se vuelva tan vasta como el espacio, que abrace completamente todo el espacio, que lo llene por completo. Deja que la mente sea igual de completa. Tenemos la capacidad de unir la mente con el espacio debido a que la esencia de la mente es el vacío. El vacío significa la ausencia de características como el tamaño, la forma, el color o la ubicación. El cielo es absolutamente vasto, no tiene límites. El espacio, como el cielo, no tiene fronteras ni bordes. La mente misma puede experimentarse a sí misma como inseparable e indistinguible del espacio. Esta conciencia se puede encontrar durante la meditación.
¿Pero quién lo descubre? ¿Qué es la conciencia? ¿Qué talla es? ¿Color? ¿Qué puedes decir sobre él? Tómate un tiempo para pensar en esto. Considere que si sólo la falta de forma (el vacío) fuera mente, entonces se podría concluir que todo el espacio (el vacío) de esta habitación, o el vacío de cualquier otra cosa, es mente. Pero esto no es cierto en absoluto, porque el vacío que es la mente también tiene claridad. El aspecto de claridad demuestra nuestra capacidad para evocar una imagen de Nueva York, Los Ángeles o cualquier otra cosa en nuestra mente. Falta de claridad o luminosidad, como la ausencia del sol, la luna, las estrellas u otra fuente de luz.
Aunque se hace referencia a la unidad de estas tres cualidades de la mente de diferentes maneras (mente, conciencia, conciencia, intelecto), la mente en cualquier caso es la unión de la vacuidad, la claridad y la conciencia.Pero si la mente fuera sólo iluminación (claridad), entonces la luz del sol en el cielo y el cielo mismo serían la mente. Sin embargo, nuestra experiencia no lo confirma: después de todo, la mente detecta no sólo el vacío y la luminosidad, sino también la conciencia. Se ilustra con el poder del reconocimiento: en el momento en que la imagen de Nueva York surge en la mente, sabemos: “Esta es la ciudad de Nueva York”. Esta comprensión clara es la conciencia. Es más, la misma conciencia puede determinar que la mente esté vacía y tenga claridad. Esta fusión de vacío, claridad y conciencia se llama mente.
Aunque se hace referencia a la unidad de estas tres cualidades de la mente de diferentes maneras (mente, conciencia, conciencia, intelecto), la mente en cualquier caso es la unión de la vacuidad, la claridad y la conciencia. Esta es la mente que siente placer o experimenta dolor. Es la mente la que genera el pensamiento y lo percibe. Es la mente la que experimenta toda la existencia manifiesta. No hay nada más que él.
