مرگ در هندوئیسم نظریه تناسخ

1) تناسخ روح (سامسارا)

تناسخ روح شاید جذاب ترین ایده هندوئیسم باشد، زیرا این ایده بر ترس از مرگ غلبه می کند.

اگر پس از مرگ روح شما به بدن دیگری می رود، جوان، زیبا، پر انرژی، و زندگی جدیدی در انتظار شماست، شاید جالب تر و شادتر، پس چرا باید از مرگ بترسید؟

«همان‌طور که انسان لباس‌های کهنه را بیرون می‌اندازد و لباس‌های نو می‌پوشد، روح نیز وارد بدن‌های مادی جدید می‌شود و لباس‌های کهنه و بی‌فایده را پشت سر می‌گذارد».
(بهاگاواد-گیتا 2.22)

برای مسیحیان، ترس از مرگ باقی می‌ماند؛ حتی مؤمنان واقعی نیز گاهی شک می‌کنند: "اگر چیزی وجود نداشته باشد چه؟" از این گذشته، وجود خدا جاودانگی ما را تضمین نمی کند: "اگر او آنجا به ما نیاز نداشته باشد چه؟"
این امر با این واقعیت تأیید می شود که حتی عادل ترین افراد که قبلاً بسیار پیر و بیمار هستند هنوز به این زندگی که برای آنها پر از رنج است می چسبند.

هندوها با شیر مادر، اعتقاد به انتقال ارواح را جذب می کنند و مرگ را بسیار راحت تر درمان می کنند. در هند، مردم مانند اروپا برای مردگان عزاداری نمی کنند، بلکه برعکس، این رویداد را جشن می گیرند.

ایده انتقال ارواح طرفداران زیادی دارد، اگرچه کسی آنها را به حساب نیاورد، من فکر می کنم که اکثر مردم روی زمین به انتقال ارواح اعتقاد دارند.

2) قانون قصاص (کارما)

کارما(ترجمه شده از سانسکریت به معنای "آنچه انجام شده است") یک مجموعه است تمام اعمال انسان که با هم آینده او را تعیین می کنند.

«فقر، بیماری، اندوه، زندان و سایر بدبختی‌ها میوه‌های درخت گناهان ما هستند.» (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)

هندوها بر این باورند که آینده یک شخص با نحوه زندگی او در این زندگی و نحوه زندگی او در تجسم های قبلی خود تعیین می شود. هر عمل انسانی عواقب خود را دارد. اگر انسان کارهای نیک انجام دهد، کارمای او بهبود می یابد و اگر کار بدی انجام دهد، کارمای او بدتر می شود.

این یک قانون جهانی زندگی است.

کارما مجازاتی برای گناهان یا پاداشی برای فضایل نیست. تغییر در کارما نتیجه سیر طبیعی وقایع است که با یک رابطه علت و معلولی به هم مرتبط هستند: هر عمل انسانی پیامدهای خود را ایجاد می کند. در هر لحظه از زندگی، انتخاب خوبی داریم یا بد، و با انجام این انتخاب آزادانه، آینده خود را می سازیم.

ایده کارما نیز بسیار جذاب است، زیرا به سخت ترین سؤالاتی که مؤمنان از خود می پرسند پاسخ می دهد:

چرا خدای خیر این همه شر را به دنیای ما راه می دهد؟
چرا دیوانه ها کودکان خردسال را شکنجه و می کشند؟
چرا انسانهای خداپسند بدتر از فاحشه و دزد زندگی می کنند؟
چرا مردم بی گناه در اثر انفجارهای تروریستی، بلایای طبیعی و بلایای انسان ساز جان خود را از دست می دهند؟

اگر قانون کارما را بپذیرید، تمام این سوالات خود به خود ناپدید می شوند، زیرا هر بدبختی را می توان با عواقب کارمایی توضیح داد.

علاوه بر این، قانون کارما انسان را به عدالت امیدوار می کند، زیرا طبق این قانون، شخص خود سرنوشت خود را تعیین می کند و هر بار بین خیر و شر یکی را انتخاب می کند.

3) رهایی از زنجیره تولد دوباره (موکشا)

هدف اصلی هندوئیسم فرار از زنجیره تولد دوباره است.

لطفاً توجه داشته باشید که این کار بخشی از بدهی های کارمایی و در نتیجه یک سرنوشت مطلوب تر در تجسم جدید نیست، بلکه یک خروج نهایی از دنیای سامسارا (از سانسکریت به عنوان "دایره تولدهای دوباره" ترجمه شده است).

هر فرد، ثروتمند یا فقیر، زیبا یا زشت، با داشتن ویلا در نیس یا زندگی بی خانمان در خیابان، دیر یا زود یک فنجان پر از رنج دریافت می کند. چه کسی می تواند از پیری، بیماری، از دست دادن عزیزان جلوگیری کند؟ در هند، جایی که بسیاری از مردم در فقر شدید زندگی می کنند، این امر به ویژه صادق است. بنابراین، ایده توقف وجود زمینی و انتقال به جهان های دیگر که در آن رنج وجود ندارد، به ایده اصلی هندوئیسم تبدیل شده است.

در هندوئیسم، دلیل حضور روح در دنیای سامسارا ناآگاهی است - تصوری نادرست از قوانین جهان. در دنیای ما، روح انسان توسط احساسات - شهوت، حرص، حسادت، نفرت مصرف می شود. و همه اینها باعث رنج جدید می شود ، زیرا تحت تأثیر احساسات منفی ما شر ایجاد می کنیم و بنابراین کارما را بدتر می کنیم.

برای فرار از چرخه تولد و مرگ و در نتیجه رهایی از همه رنج ها، شخص باید به ماهیت واقعی خود پی ببرد. وقتی روح فردی انسان به یگانگی خود با سرچشمه همه هستی (خدا) پی برد، خود را در حالتی از روح پاک و سرشار از معرفت و سعادت (نیروانا) می یابد که از توصیف سرپیچی می کند.

«کسی که به دنیا به چشم علم بنگرد و تفاوت جسم و روح را ببیند،
او می تواند راه رهایی از اسارت را در دنیای مادی بیابد و به بالاترین هدف دست یابد.» (بهاگاواد-گیتا، 13.35).

راه اصلی برای رسیدن به رهایی یوگا (ترجمه شده از سانسکریت به معنای "وحدت، اتصال، هماهنگی") است که مجموعه ای از تمرینات روحی و فیزیکی مختلف با هدف کنترل آگاهی است. در هندوئیسم انواع مختلفی از یوگا وجود دارد، اما شما باید مسیر معنوی خود را با مشاهده شروع کنید

5 اصل اساسی خلوص اخلاقی:

1) امتناع از استفاده از خشونت،

2) امتناع از دروغ گفتن

3) امتناع از سرقت،

4) پرهیز از لذات نفسانی

5) دست کشیدن از طمع.

4) شرک و تری مورتی (برهما، ویشنو، شیوا)

هزاران خدا و الهه در هندوئیسم وجود دارد که هر کدام حوزه نفوذ خود را دارند. مثلاً (خدای سر فیل) خوش شانسی می آورد و باعث موفقیت در تحقیقات علمی می شود، بنابراین مورد پرستش دانشمندان قرار می گیرد. الهه خرد، فصاحت و هنر است و فیلسوفان، شاعران و هنرمندان آن را می پرستند. او یک آلت موسیقی نماد هنر را در دست دارد. - الهه نابودی، جهل را از بین می برد و نظم جهانی را حفظ می کند. او در یک دست شمشیر و در دست دیگر سر دیو دارد. در هند معابد زیادی وجود دارد که به الهه کالی اختصاص داده شده است، او به عنوان قاتل شیاطین مورد احترام است.

پانتئون خدایان هندو ساختار سلسله مراتبی پیچیده ای دارد. هر خدا حوزه فعالیت خود را دارد و همه آنها در یک سیستم پیچیده از تعاملات گنجانده شده اند. در آیین هندو، آداب و رسوم مختلفی از جمله قربانی وجود دارد که هندوها با کمک آنها سعی در برقراری ارتباط شخصی با خدا و دریافت نوعی کمک از او دارند.

جایگاه ویژه ای در پانتئون هند توسط تری مورتی (تثلیث هندو) که توسط سه خدا نشان داده شده است اشغال شده است:

برهما خالق جهان، ویشنو حافظ جهان و شیوا ویرانگر است.

برهما، ویشنو و شیوا مظاهر مختلف خدای یگانه برهمن در نظر گرفته می شوند که اصل اساسی همه چیز را بیان می کند - واقعیت مطلق، شامل کل جهان با خدایان و الهه های بی شماری است که به دنبال چرخه های زمانی خاص ظاهر و ناپدید می شوند.

پیروان برخی از جنبش های مدرن هندو، هندوئیسم را یک دین توحیدی می دانند، زیرا خدایان مختلف که توسط نمایندگان جنبش های مختلف هندو پرستش می شوند، در واقع، فقط فرضیه ها یا مظاهر مختلف یک جوهر روحانی واحد هستند - برهمن. در عين حال، انسان اگر به همه عبادت‌ها احترام بگذارد، مي‌تواند حوضه خدا را كه بيشتر دوست دارد، بپرستد.

5) ساختار کاست جامعه

برخلاف سایر کشورها، جامعه هند در ابتدا به گروه های اجتماعی مختلف - وارناها و کاست ها تقسیم می شد.

4 گروه اجتماعی بزرگ وجود دارد - وارنا (ترجمه شده از سانسکریت به معنای "رنگ"):

1) برهمن های وارنا - طبقه کشیشان برهمن؛
2) وارنا کشاتریاس - طبقه حاکمان و جنگجویان؛
3) Varna Vaishyas - طبقه صنعتگران و تاجران؛
4) وارنا سودرا - طبقه فرودست و بردگان.

افرادی که به هیچ یک از چهار وارنا تعلق نداشتند، مطرود محسوب می شدند و پایین ترین طبقه جامعه را به خود اختصاص می دادند.
کاست ها با تقسیم کوچکتری از جامعه به گروه ها بر اساس وابستگی حرفه ای مطابقت دارند.

در هند، نابرابری اجتماعی صرفاً در نتیجه طبقه بندی جامعه به غنی و فقیر به وجود نیامد. تقسیم جامعه به وارنا بازتابی از قوانین کیهانی است که در آن شرح داده شده است ریگ ودا. بر اساس فلسفه هندو، سطح خودآگاهی یک فرد تا حد زیادی توسط وارنای تعلق دارد. بنابراین، برای هندوها، نابرابری اجتماعی طبیعی است، زیرا از قوانین اساسی جهان ناشی می شود.

ما در دنیایی زندگی می کنیم که برابری انسان ها یکی از مهمترین ارزش هاست. این به عنوان یک حق اخلاقی و به عنوان یک قانون دولتی اعلام می شود. در حال حاضر قانون اساسی همه کشورها شامل مقرراتی در مورد برابری همه شهروندان در میان خود است.

با این حال، آیا این برابری واقعا وجود دارد؟

به اطراف نگاه کنید، یک نفر مرسدس بنز می‌راند و یکی در خیابان در یک جعبه مقوایی زندگی می‌کند. می توانید بگویید که فرد بی خانمان مقصر است، این انتخاب خودش است که در خیابان زندگی کند - نکته اصلی این است که مردم فرصت های مشابهی دارند. اما آیا مثلاً پسر یک الیگارشی و پسری از یک خانواده الکلی فرصت یکسانی دارند؟ از قبل از تولد، ما با یکدیگر بسیار متفاوت هستیم: یکی باهوش، زیبا و ثروتمند به دنیا می آید، و دیگری احمق، فقیر و بیمار - و این تا حد زیادی سرنوشت آینده یک فرد را تعیین می کند.

یک بار در دانشگاه در یک سخنرانی در مورد فلسفه بودم. این سخنرانی توسط رئیس دپارتمان انجام شد که در تمام زندگی خود مارکسیسم-لنینیسم را تدریس کرد و «آزادی، برابری و برادری» را موعظه کرد. و بنابراین او به ما گفت: "گاهی اوقات به نظر من می رسد که برخی از مردم فقط برای خدمت به دیگران زندگی می کنند." گاهی اینطور فکر نمیکنی؟

6) قانون جهانی تغییر جهان (دارما)

در هندوئیسم، یک قانون جهانی تغییر در جهان وجود دارد - دارما (ترجمه شده از سانسکریت به معنای "نظم ابدی اشیا"). آگاهی از این قانون به انسان کمک می کند تا در زندگی هماهنگی پیدا کند. کلمه دارما در هندوئیسم نیز به معنای حقیقت و واقعیت است و اغلب به درک صحیح قوانین واقعیت یا خدا به عنوان علت اصلی واقعیت تعبیر می شود.
افرادی که مطابق با اصول دارما زندگی می کنند به سرعت از دایره تولد دوباره بیرون می آیند، به همین دلیل است که کلمه دارما اغلب به عنوان "عمل درست" یا "وظیفه" ترجمه می شود. به عبارت دیگر، هر فردی در زندگی وظیفه خود را دارد که باید آن را انجام دهد. اگر فردی مطابق این وظیفه عمل کند، زندگی او به طور عادی پیش می رود، در غیر این صورت مشکلاتی در راه او ایجاد می شود.

منشأ قانون جهانی خداوند است که صفات او حقیقت، دانش و سعادت است، به همین دلیل است که دارما در متون هندو اغلب حقیقت نامیده می شود.

«پادشاه پادشاهان همان دارما است. بنابراین چیزی بالاتر از دارما وجود ندارد.
و ناتوان امیدوار است با کمک دارما بر افراد قوی غلبه کند،
انگار با کمک شاه. به راستی به شما می گویم، دارما حقیقت است.» (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)

انتقال ارواح، تناسخ (لاتین re، "دوباره" + در، "در" + caro/carnis، "گوشت"، "تناسخ")، متمپسیکوزیس (یونانی "تغییر ارواح") - یک آموزه مذهبی و فلسفی که بر اساس آن جوهر جاودانه یک موجود زنده (در برخی از انواع - فقط مردم) بارها و بارها از بدنی به بدن دیگر تناسخ می یابد. این موجود نامیرا اغلب روح یا روح، "جرقه الهی"، "بالاتر" یا "خود واقعی" نامیده می شود. بر اساس چنین باورهایی، در هر زندگی شخصیت جدیدی از فرد در دنیای فیزیکی شکل می گیرد، اما در عین حال بخشی از "من" فرد بدون تغییر باقی می ماند و در یک سری تناسخ از بدنی به بدن دیگر منتقل می شود. همچنین ایده هایی وجود دارد که زنجیره تناسخ هدف خاصی دارد و روح در آن دچار تکامل می شود.

اعتقاد به انتقال ارواح یک پدیده باستانی است. به گفته S. A. Tokarev، اولیه ترین شکل ایده ها با توتمیسم مرتبط است. برخی از مردم (اسکیموها، سرخپوستان آمریکای شمالی) معتقد بودند که روح پدربزرگ یا نماینده دیگری از همان گروه قبیله وارد یک کودک می شود. آموزه تناسخ یک اصل اصلی اکثر ادیان هندی است، مانند هندوئیسم (از جمله یوگا، وایشنویسم و شیویسم)، جینیسم و سیکیسم. ایده انتقال ارواح توسط برخی از فیلسوفان یونان باستان مانند سقراط، فیثاغورث و افلاطون نیز پذیرفته شد. اعتقاد به تناسخ در برخی از سنت‌های بت پرستان مدرن، جنبش‌های عصر جدید ذاتی است و پیروان معنویت‌گرایی، برخی سنت‌های آفریقایی و پیروان فلسفه‌های باطنی مانند کابالا، تصوف، گنوسیسم و مسیحیت باطنی نیز آن را پذیرفته‌اند. مفهوم بودایی مجموعه‌ای از تولدهای مجدد، اگرچه اغلب «تناسخ» نامیده می‌شود، اما تفاوت چشمگیری با سنت‌های مبتنی بر هندوئیسم و جنبش‌های عصر جدید دارد، زیرا هیچ «من» یا روح ابدی وجود ندارد که تناسخ پیدا کند.

تحقیقات نشان می دهد که تعداد افرادی که در غرب به تناسخ اعتقاد دارند در دهه های اخیر به طور قابل توجهی افزایش یافته است.

اعتقاد به تناسخ دو جزء اصلی دارد:

* این ایده که یک شخص دارای جوهره خاصی است («روح»، «روح» و غیره) که شامل شخصیت یک فرد معین، خودآگاهی او، بخش خاصی از چیزی است که شخص با مفهوم «شخصیت» می شناسد. خودم". علاوه بر این، این جوهر می تواند با بدن مرتبط باشد، اما این ارتباط جدایی ناپذیر نیست و روح می تواند پس از مرگ جسم فیزیکی به وجود خود ادامه دهد. این سؤال که آیا فقط انسان ها روح دارند یا دیگر (شاید همه) گونه های موجودات زنده، در جهان بینی های مختلف به گونه ای متفاوت حل می شود.

* این تصور که روح، پس از مرگ بدن، بلافاصله یا پس از مدتی، در بدن دیگری (جسم یک نوزاد یا موجود زنده دیگر) تجسم می یابد، بنابراین، زندگی فرد فراتر از زندگی ادامه می یابد. بدن فیزیکی (به طور ابدی یا در زنجیره ای از تولد دوباره که به روشی خاص تکمیل شده است).

انتقال ارواح در ادیان و سنت های شرقی

ادیان و سنت های شرقی، مانند شاخه های مختلف هندوئیسم و بودیسم، معتقدند که پس از مرگ یک بدن، زندگی در بدن جدید ادامه می یابد. بر اساس عقاید هندوها، روح به بدن دیگری منتقل می شود. بنابراین، زندگی پس از زندگی، بسته به اعمال او در تجسم های قبلی، بدن های مختلفی - بهتر یا بدتر - به خود می گیرد. بودایی ها، که روح اساسی را نمی شناسند، در مورد ترکیب مجدد دارماها - عناصر روانی ساده - آموزش می دهند.

برای طرفداران اعتقادات شرقی، جایگزینی برای مفهوم "تناسخ" وجود ندارد. آنها این آموزه را به دلیل منطق و عدالت آن می شناسند - از آن نتیجه می شود که رفتار پرهیزگارانه و بسیار اخلاقی به فرد امکان می دهد از زندگی به زندگی دیگر پیشرفت کند و هر بار بهبود تدریجی در شرایط و شرایط زندگی را تجربه کند. علاوه بر این، تناسخ خود گواه روشنی بر دلسوزی خداوند نسبت به موجودات زنده است. در فرآیند تناسخ، هر بار به روح در تجسم جدید فرصتی دیگر برای اصلاح و بهبود داده می شود. با پیشروی در این راه از زندگی به زندگی، روح می تواند چنان پاک شود که سرانجام از چرخه سامسارا خارج شود و بدون گناه، به موکشا (رهایی) دست یابد.

باورهای فلسفی و دینی شرق در مورد وجود خود ازلی تأثیر مستقیمی بر نحوه نگرش به انتقال ارواح در ادیان مختلف شرقی دارد که در این میان تفاوت های زیادی در درک فلسفی از ماهیت روح وجود دارد (جیوا یا آتمن). برخی جنبش‌ها وجود «من» را رد می‌کنند، برخی دیگر از وجود ذات ابدی و شخصی فرد صحبت می‌کنند، و برخی استدلال می‌کنند که وجود «من» و عدم وجودش توهم هستند. هر یک از این باورها تأثیر مستقیمی بر تفسیر مفهوم تناسخ دارد و با مفاهیمی مانند سامسارا، موکشا، نیروانا و باکتی همراه است.

هندوئیسم

انتقال ارواح یکی از مفاهیم اساسی هندوئیسم است. درست مانند نظام های فلسفی سایر ادیان هندی، چرخه تولد و مرگ به عنوان پدیده طبیعی طبیعت پذیرفته شده است. در هندوئیسم، آویدیا یا ناآگاهی فرد از ماهیت معنوی واقعی خود، او را به همذات پنداری با جسم و ماده فانی سوق می دهد، هویتی که تمایل او را برای ماندن در چرخه کارما و تناسخ حفظ می کند.

انتقال ارواح برای اولین بار در وداها، قدیمی ترین متون مقدس هندوئیسم ذکر شد. طبق باور عمومی، آموزه تناسخ در قدیمی ترین وداها، ریگ ودا، ثبت نشده است. با این حال، برخی از دانشمندان خاطرنشان می کنند که در آن عناصری از نظریه انتقال ارواح نیز وجود دارد. به عنوان نمونه ای از حضور دکترین تناسخ در ریگ ودا، ترجمه جایگزین سرود 1.164.32 نقل شده است:
«کسی که آن را آفرید، آن را نمی داند.
از هر کس که آن را ببیند پنهان است
پنهان در شکم مادر،
بارها به دنیا آمد و به رنج رسید.»

یاجور ودا می گوید:
«ای روح دانشمند و بردبار، پس از سرگردانی در آب ها و گیاهان، شخصیت وارد رحم مادر می شود و بارها و بارها متولد می شود. ای جان، تو در کالبد گیاهان و درختان و هر آنچه که آفریده شده و جاندار است و در آب متولد می شوی. ای جان که چون خورشید می درخشی، پس از سوزاندن، آمیخته شدن با آتش و خاک برای تولدی نو و پناه بردن به شکم مادر، دوباره متولد می شوی. ای جان، بارها و بارها به رحم می‌رسی، مثل طفلی که در آغوش مادرش می‌خوابد، آرام در تن مادر آرام می‌گیری.»

شرح مفصلی از آموزه تناسخ در اوپانیشادها - متون فلسفی و مذهبی باستانی به زبان سانسکریت، در مجاورت وداها آمده است. به طور خاص، مفهوم انتقال ارواح در شوتاشواتارا اوپانیشاد 5.11 و کاوشیتاکا اوپانیشاد 1.2 منعکس شده است.
«همانطور که بدن به قیمت آب و غذا رشد می کند، خود فرد نیز با تغذیه از آرزوها و خواسته ها، ارتباطات حسی، تأثیرات بصری و هذیان های خود، مطابق با اعمال خود، اشکال دلخواه را به دست می آورد. »

در آیین هندو، روح که آتمان نامیده می شود، فناناپذیر است و فقط بدن در معرض تولد و مرگ است. بهاگاواد گیتا، که به گفته اکثر هندوها، گوهر اصلی فلسفه هندوئیسم و معنای اصلی وداها را منعکس می کند، می گوید:
همانطور که انسان لباس کهنه را در می آورد و لباس نو می پوشد، روح نیز وارد بدن های مادی جدید می شود و کالبد کهنه و بی فایده را پشت سر می گذارد.

کارما، سامسارا و موکشا
ایده تناسخ روح هر موجود زنده - انسان، حیوانات و گیاهان - ارتباط نزدیکی با مفهوم کارما دارد که در اوپانیشادها نیز توضیح داده شده است. کارما (به معنای واقعی کلمه: "عمل") مجموعه ای از اعمال یک فرد است که به عنوان علت تجسم بعدی او عمل می کند. چرخه تولد و مرگ که توسط کارما هدایت می شود، سامسارا نامیده می شود.

هندوئیسم بیان می کند که روح در یک چرخه ثابت تولد و مرگ است. او که می‌خواهد در دنیای مادی لذت ببرد، بارها و بارها به دنیا می‌آید تا خواسته‌های مادی خود را برآورده کند، که تنها از طریق بدن مادی امکان‌پذیر است. هندوئیسم نمی‌آموزد که لذت‌های دنیوی گناه هستند، اما توضیح می‌دهند که آنها نمی‌توانند شادی و رضایت درونی را به ارمغان می آورد، که در اصطلاح سانسکریت آندا نامیده می شود. به گفته متفکر هندو شانکارا، جهان - آنطور که ما معمولاً آن را درک می کنیم - مانند یک رویا است. طبیعتاً گذرا و موهوم است. قرار گرفتن در اسارت سامسارا نتیجه ناآگاهی و درک نادرست از ماهیت واقعی اشیا است.

پس از تولدهای زیاد، سرانجام روح از لذت های محدود و زودگذری که این دنیا به او داده است، سرخورده می شود و شروع به جستجوی اشکال بالاتر لذت می کند که تنها از طریق تجربه معنوی به دست می آید. پس از تمرین معنوی طولانی مدت (سادهانا)، فرد در نهایت به ماهیت معنوی ابدی خود پی می برد - یعنی متوجه این واقعیت می شود که خود واقعی او روح ابدی است و نه بدن مادی فانی. در این مرحله، او دیگر تمایلی به لذت های مادی ندارد، زیرا - در مقایسه با سعادت معنوی - ناچیز به نظر می رسد. هنگامی که تمام خواسته های مادی متوقف می شود، روح دیگر متولد نمی شود و از چرخه سامسارا رهایی می یابد.

هنگامی که زنجیره تولد و مرگ گسسته می شود، گفته می شود که فرد به موکشا یا رستگاری دست یافته است.
در حالی که همه مکاتب فلسفی هندوئیسم موافق هستند که موکشا بر توقف تمام خواسته های مادی و رهایی از چرخه سامسارا دلالت دارد، مکاتب فلسفی مختلف تعاریف متفاوتی از این مفهوم ارائه می دهند. به عنوان مثال، پیروان Advaita Vedanta (اغلب با جنانا یوگا مرتبط است) معتقدند که پس از دستیابی به موکشا، فرد برای همیشه در حالت آرامش و سعادت باقی می ماند که نتیجه این درک است که همه هستی یک برهمن است و تقسیم ناپذیر است. روح جاودانه تکه ای از این کل است. پس از رسیدن به موکشا، جیوا ماهیت فردی خود را از دست می دهد و در "اقیانوس" برهمن غیرشخصی حل می شود که به عنوان سات چیت آناندا (بودن-دانش- سعادت) توصیف می شود.

از سوی دیگر، پیروان مکاتب فلسفی دوایتای کامل یا جزئی (مکتب‌های «دوگانه» که جنبش‌های باکتی به آن تعلق دارند) تمرین معنوی خود را با هدف دستیابی به یکی از لوکاها (جهان‌ها یا سطوح هستی) معنوی انجام می‌دهند. جهان یا پادشاهی خدا (وایکونتا یا گولوکا)، برای مشارکت ابدی در سرگرمی‌های خدا در یکی از هیپوستاهای او (مانند کریشنا یا ویشنو برای وایسناواس، و شیوا برای شیویان). با این حال، این لزوما به این معنا نیست که دو مکتب اصلی دوایتا و آدوایتا با یکدیگر در تضاد هستند. یکی از پیروان یکی از این دو مکتب ممکن است معتقد باشد که دستیابی به موکشا از هر دو طریق امکان پذیر است و صرفاً به یکی از آنها ترجیح شخصی بدهد. گفته می شود که پیروان دوایتا می خواهند "شیرینی شکر" را بچشند، در حالی که پیروان آدوایتا می خواهند "شکر شوند".

مکانیسم تناسخ

در متون مقدس ودایی گفته می شود که موجود زنده منفرد در دو بدن مادی زندگی می کند، بدن درشت و ظریف. این بدن ها تنها به دلیل حضور روح در آنها عمل می کنند و رشد می کنند. آنها پوسته های موقت روح ابدی هستند. آنها شروع و پایانی دارند و دائماً توسط قوانین خشن طبیعت کنترل می شوند که به نوبه خود تحت نظارت دقیق خداوند در جنبه پاراماتما او عمل می کنند.

وقتی بدن درشت فرسوده می شود و غیرقابل استفاده می شود، روح آن را در بدن لطیف رها می کند. این فرآیند مرگ نامیده می شود.

بدن لطیف، که روح را در فاصله بین مرگ و تولد بعدی همراهی می کند، حاوی تمام افکار و خواسته های یک موجود زنده است و آنها هستند که تعیین می کنند موجود زنده در تجسم آینده در چه نوع بدن درشت زندگی خواهد کرد. بنابراین، طبق قانون کارما و تحت هدایت پاراماتما، یک موجود زنده وارد بدنی متناسب با ذهنیت خود می شود. این تغییر را تولد می نامند.

در لحظه مرگ، بدن لطیف روح را به بدن درشت دیگری منتقل می کند. این فرآیند شبیه نحوه انتقال بو است. اغلب نمی توان دید بوی گل رز از کجا می آید، اما واضح است که باد آن را با خود برده است. به همین ترتیب، روند انتقال ارواح دشوار است. با توجه به سطح هوشیاری هنگام مرگ، روح از طریق نطفه پدر وارد رحم مادر معینی می شود و سپس بدنی را که مادر به او بخشیده است، رشد می دهد. این می تواند بدن یک فرد، گربه، سگ و غیره باشد.

این فرآیند تناسخ است که توضیحی برای تجربیات خارج از بدن و همچنین توانایی به خاطر سپردن زندگی های گذشته در هنگام هیپنوتیزم، سفر خارج از بدن و بسیاری دیگر از حالات تغییر یافته هوشیاری را ارائه می دهد. نکته کلیدی این واقعیت است که در شرایط خاصی روح می تواند در بدن لطیف حرکت کند.

بدن های فیزیکی مطابق با خواسته های روح ایجاد می شوند. همانطور که می توان بسیاری از چیزهای مختلف را در بازار مشاهده کرد - پیراهن، کت و شلوار، شلوار، تی شرت، شلوار جین، و غیره، به همان ترتیب روح نیز دارای انواع مختلفی از بدن است - 8400000 شکل زندگی. روح می تواند هر یک از آنها را برای تحقق خواسته های خود به دست آورد. هر شکلی از زندگی نوع خاصی از لذت را فراهم می کند و به یک موجود زنده برای ارضای خواسته هایش داده می شود.

بر اساس الهیات وایشناوا، هر موجود زنده ای یک شکل روحانی دارد - "svarupa" ("شکل خود")، که شکل ابدی آن در جهان معنوی Vaikuntha است. وقتی موجود زنده از جسمی به جسم دیگر می‌رود، این شکل ابدی تغییر نمی‌کند. به عنوان مثال، فرد می تواند از دستان خود برای انواع مختلف فعالیت ها استفاده کند: انجام عمل، تعمیر تیر تلگراف، بوکس و غیره. تغییر دادن. به همین ترتیب، شکل روحانی روح بدون تغییر باقی می‌ماند، اگرچه روح در طی فرآیند تناسخ از بدنی به بدن دیگر منتقل می‌شود.

بودیسم
اگرچه در ادبیات و فرهنگ عامه بودایی اغلب می‌توان داستان‌ها و بحث‌هایی در مورد انتقال روح‌ها، مشابه داستان‌های هندو (و گاهی به وضوح از هندوئیسم وام گرفته شده) یافت، اما با این وجود، فلسفه بودایی وجود روح، آتمان، «خود برتر» و واقعیت های مشابه، بنابراین تناسخ را به رسمیت نمی شناسد. با این حال، در بودیسم مفهوم سنتان وجود دارد - گسترش آگاهی، که پشت آن هیچ حمایت مطلقی وجود ندارد (در هر صورت فردی - در سوتراهای ماهایانا (مثلاً آواتامساکا سوترا) و تانتراها، "من" می تواند عمل کند. سانتانا به‌عنوان نامی برای مطلق فرافردی، «طبیعت بودا»، با تغییر دائمی همراه است، مانند فریم‌های روی یک حلقه فیلم، و بر اساس قانون منشأ وابسته، از ترکیب دوباره دارماها تشکیل می‌شود.

آگاهی در پنج (شش) جهان سامسارا (موجودات جهنمی، ارواح گرسنه، حیوانات، مردم، آسوراها، خدایان) و همچنین جهان‌های حوزه شکل‌ها و غیرشکل‌ها که به مکان‌های زیادی تقسیم می‌شوند، سرگردان است. این سرگردانی‌ها هم در طول زندگی و هم پس از مرگ اتفاق می‌افتد؛ حضور در این یا آن جهان توسط وضعیت روانی فرد تعیین می‌شود. مکان با اعمال قبلی (کارما) تعیین می شود. فقط وجود انسان که با انتخاب هوشمندانه مشخص می شود، به فرد اجازه می دهد تا بر سرگردانی در سامسارا تأثیر بگذارد. در لحظه مرگ بسته به اقدامات قبلی انتقال به مکان دیگری وجود دارد.

بودیسم تبتی همچنین مفهوم یک حالت میانی (باردو) را معرفی می کند، زمانی که آگاهی به مرزهای سامسارا می رسد، به ویژه در لحظه مرگ تجربه نور شفاف رخ می دهد.

از اهمیت ویژه ای در بودیسم تبتی، لاماهای خاص خاصی هستند که تجلیات (تولکوس) بوداها و بودیساتواها در نظر گرفته می شوند و خط تولد دوباره را حفظ می کنند. پس از مرگ چنین لاما، به دنبال فرزند تازه متولد شده ای می گردند که ادامه این خط است. داوطلبان با استفاده از سیستم پیچیده ای از آزمون ها مورد آزمایش قرار می گیرند.

تناسخ در بودیسم اولیه و آموزه های بودا

ایده تولدهای مکرر مشخصه بودیسم است: حالت روشن (بودی) را نمی توان در یک زندگی به دست آورد، هزاران سال طول می کشد. ادوارد کونزه محقق معروف بودایی می نویسد:
«بودا بودن یکی از عالی ترین کمالاتی است که می توان به آن دست یافت، و برای بوداییان بدیهی است که برای دستیابی به آن، تلاش زیادی در طول عمر بسیار لازم است. »

یکی از پایه‌های بودیسم تعلیم «چهار حقیقت شریف» است که به میل ذاتی موجودات زنده و رنج بعدی آنها از وجود مادی اشاره دارد. آنها بسیار نزدیک به قوانین کارما و تناسخ هستند. بر اساس آموزه‌های ابهیدارما، که به اوایل بودیسم برمی‌گردد، یک موجود زنده می‌تواند در یکی از پنج سطح وجودی متولد شود: در میان ساکنان جهنم، حیوانات، ارواح، انسان‌ها و موجودات آسمانی. مانند هندوئیسم، این انتخاب توسط میل و کارما تعیین می شود، و روند تناسخ ادامه می یابد تا زمانی که موجود زنده یا در هنگام مرگ "از هم پاشیده" شود یا به شونیاتا، "تهی بزرگ" دست یابد - کمالی که فقط عده کمی به آن دست می یابند.

داستان های متعددی در مورد انتقال ارواح در جاتاکاها (داستان های تولد) یافت می شود که در اصل توسط خود بودا گفته شده است. جاتاکاها حاوی 547 داستان درباره تجسمات گذشته بودا هستند. آنها اغلب به شکل تمثیلی، تناسخ بودا را در بدن های مختلف توصیف می کنند و می گویند که چگونه یک فرد می تواند با پیروی از اصول خاصی به روشنایی دست یابد. تناسخ تقریباً در تمام داستان های جاتاکا نقش اصلی را بازی می کند. شرح می دهد که چگونه بودا با دلسوزی اجساد دیواها، حیوانات و حتی درختان را پذیرفت تا به ارواح شرطی کمک کند تا رهایی پیدا کنند.

ماهایانا

بودیسم ماهایانای شمالی در تبت، چین، ژاپن و کره توسعه یافت. شاید از آنجایی که این سنت بسیار بیشتر از بودیسم اصلی هندی وام گرفته شده است، بیشتر مشخصه ایده تناسخ است، که در دین تبت ذاتی است، جایی که آموزه تناسخ جایگاه مرکزی را اشغال می کند. دالایی لاما، نماینده عالی بودیسم تبتی، می‌گوید: «طبق مکتب فلسفی تراوادا، پس از اینکه شخص به نیروانا رسید، دیگر یک شخص نیست، کاملاً ناپدید می‌شود. با این حال، طبق بالاترین مکتب فکری فلسفی، شخصیت همچنان باقی است و وجود «من» ادامه دارد. بودیسم ماهایانا مانند بودیسم اولیه، آبهیدارما را پذیرفت. بسته به نسبت اعمال صالح و گناهانی که قبلاً انجام شده است، یک موجود زنده پس از مرگ خود را در جهان غیرشکل ها، دنیای اشکال یا یکی از شش حالت حضور در دنیای احساسات می یابد:

1. سرای خدایان بالاترین جایگاه خدایان است;
2. اقامتگاه نیمه خدایان
3. سرای انسانیت
4. حیوانات
5. ارواح و ارواح
6. ناراکا موجودات جهنمی هستند

ارواح پرهیزگار خودخواهانه به سرای خدایان ختم می شوند، جایی که از لذت های بهشتی لذت می برند تا زمانی که کارمای مطلوب تمام شود، و این لذت نیز با رنج همراه است - از آگاهی از شکنندگی لذت و ناتوانی در تصمیم گیری.

ارواح خبیثه در نهایت به دنیای نَرَک می‌رسند، جایی که مدتی متناسب با شدت گناهانی که مرتکب شده‌اند، در آنجا باقی می‌مانند. افراد تهاجمی که بر اثر حسادت هدایت می شوند، به صورت نیمه خدا به دنیا می آیند؛ طمع به دنیای ارواح گرسنه منتهی می شود. اگر آلودگی اصلی یک فرد شور و اشتیاق بود و اعمال خوب بر موارد منفی متعادل می شود و بر آن غلبه می کند، در بدن انسان تجسم می یابد. تجسم انسان از نظر روحی باارزش ترین است، اگرچه راحت ترین نیست.

در بودیسم ماهایانا، بدن انسان نیز برای دستیابی به حالت روشنگری مطلوب تلقی می شود. حالات وجودی، خواه خدا، انسان، حیوان یا شخص دیگر، به عنوان بخشی از توهم وجود جسمانی ظاهر می شود. تنها واقعیت بودا بودن است که از دنیای معمولی سامسارا فراتر می رود.

سه رذیله اصلی - حماقت، حرص و شهوت - فقدان بودا واقعی را مشخص می کند.

تنها پس از غلبه یک موجود زنده بر این سه رذیله، دیگر قربانی هویت بدنی نمی شود و با فراتر رفتن از شش قلمرو وجود وهمی، به نیروانا می رسد. بنابراین، نیروانا فراتر از شش حالت پس از مرگ وجود است. در عین حال، برخلاف دکترین تراوادا، چیزی از نظر هستی‌شناختی مخالف سامسارا شناخته نمی‌شود. برعکس، نیروانا طرف دیگر هر وجود سامساری است. موجوداتی که به نیروانا دست یافته اند از چرخه تولد و مرگ سامسارا فراتر می روند، در حالی که در عین حال تجلی آنها در هیچ یک از جهان های سامسارا - به دلیل اصل سه بدن بودا - مشکل تلقی نمی شود. آموزه تناسخ در بودیسم یک فلسفه امیدبخش از زندگی است که رشد مداوم یک موجود زنده را تأیید می کند، که در طی آن از قید توهم رها می شود و با ظهور آزاد، خود را در شهد فناناپذیر واقعیت غوطه ور می کند.

بودیسم چینی
در اشکال شمالی بودیسم، ایده تناسخ به شیوه ای متفاوت بیان می شود. بودیسم چینی، که برخی آن را به عنوان "پایین به زمین" توصیف می کنند، اغلب از مفهوم تناسخ و "انتزاعات" مشابه به نفع چیزهایی مانند زیبایی طبیعت غفلت می کند. این تأثیر در درجه اول از معلمان محلی چینی مانند لائوتسه و کنفوسیوس، که پیروان اولیه آنها (با قدمت به سلسله تانگ) بر زیبایی "دنیای طبیعی" تاکید داشتند، آمد. با این حال، تناسخ نقش برجسته ای در بودیسم اصلی چینی ایفا کرد، که اصول اولیه آن در کتاب مقدس باستانی معروف به Prajna Paramita Sutra (نوشته شده بر روی لوح های چوبی و گفته می شود حاوی کلمات خود بودا است) بیان شده است.

ذن بودیسم
به طور سنتی، معلمان ذن ایده هایی را در مورد انتقال روح ها آموزش می دادند، اما تمرکز اصلی ذن به جای مسائل متافیزیکی، از جمله، برای مثال، مفهوم تناسخ، بر تکنیک های مراقبه بود.
در تاریخ ذن، چندین معلم برجسته وجود داشتند که تناسخ و وجود ابدی روح را موعظه می کردند (که نه به عنوان آتمن فنا ناپذیر فردی، بلکه به عنوان "طبیعت بودا" جهانی شناخته می شود). برای آنها آشکار بود که یک موجود زنده ابدی است و پس از مرگ بدن وجود ندارد. به عنوان مثال، معلم بزرگ چائوچو (778-897) نوشت: «پیش از وجود جهان، ماهیت شخصیت از قبل وجود داشته است. پس از نابودی جهان، ماهیت شخصیت دست نخورده باقی می ماند.» هوی ننگ (638-713) که «ششمین پدرسالار چینی ذن» نامیده می شود، پیش از مرگ شاگردانش را دور خود جمع کرد. دانش‌آموزان با پیش‌بینی مرگ قریب‌الوقوع معلم شروع به گریه‌های رقت‌انگیز کردند.
"برای کی گریه می کنی؟ آیا شما نگران من هستید زیرا فکر می کنید من نمی دانم کجا می روم؟ اگر این را نمی دانستم، تو را ترک نمی کردم. در واقع تو داری گریه می کنی چون خودت نمی دانی چه بر سر من خواهد آمد. اگر این را می دانستی، گریه نمی کردی، زیرا خود واقعی نه به دنیا می آید و نه مرگ، نه می رود و نه می آید...»

ایده های تناسخ در بودیسم ذن به وضوح در قرن سیزدهم توسط معلم دوگن (1200-1253) بنیانگذار مکتب سوتو ذن بیان شد. دوگن در مقاله خود "شوجی" (اصطلاح ژاپنی برای سامسارا)، دیدگاه های فلسفی پیشینیان خود در آیین هندو و بودیسم را در مورد مسائل تولد، مرگ و تناسخ تجزیه و تحلیل می کند و در مورد اهمیت آنها برای تمرین ذن استدلال می کند.

تائوئیسم

با شروع از سلسله هان، اسناد تائوئیستی می گویند که لائوتسه چندین بار بر روی زمین تناسخ یافته است، از دوران سه لرد و پنج امپراتور شروع شده است. بیان شده است:
«تولد آغاز نیست و مرگ نیز پایان نیست. وجود بی حد و حصر وجود دارد. بدون آغاز ادامه دارد خارج از فضا بودن تداوم بدون شروع در زمان."

اساس اعتقاد به تناسخ در تائوئیسم، به اصطلاح «لو لو لونهوی» (六度輪回) یا شش مرحله از وجود در تناسخ موجودات زنده است. این شش مرحله هم شامل انسان ها و هم حیوانات و حشرات می شود - هر یک از آنها به ترتیب نشان دهنده مجازات شدیدتر و شدیدتر برای موجودات زنده ای است که در تجسم های قبلی گناه کرده اند، اما هنوز مستحق شکل شدید لعنت در سطح وجودی مانند برزخ نیستند. افرادی که در زندگی گذشته خود را از گناهان پاک کرده و کارمای خود را بهبود بخشیده اند، به طور متوالی از سطحی به سطح دیگر تناسخ می یابند تا در نهایت به مرحله تطهیر کامل برسند یا تا زمانی که فرآیند آمرزش یا بخشش گناهان را طی کنند.

فلسفه کلاسیک یونان و روم

از میان فیلسوفان یونان باستان که به انتقال ارواح معتقد بودند و این آموزه را تعلیم دادند، مشهورترین آنها فیثاغورث، امپدوکلس، سقراط، افلاطون، پلوتارک، فلوطین، نوافلاطونیان و نوفیثاگاریان هستند.

همانطور که سیسرو اشاره می کند، فرسیدس از سیروس (قرن ششم قبل از میلاد) اولین کسی بود که در مورد جاودانگی روح تعلیم داد، بدیهی است که باید دیدگاه های او را از عقاید دین عامه مندرج در هومر که بر اساس آن روح می رود متمایز کرد. به هادس پس از مرگ، اما نه به یک بدن جدید بازگشت. منابع مختلف باستانی ادعا می کنند که فیثاغورث گفته است که می تواند زندگی گذشته خود را به یاد بیاورد (افالیس و یوفربوس). در دوران باستان، ارتباط بین فلسفه فیثاغورث و تناسخ به طور کلی پذیرفته شده بود.

امپدوکلس فیثاغورث را چنین توصیف کرد:
"زیرا به محض اینکه تمام قدرت ذهن خود را به سمت دانش متمایل کرد، بدون مشکل در تمام پدیده های بی شمار جهان که ده یا بیست نسل بشر را پیش بینی کرده بود، تأمل کرد. »

امپدوکلس در مورد خود گفت:
«روزی روزگاری من دختر و پسر بودم، یک بوته، یک پرنده و یک ماهی گنگ که از دریا بیرون می آمدند. »

بر اساس گفت و گوی افلاطون "فایدون"، سقراط در پایان زندگی خود، با بیان تعدادی از شواهد جاودانگی روح، اظهار داشت:
«اگر فنا ناپذیر باشد، وقتی مرگ به او نزدیک شود، روح نمی تواند از بین برود: بالاخره از هر آنچه گفته شد، نتیجه می گیرد که مرگ را نمی پذیرد و نخواهد مرد!»

پدیده انتقال ارواح به تفصیل در گفتگوهای افلاطون "فایدون"، "فایدروس" و "جمهوری" شرح داده شده است.

جوهر نظریه او این است که با میل نفسانی، روح پاکی از بهشت (دنیای واقعیت برتر) به زمین می افتد و بدنی فیزیکی بر تن می کند. اولاً روحی که به این جهان فرود می آید در تصویر یک شخص متولد می شود که بالاترین آن تصویر فیلسوفی است که برای دانش عالی تلاش می کند. پس از اینکه دانش فیلسوف به حد کمال رسید، می تواند به «وطن آسمانی» خود بازگردد. اگر گرفتار خواسته های مادی شود، تنزل می یابد و در تجسم آینده اش به شکل حیوان متولد می شود. افلاطون توضیح داد که در زندگی بعدی، پرخورها و مستها ممکن است به الاغ تبدیل شوند، افراد لجام گسیخته و بی انصاف ممکن است گرگ و شاهین به دنیا بیایند، و کسانی که کورکورانه از قراردادها پیروی کنند، احتمالاً زنبور و مورچه خواهند شد. روح پس از مدتی در سیر تکامل معنوی به شکل انسانی باز می گردد و فرصتی دیگر برای کسب آزادی می یابد.

در میان پیروان افلاطون، هراکلیدس از پونتوس آموزه اصلی تناسخ ارواح را توضیح داد.آلبینوس افلاطونی (قرن دوم پس از میلاد) چهار دلیل برای نزول ارواح به بدنها را مشخص می کند. مفهوم انتقال ارواح در نوافلاطونی نیز پذیرفته شد (به عنوان مثال، در کار پورفیری "در غار پوره ها"). گفتگوی سیسرو "مکالمات توسکولان" (کتاب 1) و مقاله "رویای اسکپیون" که در گفتگوی "درباره دولت" گنجانده شده است، به تفصیل در مورد مفاهیم رایج در دوران باستان صحبت می کنند. افلاطونی، فیلو اسکندریه، در توضیح ژنرال. 15:15، گفت که این قسمت از کتاب مقدس "به وضوح بیانگر فنا ناپذیری روح است، که خانه خود را در بدن فانی ترک می کند و به خانه بومی خود باز می گردد، جایی که در ابتدا ترک کرد تا به اینجا بیاید." اما در جای دیگر او اشاره کرد که "طبیعت روح را از بدن مسن تر کرده است... اما طبیعت، ارشدیت را به جای اینکه با طول زمان تعیین کند."

تناسخ یک موضوع اصلی در Hermetica است، مجموعه ای یونانی-مصری از متون در مورد کیهان شناسی و معنویت که به Hermes Trismegistus نسبت داده می شود.

یهودیت

مورخ معتبر یهودی ژوزفوس (حدود 37 - حدود 100) که یک فریسی بود، در اثر معروف خود "جنگ یهودیان" در مورد دیدگاه فریسیان در مورد وضعیت روح پس از مرگ نوشت:
«ارواح، به نظر آنها، همه جاودانه هستند. اما فقط ارواح نیکوکاران پس از مرگ به بدنهای دیگر حرکت می کنند و ارواح شرور محکوم به عذاب ابدی هستند. »

ظاهرا تناسخ مدتی پس از تلمود در یهودیت ظاهر شد. تناسخ در تلمود یا در نوشته های قبلی ذکر نشده است. ایده انتقال ارواح به نام گیلگول در باورهای عامیانه رایج شد و در ادبیات ییدیش در میان یهودیان اشکنازی نقش مهمی دارد.

مفهوم تناسخ در اثر عرفانی قرون وسطایی باقر توضیح داده شده است که از عارف قرن اول نهونیا بن ها-کانا آمده است، بغیر از اواسط قرن دوازدهم گسترش یافت. پس از انتشار زوهر در پایان قرن سیزدهم، ایده تناسخ در بسیاری از جوامع یهودی گسترش یافت. تناسخ توسط خاخام های یهودی زیر به رسمیت شناخته شد: بعل شم توف - بنیانگذار حسیدیسم، لوی بن حبیب (رالبه)، نخمانیدس (رامبان)، بهیا بن آشر، شلومو الکابز و چایم ویتال. منطق تناسخ ناشی از ملاحظات این است که چرا انسانهای پارسا و کودکان بی گناه رنج می برند یا بی گناه کشته می شوند. این برخلاف این باور است که افراد خوب نباید رنج بکشند. از اینجا نتیجه گرفته می شود که چنین افرادی تناسخ گناهکاران در تولد قبلی هستند.

برخی از کابالیست ها نیز این ایده را پذیرفتند که روح انسان می تواند به حیوانات و دیگر اشکال حیات تناسخ یابد. ایده های مشابهی که از قرن دوازدهم شروع می شود، در تعدادی از آثار کابالیستی و همچنین در میان بسیاری از عرفای قرن شانزدهم یافت می شود. داستان‌های زیادی درباره گیلگول در مجموعه داستان‌های حسیدی مارتین بوبر، به‌ویژه داستان‌های مربوط به بعل شم توف، آورده شده است.

دیدگاه دیگر در مورد تناسخ این است که روح دوباره متولد می شود به شرطی که مأموریت خاصی را انجام نداده باشد. پیروان این دیدگاه، گیلگول را پدیده ای نادر می دانند و معتقد نیستند که روح ها دائماً مهاجرت می کنند.

اعتقاد به انتقال ارواح در یهودیت ارتدکس پذیرفته شده است. آثاری مانند Sha'ar Hagilgulim (دروازه تناسخ)، بر اساس نوشته‌های خاخام Yitzchak Luria (و توسط شاگرد او خاخام Chaim Vital گردآوری شده است)، قوانین پیچیده تناسخ را توصیف می‌کند. یکی از مفاهیمی که در شعار هاگیلگولیم به چشم می خورد این ایده است که گیلگول در دوران بارداری رخ می دهد.

در یهودیت ارتدوکس، بسیاری از سیدورها («کتاب‌های دعا») حاوی دعاهایی هستند که برای گناهانی که یک فرد در آن گلگول یا در گناهان قبلی مرتکب شده است آمرزش می‌خواهد. این دعاها در دسته دعاهای قبل از خواب قرار می گیرند.

مسیحیت

همه فرقه های بزرگ مسیحی امکان تناسخ را نمی پذیرند و آن را مغایر با مفاهیم اساسی دین خود می دانند. با این حال، برخی از جنبش های مسیحی به طور غیرمستقیم این موضوع را در آموزه های خود در مورد مرگ لمس می کنند، و برخی با تکیه بر تعدادی از آیات کتاب مقدس که به طور مبهم تفسیر شده اند، این موضوع را برای درک فردی مؤمنان باز می گذارند.

عموماً پذیرفته شده است که آموزه تناسخ از زمان تولد مسیحیت توسط پیروان آن رد شده است. به طور سنتی، وجود ایده های انتقال ارواح در مسیحیت اولیه با تأثیر فرهنگ های بت پرست توضیح داده می شود. از آنجایی که زادگاه مسیحیت و ناقل گسترش آن ارتباط تنگاتنگی با روم و یونان داشت، شکل گیری آن تحت تأثیر میراث به جا مانده از متفکران باستان بود. به همین دلیل بود که گنوسی ها الهیات مسیحی را با اندیشه های فیثاغورث و نوافلاطونی که سنگ بنای آن آموزه تناسخ بود، ترکیب کردند و به همین دلیل بود که نویسندگان و مدافعان اولیه مسیحی به بحث و نقد آن توجه زیادی داشتند.

متعاقباً، تناسخ توسط فرقه‌های گنوسی قرون وسطایی کاتارها و آلبیژنی‌ها پذیرفته شد، که هر روح را فرشته‌ای سقوط کرده می‌دانستند که بارها و بارها در جهان مادی ایجاد شده توسط لوسیفر متولد شده است.

همچنین دیدگاه دیگری از تاریخ تناسخ در مسیحیت وجود دارد که در میان تئوسوفیست‌های اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم مقبولیت گسترده‌ای پیدا کرد و بعداً توسط پیروان جنبش‌های عصر جدید پذیرفته شد. طرفداران این فرضیه استدلال می کنند که آموزه تناسخ توسط مسیحیان اولیه پذیرفته شد، اما بعدا رد شد.

امروزه تلاش هایی برای پیوند مجدد مسیحیت با تناسخ وجود دارد. به عنوان مثال می توان به تناسخ گدس مک گرگور در مسیحیت: چشم اندازی جدید از تولد دوباره در اندیشه مسیحی، مسیحیت رودولف اشتاینر به عنوان یک واقعیت عرفانی، و یادآوری و تکنیک های زندگی گذشته توماسو پالامیدسی اشاره کرد که چندین روش برای یادآوری زندگی های گذشته را توصیف می کند.

در حال حاضر، تئوری انتقال ارواح توسط تعدادی از گروه‌های مسیحی حاشیه‌ای پذیرفته شده است که شامل جامعه مسیحی، کلیسای کاتولیک لیبرال، کلیسای وحدت، انجمن روزیکلاس و سایر جوامع متعهد به عقاید عرفانی، تئوسوفی و عرفانی است.

اسلام و تصوف

قرآن هیچ اشاره ای به زندگی پس از مرگ و تناسخ روح نکرده است. قرآن فقط سطح مسائل كلامي و فلسفي عمده مربوط به ماهيت آخرت را خراش مي دهد. تنها بعدها تفاسیر کلامی گسترده ای نوشته شد که معانی پنهان روایات شرعی پیامبر (به اصطلاح «حدیث») و نزول قرآن را سامان می بخشد. مسلمانان، به طور معمول، به شدت به عقاید سنتی در مورد مرگ و زندگی پس از مرگ پایبند هستند و به دنبال مطالعه آثار عارفان برای کشف معنای پنهانی خطوط قرآن اختصاص داده شده به این موضوع نیستند.

مسلمانان سیستم نسبتاً پیچیده ای از عقاید در مورد ماهیت مرگ، همان لحظه مرگ و آنچه پس از مرگ اتفاق می افتد، دارند. بر اساس دیدگاه اسلام درباره زندگی پس از مرگ، روح میت در پشت «برزخ» (برزخ) قرار می گیرد و بدن در آن دفن شده، تجزیه می شود و در نهایت به خاک تبدیل می شود. فقط در روز قیامت به خواست خدا بدنهای جدیدی ایجاد می شود که ارواح در آن می شتابند. مردم با این گونه زنده شدن، در برابر خالق خود ظاهر می شوند و پاسخگوی اعمالی خواهند بود که در طول زندگی خود انجام داده اند.

مانند سایر ادیان، اسلام تعلیم می دهد که خداوند انسان را نیافریده تا روزی بمیرد - ایده تولد دوباره و تجدید در قرآن جریان دارد. یک آیه معروف می گوید: «او کسی است که شما را زنده کرد و شما را می میراند و سپس شما را زنده می کند». همین ایده در قرآن به عنوان هشدار به مشرکان آمده است: «خداوند شما را آفرید، از شما مراقبت کرد، سپس به خواست او خواهید مرد، سپس شما را زنده می کند. آیا بت ها (که شما آنها را خدا می نامید) می توانند همه این کارها را برای شما انجام دهند؟ خدا را شکر!" با این حال، در سنت اسلامی، این و آیات مشابه دیگر از قرآن، که احتمالاً مربوط به تناسخ است، معمولاً به وعده رستاخیز تعبیر می‌شوند. به گفته برخی از محققین، اشاره مکرر در قرآن به معاد ممکن است به همان اندازه در مورد تناسخ صدق کند.به عنوان مثال، سوره 20:55/57 از کلام خداوند به موسی نقل می کند: «ما شما را از زمین آفریدیم و شما را خواهیم آورد. دوباره برگرد.» تو را در زمین، و ما دوباره تو را می‌آفرینیم.» برخی از محققین معنای این آیه را بدنی که دائماً در حال خلق و نابودی است و روحی که پس از مرگ بدن دوباره متولد می شود، اما در بدن دیگری تعبیر می کنند.

در سنت اسلامی، انسان روحی است که توسط یک روح زنده شده است. بر اساس تفاسیر سنتی قرآن، ارواح گمشده پس از مرگ به قضاوت خداوند می روند. كفر به خدا و پيامبرش انسان را لعنت مي‌كند و او را به اقامت ابدي در جهان‌نام - جهنم يا جهنم محكوم مي‌كند. مانند یهودیت و مسیحیت، جهاننام محل عذاب ابدی پس از مرگ است. اگر چه گناهکاران تنها پس از «قیامت نهایی» به طور کامل مجازات خواهند شد، اما غیر مؤمنان بلافاصله پس از مرگ به جهنم ابدی خود می روند و ارواح کسانی که به خدا و پیامبر او ایمان دارند، مشمول حکم فرشتگان مرگ نمی شوند. فرشتگان نزد صالحان می آیند و آنها را تا بهشت همراهی می کنند. مسلمانان پرهیزگار تنها پس از قیامت پاداش کامل خود را دریافت می کنند، اما بر خلاف کفار، صالحان در انتظار ساعت مقرر، آرام می گیرند.

اعتقاد بر این است که پس از تشییع جنازه، دو فرشته به نام‌های منکر و نکر با چهره‌های سیاه، صداهای وحشتناک، چشم‌های آبی نافذ و موهایی که به زمین می‌ریزند، به سراغ فرد قبر می‌آیند. آنها از متوفی در مورد اعمال خوب یا بدی که در زمان حیات خود انجام داده است بازجویی می کنند. این بازجویی را «قضا فی قبر» می گویند; چنین حکمی در انتظار همه مسلمانان مؤمن است. برای آماده شدن متوفی برای این محاکمه، در هنگام تشییع جنازه، اقوام و دوستان توصیه های مختلفی را در گوش او زمزمه می کنند که به او کمک می کند به سؤالات قضات الهی پاسخ صحیح دهد. اگر متوفی این «امتحان» را با موفقیت پشت سر بگذارد، در حالی که هنوز در قبر است، طعم «سعادت بهشتی» را خواهد چشید. اگر نه، عذابی غیر قابل تحمل در انتظار اوست. با این حال، در زمان مقتضی، هم گناهکاران و هم صالحان برای آماده شدن برای رستاخیز، "آفرینش جدیدی" را پشت سر می گذارند، پس از آن متقین و بی وفا به مقصد نهایی خود - بهشت یا جهنم - خواهند رفت.

در دوران ظهور اسلام، درک کلامی کمی متفاوت از مرگ وجود داشت - آن را به خواب تشبیه کردند. ایده رستاخیز نقش اصلی را در مفهوم اصلی زندگی پس از مرگ ایفا کرد، اما به این شدت تدوین نشده بود، و به گفته برخی از محققان، به خوبی می تواند از نقطه نظر آموزه تناسخ تفسیر شود. تشبیه به خواب تنها مفهومی بود که متکلمان مسلمان اولیه همواره از مرگ حمایت می کردند. عقاید باستانی که در آن مرگ به خواب و رستاخیز از مردگان به بیداری تشبیه شده است، در قرآن آمده است (25:47/49): «خداوند شب را پوششی برای شما قرار داد و خواب را برای شما پوششی قرار داد. استراحت کند و روزی را برای بیداری (نوشور) آفریده است». شب سایبانی است که خواب را می پوشاند; خواب نمونه اولیه مرگ و سپیده دم نماد رستاخیز (نوشور) است... کلیدواژه این سطور، نوشور است که می توان آن را «قیام» یا «بیداری» ترجمه کرد. متأخران فلاسفه اسلامی این اصطلاح را با مفهوم معاد مرتبط کردند. به گفته برخی از محققان، ایده های اولیه اسلامی در مورد مرگ ارتباط نزدیکی با ایده تناسخ داشت: کسی که می خوابد ناگزیر باید بیدار شود. آیا این بیداری نوعی رستاخیز نهایی است یا در چرخه تولد و مرگ اتفاق می افتد; به هر حال، مسئله هستی پس از مرگ جایگاه مهمی در فلسفه اسلامی اولیه داشت. در اسلام جدید، اکثریت مسلمانان مؤمن به اندیشه معاد گرایش دارند، در حالی که نمایندگان نهضت های عرفانی در اسلام مانند تصوف، همیشه مرگ را آغاز زندگی جدید توصیف کرده و از کلمه نور به بیداری تعبیر کرده اند. روح پس از ورود به بدن جدید

در متون مقدس اسلامی از تناسخ به عنوان تناسوح یاد می شود، اصطلاحی که به ندرت توسط فیلسوفان مسلمان ارتدوکس استفاده می شود، اما اغلب در نوشته های متفکران و متکلمان عرب و خاورمیانه دیده می شود. متکلمان عرب و پارسی مانند کابالیست ها بر این باورند که انتقال روح نتیجه یک زندگی گناه آلود یا شکست خورده است. مفهوم "تاناسوخ" در میان مسلمانان هند بسیار گسترده تر است که می توان آن را به نفوذ هندوئیسم نسبت داد. طرفداران تناسخ ادعا می‌کنند که قرآن از آموزه انتقال ارواح حمایت می‌کند و نقل قول‌هایی را به عنوان شاهد ذکر می‌کنند که برخی از آنها در زیر آورده شده است: «به کسی که روز سبت را نقض کرد، گفتیم: میمون، پست و حقیر باش». «او بدترین کسی است که خدا را به خشم آورد و لعنت او را بر خود آورد. خداوند او را به میمون یا خوک تبدیل می کند.» «خداوند شما را از زمین زنده می‌کند، سپس به زمین باز می‌گرداند و شما را زنده می‌کند».

معنای این آیات و دیگر آیات قرآن توسط شاعران مشهور صوفی پارسی مانند جلال الدین رومی، سعدی و حافظ بررسی شده است. موضوع انتقال ارواح در اشعار معنوی منصور حلاج، یکی از مشهورترین متفکران صوفی که در قرن دهم می زیست، نیز بازتاب یافته است.

دروزی

از نظر تاریخی، آزار و اذیت دانشمندانی که به شاخه ارتدوکس مسیحیت تعلق نداشتند در قرون وسطی مورد آزار و اذیت بسیاری از متفکران و فیلسوفان قرار گرفت تا اروپا را ترک کنند. برخی از آنها به ایران نقل مکان کردند، برخی دیگر به عربستان رفتند یا به خود هند رسیدند.

مسیحیان گنوسی اعراب را با فلسفه یونانی و گنوسی که از آن سرچشمه می گرفت آشنا کردند. نسطوریان آموزه های نوافلاطونی را به عربستان آوردند و یهودیان نوشته های کابالیستی را آوردند. آموزه های هرمسیست ها نیز در خاورمیانه ریشه دوانید. در حوالی این زمان، البیرونی به هند سفر کرد و در آنجا متون مذهبی کلاسیک هندوئیسم را مطالعه کرد، که سپس برخی از آنها به عربی و فارسی ترجمه شد و در سراسر عربستان پخش شد. بنابراین، در زمان تولد «بدعت» دروزی، آموزه تولد دوباره روح قبلاً وارد اسلام شده بود و دوباره از آن بیرون رانده شد. به عقیده برخی محققین، به همین دلیل است که قضاوت در مورد بدعت و آموزه واقعی و اصیل قرآن چیست. با گذشت زمان، مسلمانان مؤمن شروع به جستجوی معنای پنهانی و باطنی در قرآن کردند.

خود محمد استدلال می کرد که حکمت قرآن عمدتاً مبتنی بر معنای پنهان کلمات آن است: قرآن «به هفت گویش نازل شده است و در هر یک از آیات آن دو معنی وجود دارد - آشکار و پنهان. .. من از رسول خدا علم دوگانه دریافت کردم. من به یکی از آنها آموزش می دهم، اما اگر دیگری را برای مردم آشکار می کردم، گلویشان را بیرون می آورد. به گفته برخی از محققان، این "معنای پنهان" بسیاری از متون شامل نظریه انتقال ارواح است که به مرور زمان به فراموشی سپرده شد.

تناسخ در جنبش های بدعت آمیز اسلام

در سلسله مقالات ” تناسخ. عقاید اسلامی، محقق اسلامی، م.ح. عبدی، رویدادهایی را که منجر به رد آموزه تناسخ از آموزه مسلمانان ارتدکس شد، توصیف کرد:
برای چندین قرن، پیروان برجسته محمد آموزه تناسخ را پذیرفتند، اما آن را از دایره وسیعی از مؤمنان پنهان کردند. این موضع با عوامل روانی خاصی توجیه شد. اسلام همواره در درجه اول دعوت به عمل صالح بوده است. ...علاوه بر این، نبردهای دفاعی موسوم به جهاد یا جنگ های مقدس که مسلمانان در اوایل ظهور دین اسلام انجام دادند و جنگ های فتح بعدی (و در نتیجه نه جنگ های مقدس) به طور قابل توجهی بر سرنوشت اسلام تأثیر گذاشت. پیش از این، نهضت های فلسفی، عرفانی و اخلاقی انگیزه قدرتمندی برای توسعه یافتند، اما بعدها در اثر برخی حوادث سیاسی، ضعیف و پژمرده شدند. با گذشت زمان، جمهوری‌های عربی به دولت‌های سلطنتی تبدیل شدند. فیلسوفان و قدیسان تأثیر پیشین خود را از دست دادند. موضوعات مقدسی مانند هجرت روح نیازمند رویکردی خاص است. برای قضاوت در مورد آنها، لازم است که درکی از سطوح بالاتر آگاهی، قوانین علت و معلولی و عملکرد قوانین تکامل داشته باشیم. پادشاهان به موضوعات دور از سیاست علاقه ای نداشتند. مانند بسیاری از آموزه های دیگر، آموزه تناسخ تنها برای صوفیان و متخصصان تاریخ تصوف قابل دسترسی است... اما مسلمانی که آشکارا به انتقال ارواح معتقد است و او را بدعت گذار می نامند، به سختی در معرض خطر است.

پیروان شاخه‌های سنتی اسلام هنوز از بدعت‌گذاری بیم دارند، بنابراین آموزه تناسخ تنها در راستای سنت صوفیانه مورد بحث و تفسیر قرار می‌گیرد. برخی از متکلمان ارتدکس معتقدند که بدون اعتقاد به تولد دوباره روح، تطبیق اخلاقی که اسلام و آموزه های دینی موعظه می شود دشوار است. به عنوان مثال، G. F. Moore اشاره می کند که
«عدم امکان آمیختن رنج کودکان بیگناه با اندیشه رحمت خداوند یا در بدترین حالت عدالت، برخی از متکلمان مسلمان کاملاً لیبرال (معتزله) را وادار می‌کند که به دنبال علل عذاب در گناهانی باشند که در زندگی گذشته انجام شده است. ... آموزه تناسخ جزء لاینفک فرقه امام است که شیعیان آن را به آن اعتراف می کنند. این تعلیم به شکلی خاص در میان اسماعیلیان نیز وجود دارد و مهمترین بخش عقیده بابیت است.

یک متخصص تاریخ اسلام، آی جی براون، این معنا را در اثر خود «تاریخ ادبی ایران» توسعه می دهد. وی در صحبت از روندهای باطنی اسلام، سه نوع تناسخ را که متفکران مسلمان به رسمیت شناخته اند، ذکر می کند:

1. خلول - تجسم مکرر یک قدیس یا پیامبر
2. رجعت - بازگشت امام یا دیگر شخصیت های مذهبی بلافاصله پس از رحلت
3. تناسوه - تناسخ معمول هر روح

اسماعیلیان حتی ادعا می کنند که کریشنا به عنوان بودا و بعداً به عنوان محمد به دنیا آمد. پیروان این جنبش معتقدند معلمان بزرگ بارها و بارها به نفع نسل های جدید متولد می شوند.

بسیاری از مسلمانان امروزی اعتراف می کنند که حداقل از نظر تئوری آماده پذیرش وجود اشکال تناسخ ذکر شده توسط عرفا هستند. همانند سایر ادیان ابراهیمی، در اسلام نیز نظریه تولد دوباره روح در پس‌زمینه است و اعتقاد به انتقال ارواح معمولاً بدعت یا در بهترین حالت حق عرفا تلقی می‌شود. اما به گفته برخی محققین، بررسی دقیق جهات و متون مقدس اسلام نشان می دهد که آموزه تناسخ بخشی از مرام این سنت دینی است. ارلا واو، متکلم مسلمان در این باره چنین می گوید:
«اشاره به تناسخ به طور محکم در تار و پود غنی فرهنگ اسلامی تنیده شده و با حکمت آن به وجود آمده است. این فقط یک «عنصر اختیاری» دین اسلام نیست. از سوی دیگر، حتی آن حوزه‌هایی از اسلام که آنقدر از شکل ارتدکس فاصله گرفته‌اند که بیشتر به‌عنوان ادیان مستقل تلقی می‌شوند (مثلاً تصوف) در ابتدا از سنت اصلی جدا شده‌اند، نه به دلیل درک خاصی از این آموزه. تناسخ، بلکه در نتیجه تأثیر عوامل متعدد ناشی از مشکلات درونی تاریخ و فرهنگ اسلام است. این به وضوح با جستجو برای رهبران معنوی که مهر الوهیت یا معرفت الهی را به دوش می کشند، نشان داده می شود. من این آزادی را می پذیرم که بگویم این اشکال دین نه تنها به وجود خود ادامه خواهند داد، بلکه در طول زمان از طریق تماس با سایر آموزه ها، هم در اسلام پرورش یافته و هم از بیرون ایجاد شده اند، ظاهری جدید و جذاب تر به خود می گیرند. اعتراض به محدودیت هایی که اعمال می کند. .

اعتقاد به تناسخ دو جزء اصلی دارد:

این ایده که یک شخص دارای جوهره خاصی است («روح»، «روح» و غیره) که شامل شخصیت یک فرد معین، خودآگاهی او، بخش خاصی از آنچه شخص با مفهوم «خودم» می شناسد. ". علاوه بر این، این جوهر می تواند با بدن مرتبط باشد، اما این ارتباط جدایی ناپذیر نیست و روح می تواند پس از مرگ جسم فیزیکی به وجود خود ادامه دهد. این سؤال که آیا فقط انسان ها روح دارند یا دیگر (شاید همه) گونه های موجودات زنده، در جهان بینی های مختلف به گونه ای متفاوت حل می شود.

این تصور که روح، پس از مرگ بدن، بلافاصله یا پس از مدتی، در بدن دیگری (بدن یک نوزاد یا موجود زنده دیگر) تجسم می یابد، بنابراین زندگی فرد فراتر از زندگی جسمانی ادامه می یابد. بدن (به طور ابدی یا در زنجیره تولد دوباره به روشی خاص تکمیل می شود).

اعتقاد به انتقال ارواح یک پدیده باستانی است. به گفته S.A. توکارف، اولیه ترین شکل ایده ها با توتمیسم مرتبط است. برخی از مردم (اسکیموها، سرخپوستان آمریکای شمالی) معتقد بودند که روح پدربزرگ یا نماینده دیگری از همان گروه قبیله وارد یک کودک می شود. آموزه تناسخ یک اصل اصلی در اکثر ادیان دارمی مانند هندوئیسم (شامل شاخه های آن مانند یوگا، وایشناویسم و شیویسم)، جینیسم و سیکیسم است. ایده انتقال ارواح توسط برخی از فیلسوفان یونان باستان مانند سقراط، فیثاغورث و افلاطون نیز پذیرفته شد. اعتقاد به تناسخ در برخی از سنت‌های بت پرستان مدرن، جنبش‌های عصر جدید ذاتی است و پیروان معنویت‌گرایی، برخی سنت‌های آفریقایی و پیروان فلسفه‌های باطنی مانند کابالا، تصوف، گنوسیسم و مسیحیت باطنی نیز آن را پذیرفته‌اند. مفهوم بودایی مجموعه‌ای از تولدهای مجدد، اگرچه اغلب «تناسخ» نامیده می‌شود، اما تفاوت چشمگیری با سنت‌های مبتنی بر هندوئیسم و جنبش‌های عصر جدید دارد، زیرا هیچ «من» یا روح ابدی وجود ندارد که تناسخ پیدا کند.

تحقیقات نشان می دهد که تعداد افرادی که در غرب به تناسخ اعتقاد دارند در دهه های اخیر به طور قابل توجهی افزایش یافته است. تناسخ اغلب در فیلم های بلندی مانند کندون و تولد، ادبیات مدرن و موسیقی عامه پسند ذکر می شود.

برخی از محققان، مانند پروفسور ایان استیونسون، پدیده تناسخ را مورد مطالعه قرار داده و آثاری را منتشر کرده اند که در آنها "مبنای واقعی" اعتقاد به انتقال را بیان کرده اند. این پایگاه عمدتاً به عنوان مواردی عمل می کند که افراد "زندگی قبلی خود را به یاد می آورند" ، شروع به شناسایی خود با شخصی از گذشته می کنند و مهارت های غیرمعمولی را نشان می دهند ، به عنوان مثال صحبت کردن به زبانی ناآشنا. برخی نسبت به چنین تحقیقاتی تردید یا انتقاد دارند، در حالی که برخی دیگر به نیاز به مطالعه بیشتر در مورد موضوع اشاره می کنند.

انتقال ارواح در ادیان و سنت های شرقی

ادیان و سنت های شرقی، مانند شاخه های مختلف هندوئیسم و بودیسم، معتقدند که روح، پس از مرگ یک بدن، به بدن دیگر منتقل می شود; بنابراین، زندگی پس از زندگی، بسته به اعمال او در تجسم های قبلی، بدن های مختلفی - بهتر یا بدتر - به خود می گیرد.

هندوئیسم

انتقال ارواح یکی از مفاهیم اساسی هندوئیسم است. درست مانند نظام های فلسفی سایر ادیان درمی، چرخه تولد و مرگ به عنوان پدیده طبیعی طبیعت پذیرفته شده است. در هندوئیسم، آویدیا یا ناآگاهی فرد از ماهیت معنوی واقعی خود، او را به همذات پنداری با جسم و ماده فانی سوق می دهد، هویتی که تمایل او را برای ماندن در چرخه کارما و تناسخ حفظ می کند.

تناسخ در وداها و اوپانیشادها

انتقال ارواح اولین بار در وداها، قدیمی ترین متون مقدس هندوئیسم ذکر شده است. طبق باور عمومی، آموزه تناسخ در قدیمی ترین وداها، ریگ ودا، ثبت نشده است. با این حال، برخی از دانشمندان خاطرنشان می کنند که در آن عناصری از نظریه انتقال ارواح نیز وجود دارد. به عنوان نمونه ای از حضور دکترین تناسخ در ریگ ودا، ترجمه جایگزین سرود 1.164.32 نقل شده است:

هر که آن را آفرید آن را نمی داند.
از هر کس که آن را ببیند پنهان است
پنهان در شکم مادر،
بارها به دنیا آمد، به رنج رسید.

در این سرود ریگ ودا دو معنی از کلمه باهوپراجه آمده است: «تولد زیاد» و «چند بار متولد شده». دستور زبان هندی باستان یاسکا هر دو این معنا را در نیروکتا می دهد. یاجور ودا می گوید:

ای جان دانشمند و بردبار، پس از سرگردانی در آب ها و گیاهان، شخصیت وارد رحم مادر می شود و بارها و بارها متولد می شود. ای جان، تو در کالبد گیاهان و درختان و هر آنچه که آفریده شده و جاندار است و در آب متولد می شوی. ای جان که چون خورشید می درخشی، پس از سوزاندن، آمیخته شدن با آتش و خاک برای تولدی نو و پناه بردن به شکم مادر، دوباره متولد می شوی. ای جان، بارها و بارها به رحم می‌رسی، مثل طفلی که در آغوش مادر می‌خوابد، آرام در تن مادر آرام می‌گیری.

همان‌طور که بدن به واسطه آب و غذا رشد می‌کند، «من» فرد نیز با تغذیه از آرزوها و خواسته‌ها، ارتباطات حسی، برداشت‌های بصری و هذیان‌های خود، مطابق با اعمال خود، شکل‌های مطلوب را به دست می‌آورد.

همانطور که انسان لباس کهنه را در می آورد و لباس نو می پوشد، روح نیز وارد بدن های مادی جدید می شود و کالبد کهنه و بی فایده را پشت سر می گذارد.

کارما، سامسارا و موکشا

ایده تناسخ روح هر موجود زنده - انسان، حیوانات و گیاهان - ارتباط نزدیکی با مفهوم کارما دارد که در اوپانیشادها نیز توضیح داده شده است. کارما (به معنای واقعی کلمه: "عمل") مجموعه ای از اعمال یک فرد است که به عنوان علت تجسم بعدی او عمل می کند. چرخه تولد و مرگ که توسط کارما هدایت می شود، سامسارا نامیده می شود.

هندوئیسم بیان می کند که روح در یک چرخه ثابت تولد و مرگ است. او که مایل به لذت بردن از دنیای مادی است، بارها و بارها برای ارضای خواسته های مادی خود متولد می شود که این امر تنها از طریق بدن مادی امکان پذیر است. هندوئیسم نمی آموزد که لذت های دنیوی گناه هستند، اما توضیح می دهد که آنها نمی توانند شادی و رضایت درونی را به ارمغان بیاورند که در اصطلاح سانسکریت آناندا نامیده می شود. به گفته متفکر هندو شانکارا، جهان - آنطور که ما معمولاً آن را درک می کنیم - مانند یک رویا است. طبیعتاً گذرا و موهوم است. قرار گرفتن در اسارت سامسارا نتیجه ناآگاهی و درک نادرست از ماهیت واقعی اشیا است.

هنگامی که زنجیره تولد و مرگ گسسته می شود، گفته می شود که فرد به موکشا یا رستگاری دست یافته است. در حالی که همه مکاتب فلسفی هندوئیسم موافق هستند که موکشا بر توقف تمام خواسته های مادی و رهایی از چرخه سامسارا دلالت دارد، مکاتب فلسفی مختلف تعاریف متفاوتی از این مفهوم ارائه می دهند. به عنوان مثال، پیروان Advaita Vedanta (اغلب با جنانا یوگا همراه است) معتقدند که پس از دستیابی به موکشا، فرد برای همیشه در حالت آرامش و سعادت باقی می‌ماند که نتیجه این درک است که همه هستی یک برهمن است و تقسیم ناپذیر است. روح جاودانه تکه ای از این کل است. پس از رسیدن به موکشا، جیوا ماهیت فردی خود را از دست می دهد و در "اقیانوس" برهمن غیرشخصی حل می شود که به عنوان سات چیت آناندا (بودن-دانش- سعادت) توصیف می شود.

مکانیسم تناسخ

متون مقدس ودایی می گویند که موجود زنده فردی در دو بدن مادی زندگی می کند، بدن درشت و ظریف. این بدن ها تنها به دلیل حضور روح در آنها عمل می کنند و رشد می کنند. آنها پوسته های موقت روح ابدی هستند. آنها شروع و پایانی دارند و دائماً توسط قوانین خشن طبیعت کنترل می شوند که به نوبه خود تحت نظارت دقیق خداوند در جنبه پاراماتما او عمل می کنند. وقتی بدن درشت فرسوده می شود و غیرقابل استفاده می شود، روح آن را در بدن لطیف رها می کند. این فرآیند مرگ نامیده می شود. بدن لطیف، که روح را در فاصله بین مرگ و تولد بعدی همراهی می کند، حاوی تمام افکار و خواسته های یک موجود زنده است و آنها هستند که تعیین می کنند موجود زنده در تجسم آینده در چه نوع بدن درشت زندگی خواهد کرد. بنابراین، طبق قانون کارما و تحت هدایت پاراماتما، یک موجود زنده وارد بدنی متناسب با ذهنیت خود می شود. این تغییر را تولد می نامند.

در لحظه مرگ، بدن لطیف روح را به بدن درشت دیگری منتقل می کند. این فرآیند شبیه نحوه انتقال بو است. اغلب نمی توان دید بوی گل رز از کجا می آید، اما واضح است که باد آن را با خود برده است. به همین ترتیب، روند انتقال ارواح دشوار است. با توجه به سطح هوشیاری هنگام مرگ، روح از طریق نطفه پدر وارد رحم مادر معینی می شود و سپس بدنی را که مادر به او بخشیده است، رشد می دهد. این می‌تواند بدن یک فرد، گربه، سگ و غیره باشد. این فرآیند تناسخ است که توضیحی برای تجربیات خارج از بدن ارائه می‌کند و همچنین توانایی به خاطر سپردن زندگی‌های گذشته را در حین هیپنوتیزم و خارج از بدن توضیح می‌دهد. سفر بدن، و بسیاری دیگر از حالات تغییر یافته آگاهی. نکته کلیدی این واقعیت است که در شرایط خاصی روح می تواند در بدن لطیف حرکت کند.

بدن های فیزیکی مطابق با خواسته های روح ایجاد می شوند. همانطور که در بازار می توان بسیاری از چیزهای مختلف را دید - پیراهن، کت و شلوار، شلوار، تی شرت، شلوار جین، و غیره، به همان ترتیب روح نیز دارای انواع مختلفی از بدن است - 8400000 شکل زندگی. روح می تواند هر یک از آنها را برای تحقق خواسته های خود به دست آورد. هر شکلی از زندگی نوع خاصی از لذت را فراهم می کند و به یک موجود زنده برای ارضای خواسته هایش داده می شود.

جینیسم

در جینیسم، توجه ویژه ای به تناسخ در بدن دیوها می شود - فردی که مقدار کافی کارما خوب را جمع آوری کرده باشد، می تواند در زندگی بعدی تبدیل به یک دیو شود. با این حال، چنین تجسمی نامطلوب تلقی می شود. باورهای مشابه نیز مشخصه برخی از جنبش های هندوئیسم مانند ویشنویسم است.

سیکیسم

طبق آموزه های سیکیسم ، شخص زندگی خود را از ابتدا شروع نمی کند - او قبلاً قبل از تولد وجود داشته است. زندگی گذشته، خانواده ای که در آن به دنیا آمده و محل تولدش شخصیت او را تعیین می کند. انسان دارای اراده آزاد است و بنابراین مسئولیت اعمال خود را بر عهده دارد. در آیین سیک، تناسخ مستقیماً به لطف مرشد و خدا وابسته است. در آیین سیک، کارما پذیرفته شده است، اما در عین حال امکان تغییر سرنوشت یک فرد از طریق برکت گورو به رسمیت شناخته شده است. گورو دهم، گورو گوبیند سینگ، پس از تشریفات تشریفاتی سیک ها، سیک ها را از نسب خانوادگی قبلی (جانما-ناشا)، ایمان (دارام-ناشا)، آیین ها (کرام-ناشا)، دوگانگی (بهراما-ناشا) آزاد اعلام کرد. و اشغال از پیش مقدر شده (krita). بنابراین، بر اساس گوروهای آیین سیک، سیک ها از تناسخ آزاد هستند.

بودیسم

اگرچه در ادبیات و فرهنگ عامه بودایی اغلب می‌توان داستان‌ها و بحث‌هایی در مورد انتقال روح‌ها، مشابه داستان‌های هندو (و گاهی به وضوح از هندوئیسم وام گرفته شده) یافت، اما با این وجود، فلسفه بودایی وجود روح، آتمان، «خود برتر» و واقعیت های مشابه، بنابراین تناسخ را به رسمیت نمی شناسد. با این حال، در بودیسم مفهوم سانتانا وجود دارد - گسترش آگاهی، که پشت آن هیچ حمایت مطلقی وجود ندارد؛ سانتانا با تغییرات دائمی مانند فریم های یک فیلم همراه است.

آگاهی در پنج (شش) جهان سامسارا (موجودات جهنمی، ارواح گرسنه، حیوانات، مردم، آسوراها، خدایان) سرگردان است، که به مکان‌های زیادی تقسیم شده‌اند، در حالی که تنها دو دنیای حیوانات و مردم با تجسم مادی مرتبط هستند. این سرگردانی‌ها هم در طول زندگی و هم پس از مرگ اتفاق می‌افتد؛ حضور در این یا آن جهان توسط وضعیت روانی فرد تعیین می‌شود. مکان با اعمال قبلی (کارما) تعیین می شود. فقط وجود انسان که با انتخاب هوشمندانه مشخص می شود، به فرد اجازه می دهد تا بر سرگردانی در سامسارا تأثیر بگذارد. در لحظه مرگ بسته به اقدامات قبلی انتقال به مکان دیگری وجود دارد.

تناسخ در بودیسم اولیه و آموزه های بودا

ایده تولدهای مکرر مشخصه بودیسم است: حالت روشن (بودی) را نمی توان در یک زندگی به دست آورد، هزاران سال طول می کشد. ادوارد کونزه محقق معروف بودایی می نویسد:

بودا بودن یکی از عالی ترین کمالاتی است که می توان به آن دست یافت، و برای بوداییان بدیهی است که برای دستیابی به آن، در طول عمرهای بسیار، تلاش زیادی لازم است.

بر اساس یک عقیده، بودیسم در ابتدا هم وجود روح و هم آموزه تناسخ آن را به رسمیت شناخت. بر اساس یک مکتب فکری، بوداییان اولیه آموزه‌ای را ایجاد کردند که وجود روح را در مخالفت با هندوئیسم انکار می‌کرد و از این طریق به دنبال تقویت بودیسم به عنوان سنتی متمایز از هندوئیسم بودند.

یکی از پایه های بودیسم تعلیم چهار حقیقت شریف است که به میل ذاتی موجودات زنده و رنج بعدی آنها از وجود مادی اشاره دارد. آنها بسیار نزدیک به قوانین کارما و تناسخ هستند. بر اساس آموزه‌های ابهیدارما، که به اوایل بودیسم برمی‌گردد، یک موجود زنده می‌تواند در یکی از پنج سطح وجودی متولد شود: در میان ساکنان جهنم، حیوانات، ارواح، انسان‌ها و موجودات آسمانی. مانند هندوئیسم، این انتخاب توسط میل و کارما تعیین می شود، و روند تناسخ ادامه می یابد تا زمانی که موجود زنده یا در هنگام مرگ "از هم پاشیده" شود یا به شونیاتا، "تهی بزرگ" دست یابد - کمالی که فقط عده کمی به آن دست می یابند. همه اشکال زندگی (از جمله خدایان) شامل نوعی رنج است و در بودیسم عمدتاً برای تأکید بر ایده رنج مورد بحث قرار می گیرد. فقط وجود انسان است که امکان تصمیم گیری معقول را فراهم می کند؛ همه اشکال دیگر (از جمله خدایان که در لذت هستند) عملاً قدرتی برای مقابله با جریان سامسارا ندارند و فقط یک شخص می تواند تصمیم بگیرد که از چرخه رنج خارج شود.

از جمله طرفداران اولیه تناسخ در بودیسم واتسیپوتریا، یک برهمانا است که در اصل یکی از اعضای مکتب استاویرا بود. 250 سال پس از درگذشت بودا، او جنبش پودگالاوادا را با هدف مبارزه با سنت رو به رشد بودا، که دکترین تناسخ را رد می کرد، تأسیس کرد. واتسیپوتریا با مخالفت شدید روبرو شد و پودگالاوادا بدعت گذار اعلام شد و جای خود را به گروه های جدیدی داد که دکترین تناسخ را قبول نداشتند.

مانند سایر شاخه های بودیسم ماهایانا، ذن همراه با مراقبه منظم، مطالعه تحلیلی مرگ را تجویز می کند که به غلبه بر ترس از مرگ و رهایی از توهم ناشی از شناسایی خود با بدن کمک می کند. توهم معمولی روح مشروط این است که باور داشته باشیم که می توان از مرگ به نوعی مادی گرایانه اجتناب کرد. انسان طوری زندگی می کند که گویی مرگ هرگز نخواهد آمد. مردم روز به روز لذت می برند و رنج می برند، بدون فکر کردن به پایان اجتناب ناپذیر زندگی. معلمان بودایی دانش آموزان خود را در مسیر درک ماهیت بدن راهنمایی می کنند: بدن باید بمیرد، در حالی که خود ابدی با این وجود به زندگی خود ادامه می دهد. وجود مادی، با توهم لذت جسمانی اش، مانع اصلی دستیابی به اشراق است - فرد باید بدون ترس با مرگ روبرو شود و با آگاهی کامل با آن مقابله کند.

محقق بودایی بوداگوسا (قرن پنجم) اولین کسی بود که مراقبه های مربوط به مرگ را در بودیسم نظام مند کرد. او در یکی از مهم‌ترین آثارش، ویسودهیماگا (مسیر خلوص) این مراقبه‌ها را به دو دسته تقسیم می‌کند: مراقبه در مورد ناگزیر بودن مرگ و مراقبه در مورد نفرت انگیز بودن اجساد. بوداگوسا این تکنیک های مراقبه را در یک سیستم پیچیده از هشت مرحله توسعه داد:

مرگ جلاد است که بر سر هر موجود زنده ای تبر می زند.

مرگ فروپاشی همه رفاه است: همه دستاوردها، مانند شن و ماسه ای که در انگشتان زمان فرو می ریزد، شکننده و زودگذر هستند.

ارزیابی های شخصی بیشتر: مرگ چگونه بر من تأثیر می گذارد؟ احساسات من شبیه چه چیزی خواهد بود؟

تعادل ظریفی وجود دارد که زندگی را حفظ می کند، از جمله تنفس، مکانیک بدن، تغذیه. و هر لحظه ممکن است یک شکست در جایی رخ دهد.

مرگ منتظر لحظه مناسب است و دشمن - ترس - همیشه می تواند به من حمله کند.

زندگی انسان کوتاه است: در بهترین حالت، من چند سال بیشتر برای زندگی ندارم.

من در هر لحظه از زمان می میرم... با هر ثانیه گذرا زندگی ام محو می شود و قابل بازگشت نیست.

فرضاً، مراقبه در مورد نفرت انگیز بودن اجساد برای افزایش آگاهی تمرین‌کنندگان از مرگ‌پذیری آنها و آماده‌سازی آنها برای رویارویی با مرگ بدون ترس ضروری بود. بوداگوسا استدلال می‌کرد که اگر فردی بتواند به وضوح یک «جسم نفرت‌انگیز، که طبیعتش پوسیده است» را تصور کند و بفهمد که بدن در حال پوسیدن و تجزیه است، پس از وابستگی به آن دست می‌کشد. هدف این مراقبه ها رهایی فردی بود که آنها را تمرین می کرد از درک بدنی زندگی. مراقبه در مورد مرگ اولین گام با هدف تمرکز آگاهی بر لحظه تعیین کننده و نهایی بود که روح از جسمی به بدن دیگر منتقل می شود. یکی از متون باستانی بودایی چنین می گوید:

بوتیساتوا با چشم الهی خود، کاملاً واضح و برتر از بینش انسان، دید که چگونه موجودات زنده می میرند و دوباره متولد می شوند - در کاست های بالا و پایین، با سرنوشت های سعادتمندانه و غم انگیز، که خاستگاه های بالا و پایین پیدا می کنند. او تشخیص داد که چگونه موجودات زنده بر اساس کارمای خود دوباره متولد می شوند: «افسوس! موجودات متفکری هستند که با بدن خود اعمال غیر ماهرانه انجام می دهند، بر گفتار و ذهن تسلط ندارند و دیدگاه های نادرست دارند. تحت تأثیر کارمای بد پس از مرگ، هنگامی که بدن آنها غیرقابل استفاده می شود، دوباره متولد می شوند - در فقر، با سرنوشتی ناخوشایند و بدنی ضعیف، در جهنم. اما موجودات زنده ای هستند که با بدن خود اعمال ماهرانه ای انجام می دهند، بر گفتار و ذهن تسلط دارند و دیدگاه درستی دارند. تحت تأثیر کارمای خوب، پس از غیرقابل استفاده شدن بدن آنها، آنها دوباره متولد می شوند - با سرنوشتی خوش، در جهان های بهشتی.

تراوادا

طبق مکتب فکری تراوادای هند جنوبی، یک موجود زنده روح ابدی (آناتمان) ندارد، بنابراین، هیچ «من» برای تولد دوباره وجود ندارد. به عقیده تراوادا، خود ترکیبی گذرا از پنج عنصر (پنج اسکاندها) است: ماده، احساسات بدنی، ادراک، تمایلات و آگاهی. بوداییان تراوادا بیان می کنند که یک فرد در هر زمان معین بیش از ترکیبی از این عناصر است و توجه داشته باشید که در زمان مرگ این پنج عنصر از هم می پاشند. در عین حال، تشخیص داده می شود که "انحلال" فردیت در لحظه مرگ پایان مطلق زندگی نیست، بلکه آغاز مرحله جدیدی از هستی است. اعتقاد بر این است که یک کیفیت کارمایی ظریف با جذب "پنج عنصر" به بدن جدیدی منتقل می شود و ترکیب جدیدی از اسکاندها را با خود به همراه می آورد که به ورود به "زندگی جدید" با تجربیات جدید زندگی کمک می کند. برخی از متون مقدس نشان می دهد که "کارمای پنج عنصر" به شکل "آگاهی جنین" به رحم می رود - این با مفهوم اولیه بودایی سانتانا مرتبط است.

ماهایانا

بودیسم ماهایانای شمالی در تبت، چین، ژاپن و کره توسعه یافت. شاید از آنجایی که این سنت بسیار بیشتر از بودیسم اصلی هندی وام گرفته شده است، بیشتر مشخصه ایده تناسخ است، که در دین تبت ذاتی است، جایی که آموزه تناسخ جایگاه مرکزی را اشغال می کند. دالایی لاما، نماینده عالی بودیسم تبتی، می‌گوید: «طبق مکتب فلسفی تراوادا، پس از اینکه شخص به نیروانا رسید، دیگر یک شخص نیست، کاملاً ناپدید می‌شود. با این حال، طبق بالاترین مکتب فکری فلسفی، شخصیت همچنان باقی است و وجود «من» ادامه دارد. بودیسم ماهایانا مانند بودیسم اولیه، آبهیدارما را پذیرفت. بسته به نسبت اعمال صالح و گناه که قبلا انجام شده است، یک موجود زنده پس از مرگ در یکی از شش حالت وجودی قرار می گیرد:

جایگاه خدایان بالاترین جایگاه خدایان است;

اقامتگاه نیمه خدایان

سرای انسانیت

حیوانات

ارواح و ارواح

ناراکا - موجودات جهنمی

ارواح پارسا به سرای خدایان می روند، جایی که از لذت های بهشتی لذت می برند تا زمانی که کارمای مطلوب تمام شود، و این لذت نیز با رنج همراه است - از آگاهی از شکنندگی لذت و ناتوانی در تصمیم گیری. ارواح شیطانی به ناراکا ختم می‌شوند، جایی که برای مدتی می‌مانند که مطابق با شدت گناهانی است که مرتکب شده‌اند. اگر روح زندگی آمیخته ای از فضیلت و گناه داشته باشد، بلافاصله در بدن انسان مجسم می شود.

در بودیسم ماهایانا، روح تنها می تواند به حالت روشنایی در بدن انسان دست یابد. حالات وجودی، خواه خدا، انسان، حیوان یا شخص دیگر، به عنوان بخشی از توهم وجود جسمانی ظاهر می شود. تنها واقعیت بودا بودن است که از دنیای معمولی سامسارا فراتر می رود. سه رذیله اساسی - حماقت، طمع و شهوت - فقدان بودا واقعی را مشخص می کند. تنها پس از غلبه یک موجود زنده بر این سه رذیله، دیگر قربانی هویت بدنی نمی شود و با فراتر رفتن از شش قلمرو وجود وهمی، به نیروانا می رسد. بنابراین، نیروانا فراتر از شش حالت پس از مرگ وجود است. روح هایی که به نیروانا دست یافته اند از چرخه تولد و مرگ سامسارا فراتر می روند. آموزه تناسخ در بودیسم یک فلسفه امیدبخش از زندگی است که رشد مداوم یک موجود زنده را تأیید می کند، که در طی آن از قید توهم رها می شود و با ظهور آزاد، خود را در شهد فناناپذیر واقعیت غوطه ور می کند.

بودیسم چینی

در اشکال شمالی بودیسم، ایده تناسخ به شیوه ای متفاوت بیان می شود. بودیسم چینی، که برخی آن را به عنوان "پایین به زمین" توصیف می کنند، اغلب از مفهوم تناسخ و "انتزاعات" مشابه به نفع چیزهایی مانند زیبایی طبیعت غفلت می کند. این تأثیر در درجه اول از معلمان محلی چینی مانند لائوتسه و کنفوسیوس، که پیروان اولیه آنها (با قدمت به سلسله تانگ) بر زیبایی "دنیای طبیعی" تاکید داشتند، آمد. با این حال، تناسخ نقش برجسته ای در بودیسم چینی اصیل داشت، که اصول اولیه آن در کتاب مقدس باستانی معروف به پراگیا پارامیتا سوترا (نوشته شده بر روی لوح های چوبی و گفته می شود حاوی کلمات خود بودا است) بیان شده است.

ذن بودیسم

به طور سنتی، معلمان ذن ایده هایی را در مورد انتقال روح ها آموزش می دادند، اما تمرکز اصلی ذن به جای مسائل متافیزیکی، از جمله، برای مثال، مفهوم تناسخ، بر تکنیک های مراقبه بود. در تاریخ ذن چندین معلم برجسته وجود داشته اند که تناسخ و وجود ابدی روح را تبلیغ می کردند. برای آنها آشکار بود که یک موجود زنده ابدی است و پس از مرگ بدن وجود ندارد. به عنوان مثال، معلم بزرگ چائوچو (778-897) نوشت: «پیش از وجود جهان، ماهیت شخصیت از قبل وجود داشته است. پس از نابودی جهان، ماهیت شخصیت دست نخورده باقی می ماند.» هوی-سنگ (638-713) که «ششمین پدرسالار چینی ذن» نامیده می شود، پیش از مرگ شاگردانش را دور خود جمع کرد. دانش‌آموزان با پیش‌بینی مرگ قریب‌الوقوع معلم شروع به گریه‌های رقت‌انگیز کردند.

برای کی گریه می کنی؟ آیا شما نگران من هستید زیرا فکر می کنید من نمی دانم کجا می روم؟ اگر این را نمی دانستم، تو را ترک نمی کردم. در واقع تو داری گریه می کنی چون خودت نمی دانی چه بر سر من خواهد آمد. اگر این را می دانستی، گریه نمی کردی، زیرا خود واقعی نه به دنیا می آید و نه مرگ، نه می رود و نه می آید...

ایده های تناسخ در بودیسم ذن به وضوح در قرن سیزدهم توسط معلم دوگن (1200-1253) بنیانگذار مکتب سوتو ذن بیان شد. دوگن در مقاله‌اش «شوجی» (اصطلاح ژاپنی سامسارا) دیدگاه‌های فلسفی پیشینیان خود در آیین هندو و بودیسم را در مورد مسائل تولد، مرگ و تناسخ بررسی می‌کند و در مورد اهمیت آنها برای تمرین ذن بحث می‌کند.

تائوئیسم

از زمان سلسله هان، اسناد تائوئیستی بیان می کنند که لائوتسه چندین بار در زمین تناسخ یافت، از دوران سه لرد و پنج امپراتور. یکی از نوشته‌های اصلی تائوئیسم، چوانگ تزو (قرن چهارم قبل از میلاد)، می‌گوید:

تولد آغاز نیست، بیشتر از مرگ پایان است. وجود بی حد و حصر وجود دارد. بدون آغاز ادامه دارد خارج از فضا بودن تداوم بدون شروع در زمان.

شینتوئیسم

شینتوئیسم امکان تناسخ را به رسمیت می شناسد، و معمولاً اعتقاد بر این است که روح یک فرد متوفی که در بدنی جدید متولد شده است، خاطرات تجسم های قبلی را حفظ نمی کند، اما می تواند مهارت ها و استعدادهایی را که در زندگی گذشته به دست آورده و نشان داده است، نشان دهد.

انتقال ارواح در ادیان و سنت های غربی

فلسفه کلاسیک یونان و روم

بدن شما - چه آتش آنها را بسوزاند و چه زمان آنها را می پوسد
اگر نابود شوند، دیگر رنج را نمی شناسند، باور کنید!
روح ها به تنهایی نمی میرند. اما برای همیشه، ترک صومعه
قدیمی در خانه های جدید زندگی می کند و دوباره پذیرفته می شود.
…
بنابراین: همه چیز تغییر می کند، اما هیچ چیز از بین نمی رود و سرگردان،
اینجا و آنجا وارد می شود. بدن هر کدام را اشغال می کند
روح؛ از بدن حیوانات به بدن انسان، از بدن ما، منتقل می شود
باز هم در حیوانات، اما خود او برای همیشه و همیشه ناپدید نخواهد شد.
مانند موم چکش خوار که خود را به اشکال جدید در می آورد،
تنها نمی ماند، شکل واحدی ندارد،
اما خودش باقی می ماند، درست مثل روح، باقی می ماند
با همان چیز، همانطور که من آموزش می دهم، او به گوشت های مختلف می رود.

Ovid "Metamorphoses" XV 156-159, 165-172, trans. اس. شروینسکی

در میان فیلسوفان یونان باستان که به آموزه انتقال ارواح اعتقاد داشتند یا آنها را تعلیم می دادند، فیثاغورث، سقراط و افلاطون مشهورترین آنها هستند. همانطور که سیسرو اشاره می کند، فرسیدس از سیروس (قرن ششم قبل از میلاد) اولین کسی بود که در مورد جاودانگی روح آموزش داد. بدیهی است که باید دیدگاه های او را از عقاید دین عامیانه مطرح شده توسط هومر متمایز کرد که بر اساس آن روح پس از مرگ به هادس می رود، اما به بدن جدیدی باز نمی گردد. منابع مختلف باستانی ادعا می کنند که فیثاغورث گفته است که می تواند زندگی گذشته خود را به یاد بیاورد (افالیس و یوفربوس). در دوران باستان، ارتباط بین فلسفه فیثاغورث و تناسخ به طور کلی پذیرفته شده بود.

امپدوکلس فیثاغورث را چنین توصیف می کند: «به محض اینکه او تمام قدرت ذهن خود را به سمت دانش متمایل کرد، بدون مشکل در تمام پدیده های بی شمار جهان که ده یا بیست نسل بشر را پیش بینی کرده بود، فکر کرد. امپدوکلس در مورد خود گفت:

روزی روزگاری من دختر و پسر بودم
بوته، پرنده و ماهی گنگ که از دریا بیرون می آیند.

بر اساس گفت و گوی افلاطون "فایدون"، سقراط در پایان زندگی خود، با بیان تعدادی از شواهد جاودانگی روح، اظهار داشت:

اگر فنا ناپذیر باشد، وقتی مرگ به او نزدیک می شود، روح نمی تواند از بین برود: بالاخره از هر آنچه گفته شد، نتیجه می گیرد که مرگ را نمی پذیرد و نمی میرد!

پدیده انتقال ارواح به تفصیل در گفتگوهای افلاطون "فایدون"، "فایدروس" و "جمهوری" شرح داده شده است. جوهر نظریه او این است که با میل نفسانی، روح پاکی از بهشت (دنیای واقعیت برتر) به زمین می افتد و بدنی فیزیکی بر تن می کند. اولاً روحی که به این جهان فرود می آید در تصویر یک شخص متولد می شود که بالاترین آن تصویر فیلسوفی است که برای دانش عالی تلاش می کند. پس از اینکه دانش فیلسوف به حد کمال رسید، می تواند به «وطن آسمانی» خود بازگردد. اگر گرفتار خواسته های مادی شود، تنزل می یابد و در تجسم آینده اش به شکل حیوان متولد می شود. افلاطون توضیح داد که در زندگی بعدی، پرخورها و مستها ممکن است به الاغ تبدیل شوند، افراد لجام گسیخته و بی انصاف ممکن است گرگ و شاهین به دنیا بیایند، و کسانی که کورکورانه از قراردادها پیروی کنند، احتمالاً زنبور و مورچه خواهند شد. روح پس از مدتی در سیر تکامل معنوی به شکل انسانی باز می گردد و فرصتی دیگر برای کسب آزادی می یابد.

در میان پیروان افلاطون، هراکلیدس از پونتوس آموزه اصلی تناسخ روح را توضیح داد. آلبینوس افلاطونی (قرن دوم پس از میلاد) چهار دلیل را برای نزول ارواح در بدن ها مشخص می کند. مفهوم انتقال ارواح در نوافلاطونی نیز پذیرفته شد (به عنوان مثال، در کار پورفیری "در غار پوره ها"). گفتگوی سیسرو "مکالمات توسکولان" (کتاب 1) و مقاله "رویای اسکپیون" که در گفتگوی "درباره دولت" گنجانده شده است، به تفصیل در مورد مفاهیم رایج در دوران باستان صحبت می کنند. افلاطونی، فیلو اسکندریه، در توضیح ژنرال. 15:15، گفت که این قسمت از کتاب مقدس "به وضوح بیانگر فنا ناپذیری روح است، که خانه خود را در بدن فانی رها می کند و به خانه بومی خود باز می گردد، جایی که در ابتدا آن را ترک کرد تا خود را در اینجا بیابد." با این حال، در جایی دیگر خاطرنشان کرد که «طبیعت روح را از بدن مسن‌تر کرده است... طبیعت به جای اینکه بر حسب زمان، ارشدیت را تعیین کند.» تناسخ یک موضوع اصلی در Hermetica است، مجموعه ای یونانی-مصری از متون در مورد کیهان شناسی و معنویت که به Hermes Trismegistus نسبت داده می شود.

بسیاری از نویسندگان باستانی با بیان نظرات برهمن ها می گویند که بر اساس آموزه های آنها، روح پس از مرگ بدن زنده می شود، اما در مورد بازگشت آن به بدن چیزی ذکر نمی کنند. با این حال، به گفته مگاستنس، برهمن‌ها «در داستان‌های خود، مانند افلاطون، اسطوره‌هایی در مورد جاودانگی روح، درباره داوری در هادس و موارد مشابه دیگر می‌بافند». برخی از محققان بر این باورند که افلاطون و سایر فیلسوفان یونان باستان در مورد تناسخ از نظریه‌های عرفانی مانند اورفیسم یا سنت‌های مذهبی و فلسفی هند آگاهی کسب کرده‌اند.

یهودیت

در حالی که فیلسوفان یونان باستان مانند افلاطون و سقراط تلاش می کردند وجود تناسخ را از طریق استدلال های فلسفی اثبات کنند، عرفای یهودی که آموزه تناسخ را پذیرفته بودند این مسیر را نرفتند، بلکه توضیحی ارائه کردند که چرا تناسخ توانست مشکل حل نشدنی را حل کند. تئودیسه - چگونه وجود شر را با مفهوم یک خدای خیر ترکیب می کند.

مفهوم تناسخ در اثر عرفانی قرون وسطایی باقر توضیح داده شده است که از عارف قرن اول نهونیا بن ها-کانا آمده است، بغیر از اواسط قرن دوازدهم گسترش یافت. پس از انتشار زوهر در پایان قرن سیزدهم، ایده تناسخ در بسیاری از جوامع یهودی گسترش یافت. تناسخ توسط خاخامهای یهودی زیر به رسمیت شناخته شد: بعل شم توف - بنیانگذار حسیدیسم، لوی بن حبیب (رالبه)، نهمانیدس (رامبان)، بهیا بن آشر، شلومو الکابز و چایم ویتال. منطق تناسخ ناشی از ملاحظات این است که چرا انسانهای پارسا و کودکان بی گناه رنج می برند یا بی گناه کشته می شوند. این برخلاف این باور است که افراد خوب نباید رنج بکشند. از اینجا نتیجه گرفته می شود که چنین افرادی تناسخ گناهکاران در تولد قبلی هستند.

بسیاری از خاخام ها در مورد ایده تناسخ منفی بودند، به ویژه سعدیا گائون، حسدای کرسکاس، یدایا بدرشی، جوزف آلبو، ابراهیم بن داود و لئون دو مودنا. سؤالاتی پرسیده شد که چرا مردم ولادت های گذشته را به یاد نمی آورند، خداوند در روز قیامت به کدام روح خاص می پردازد، چگونه می شود که مردم از گناهان ولادت گذشته سنگین شوند؟ Saadia Gaon، در اثر Emunot ve-de'ot، آموزه تناسخ را رد می کند و استدلال می کند که یهودیانی که تناسخ را می پذیرند، عقاید غیر یهودی را پذیرفته اند.

مسیحیت

مسیحیان مدرن دکترین انتقال را رد می کنند. بر اساس آموزه مسیحی، روح در بدن یک زندگی واحد زندگی می کند و با مرگ بدن، در انتظار حکم آخرین داوری است، که باید سرنوشت بعدی خود را تعیین کند - سعادت ابدی در ملکوت خدا یا عذاب ابدی در جهنم. با این حال، فیلسوف مذهبی مشهور روسی N.O. لوسکی به نظریه تناسخ روح پایبند بود. بنابراین در اثر خود "آموزه تناسخ" نوشت:

نظریه پیش از وجود روح و تناسخ که توسط لایبنیتس توسعه یافته و توسط من پذیرفته شده است... هرگز توسط کلیسا محکوم نشده است. ... مثلاً در نمازهای کلیسا. دکترین تناسخ نباید به هیچ وجه بر محتوای مراسم یادبود تأثیر بگذارد. در مراسم تعزیه، تمام توجهات معطوف به هدف نهایی زندگی یک فرد است، یعنی ورود او به ملکوت خدا، جایی که «نه بیماری، نه غم، نه آه، بلکه زندگی بی پایان است». اما در دعای انفرادی برای متوفی، حامی آموزه تناسخ، البته می‌تواند با درخواست برکت دادن متوفی در مسیرهای جدید زندگی‌اش، فرستادن هدایای روح‌القدس و غیره به خداوند متوسل شود. .

علاوه بر این، برخی از الهی‌دانان و دانشمندان، از جمله مسیحیان، این احتمال را تصدیق می‌کنند که مسیحیان اولیه بیشتر به نظریه تولد دوباره تمایل داشتند تا ایده رستاخیز و ورود به بهشت یا جهنم. به عقیده طرفداران تناسخ، نظریه انتقال ارواح از منطق ساده و عقل سلیم پیروی می کند: آیا خدای مهربان می تواند تنها یک فرصت به فرزندان خود بدهد تا به ملکوت بهشت برسند؟ آیا می توان اعتراف کرد که خدای بخشنده انسان را در جهنم به ابدیت محکوم کرد و به او یک و تنها فرصت کفاره گناهانش را داد؟

کتاب مقدس اصطلاح «تناسخ» را ذکر نمی کند و به طور مستقیم دکترین انتقال را تأیید نمی کند. با این حال، تعدادی از آموزه های اساسی شاخه های مختلف مسیحیت مدرن نیز به طور مستقیم در کتاب مقدس ذکر نشده است. به عنوان مثال، عقیده کاتولیک است که ارواح می توانند برای کفاره گناهان به برزخ بروند: هیچ اشاره مستقیمی به آن در کتاب مقدس وجود ندارد. تعدادی از محققین بر این باورند که تثلیث مقدس نیز نمونه ای از جزمات است که منشأ کتاب مقدسی ندارد.

اشارات احتمالی به تناسخ در عهد جدید

برخی از قسمت‌های عهد جدید به عنوان ارجاع به نظریه انتقال تفسیر شده است. در یکی از مواردی که در اناجیل توضیح داده شده است، مسیح و شاگردانش با مردی نابینا از بدو تولد ملاقات کردند و شاگردان پرسیدند: «ربی! چه کسی گناه کرد، او یا پدر و مادرش که کور به دنیا آمد؟» (یوحنا 9:2). محققان خاطرنشان می‌کنند که همین حقیقت که پیروان اولیه عیسی چنین سؤالی را از او می‌پرسیدند، نشان‌دهنده اعتقاد آنها به وجود قبلی و تناسخ و اعتقاد گسترده به تنبیه فرزندان به خاطر گناهان والدینشان است (لام 5-7). از جمله جان کالوین است که ایده انتقال ارواح را رد کرد، اما معتقد بود که این آیه ممکن است در مورد تناسخ صحبت کند. ظاهراً شاگردان مسیح مطمئن بودند که مرد نابینا قبل از تولد او در بدن دیگری زندگی می کرد. در غیر این صورت، چگونه ممکن است شخصی که از بدو تولد نابینا بوده است، به جرم ارتکاب گناه به کوری محکوم شود؟

طبق یکی از تفسیرهای مسیحی، پاسخ مسیح به شاگردانش نشان می دهد که علت بیماری مرد نابینا، گناهانی نبوده است که او یا والدینش مرتکب شده اند. او نابینا به دنیا آمد تا عیسی بتواند او را شفا دهد و بدین وسیله «جلال خداوند را افزایش دهد». طرفداران تناسخ اشاره می کنند که عیسی این گونه پاسخ داد، اما نگفته است که سؤالی که شاگردان پرسیده اند نادرست است. از تعدادی از نقل قول های کتاب مقدس روشن است که مسیح، به عنوان یک قاعده، به شاگردان خود اشاره کرد که سؤالات آنها نامناسب است. طرفداران تناسخ همچنین خاطرنشان می کنند که پاسخ عیسی توضیح نمی دهد که چرا چنین اتفاقاتی در وهله اول رخ می دهد. به هر حال، افراد دیگری نیز با همین بیماری متولد شده اند.

در اناجیل نشانه هایی از اعتقاد برخی از مردم آن زمان وجود دارد که الیاس نبی به شکل یحیی تعمید دهنده بازگشته است و سایر انبیای عبری نیز در ظاهر دیگری آمده اند.

«وقتی عیسی به کشورهای قیصریه فیلیپی آمد، از شاگردان خود پرسید: مردم می گویند که من پسر انسان کیستم؟ گفتند: برخی برای یحیی تعمید دهنده، برخی دیگر برای الیاس، و برخی دیگر برای ارمیا یا یکی از پیامبران.» (متی 16:13-14).

«آنگاه شاگردان از او پرسیدند: «چگونه کاتبان می‌گویند که اول باید الیاس بیاید؟» عیسی به آنها پاسخ داد: درست است که الیاس باید ابتدا بیاید و همه چیز را ترتیب دهد، اما من به شما می گویم که الیاس قبلاً آمده است و آنها او را نشناختند، بلکه هر طور که خواستند با او کردند. پس پسر انسان از آنها رنج خواهد برد. آنگاه شاگردان فهمیدند که او درباره یحیی تعمید دهنده با آنها صحبت می کند» (متی 17:10-13).

«به راستی به شما می‌گویم که از میان زنان متولد شده، هیچ‌یک بالاتر از یحیی تعمیددهنده برتری یافت. اما کوچکترین در ملکوت آسمان بالاتر از اوست. زیرا می توانید بپذیرید که او الیاس است که باید بیاید. هر که گوش شنوا دارد بشنود. (متی 11:11، 14-15).

به گفته طرفداران تناسخ، این اشاره روشنی به انتقال ارواح است. دانشمندان مسیحی با استناد به آیات 19 و 21 انجیل یوحنا، که توضیح می دهد چگونه کاهنان اورشلیم به یحیی تعمید دهنده نزدیک شدند و از او پرسیدند که آیا او الیاس است، سعی در رد این موضوع دارند. یوحنا تمام تلاش‌ها برای شناسایی او با الیاس را رد کرد و به طور کلی منکر داشتن هدیه نبوی بود.

«و این شهادت یوحنا است، هنگامی که یهودیان کاهنان و لاویان را از اورشلیم فرستادند تا از او بپرسند: تو کیستی؟ او اعلام کرد و انکار نکرد و اعلام کرد که من مسیح نیستم. و از او پرسیدند: پس چه؟ تو الیاس هستی؟ او گفت نه. نبی - پیامبر؟ جواب داد: نه. (یوحنا 1:19-21)

طرفداران تناسخ اشاره می کنند که این را می توان با فروتنی پیشرو توضیح داد. وقتی کاهنان به جان فرصت صحبت دادند، او مستقیماً به کاهنان نگفت که کیست. برخی از محققان این را با بیان اینکه او به سادگی تجسم های قبلی خود را به خاطر نمی آورد توضیح می دهند.

عرفان

از آنجایی که زادگاه مسیحیت و ناقل گسترش آن ارتباط تنگاتنگی با روم و یونان داشت، شکل گیری آن تحت تأثیر میراث به جا مانده از متفکران باستان بود. به همین دلیل است که گنوسی ها الهیات مسیحی را با اندیشه های فیثاغورث و نوافلاطونی ترکیب کردند که سنگ بنای آن آموزه تناسخ بود. بنابراین، ایده انتقال روح وارد آموزه گنوسی سنت مسیحی حواری اولیه شد. مفهوم انتقال ارواح توسط گنوستیک ها کارپوکرات و آپل پذیرفته شد. باسیلیدس سخنان پولس رسول را که می‌گفت: «زندگی می‌کردم در حالی که شریعت وجود نداشت» (رومیان 7: 9) این گونه تفسیر می‌کرد که «پیش از اینکه در این بدن مجسم شود، در بدن دیگری زندگی می‌کرد که تابع شریعت نیست. مثلاً در بدن حیوان یا پرنده.»

مسیحیت اولیه و انتقال ارواح

در مسیحیت، عموماً پذیرفته شده است که نظرات پدران اولیه کلیسا در مورد آموزه تناسخ منفی بوده است. با این حال، برخی از بنیانگذاران کلیسای مسیحی، مانند کلمنت اسکندریه (150-220)، ژوستین شهید (100-165)، سنت گرگوری نیسا (335-394)، آرنوبیوس (اواخر قرن سوم) و سنت جروم (100-165) 340-420)، مکرراً ایده های تناسخ را ذکر کنید. نقد مفهوم انتقال ارواح در آثار ایرنائوس لیونی «برابر بدعت‌ها» (کتاب دوم، فصل 33-34) و گریگوری نیسا «درباره قانون اساسی انسان» (فصل 28) وجود دارد، در حالی که اورلیوس آگوستین در زندگی نامه خود "اعتراف" به طور جدی امکان تناسخ را در نظر گرفت.

پروردگارا، به من پاسخ بده، آیا نوزادی من بعد از یک دوره مرده دیگر من فرا رسید، یا قبل از آن دوره ای بود که در رحم مادرم گذراندم؟ ... و قبل از این چه اتفاقی افتاد، شادی من، پروردگار من؟ آیا من جایی بوده ام، کسی بوده ام؟ داری به من میخندی که اینو میپرسی...

اورلیوس آگوستین، اعترافات

برخی از ارواح به دلیل گرایش به شر، در ابتدا انسان وارد بدن می شوند. سپس بر اثر هوس های غیر معقول، پس از گذراندن زندگی انسانی که به آنها اختصاص داده شده است، به حیوانات تبدیل می شوند که از سطح آن به سطح گیاهان تنزل می یابند. از این حالت طی همان مراحل بالا می روند و جایگاهشان در بهشت به آنها باز می گردد...

اوریگن، "در آغاز"

نظریه تناسخ در مسیحیت اولیه "پیش وجود روح" نامیده می شد. صریح ترین حامی این آموزه، اوریگن (185-254) بود که بعدها توسط کلیسای مسیحی به عنوان یک بدعت گذار شناخته شد، که اغلب او را "مهم ترین و مشهورترین متکلمان مسیحی اولیه" می نامند. دیدگاه های اوریگن در مورد موضوع تناسخ در سخنرانی های گیفورد توسط کشیش ویلیام آر. اینگه (1860-1954)، رئیس کلیسای جامع سنت پل در لندن و استاد الهیات در دانشگاه کمبریج بیان شد:

اوریجن... آموخت که روح حتی قبل از تولد در بدن زندگی می کند. روح غیر مادی است، بنابراین زندگی آن نه آغاز دارد و نه پایان... این آموزه برای اوریگن چنان قانع کننده به نظر می رسید که او نمی توانست عصبانیت خود را از اعتقاد ارتدکس به روز قیامت و پس از آن رستاخیز مردگان پنهان کند. «چگونه می توان اجساد مرده را که هر ذره آن به بسیاری از اجساد دیگر منتقل شده است بازیابی کرد؟ - از اوریجن می پرسد. - این مولکول ها متعلق به کدام جسم هستند؟ اینگونه است که مردم در باتلاق پوچی ها فرو می روند..."

اوریگن در رساله خود "درباره اصول" (III 8, 3) متن کتاب مقدس Ps. 114، 7 («روح من، به آرامش خود برگرد») به عنوان اشاره به وجود از قبل روح.

اگرچه اکثر منابع تاریخی ادعا می کنند که آموزه انتقال ارواح در جهان مسیحیت تنها توسط متفکرانی که تحت تأثیر اندیشه های فیثاغورثی، افلاطونی یا گنوسی بودند پذیرفته شده است، اما نظر متفاوتی درباره تاریخچه این آموزه در مسیحیت بیان شده است. دینی که بر اساس آن مسیحیت آموزه تناسخ (در قالب آموزه های پیش از وجود ارواح یا در اشکال دیگر) را از همان لحظه پیدایش آن به رسمیت شناخت. این دیدگاه از تاریخ به طور گسترده ای در میان تئوسوفیست های اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 پذیرفته شد و بعداً توسط طرفداران جنبش های عصر جدید و تعدادی از دانشمندان و نویسندگان پذیرفته شد.

در شورای محلی کلیسای قسطنطنیه در سال 553، آموزه اوریگن در مورد وجود ارواح به عنوان ناسازگار با دکترین مسیحی محکوم شد. در این شورا، 10 تشبیه علیه اوریژنیسم نوشته امپراتور ژوستینیان بررسی و تصویب شد. اولی بیان می کند:

اگر کسی بگوید یا عقیده داشته باشد که ارواح انسانی از قبل وجود دارند، مثلاً ایده ها (νόας) یا قدرت های مقدس هستند. که از تدبر الهی دور شدند و به بدی روی آوردند و در نتیجه عشق الهی را از دست دادند و از این رو روح نامیده شدند و برای عقوبت به اجساد فرستاده شدند.

بسیاری از متکلمان و محققین مسیحی معتقدند که کاملاً صحیح نیست که اوریژن را معلم نظریه تناسخ بدانیم، زیرا نظریه اوریژن یک نظریه تناسخ نبوده است به معنایی که افلاطونیان، هندوها یا هندوها این نظریه را درک می کنند. بودایی ها محققان مسیحی اغلب استدلال می کنند که انتقاد از ایده انتقال ارواح در St. ایرنائوس از لیون، ترتولیان، سنت. متدیوس المپیا، سنت. گریگوری نیسا و سنت. سیریل اسکندریه. برخی از محققان همچنین خاطرنشان می‌کنند که اگر ایده‌های تناسخ در آثار اولیه اوریگن دیده می‌شود، در کارهای بعدی او آنها را مورد انتقاد قرار می‌دهد. تناقضات مشابه در آثار اوریژن، گریگوری نیسا و برخی دیگر از معذرت خواهان، در برخی نقل قول ها که به طور مثبت در مورد تناسخ صحبت می کنند و در برخی دیگر به صورت منفی، توسط طرفداران تناسخ با این واقعیت توضیح داده می شود که پس از رد رسمی آموزه تناسخ، آثار آنها به طور رسمی رد شد. به طور هدفمند تغییر کردند و اظهارات منفی در مورد دکترین انتقال ارواح اضافه کردند.

قرون وسطی و دوران مدرن

در دوران رنسانس، علاقه جامعه مسیحی به ایده انتقال به طرز چشمگیری افزایش یافت. در حالی که آموزه های کابالیستی در یهودیت ظهور کردند، مسیحیان سنت های عرفانی خود را دوباره تفسیر کردند. اما کلیسا ایده تولد دوباره را بدعت می دانست و اقدامات تنبیهی سختی را علیه بدعت گذاران انجام داد. جووردانو برونو تا حدودی به دلیل اعتقادش به انتقال ارواح در آتش سوزانده شد. آموزه انتقال ارواح توسط جنبش‌های گنوسی مسیحی مانند آلبیگنسیان (کاتارها)، پولیسیان و بوگومیل‌ها ابراز می‌شد.

اسلام و تصوف

مانند سایر ادیان، اسلام می آموزد که خداوند انسان را نیافریده تا روزی بمیرد - ایده تولد دوباره و تجدید در قرآن جریان دارد. یک آیه معروف می گوید: «او کسی است که شما را زنده کرد و شما را می میراند و سپس شما را زنده می کند». همین ایده در قرآن به عنوان هشدار به مشرکان آمده است: «خداوند شما را آفرید، از شما مراقبت کرد، سپس به خواست او خواهید مرد، سپس شما را زنده می کند. آیا بت ها (که شما آنها را خدا می نامید) می توانند همه این کارها را برای شما انجام دهند؟ خدا را شکر!" با این حال، در سنت اسلامی، این و آیات مشابه دیگر از قرآن، که احتمالاً مربوط به تناسخ است، معمولاً به وعده رستاخیز تعبیر می‌شوند. به گفته برخی محققین، اشارات مکرر در قرآن به معاد ممکن است به همان اندازه به تناسخ اشاره داشته باشد. به عنوان مثال، سوره 20:55/57 از خداوند نقل می‌کند که به موسی فرمود: «ما تو را از زمین آفریدیم و تو را به زمین باز می‌گردانیم و دوباره تو را می‌آفرینیم». برخی از محققین معنای این آیه را بدنی که دائماً در حال خلق و نابودی است و روحی که پس از مرگ بدن دوباره متولد می شود، اما در بدن دیگری تعبیر می کنند.

هر چیزی که ما می بینیم یک نمونه اولیه دارد، یک پایه بیرون از ما،
او جاودانه است - و تنها چیزی که چشم می بیند می میرد.

گله نکن که چراغ خاموش شد، گریه نکن که صدا خاموش شد:
این آنها نبودند که ناپدید شدند، بلکه بازتاب آنها بودند.

ما و ذات ما چطور؟ به محض اینکه به دنیا آمدیم،
صعود خود را در امتداد پله های مسخ انجام می دهیم.

از اتر سنگ شدی بعد علف شدی
سپس به حیوانات - راز اسرار در تناوب!

و اکنون تو مردی، تو را دارای دانشی دانسته،
خاک رس شکل تو را به خود گرفته است - آه، چقدر شکننده است!

پس از گذراندن یک مسیر کوتاه زمینی، فرشته خواهید شد،
و نه با زمین، بلکه به بلندی های بالا خویشاوند می شوید.

ای شمس در پرتگاه فرو برو و بلندی ها را رها کن
و در قطره ای کوچک زندگی دریاهای بی پایان را تکرار کن.

جلال الدین رومی

در سنت اسلامی، انسان روحی است که توسط یک روح زنده شده است. بر اساس تفاسیر سنتی قرآن، ارواح از دست رفته بلافاصله پس از مرگ توسط فرشتگانی که به عنوان رسول خدا عمل می کنند، مورد قضاوت قرار می گیرند. كفر به خدا و پيامبرش انسان را لعنت مي‌كند و او را به اقامت ابدي در جهان‌نام - جهنم يا جهنم محكوم مي‌كند. مانند یهودیت و مسیحیت، جهاننام محل عذاب ابدی پس از مرگ است. اگر چه گناهکاران تنها پس از «قیامت نهایی» به طور کامل مجازات خواهند شد، اما غیر مؤمنان بلافاصله پس از مرگ به جهنم ابدی خود می روند و ارواح کسانی که به خدا و پیامبر او ایمان دارند، مشمول حکم فرشتگان مرگ نمی شوند. فرشتگان نزد صالحان می آیند و آنها را تا بهشت همراهی می کنند. مسلمانان پرهیزگار تنها پس از قیامت پاداش کامل خود را دریافت می کنند، اما بر خلاف کفار، صالحان در انتظار ساعت مقرر، آرام می گیرند.

در دوران ظهور اسلام، درک کلامی کمی متفاوت از مرگ وجود داشت - آن را به خواب تشبیه کردند. ایده رستاخیز نقش اصلی را در مفهوم اصلی زندگی پس از مرگ ایفا کرد، اما به این شدت تدوین نشده بود، و به گفته برخی از محققان، به خوبی می تواند از نقطه نظر آموزه تناسخ تفسیر شود. تشبیه به خواب تنها مفهومی بود که متکلمان مسلمان اولیه همواره از مرگ حمایت می کردند. عقاید باستانی که در آن مرگ به خواب و رستاخیز از مردگان به بیداری تشبیه شده است را می توان در قرآن یافت (25:47/49): «خداوند شب را پوششی برای شما قرار داد و خواب را استراحتی. و روزی را برای بیداری (نوشور) آفرید». شب سایبانی است که خواب را می پوشاند; خواب نمونه اولیه مرگ و سپیده دم نماد رستاخیز (نوشور) است... کلیدواژه این سطور، نوشور است که می توان آن را «قیام» یا «بیداری» ترجمه کرد. متأخران فلاسفه اسلامی این اصطلاح را با مفهوم معاد مرتبط کردند. به گفته برخی از محققان، ایده های اولیه اسلامی در مورد مرگ ارتباط نزدیکی با ایده تناسخ داشت: کسی که می خوابد ناگزیر باید بیدار شود. آیا این بیداری نوعی رستاخیز نهایی است یا در چرخه تولد و مرگ اتفاق می افتد; به هر حال، مسئله هستی پس از مرگ جایگاه مهمی در فلسفه اسلامی اولیه داشت. در اسلام جدید، اکثریت مسلمانان مؤمن به اندیشه معاد گرایش دارند، در حالی که نمایندگان نهضت های عرفانی در اسلام مانند تصوف، همیشه مرگ را آغاز زندگی جدید توصیف کرده و از کلمه نور به بیداری تعبیر کرده اند. روح پس از ورود به بدن جدید

در متون مقدس اسلامی از تناسخ به عنوان تناسوح یاد می شود، اصطلاحی که به ندرت توسط فیلسوفان مسلمان ارتدوکس استفاده می شود، اما اغلب در نوشته های متفکران و متکلمان عرب و خاورمیانه دیده می شود. متکلمان عرب و پارسی مانند کابالیست ها بر این باورند که انتقال روح نتیجه یک زندگی گناه آلود یا شکست خورده است. مفهوم "تاناسوخ" در میان مسلمانان هند بسیار گسترده تر است که می توان آن را به نفوذ هندوئیسم نسبت داد. طرفداران تناسخ ادعا می‌کنند که قرآن از آموزه انتقال ارواح حمایت می‌کند و نقل قول‌هایی را به عنوان شاهد ذکر می‌کنند که برخی از آنها در زیر آورده شده است: «به کسی که روز سبت را نقض کرد، گفتیم: میمون، پست و حقیر باش». «او بدترین کسی است که خدا را به خشم آورده و لعنت او را بر خود آورده است. خداوند او را به میمون یا خوک تبدیل می کند.» «خداوند شما را از زمین زنده می‌کند، سپس به زمین باز می‌گرداند و شما را زنده می‌کند». معنای این آیات و دیگر آیات قرآن توسط شاعران مشهور صوفی پارسی مانند جلال الدین رومی، سعدی و حافظ بررسی شده است. موضوع انتقال ارواح در اشعار معنوی منصور حلاج، یکی از مشهورترین متفکران صوفی که در قرن دهم می زیست، نیز بازتاب یافته است.

دروزی

برای دروزی ها، که به صوفیان سوری نیز معروف هستند، تناسخ اصل اساسی بود که آموزش آنها بر اساس آن بنا شد. این شاخه ترکیبی از اسلام در قرن یازدهم شکل گرفت و اسلام ارتدکس آن را بدعت می‌داند. مؤسس آن فاطمیون خلیفه الحکیم بود. برخی دروزی ها ادعا می کنند که از نوادگان عرفای تحت تعقیب هستند که به ایران پناهنده شده اند. برخی دیگر به خویشاوندی خود با خمسا، عموی پیامبر اسلام، که در سال 625 در جستجوی "حکمت پنهان" از تبت دیدن کرد، اشاره می کنند. آنها معتقدند که او متعاقباً به عنوان یک مأموریت حمسا ظاهر شد و نظم آنها را بنیان نهاد، درست همانطور که بوداها در لاماهای تبتی تجسم یافتند. این آموزه عمدتاً در میان ساکنان لبنان، اردن و سوریه رواج دارد، اما اخیراً در میان مسلمانان ارتدوکس نفوذ فزاینده ای یافته است. از نظر تاریخی، آزار و اذیت دانشمندانی که به شاخه ارتدوکس مسیحیت تعلق نداشتند در قرون وسطی مورد آزار و اذیت بسیاری از متفکران و فیلسوفان قرار گرفت تا اروپا را ترک کنند. برخی از آنها به ایران نقل مکان کردند، برخی دیگر به عربستان رفتند یا به خود هند رسیدند. مسیحیان گنوسی اعراب را با فلسفه یونانی و گنوسی که از آن سرچشمه می گرفت آشنا کردند. نسطوریان آموزه های نوافلاطونی را به عربستان آوردند و یهودیان نوشته های کابالیستی را آوردند. آموزه های هرمسیست ها نیز در خاورمیانه ریشه دوانید. در حوالی این زمان، البیرونی به هند سفر کرد و در آنجا متون مذهبی کلاسیک هندوئیسم را مطالعه کرد، که سپس برخی از آنها به عربی و فارسی ترجمه شد و در سراسر عربستان پخش شد. بنابراین، در زمان تولد «بدعت» دروزی، آموزه تولد دوباره روح قبلاً وارد اسلام شده بود و دوباره از آن بیرون رانده شد. به عقیده برخی محققین، به همین دلیل است که قضاوت در مورد بدعت و آموزه واقعی و اصیل قرآن چیست. با گذشت زمان، مسلمانان مؤمن شروع به جستجوی معنای پنهانی و باطنی در قرآن کردند. خود محمد معتقد بود که حکمت قرآن عمدتاً مبتنی بر معنای پنهان کلمات آن است: قرآن «به هفت گویش نازل شده است و در هر یک از آیات آن دو معنی وجود دارد - آشکار و پنهان. .. از رسول خدا علم دوگانه دریافت کردم. من به یکی از آنها آموزش می دهم، اما اگر دیگری را برای مردم آشکار می کردم، گلویشان را بیرون می آورد. به گفته برخی از محققان، این "معنای پنهان" بسیاری از متون شامل نظریه انتقال ارواح است که به مرور زمان به فراموشی سپرده شد.

تناسخ در جنبش های بدعت آمیز اسلام

در سلسله مقالات ” تناسخ. عقاید اسلامی، محقق اسلامی، م.ح. عبدی، رویدادهایی را که منجر به رد آموزه تناسخ از آموزه مسلمانان ارتدکس شد، توصیف کرد:

برای چندین قرن، پیروان برجسته محمد دکترین تناسخ را پذیرفتند، اما آن را از دایره وسیعی از مؤمنان پنهان کردند. این موضع با عوامل روانی خاصی توجیه شد. اسلام همواره در درجه اول دعوت به عمل صالح بوده است. ...علاوه بر این، نبردهای دفاعی موسوم به جهاد یا جنگ های مقدس که مسلمانان در اوایل ظهور دین اسلام انجام دادند و جنگ های فتح بعدی (و در نتیجه نه جنگ های مقدس) به طور قابل توجهی بر سرنوشت اسلام تأثیر گذاشت. پیش از این، نهضت های فلسفی، عرفانی و اخلاقی انگیزه قدرتمندی برای توسعه یافتند، اما بعدها در اثر برخی حوادث سیاسی، ضعیف و پژمرده شدند. با گذشت زمان، جمهوری‌های عربی به دولت‌های سلطنتی تبدیل شدند. فیلسوفان و قدیسان تأثیر پیشین خود را از دست دادند. موضوعات مقدسی مانند هجرت روح نیازمند رویکردی خاص است. برای قضاوت در مورد آنها، لازم است که درکی از سطوح بالاتر آگاهی، قوانین علت و معلولی و عملکرد قوانین تکامل داشته باشیم. پادشاهان به موضوعات دور از سیاست علاقه ای نداشتند. مانند بسیاری از آموزه های دیگر، آموزه تناسخ تنها برای صوفیان و متخصصان تاریخ تصوف قابل دسترسی است... اما مسلمانی که آشکارا به انتقال ارواح معتقد است و او را بدعت گذار می نامند، به سختی در معرض خطر است.

پیروان شاخه‌های سنتی اسلام هنوز از بدعت‌گذاری بیم دارند، بنابراین آموزه تناسخ تنها در راستای سنت صوفیانه مورد بحث و تفسیر قرار می‌گیرد. برخی از متکلمان ارتدکس معتقدند که بدون اعتقاد به تولد دوباره روح، تطبیق اخلاقی که اسلام و آموزه های دینی موعظه می شود دشوار است. به عنوان مثال، G. F. Moore اشاره می کند که عدم امکان ترکیب رنج کودکان بی گناه با ایده رحمت خداوند یا در بدترین حالت عدالت، برخی از متکلمان مسلمان کاملاً لیبرال (معتزله) را وادار می کند که به دنبال علل عذاب در آن باشند. گناهانی که در زندگی گذشته انجام شده است ... آموزه تناسخ - جزء جدایی ناپذیر فرقه امام، مورد ادعای شیعیان; این آموزه به شکلی خاص در میان اسماعیلیان نیز وجود دارد و مهمترین بخش عقیده بابیت است.

براون، متخصص تاریخ اسلام، این ایده را در اثر خود «تاریخ ادبی ایران» مطرح می‌کند. وی در صحبت از روندهای باطنی اسلام، سه نوع تناسخ را که متفکران مسلمان به رسمیت شناخته اند، ذکر می کند:

خلول - تجسم مکرر یک قدیس یا پیامبر

رجعت - بازگشت امام یا دیگر شخصیت‌های مذهبی بلافاصله پس از مرگ

تاناسوخ - تناسخ معمول هر روح

اسماعیلیان حتی ادعا می کنند که کریشنا به عنوان بودا و بعداً به عنوان محمد به جهان آمد. پیروان این جنبش معتقدند معلمان بزرگ بارها و بارها به نفع نسل های جدید متولد می شوند. بسیاری از مسلمانان امروزی اعتراف می کنند که حداقل از نظر تئوری آماده پذیرش وجود اشکال تناسخ ذکر شده توسط عرفا هستند. درست مانند سایر ادیان ابراهیمی، در اسلام نیز نظریه تولد دوباره روح در پس‌زمینه قرار دارد و اعتقاد به انتقال ارواح معمولاً بدعت یا در بهترین حالت حق عرفا تلقی می‌شود. اما به گفته برخی محققین، بررسی دقیق جهات و متون مقدس اسلام نشان می دهد که آموزه تناسخ بخشی از مرام این سنت دینی است. ارلا واو، متکلم مسلمان در این باره چنین می گوید:

ذکر تناسخ در تار و پود غنی فرهنگ اسلامی بافته شده و از خرد آن به وجود آمده است. این فقط یک «عنصر اختیاری» دین اسلام نیست. از سوی دیگر، حتی آن حوزه‌هایی از اسلام که آنقدر از شکل ارتدکس فاصله گرفته‌اند که بیشتر به‌عنوان ادیان مستقل تلقی می‌شوند (مثلاً تصوف) در ابتدا از سنت اصلی جدا شده‌اند، نه به دلیل درک خاصی از این آموزه. تناسخ، بلکه در نتیجه تأثیر عوامل متعدد ناشی از مشکلات درونی تاریخ و فرهنگ اسلام است. این به وضوح با جستجو برای رهبران معنوی که مهر الوهیت یا معرفت الهی را به دوش می کشند، نشان داده می شود. من این آزادی را می پذیرم که بگویم این اشکال دین نه تنها به وجود خود ادامه خواهند داد، بلکه در طول زمان از طریق تماس با سایر آموزه ها، هم در اسلام پرورش یافته و هم از بیرون ایجاد شده اند، ظاهری جدید و جذاب تر به خود می گیرند. اعتراض به محدودیت هایی که اعمال می کند. .

نظام اعتقادات مذهبی مردم شمال

بسیاری از مردم شمال با ایده جاودانگی روح و تناسخ مشخص می شوند - بازگشت روح به مردم در پوشش یک نوزاد تازه متولد شده. چنین ایده هایی نه تنها باعث نگرش بسیار آرام نسبت به مرگ، بلکه وجود یک نهاد پایدار مرگ داوطلبانه نیز شد. در میان اسکیموها، چوکچی و کوریاک ها، شخصی که بیمار، پیر، ضعیف یا می خواست از غم، فقر و دلایل دیگر بمیرد، از اقوام یا دوستانش می خواست که او را با نیزه، چاقو بکشند یا با کمربند خفه کنند. معتقد بود که نمی توان چنین درخواستی را نادیده گرفت. همچنین اعتقاد بر این بود که در دنیای مردگان، شخص به همان وسایلی نیاز دارد که در طول زندگی از آنها استفاده می‌کرد، بنابراین هر آنچه را که نیاز داشت نزد متوفی قرار می‌داد.

تناسخ در فرهنگ غرب

در غرب، کلیسای مسیحی، و بعدها، علم مادی‌گرا، برای قرن‌ها مظاهر علاقه را هم به تناسخ و هم در مسئله پیش‌وجود و امکان وجود آگاهی جدا از بدن سرکوب کردند. اما در طول تاریخ غرب متفکرانی بوده اند که مفهوم جاودانگی آگاهی و انتقال روح را درک کرده و از آن دفاع کرده اند. و تعداد زیادی از فیلسوفان، نویسندگان، هنرمندان، دانشمندان و سیاستمداران به طور جدی به این ایده فکر کرده اند. آرتور شوپنهاور، فیلسوف آلمانی قرن نوزدهم، یک بار اظهار داشت:

اگر یک آسیایی از من بخواهد که مفهوم «اروپا» را تعریف کنم، مجبور می‌شوم به او اینگونه پاسخ دهم: «این بخشی از جهان است که کورکورانه و سرسختانه معتقدند که انسان از هیچ آفریده شده است و این تولد است. اولین حضور او در نور است."

متفکران غربی

جووردانو برونو توسط تفتیش عقاید کاتولیک در آتش سوزانده شد تا حدی به این دلیل که دکترین تناسخ را پذیرفت. در دوران رنسانس، علاقه به موضوع تناسخ افزایش یافت. جوردانو برونو فیلسوف و شاعر معروف ایتالیایی در این امر نقش اساسی داشت. برونو به دلیل آموزه هایش (از جمله آموزه های مربوط به تناسخ)، توسط تفتیش عقاید مجرم شناخته شد و در آتش سوزانده شد. برونو در پاسخ نهایی خود به اتهامات وارده به او، بدون ترس اعلام کرد که روح «بدن نیست» و «می‌تواند در بدنی باشد و از بدنی به بدن دیگر منتقل شود». در شرایط آزار و شکنجه شدید کلیسا، آموزه تناسخ تنها می توانست در زیر زمین وجود داشته باشد. بنابراین، در اروپا فقط در انجمن های مخفی روزیکلاسیون ها، فراماسون ها، کابالیست ها و غیره توانست زنده بماند.

در طول عصر روشنگری، برخی از افراد متفکر در اروپا که از سانسور کلیسا رها شده بودند، دکترین تناسخ را پذیرفتند. فیلسوف بزرگ ولتر نوشت که آموزه تناسخ «نه پوچ و نه بی فایده است» و «دوبار به دنیا آمدن شگفت‌انگیزتر از یک بار تولد نیست». در ایالات متحده، نتیجه علاقه به مسئله انتقال که از خارج از کشور به اینجا گسترش یافت، نه تنها تأثیر عمیق ایده تناسخ بر برخی از پدران ملت بود، بلکه پذیرش کامل آنها این ایده. اعتقاد به تناسخ توسط سخنان بنجامین فرانکلین رسوخ می کند: "با دریافت که من در این جهان وجود دارم، معتقدم که به هر شکلی همیشه وجود خواهم داشت." در سال 1814، جان آدامز، رئیس جمهور سابق ایالات متحده، که کتاب هایی در مورد هندوئیسم خوانده بود، در مورد دکترین تناسخ به رئیس جمهور سابق دیگر، توماس جفرسون نوشت:

برخی از ارواح که علیه خدا قیام کردند به منطقه ای از تاریکی کامل انداخته شدند. سپس آنها را از زندان آزاد کردند و اجازه دادند به زمین بروند تا بتوانند بسته به موقعیت و شخصیت خود به انواع حیوانات (خزندگان، پرندگان، جانوران و مردم) و حتی سبزیجات و مواد معدنی مهاجرت کنند و در آنجا، در خدمت، دوره آزمایشی خود را بگذرانید. در صورتی که درجه بندی های لازم را با موفقیت پشت سر می گذاشتند، این فرصت به آنها داده می شد تا اجساد گاوها و افراد را دریافت کنند. اگر آنها در بدن انسان رفتار مناسبی داشتند...به وضعیت اولیه و لذت در بهشت باز می گشتند.

ناپلئون به ژنرال های خود گفت که در زندگی قبلی او به خانواده شارلمانی تعلق داشت. در دوره کلاسیک ادبیات آلمان، موضوع روان‌پریشی مورد توجه تعدادی از نویسندگان و فیلسوفان آلمانی مانند گوته، گوتولد لسینگ، یوهان هردر و آرتور شوپنهاور قرار گرفت. یوهان ولفگانگ فون گوته، یکی از بزرگترین شاعران، نمایشنامه نویس و دانشمند مشهور آلمانی نیز به تناسخ معتقد بود: «مطمئن هستم که مثل الان هزاران بار به این دنیا رفته ام و امیدوارم هزاران بار برگردم. بار بیشتر.” دیوید هیوم نیز به این موضوع علاقه نشان داد. ویلیام ییتس، شاعر ایرلندی و برنده جایزه نوبل، نظریه تناسخ را در رساله غیبی خود به نام چشم انداز مطرح کرد. به گفته ییتس، تناسخ در چارچوب زمان خطی اتفاق نمی افتد - تمام زندگی های آینده و گذشته یک فرد در زمان حال ابدی رخ می دهد، و تصمیمات اتخاذ شده در هر یک از این زندگی ها نیز بر تمام زندگی های دیگر تأثیر می گذارد. ایده تناسخ همچنین توجه یکی از تأثیرگذارترین هنرمندان غرب، پل گوگن را به خود جلب کرد. در سال‌های آخر عمرش که در جزیره تاهیتی سپری کرد، نوشت که وقتی ارگانیسم فیزیکی از بین می‌رود، «روح زنده می‌ماند». گوگن معتقد بود که روح به تناسب محاسن یا معایب خود، بدن دیگری را به تن می کند، تنزل می یابد یا بالا می رود. به گفته این هنرمند، ایده تولد دوباره دائمی توسط فیثاغورث به غرب آورده شد، که در مورد تناسخ از حکیمان هند باستان شنید. در روسیه، نویسنده بزرگ روسی، لئو تولستوی، تناسخ را پذیرفت.

بسیاری از طبیعت شناسان و روانشناسان نیز به تناسخ اعتقاد داشتند. کارل یونگ از مفهوم خود ابدی که از تولدهای بسیاری جان سالم به در می برد، به عنوان وسیله ای برای درک عمیق ترین اسرار خود و آگاهی استفاده کرد.

زیست شناس انگلیسی توماس هاکسلی خاطرنشان کرد که "آموزه انتقال روح" "راهی برای ارائه توضیح قانع کننده ای از عمل کیهان در رابطه با انسان است" و تاکید کرد که "تنها بی حوصله ترین دانشمندان این را رد می کنند. دکترین به دلیل پوچ بودن ظاهراً عمدی آن.» دانشمند آمریکایی اریک اریکسون، یکی از کارشناسان برجسته در زمینه روانکاوی، که به ویژه در مورد مشکل بهبود انسان کار می کرد، متقاعد شده است که تناسخ زیربنای سیستم اعتقادی انسان است:

چشمانمان را روی این نبندیم: در اعماق وجود، هیچ انسان عاقلی نمی تواند وجود خود را تصور کند بدون اینکه اعتراف کند که همیشه زندگی کرده و پس از این زندگی نیز خواهد بود.

ژنرال جورج پاتون به تناسخ اعتقاد داشت و مانند سایر اعضای خانواده اش ادعا کرد که در موارد متعددی از تجسم های قبلی خود رؤیایی داشته است. به ویژه، پاتون خود را تناسخ فرمانده کارتاژی هانیبال اعلام کرد. اسحاق باشویس سینگر، برنده جایزه نوبل، در آثار ادبی خود اغلب در مورد زندگی های گذشته، تولد دوباره و جاودانگی روح صحبت می کند: «مرگ وجود ندارد. چگونه مرگ وجود دارد اگر همه چیز جزئی از خداست؟ روح هرگز نمی میرد، همانطور که بدن هرگز زنده نیست.» ایده تناسخ همچنین در آثار جان مازفیلد شاعر انگلیسی و یکی از اعضای سابق گروه بیتلز، جورج هریسون، که در دهه 1960 به هندوئیسم گرویدند، منعکس شد.

در آموزه های ادگار کیس عارف آمریکایی، تناسخ و کارما به عنوان ابزار خدای مهربان و به عنوان قوانین طبیعت عمل می کنند که هدف آن آموزش برخی از درس های معنوی به فرد است. کیس استدلال می کرد که حیوانات روح های "گروهی" دارند و فاقد فردیت و آگاهی هستند. روح در روند تکامل معنوی از یک سری تجسم حیوانی عبور می کند و به بدن انسان می رسد و پس از آن هرگز به اشکال حیوانی زندگی باز نمی گردد. دیدگاه های کیس در مورد موضوع تکامل معنوی بسیار شبیه به تفسیر این مفهوم در Theosophy است.

هنری فورد از طرفداران سرسخت تناسخ بود. به ویژه، او معتقد بود که در آخرین تجسم خود به عنوان یک سرباز در نبرد گتیزبورگ درگذشت. فورد باورهای خود را در نقل قول زیر از 26 اوت 1928 سانفرانسیسکو Examiner شرح می دهد:

من در بیست و شش سالگی نظریه تناسخ را پذیرفتم. دین توضیحی برای این پدیده به من نداد و کارم رضایت کامل مرا به همراه نداشت. اگر نتوانیم از تجربه انباشته شده در یک زندگی در زندگی دیگر استفاده کنیم، کار معنایی ندارد. وقتی تناسخ را کشف کردم، مانند کشف یک نقشه جهانی بود - متوجه شدم که اکنون یک فرصت واقعی برای تحقق ایده های من وجود دارد. دیگر محدود به زمان نبودم، دیگر بنده آن نبودم. نبوغ تجربه است. به نظر می رسد برخی فکر می کنند که این یک موهبت یا استعداد است، اما در واقع ثمره تجربه ای است که در طول زندگی به دست آمده است. برخی از روح ها بزرگتر از دیگران هستند و بنابراین بیشتر می دانند. کشف مفهوم تناسخ ذهن من را آرام کرد. اگر این مکالمه را ضبط کردید، بنویسید که به آرامش ذهن کمک می کند. من واقعاً دوست دارم آرامشی را که چنین تصوری از زندگی به ارمغان می آورد با همه به اشتراک بگذارم.

ماورایی

علاقه به تناسخ و فلسفه هندی ویژگی متعالی گرایان آمریکایی از جمله امرسون، ویتمن و ثورو بود. هنری دیوید ثورو، نویسنده کتاب والدن یا زندگی در جنگل، می‌نویسد: «تا آنجا که به یاد دارم، همیشه، بدون اینکه بدانم، به تجربه یکی از حالات قبلی وجودم بازگشته‌ام.» شواهد دیگری مبنی بر علاقه عمیق ثورو به تناسخ، نسخه خطی انتقال هفت برهمن است که در سال 1926 یافت شد. این اثر کوتاه، ترجمه انگلیسی داستانی درباره انتقال روح است که برگرفته از داستانی باستانی به زبان سانسکریت است. اپیزود مربوط به انتقال ارواح، تناسخ متوالی هفت حکیم را به شکارچیان، شاهزادگان و حیوانات نشان می دهد. ایده تناسخ در شعر والت ویتمن نیز منعکس شد.

تئوسوفی

انجمن تئوسوفی اولین سازمانی بود که مفهوم تناسخ را به طور گسترده در جامعه مدرن غربی منتشر کرد. مفاهیمی مانند کارما، تناسخ و تکامل معنوی اساس آموزه تئوسوفی را تشکیل دادند و به گفته یکی از نویسندگان تئوسوفی، "کلید حل مشکلات مدرن" از جمله مشکل وراثت هستند. در آموزه الهیات، روح انسان ذاتاً پاک و دارای پتانسیل معنوی فراوان شمرده می شود. تناسخ به عنوان فرآیندی عمل می کند که از طریق آن روح به تدریج توانایی معنوی خود را در جهان شکل آشکار می کند و به ماهیت واقعی خود پی می برد.

ابتدا روح از زیستگاه آزاد و روحانی خود فرود می آید و در بدن کودک تجسم می یابد. در حالی که در بدن انسان است، از طریق تلاش برای ابراز وجود خود در این جهان، تجربه را جمع می کند. در زمان مرگ، روح از سطح فیزیکی به مرتبه بالاتری از وجود منتقل می شود. این شامل فرآیندی از پاکسازی و جذب دانش و خرد از تجسمات گذشته است. در نهایت، با کنار گذاشتن کامل ابزار تجربه شخصی، روح ماهیت معنوی و بی شکل اولیه خود را باز می یابد. پس از اتمام این فرآیند، روح آماده تجلی موزون بعدی و هبوط خود به سطح مادی است تا تلاشی جدید برای کشف پتانسیل معنوی خود و کسب آگاهی از ماهیت و منشأ الهی خود انجام دهد.

از این منظر، آنچه زندگی انسان نامیده می شود، بیش از یک روز از وجود یک انسان واقعاً روحانی را نشان نمی دهد. این موجود معنوی پیوسته در مسیر طولانی زیارت پیش می رود و هر زندگی به تکمیل فرآیند خودسازی و ابراز وجود نزدیک و نزدیکتر می شود. طبق آموزه الهیات، چیزی که تناسخ می یابد، نمایانگر آن بخشی از فرد است که در اصل به جهان های بی شکل و غیر مادی تعلق دارد که خارج از زمان هستند. نه جسم فیزیکی با تمام خصوصیاتش است که فرآیند تناسخ را طی می کند، نه ماهیت عاطفی با همه امثال و بیزاری هایش، و نه ذهن با دانش انباشته و عادات استدلالی اش. آنچه در فرآیند تناسخ می گذرد بالاتر از همه این جنبه های فرد است. با این حال، هنگامی که جوهر بی شکل یک موجود زنده فرآیند تناسخ را آغاز می کند، الگوهای عاطفی، ذهنی و کارمایی قدیمی را جذب می کند و شخصیت جدیدی را از آنها می سازد. بنابراین، روح با کمک توانایی هایی که در تجسم های گذشته و در فرآیند همسان سازی پس از مرگ ایجاد شده است، توانایی کنار آمدن با موانع و کاستی هایی را پیدا می کند که در تناسخ های گذشته خود نتوانسته با آنها مقابله کند.

انسان شناسی

تناسخ نقش مهمی در ایده های انسان شناسی، یک جنبش معنوی باطنی که توسط رودولف اشتاینر پایه گذاری شد، ایفا می کند. اشتاینر روح انسان را کسب تجربه از تجسم به تجسم در نژادها و اقوام مختلف توصیف می کند. شخصیت فردی با تمام ضعف ها و توانایی هایش فقط بازتابی از وراثت ژنتیکی نیست. اشتاینر روح در حال تناسخ را به عنوان جستجوگر یا حتی آماده کردن خط خانوادگی خود توصیف می کند.

در انسان‌شناسی، حال در نتیجه تقابل گذشته و آینده شکل می‌گیرد. علاوه بر این، سرنوشت کنونی ما هم تحت تأثیر گذشته و هم آینده است. برخی از رویدادها در نتیجه گذشته اتفاق می‌افتند و برخی اتفاق می‌افتند که ما را برای آینده آماده می‌کنند. در میان آنها مفهوم اراده آزاد وجود دارد. ما نه تنها سرنوشت خود را زندگی می کنیم، بلکه خودمان نیز آن را خلق می کنیم، همانطور که خانه ای می سازیم تا بعداً در آن زندگی کنیم.

انسان‌شناسی تمرین‌های معنوی مختلفی را ایجاد کرده است که با آن می‌توان توانایی شناخت زندگی‌های گذشته و شناخت ماهیت عمیق فرد را به دست آورد. اشتاینر همچنین روابط کارمایی شخصیت های تاریخی مختلف، از کارل مارکس تا یولیان مرتد را بررسی می کند.

تناسخ و علم

ایان استیونسون، روانپزشک کانادایی-آمریکایی، موارد تناسخ را از نقطه نظر علمی مورد مطالعه قرار داد و به مطالعه خاطرات یک زندگی گذشته در کودکان بین دو تا چهار سال پرداخت. تعداد مواردی که او توصیف می کند بیش از دو هزار مورد است. به گفته نویسنده، تنها مواردی بررسی شده است که محتویات خاطرات را می توان مستند کرد، و در بسیاری از موارد او توانسته است شواهد مستند مربوط به زندگی های گذشته را بیابد: تأیید نام بستگان، توضیحات محل زندگی، و سایر موارد قابل تأیید. جزئیات.

با این حال، نقدی نیز بر برخی از موارد بررسی شده توسط استیونسون وجود دارد. مثلاً یک زمانی داستان ادوارد رائل سروصدا به پا کرد که یادش آمد در قرن هفدهم در یکی از شهرستان های انگلستان به نام جان فلچر زندگی می کرد، کشاورز بود، دو فرزند داشت و ... یان استیونسون. حتی او را تشویق کرد تا کتابی درباره زندگی گذشته اش بنویسد. با این حال، بررسی ثبت نام های محله تولد و مرگ "خاطرات" ادوارد رائل را تأیید نکرد.

تحقیق تناسخ

تحقیق در مورد خاطرات کودکان

در این روش، محققان نظرسنجی هایی را از کودکان خردسالی که ادعا می کنند زندگی قبلی خود را به یاد می آورند جمع آوری می کنند و رویدادها و افرادی را که در آن زندگی می شناختند توصیف می کنند. به طور معمول، کودک در حدود سه سالگی شروع به صحبت در مورد این خاطرات می کند و پس از هفت سالگی این خاطرات را از دست می دهد. در برخی موارد، این خاطرات توسط افراد و رویدادهای واقعی تایید می شود. اگر امکان انجام مصاحبه قبل از برقراری تماس با افراد آشنا با خانواده تصوری قبلی وجود داشته باشد، می توان داده ها را عینی در نظر گرفت.

روانپزشکان دانشگاه ویرجینیا کتاب هایی را در مورد مطالعات یادآوری زندگی گذشته در اوایل کودکی منتشر کرده اند. مفصل ترین شواهد به نفع نظریه تناسخ توسط پروفسور یان استیونسون منتشر شد که بیش از 40 سال را صرف تحقیق در مورد کودکانی کرد که در مورد زندگی های گذشته صحبت می کردند. در هر مورد، استیونسون به طور سیستماتیک اظهارات کودک را مستند کرد. استیونسون معتقد بود که معاینه او از 2500 کودک، تمام توضیحات "عادی" ممکن برای خاطرات کودک را رد می کند. او معتقد بود که تناسخ تنها توضیح نیست، بلکه بهترین توضیح برای بیشتر مواردی است که در نظر گرفته است.

روانشناس دکتر الندور هارالدسوناستاد دانشگاه ایسلند در ریکیاویک مدت زیادی است که به مطالعه تناسخ می پردازد. در یکی از مواردی که به آن اشاره کرد، پسری به نام نزیه الدناف جزئیات بسیاری از زندگی فرضی گذشته خود را بیان کرد.

در لبنان، هارالدسون، همراه با محقق محلی سرگرد ابوعزالدین، با اعضای خانواده پسر و بستگان مرد متوفی، که نازیه معتقد بود تجسم گذشته او بوده، مصاحبه کرد. بارزترین شهادت همسر مرد متوفی بود که تصمیم گرفت از پسر در مورد زندگی خود با همسرش سؤال کند.

نازیخ در 1.5 سالگی به مادرش گفت: "من کوچک نیستم، من بزرگ هستم، دو تپانچه و چهار نارنجک دستی دارم. من یک کبادای (آدم نترس) هستم. از نارنجک های دستی نترسید، من می دانم چگونه با آن ها کار کنم. من سلاح های زیادی دارم. بچه های من کوچک هستند و من می خواهم آنها را ببینم.

او از کلمات کاملاً نامناسب برای سن خود استفاده کرد، علاقه غیرمعمولی به سیگار و ویسکی نشان داد، در مورد یک دوست لال که فقط یک دست داشت صحبت کرد، گفت که او یک ماشین قرمز دارد و وقتی مردم به او شلیک کردند مرد. او گفت که او را به بیمارستان بردند و در طول مسیر به او آمپول مسکن تزریق کردند. او می خواست به خانه خود به کبرچموم، شهر کوچکی در 17 کیلومتری محل زندگی نازیه برود.

نذیح گفت که خانواده اش در کبرچموم هستند، هرچند او هرگز آنجا نبوده است. پس از سال‌ها متقاعد کردن، وقتی ۶ ساله شد، سرانجام پدر و مادرش در سال ۱۳۷۷ او را به کبرچموم بردند. تعدادی از خواهرانش نیز با آنها رفتند.

به چهارراه شش راه رسیدند. نظيح به يكي از راهها اشاره كرد و گفت از آن راه برو. بعد گفت برو تو چنگال بعدی. پدرش صابر الدناف به آن راه رفت. اما بعد مجبور شد ماشین را متوقف کند زیرا جاده خیس بود و رانندگی سخت بود. نازیخ از ماشین پیاده شد و جلو رفت. پدرش به دنبال او رفت و زنان شروع به صحبت با مردم محلی کردند.

وقتی یکی از اهالی حرف زنان را شنید، متحیر شد. شرح تناسخ گذشته نازیه شبیه زندگی پدرش بود. دکتر هارالدسون از این مرد به نام کمال حداج سؤال کرد. پدرش فواد اسد حداج سال ها پیش درگذشت.

نذیح هیچ کدام از خانه ها را نشناخت، بنابراین او و پدرش به سمت ماشین برگشتند. حداج به مادرش نجدیه زنگ زد تا با پسر صحبت کند. او تصمیم گرفت او را آزمایش کند تا بفهمد آیا این پسر واقعاً تناسخ شوهرش است یا خیر.

از او پرسید: چه کسی بنای دروازه این خانه را گذاشت؟ نذیح پاسخ داد: مردی از خاندان فرج. درست بود.

او پرسید که آیا زمانی که در عینب زندگی می کردند برای او اتفاقی افتاده است؟ نازیه گفت که یک روز صبح شانه اش در رفت. وقتی از سر کار برگشت او را نزد دکتر برد. این درست بود.

او پرسید که آیا او به خاطر دارد که چرا دخترشان فیروز بیمار شد؟ گفت: از دارویی که به او دادم خودش را مسموم کرد و به بیمارستان رساندم. این واقعا درست بود.

نذیح به یکی از کابینت ها اشاره کرد و گفت اسلحه اش را آنجا نگه داشته است. سپس پسر از بیوه فواد پرسید که آیا به خاطر می‌آورد که چگونه در مسیر بیروت، ماشین آنها دو بار متوقف شد و سربازان اسرائیلی به روشن کردن آن کمک کردند. چنین موردی در واقع در زندگی آنها اتفاق افتاده است. پسر از بشکه ای در باغ یاد کرد که از آن به همسرش تیراندازی یاد می داد. به داخل باغ دوید تا ببیند آیا هنوز آنجاست یا نه. او آنجا بود.

نجدیه عکسی از فواد به نازیه نشان داد و پرسید: این کیست؟ پسر پاسخ داد: من هستم، من بزرگ بودم، اما اکنون کوچک هستم.

پروفسور استیونسون همچنین کبریت‌ها را برای خال‌ها و نقایص مادرزادی، در کودکان و زخم‌ها، زخم‌های روی بدن متوفیان مقایسه کرد، داده‌هایی که توسط گزارش‌های پزشکی مانند کالبد شکافی یا عکس‌ها تأیید شد. تحقیقات استیونسون در مورد خال‌های مادرزادی و نقایص مادرزادی با ارائه شواهد عینی و تصویری از تناسخ، بیش از خاطرات (اغلب تکه‌تکه) کودکان یا گزارش‌های بزرگسالان، از امکان تناسخ پشتیبانی می‌کند.

استدلال های استیونسون

تحقیقات استیونسون به این نتیجه رسید که تناسخ بهترین توضیح به دلایل زیر است:

تعداد زیاد شاهدان و عدم وجود علت و فرصت آشکار به دلیل فرآیند تأیید، فرضیه کلاهبرداری را بسیار بعید می کند.

حجم زیادی از اطلاعات داده شده توسط کودک با این فرضیه که کودک آن را از طریق نوعی تماس بین خانواده ها دریافت کرده است، اصلا سازگار نیست.

نشان دادن ویژگی‌ها و مهارت‌های شخصیتی که در زندگی کنونی رخ نداده است، این فرضیه را ایجاد می‌کند که کودک خاطرات و رفتار خود را از طریق ادراک غیرحسی دریافت می‌کند.

وقتی بین ناهنجاری های مادرزادی یا خال های مادرزادی که یک کودک دارد و یک فرد (تناسخ قبلی او) همبستگی وجود دارد، فرضیه تصادف تصادفی بعید است.

نشانه های تناسخ

عناصر زیر اغلب هنگام مطالعه پدیده تناسخ مورد توجه قرار می گیرند:

خاطراتی که می‌توان تأیید کرد: این خاطرات مهم‌تر هستند و احتمال اینکه فردی که به خاطر می‌آورد این اطلاعات را در جای دیگری آموخته باشد کمتر است. بنابراین، توجه زیادی به امکان تماس زودتر بین همه خانواده های آسیب دیده می شود.

ویژگی های رفتاری که از نظر روانشناختی در رابطه با خاطرات زندگی گذشته معنا پیدا می کنند. این خصوصیات عبارتند از:

فوبیا ترس از چیزهایی است که باعث آسیب، مثله کردن یا مرگ خشونت آمیز شده است (مثلاً آب، اگر در زندگی قبلی مرگ در نتیجه غرق شدن اتفاق افتاده باشد).

تمایل به چیزهایی که در زندگی گذشته بیشتر به آنها وابسته بود (مثلاً غذاهای خاص)

روابط عاطفی با افراد خاص به همان شکلی که متوفی یا متوفی نشان می دهد یا در موقعیتی مشابه نشان می دهد.

دشمن جمعی رابطه ای است که مثلاً در ناسیونالیسم بیان می شود.

نگرش ها، باورها و درجه دینداری مذهبی.

عادات گفتاری

ادعای مالکیت دارایی در تجسم قبلی.

تصویر خودتخیلی اجتماعی

رفتار جنسی خاص (بیشتر در هنگام تغییر جنسیت قابل توجه است).

رفتار جنسی.

بازی های کودکانه که با فعالیت های (خصوصی یا حرفه ای) زندگی قبلی مطابقت دارد.

استانداردهای بهداشتی.

خصوصیات عمومی (به عنوان مثال، شجاعت).

علائم و ویژگی های فیزیکی در ارتباط با گذشته: خال ها در محل زخم های قبلی (و اغلب کشنده). این شواهد بسیار مهمی برای تحقیق است زیرا امکان اثبات چنین پدیده های فیزیکی کاملاً عینی و غیرقابل انکار وجود دارد. دکتر استیونسون از تعداد زیادی از این شواهد عکس گرفت.

تحقیق بر اساس هیپنوتیزم رگرسیون

در این روش، محقق-هیپنوتیزور بیمار را در حالت خلسه هیپنوتیزمی قرار می دهد تا هوشیاری را خاموش کند و خاطرات زندگی های گذشته را آشکار کند. مزیت این روش این است که تقریباً هر کسی می تواند شواهدی از تناسخ خود ارائه دهد، نه فقط موارد نادر کودکانی که در مورد زندگی های گذشته صحبت می کنند. روش هیپنوتیزم رگرسیون همچنین امکان شناسایی تکرار فرآیند تناسخ را در بیماران فردی فراهم می کند.

معایب روش این است که هیپنوتیزم گاهی اوقات خاطرات نادرستی ایجاد می کند و همچنین وقایع توصیف شده آنقدر پیش از این اتفاق افتاده است که در تاریخ ثبت نشده اند و هیچ داده عینی برای مقایسه بین آنچه دیده شده و رویدادهای واقعی گذشته وجود ندارد. . اما، از آنجایی که اطلاعات بسیار زیادی در مورد خاطرات زندگی های گذشته جمع آوری شده است، برخی از روانشناسان حامیان وجود این پدیده شده اند.

پیتر رامستر، روان درمانگر، از خلسه و هیپنوتیزم استفاده می کرد که به بسیاری از بیماران اجازه می داد در مورد زندگی های گذشته صحبت کنند. برخی از آن‌ها، زنان خانه‌داری که هرگز استرالیا را ترک نکرده بودند، اما تحت تأثیر هیپنوتیزم (ترنس) بودند، جزئیات زیادی را توصیف کردند و نام افراد و مکان‌هایی را که قبلاً در قرن 18 و 19 در آن‌ها زندگی می‌کردند، توصیف کردند. در سال 1983، رامستر و مورخان محلی آرشیوها را برای یافتن این اطلاعات جستجو کردند. برخی از روستاهای ذکر شده در هیپنوتیزم در نقشه های قدیمی یافت شدند. روستاهای دیگر دیگر وجود نداشتند، بسیاری از نام‌های داده شده درست بودند. اما تحقیقات رامستر تقریباً به طور کامل توسط جامعه علمی نادیده گرفته شد.

یکی از روانشناسانی که روی هیپنوتیزم واپسگرا کار می کرد، مایکل نیوتن بود. مایکل نیوتن، دکترا، یک هیپنوتراپیست خبره در کالیفرنیا و عضو انجمن مشاوره آمریکا است. او تمرین خصوصی هیپنوتیزم درمانی خود را وقف اصلاح انواع رفتارهای غیرعادی و همچنین کمک به مردم برای کشف خود معنوی بالاتر خود کرد.دکتر ام نیوتن در حالی که تکنیک رگرسیون سنی خود را توسعه می داد، متوجه شد که بیماران می توانند در دوره های میانی بین گذشته خود قرار گیرند. زندگی می کند، بنابراین با مثال های عملی وجود واقعی و معنادار یک روح جاودانه را بین تجسم های فیزیکی روی زمین تأیید و نشان می دهد. او به دنبال شواهد مستندی از زندگی دیگر مشتریانش نبود، زیرا به زندگی روح در دنیای معنوی بین زندگی های روی زمین علاقه مند بود. تمرین طولانی مایکل نیوتن منجر به 2 کتاب "سفرهای روح" و "مقصد روح" شد.

در این راستا باید به هیپنوتیزم درمانگر ولزی آرنول بلوکسام اشاره کرد که به مدت 20 سال آزمایشاتی را با هیپنوتیزم واپسگرا انجام داده است.

بلوکسام بیش از 400 نوار ضبط کرده است که نشان می دهد افراد هیپنوتیزم شده زندگی قبلی خود را زنده می کنند. علاوه بر این، بسیاری از آنچه در سوابق تفصیلی گزارش شده است به عنوان واقعیت ثابت شده است. به گفته بلوکسام، این شواهد قانع کننده به شدت از اعتقاد باستانی به تناسخ به عنوان یک واقعیت حمایت می کند.

یکی از موارد قابل توجه بلوکسام، جین ایوانز است. بازگشت جین به زندگی گذشته خود در سال 1971 با دیدن پوستری آغاز شد که روی آن نوشته شده بود: "آرنول بلوکسام می گوید روماتیسم یک مشکل روانی است." جین، یک زن خانه دار 32 ساله ولزی که از آرتریت روماتوئید رنج می برد، این ادعا را باورنکردنی یافت، بنابراین تصمیم گرفت با مرد مسئول پوستر ملاقات کند. او در واقع این کار را از طریق یکی از دوستان شوهرش انجام داد و در نهایت به شش مورد از زندگی‌های گذشته‌اش که در آن‌ها همسر معلمی در دوران روم بود، «بازدید» کرد. یهودی که در قرن دوازدهم در یورک کشته شد. خدمتکار یک پادشاه قرون وسطایی فرانسه؛ خدمتکار افتخار کاترین آراگون؛ یک خدمتکار فقیر در لندن در زمان سلطنت ملکه آن و یک راهبه در قرن 19 آمریکا.

داستان جین ایوانز و چندین نمونه دیگر از تناسخ توسط جفری آیورسون تهیه کننده تلویزیونی بی بی سی در کتاب خود بیشتر از یک زندگی؟ در سال 1975، در حالی که برای تأیید نظریه تناسخ کار می کرد، آیورسون از جین اجازه خواست تا به بلوکسام اجازه دهد او را دوباره هیپنوتیزم کند، این بار با دوربین BBC و ضبط صوت. آیورسون سپس قصد داشت بفهمد که آیا او واقعاً چندین زندگی داشته است.

آیورسون جزئیات این زندگی ها را بررسی کرد و تشخیص داد که جزئیات رگرسیون های ثبت شده جین ایوانز در واقع بر اساس واقعیت است. در پایان کتاب، او معتقد است که 20 سال کار بلوکسام پشتوانه قدرتمندی از مفهوم «تناسخ» است. او همچنین یک مستند بی بی سی به نام نوارهای بلوکسام را بر اساس تصاویر گزارش نشده ساخت.

درست همانطور که روح منتقل می شود
از بدن کودک تا جوانی
و از آن به پیری، پس در لحظه مرگ
او به بدن دیگری منتقل می شود.
- بهاگاواد گیتا، 2.13.

در هند، سرزمین مقدس باستانی کریشنا، راما، بودا و آواتارهای بی‌شماری (تجسمات الهی)، تناسخ به عنوان یک واقعیت درک می‌شود که برای رفتگر فروتن خیابان، برای پاندیت (دانشمند) باهوش و برای سادوی صالح (مقدس) آشکار است. قدیس). .

تناسخیا تناسخ(به سانسکریت पुनर्जन्म - پوناجانما) یکی از مفاهیم اساسی هندوئیسم. چرخه تولد و مرگ به عنوان یک پدیده طبیعی طبیعت پذیرفته شده است.

در هندوئیسم، آویدیا (یعنی ناآگاهی) یک شخص در مورد ماهیت معنوی واقعی خود او را به یکسانی با بدن و ماده فانی سوق می دهد که از تمایل او برای ماندن در چرخه کارما و تناسخ حمایت می کند.

تناسخ در وداها

اولین انتقال ارواح در وداها ذکر شده است- قدیمی ترین متون مقدس هندوئیسم. به گفته ولادیمیر ارمان، هند شناس، آموزه تناسخ در قدیمی ترین وداها، یعنی ریگ ودا، ردیابی نشده است.

با این حال، برخی از دانشمندان خاطرنشان می کنند که در آن عناصری از نظریه انتقال ارواح نیز وجود دارد. به عنوان نمونه ای از حضور دکترین تناسخ در ریگ ودا، ترجمه جایگزین سرود 1.164.32 نقل شده است:

در این سرود ریگ ودا دو معنی از کلمه باهوپراجه آمده است: «تولد فراوان» و «بزرگ زاده شدن».

چنین ارجاعی به معنای واقعی کلمه در آواتارا ودا، مانوسامهیتا، اوپانیشادها، ویشنو پورانا، باگاواتا پورانا، مهابهاراتا، رامایانا و دیگر متون باستانی هند که در ودای سانسکریت اصلی گنجانده شده‌اند و یا جزو آثار ادبی ودایی هستند که مکمل محسوب می‌شوند، نفوذ می‌کنند.

دستور زبان هندی باستان یاسکا هر دو این معنا را در نیروکتا می دهد. یاجورودا می گوید:

ای جان دانشمند و بردبار، پس از سرگردانی در آب و گیاه، شخصیت وارد بطن مادر می شود و دوباره و دوباره متولد می شود.
ای جان، تو در کالبد گیاهان و درختان و هر آنچه که آفریده شده و جاندار است و در آب متولد می شوی.
ای جان که چون خورشید می درخشی، پس از سوزاندن، آمیخته شدن با آتش و خاک برای تولدی نو و پناه بردن به شکم مادر، دوباره متولد می شوی.
ای جان، بارها و بارها به رحم می‌رسی، مثل طفلی که در آغوش مادر می‌خوابد، آرام در تن مادر آرام می‌گیری.

سرود "به یاما" (Rigveda، 10.14) حاوی اشاره ای است امکان بازگشت به زمین: «پس از ترک (همه چیز) گناه، دوباره به خانه برگرد! با بدن پر از نشاط ارتباط برقرار کنید!»

تناسخ در اوپانیشادها

شرح مفصلی از آموزه تناسخ در اوپانیشادها - متون فلسفی و مذهبی باستانی به زبان سانسکریت، در مجاورت وداها آمده است.
برای مثال مفهوم انتقال ارواحدر Shvetashvatara Upanishad 5.11 و Kaushitaka Upanishad 1.2 منعکس شده است.

در آیین هندو، روح که آتمان نامیده می شود، فناناپذیر است و فقط بدن در معرض تولد و مرگ است.

بهاگاواد گیتا، که به گفته اکثر هندوها، گوهر فلسفه هندو و معنای اصلی وداها را منعکس می کند، می گوید:

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) بیشتر توضیح می دهد که چگونه تناسخ چگونه انجام می شود؟:

[در لحظه مرگ] ناحیه قلب او شروع به درخشیدن می کند و این نور به روح کمک می کند تا از چشم، از سر یا از منافذ دیگر بدن خارج شود. و در حالی که او می رود، پراناها [جریان های مختلف هوای حیاتی] او را تا محل اقامت بعدی اش همراهی می کنند... دانش و کردار او و حکمت او را دنبال می کنند، اگرچه جزئیات فردی از زندگی گذشته اش حفظ نشده است.

همانطور که کرمی که به نوک یک تیغه علف خزیده و خود را جمع کرده است، خود را به دیگری می کشد، روح نیز با بیرون انداختن یک بدن همراه با نادانی خود به بدن دیگری منتقل می شود.
همانطور که یک جواهرساز به شمش طلا شکل جدید و جذاب‌تری می‌دهد، روح نیز با بیرون ریختن بدن کهنه و بی‌فایده، بدن‌های جدید و شاید بهتر از قبل را به تن می‌کند که مطابق با اعمال گذشته خود دریافت می‌کند. توانایی ها و خواسته ها

کارما و سامسارا

ایده تناسخ روح هر موجود زنده - مردم، حیوانات، گیاهان - ارتباط نزدیکی با مفهوم کارما دارد که در اوپانیشادها نیز توضیح داده شده است.

کلمه کارما از ریشه شفاهی Kri - "انجام دادن" یا "عملکردن" - کلمه ای که بیان می کند می آید علیت. به عبارت دیگر، نه تنها بیانگر یک عمل، بلکه پاسخی اجتناب ناپذیر به آن است.

کارما جنبه منفی دارد که به عنوان ویکارما شناخته می شود که تقریباً به معنای " کارمای بد" «بد» به این معنا که با فعالیت‌های شرورانه یا پستی همراه است که منجر به تولد بعدی در گونه‌های پایین‌تر از زندگی می‌شود و در نتیجه، روح را به دنیای تولد و مرگ پیوند می‌دهد.

کارما مثبتدلالت بر فعالیت خیرخواهانه و رحمانی دارد که نتیجه آن واکنش مطلوب است - پاداشی در قالب رفاه مادی که روح را نیز به دنیای مادی پیوند می دهد.

فقط آکارما ما را از چرخه تولد و مرگ رها می کند، ما را از هرگونه واکنش - مثبت و منفی که ما را به این دنیای دوگانگی متصل می کند، رها می کند. روح را قادر می سازد تا به طبیعت اصلی خود بازگردد.

فعالیت های معنوی منشأ تقوا دارند. متون مقدس مذاهب جهانی عموماً در مورد فعالیت معنوی نظر یکسانی دارند و معتقدند که این کار شخص را بالاتر از کارمای "خوب" و "بد" قرار می دهد.

متون ودایی حاوی مقرراتی است که به وضوح و به طور قطع بین سه نوع فعالیت تمایز قائل می شود: خوب، بد و ماورایی.

هندوئیسم نمی آموزد که لذت های دنیوی گناه هستند، اما توضیح می دهد که آنها نمی توانند شادی و رضایت درونی را به ارمغان بیاورند که در اصطلاح سانسکریت آناندا نامیده می شود.

به گفته متفکر هندو شانکارا، دنیای ما مانند یک رویاست. طبیعتاً گذرا و موهوم است. قرار گرفتن در دام سامسارا نتیجه ناآگاهی و درک نادرست از ماهیت واقعی چیزها است.

پس از تولدهای زیاد، سرانجام روح از لذت های محدود و زودگذری که این دنیا به او داده است، سرخورده می شود و شروع به جستجوی اشکال بالاتر لذت می کند که تنها از طریق تجربه معنوی به دست می آید.

پس از تمرین طولانی مدت معنوی (صدهانا)، فرد به ماهیت معنوی ابدی خود پی می برد که «من» واقعی او روح ابدی است و نه بدن مادی فانی.

در این مرحله دیگر تمایلی به لذت های مادی ندارد زیرا در مقایسه با سعادت معنوی ناچیز به نظر می رسد. هنگامی که تمام خواسته های مادی متوقف می شود، روح دیگر متولد نمی شود و از چرخه سامسارا رهایی می یابد.

موکشا

هنگامی که زنجیره تولد و مرگ گسسته می شود، گفته می شود که فرد به موفقیت رسیده است موکشا- رستگاری

در حالی که همه مکاتب فلسفی هندوئیسم موافق هستند که موکشا بر توقف تمام خواسته های مادی و رهایی از چرخه سامسارا دلالت دارد، مکاتب فلسفی مختلف تعاریف متفاوتی از این مفهوم ارائه می دهند.

مثلا فالوورها آدوایتا ودانتا(اغلب با جنانا یوگا همراه است) معتقدند که پس از دستیابی به موکشا، فرد برای همیشه در حالت آرامش و سعادت باقی می ماند که نتیجه این درک است که همه هستی یک برهمن است و تقسیم ناپذیر است و روح فناناپذیر بخشی از این است. یک کل.

پس از رسیدن به موکشا، جیوا ماهیت فردی خود را از دست می دهد و در "اقیانوس" برهمن غیرشخصی حل می شود که به عنوان سات چیت آناندا (بودن-دانش- سعادت) توصیف می شود.

از سوی دیگر، پیروان مکاتب فلسفی کامل یا جزئی دوایتز(مکتب‌های «دوگانه» که جنبش‌های باکتی به آنها تعلق دارند) تمرین معنوی خود را با هدف دستیابی به یکی از لوکاها (جهان‌ها یا سطوح هستی) دنیای معنوی یا ملکوت خدا (وایکونتا یا گولوکا) برای ابدی انجام می‌دهند. شرکت در آنجا در بازی های خدا به یکی از اشکال او (مانند کریشنا یا ویشنو برای وایشناواها و شیوا برای سایویت ها).

با این حال، این لزوما به این معنا نیست که دو مکتب اصلی دوایتا و آدوایتا با یکدیگر در تضاد هستند.

یکی از پیروان یکی از این دو مکتب ممکن است معتقد باشد که دستیابی به موکشا از هر دو طریق امکان پذیر است و صرفاً به یکی از آنها ترجیح شخصی بدهد. گفته می شود که پیروان دوایتا می خواهند "شیرینی شکر" را بچشند، در حالی که پیروان آدوایتا می خواهند "شکر شوند".

بنابراین، در هندوئیسم بر این واقعیت تأکید می شود که چیزهای مادی فناپذیر هستند و باید به تدریج شادی های مادی را به نفع شادی های معنوی کنار گذاشت. اما، از سوی دیگر، ما در اجسام متراکم به دنیای مادی می‌رسیم و هر تجربه‌ای ارزش خاص خود را دارد.

کدام دیدگاه به شما نزدیک است: آرزوهای منحصراً معنوی یا ارزش زندگی فیزیکی با همه جوانب مثبت و منفی آن؟

مواد استفاده شده در مقاله:

استفن روزن، «تناسخ در ادیان جهانی»/>«یاجورودا»، 12.36-37/>تفسیر مترجم بر سرود 10.14. ریگودا، ترجمه T. Ya. Elizarnkova/>"Shvetashvatara Upanishad" 5.11/> لیسنکو وی.جی.کارما دایره المعارف فلسفی جدید

یک اروپایی در حال مرگ هرگز نمی تواند حساب بانکی یا خانواده، تجربه یا شغل طولانی و دشوار خود را به دنیای بعدی ببرد. او تقریباً همیشه احساس ناراحتی می کند و احساس می کند چیزی را از دست داده یا از دست داده است. بسیاری از مردم در این لحظه پوچ بودن مسیر زندگی خود را احساس می کنند، گویی یک بازی نامفهوم را انجام می دهند که طبق قوانین دیگران نوشته شده است و اکنون پایان آن فرا رسیده است. نگرش اساساً متفاوتی نسبت به مرگ در هند وجود دارد. این غم نیست، ترس نیست، شادی است و همان پدیده باران یا باد. این امری اجتناب‌ناپذیر است که تابع قوانین خاصی است. این صرفاً یک تغییر در وضعیت هستی است. یک معامله گر بازار که در حال مرگ است ممکن است تصور کند که تجسم بعدی او بسیار راحت تر یا لذت بخش تر خواهد بود. برای او این فقط یک تغییر شکل است.

هر هندوی مؤمن مطمئن است که مرگ فقط انتقال وجود روح از یک لایه واقعیت به سطح دیگر وجود است. مفهوم کارما و قواعد رفتار در طول زندگی به شکل خطی ضخیم در زندگی هر سرخپوستی جریان دارد. در اینجا دوباره با چرخ سامسارا مواجه می شویم، سازه ای پیچیده که در ابتدا بر اساس رفتار هر کس مکانی را در بر می گیرد. یک هندوی روشنفکر با بستن چشمانش بر بستر مرگ، امیدوار است که زندگی جدیدش بهتر شود.

و در حالت ایده آل، اصلا وجود نخواهد داشت. این امکان وجود دارد که یا تالار مشاهیر خدایی که او انتخاب کرده است، یا یک طبقه جدید، یا احترام جدیدی از سوی مردم برای او آماده شده باشد. اما این در صورتی است که او طبق تمام قوانین زندگی می کرد. قوانین به وضوح تعریف شده زندگی و شادی هندوها را مجبور به ایجاد نگرش منحصر به فرد نسبت به مرگ، فلسفی، اما در عین حال عمل گرایانه و روشن کرد.

در اینجا، البته، نمی‌توان از تفاوت‌ها در جهت‌های مختلف هندوئیسم به‌عنوان چنین خودداری کرد؛ سنت‌های آن، بسته به مکتب، اعتراف و تفسیر متون مقدس، اختلافات خاص خود را دارند. اما سه سنت اصلی وجود دارد. همانطور که آنها را "سامپرادایا" می نامند. تثلیث معروف خدایان هندو تقریباً برای همه ما از دوران کودکی آشنا است: شیوا، ویشنو و برهما. این سه پرتو به طرفین واگرا می شوند و زمینه غنی برای اختلافات و اختلافات فراهم می کنند، اما در این مورد ما فقط به نگرش به مرگ علاقه مندیم. اینجا همه چیز ساده است. یک عابد از خدای برگزیده وجود دارد، مثلاً یکی از آن سه نام دارد. پس از مرگ، با داشتن یک زندگی عادلانه، یا به خدای خود می پیوندد، با او در معبدی باطنی پرستش ادغام می شود، یا به دایره تجسم خود ادامه می دهد، که در بدن جدیدی قرار می گیرد. در طراحی مناسک و روش های تجلیل تعابیر فراوانی وجود دارد، اما اصل امر یکی است. حتی اگر خرگوشه کریشنا که شهرت جهانی دارد را در نظر بگیریم که بدون او حتی یک شهر در روسیه نمی تواند زنده بماند، در اصل همه آنها از مکتب ویشناوییسم آمده اند.

برخی از گوروها که وداها را مطالعه کرده اند، پیشنهاد کرده اند که کریشنا تجسم عالی خدای ویشنو است. از این یک دین کامل پدید آمد. در میان خرگوش کریشناها، یک جانباز پس از مرگ، تالار شهرت کریشنا با سلسله مراتبی بسیار واضح دارد که هر یک از آنها در طول زندگی خود شناخته شده است. همین را می توان در مورد نمایندگان سایر مکاتب، در مورد برهمنی ها یا شیعیان نیز گفت. اگر چه مثلاً طرفداران شیوا یکی از شاخه ها را دارند به نام شیویسم کشمیر که می گوید روح خود خداست و پس از مرگ روح به سادگی ذات خود را می شناسد. اما نکته اصلی در همه اینها این است که برای هندوها مرگ یک فقدان، بدبختی یا اندوه نیست. این صرفاً انتقال به حالت دیگر، کیفیت است.

آنها برای مرگ آماده می شوند و منتظر آن هستند. و اساسا دو گزینه وجود دارد. یا چرخه تجسم ها را ادامه می دهید یا به سادگی خدای خود را می شناسید و در او حلول می کنید. این حالت هم در بودیسم به عنوان نیروانا و هم به عنوان بالاترین روشنگری در بسیاری از ادیان هند توصیف شده است. نکته همین است. برای یک اروپایی متوسط، مرگ یک تراژدی است، پایان همه چیز. برای یک هندو، این به سادگی یکی از مراحل وجود است که باید برای آن آماده شود. به دنبال اشک ها و نوحه ها روی آتشکده های تشییع جنازه نباشید - آنها آنجا نیستند. این به سادگی فرآیند انتقال روح به حالت جدید است.

البته اگر حادثه ای مانند آتش سوزی، سقوط هواپیما یا سیل رخ دهد، هندی ها نیز مانند بقیه جان و مال خود را نجات خواهند داد. در این صورت یک هندی، یک روس و یک آمریکایی رفتار مشابهی خواهند داشت. اما هر یک از آنها به دلایل مختلف عمل می کنند. و تنها دلیلی که یک هندو در هنگام سقوط هواپیما بیکار نمی نشیند این است که باید متقاعد شود که مرگش به موقع رخ داده است، دارما برآورده شده است، که هیچ مسئولیتی بر عهده او نیست. تنها در صورت صحت تمام موارد فوق چشمان خود را می بندد و مرگ را می پذیرد. در غیر این صورت او نیز مانند هر یک از ما نجات خواهد یافت.