19 فوریه 2015
مواد عالی، من آن را به شدت توصیه می کنم. مثل همیشه، ما از فشارسنج های خود استفاده می کنیم.
اصل برگرفته از استانیسلاوکسور در کتابچه راهنمای طراح جهان.
استانیسلاو شمال دور. کتابچه راهنمای Universe Constructor.
1. جهان از آگاهی تشکیل شده است.
2. آگاهی کیهان بر اساس اصول عمل می کند: تشابه (اصل هولوگرافیک)، توسعه (اصل مارپیچی)، توالی (بخش طلایی).
3. شعور انسان شبیه آگاهی جهان هستی است، بنابراین ذهن انسان قادر به تحقق "مکانیک آگاهی جهان" است.
4. ماهیت آگاهی با بالاترین درجه عقلانیت متمایز می شود. اگر چیزی یک بار موفق شود، به طور مداوم استفاده می شود، البته در انواع مختلف. آگاهی همیشه و همه جا از الگو استفاده می کند. به عنوان مثال: ساختار اتم و ساختار منظومه های سیاره ای. جریان انرژی-اطلاعات و جریان نور. و غیره. اصل تشابه در همه جا وجود دارد. و فقط به لطف این اصل آگاهی ما قادر به درک سیستم جهان است.
5. در طبیعت، همه موجودات زنده در توسعه خود از سری فیبوناچی پیروی می کنند و نه از بخش طلایی. یعنی: 0،1،1،3،5،8،13،21 و غیره. اما این فقط در ابتدای هر فرآیند قابل ردیابی است، سپس سری فیبوناچی با نسبت طلایی یکسان می شود. یعنی حلقه انرژی به یک مارپیچ تبدیل می شود - یک گرداب. هنگامی که جرقه‌ای از آگاهی در فضای خالی به وجود می‌آید، همین چیز را خواهیم دید: یک واحد متعارف اطلاعات، در تعامل با دیگری، آغاز آگاهی را ایجاد می‌کند. اما برخلاف ایده‌های شبه‌دانشمندان، آگاهی آغازی دارد اما پایانی ندارد. مانند سری فیبوناچی و نسبت طلایی. مارپیچ آگاهی، با دریافت نقطه شروع، نقطه پایانی ندارد. در واقع این یک بدیهیات است. از اینجا می بینیم که نظریه ای که در آن هر چیزی که وجود دارد متولد می شود، توسعه می یابد و از بین می رود، اساساً اشتباه است! از آنجا که در ابتدا آگاهی شامل اصول خود تخریبی نیست.
مراحل ساخت کیهان:
1. کیهان مرحله بعدی توسعه فضای خالی است.
2. فضای خالی بزرگ، فضای دنیای اعداد است. اعداد گرداب هستند و خواص آنها توسط ریاضیات توصیف می شود.
3. اعداد که از این پس اطلاعات نامیده می شوند، از طریق فشرده سازی انرژی ایجاد می کنند.
4. انرژی در ارتباط ناگسستنی با اطلاعات فضای جدیدی را می سازد. فضای آگاهی.
5. فضای آگاهی، جهان مادی را ایجاد می کند.
مکانیزم جهانی خلقت.
1. اطلاعات ذاتاً همیشه ناهمگن هستند. ناهمگونی اطلاعات باعث ایجاد تنش بین زیاد و کمبود آن می شود. در یک لحظه خاص، افزایش تنش منجر به تغییر در مجموعه اطلاعات می شود. تنش بسته به کیفیت اطلاعات دارای جهت و مقاومت برشی است. در طول یک شیفت، اطلاعات کپی شده و منتقل می شوند. در واقع، این حرکت هدایت شده اطلاعات تکراری، انرژی است، و خود تکراری اساساً یک نمونه اولیه از حافظه است.
2. ما فرآیندی داریم که در آن سه جزء ترکیب می شوند: اطلاعات، انرژی و تنش، این آگاهی است. این تثلیث را به گونه ای دیگر می گویند: علم، قدرت و نیت. ما باید درک کنیم که چنین فرآیندهایی در تهی بزرگ وجود دارد. امواج انرژی به فضای خالی نفوذ می کنند و با یکدیگر تعامل دارند. آگاهی اطلاعات را جمع آوری می کند، آن را توزیع می کند و در فضا حرکت می کند. اینگونه است که شبکه آگاهی ایجاد می شود.
3. فرآیند ایجاد ماده توسط ماهیت اعداد تعیین می شود. به شما یادآوری می کنم که ماهیت اعداد یک گرداب است
ایجاد ساختارهای مادی.
1. آگاهی حدود شکل را تعیین می کند. برای انجام این کار، پرتو اطلاعات انرژی را به فواصل مساوی به جلو - عقب، راست - چپ و بالا - پایین از خودش هل می‌دهد. سپس انتهای برآمدگی ها به هم متصل می شوند تا یک هشت وجهی تشکیل دهند. سپس هشت وجهی حول محورهای خود می چرخد. معلوم می شود یک کره است.
2. بسیاری از این کره ها در فضا تشکیل می شوند. منظور ما از اتر، ساختار جدید است.
3. سپس آگاهی می تواند به سطح کره خود برسد و با ظاهر شدن در سطح، یک هشت ضلعی جدید ایجاد می کند، آن را به دور سه محور می چرخاند و یک کره جدید به اندازه اولی تشکیل می دهد. از نظر اندازه برابر است زیرا توانایی Intent برای پروژه یکسان باقی می ماند. بنابراین یک کره دوم درست به اندازه کره اول ایجاد می کند.
4. پس از ایجاد کره دوم، آگاهی در تقاطع این دو کره شکل هندسی vesica piscis (از لاتین "تخم ماهی" ترجمه شده است. دایره vesica piscis متقارن و کوچکتر از دایره کره های بزرگ است. از پهلو مانند یک خط مستقیم در وسط و از بالا مانند یک دایره (در سمت راست) به نظر می رسد این یک تصویر هندسی است که نور از طریق آن ایجاد شده است. این نیز همان تصویر هندسی است که از طریق آن چشمان ما برای درک نور ایجاد شده اند. علاوه بر نور، تصویری از الگوهای مرتبط با احساسات ما و بسیاری از جنبه های دیگر زندگی است. این هندسه اصلی میدان الکترومغناطیسی است.
5. سپس کره سوم، چهارم و غیره تشکیل می شود. فشردگی دائمی رخ می دهد. با کمک چرخش و تراکم، دنیای مادی تشکیل می شود.
ساختار آگاهی
1. پرتو انرژی-اطلاعاتی که از جابجایی آرایه ای از اطلاعات تشکیل می شود چیزی بیش از قدرت تخیل نیست. و این قدرت اصلی آگاهی است.
2. نکته مهم دیگر این است که چرخش کره منجر به تکرار اطلاعات نیز می شود. هر چه سرعت چرخش بیشتر باشد، مولفه اطلاعاتی متراکم تر است. اطلاعات انباشته و متراکم می شود و به عنوان منبع انرژی عمل می کند.
3. سومین نکته مهم این است که شعور می تواند هم در داخل شیء ایجاد شده و هم در خارج از آن قرار گیرد. و در عین حال تمام اطلاعات را از شی دریافت کرده و آن را کنترل می کند. بنابراین، شعور اگر بخواهد می‌تواند شکلی داشته باشد یا نه.
4. هشیاری در نتیجه مکانیسم تکراری، همیشه مطالب انرژی-اطلاعاتی فراوانی دارد که به صلاحدید خود می تواند از آنها استفاده کند. تعداد نامتناهی شی با ویژگی های داده شده ایجاد کنید. همچنین می‌تواند به یک شیء به آگاهی خود عطا کند.
5. قدرت تخیل آگاهی جهان را می آفریند.
مولفه های آگاهی.
1. اولین مؤلفه ای که آگاهی از آن استفاده می کند جهت است، جهت در همه جا وجود دارد، اساس سیستم مختصات شبکه کریستالی است. سیستم مختصات از شش جهت معمولی (جلو-عقب، بالا-پایین، چپ-راست) تشکیل شده است، اما این یک سیستم کامل نیست. جهت دیگری نیز وجود دارد: به سمت داخل به بیرون و ارتباط نزدیکی با چگالی دارد. به صورت یک کره به تصویر کشیده شده است. از نقطه مختصات صفر تا کره اول، این فضای خالی بزرگ است. از کره اول تا کره دوم - فضای اتر. در این حالت کره اول به نقطه صفر سیستم مختصات تبدیل می شود. اگر کره خود را از جهان مادی در نظر بگیریم، کره جهان اختری با نقطه صفر محور مختصات نشان داده می شود. جهان با چگالی کمتر نقطه ای در سیستم مختصات است. همانطور که می بینیم جهت داخل به بیرون ارتباط نزدیکی با چگالی دارد.چگالی کره فضاها را تعیین می کند. پارامتری مانند فرکانس به چگالی بستگی دارد.هنگام حرکت از دنیای مادی به دنیای اختری، پارامترهای چگالی و فرکانس تغییر می کند.اما خود پارامترها در همه فضاها وجود دارند. جهت در نهایت به یک سیستم مختصات تبدیل می شود. جایی که علاوه بر جهت، کره فضاها نیز وجود دارد. هر کره بعدی از فضا نیروها و قوانین جدیدی را جذب می کند. کره های فضا در سرعت فرآیندها و چگالی ماده متفاوت هستند.
2. دومین مؤلفه مهم سرعت است. سرعت مشتقاتی مانند فرکانس و چگالی، تکرار و حافظه را به ما می دهد. سرعت چگالی را تعیین می کند و همچنین برعکس. زمان یک کمیت ثابت نیست و به سرعت بستگی دارد. این مشتق آن است.
3. سومین جزء مهم چرخش است. چرخش که از ماهیت اعداد ناشی می شود، اساس تمام ساختارهای میدانی است و اساس انتقال انرژی به اطلاعات و برگشت است. اصل دوگانگی از آن سرچشمه می گیرد، در عمل، این اساس زندگی است.
4. آگاهی برای توسعه تلاش می کند. دائماً اطلاعات را با میدان آگاهی مبادله می کند و جهان های خود را می سازد. فردی و اجتماعی است. می کوشد خود را در جهان هایش مجسم کند. و برای این کار اجسام زنده می آفریند. او خود را در اشیای زنده مجسم می کند تا جهان های پیچیده تری را خلق کند و درک کند. جهان های پیچیده تر نیز متراکم تر هستند. بنابراین، این گفته که قدم بعدی در رشد انسان، وجود بی جسم است، بی معنی است! هشیاری در ابتدا فقط کاری را انجام می دهد که خود را در اجسام متراکم فزاینده تجسم می دهد!
5. هشیاری همیشه برای جمع آوری اطلاعات و انرژی تلاش می کند. مرگ به دنبال تولد و از دست دادن کامل حافظه فرآیندی غیرطبیعی است که از بیرون برای انتخاب انرژی تحمیل شده است.جاودانگی جوهر اصلی انسان است. و همچنین توسعه دائمی جایگزینی شدت با دوگانگی منجر به جایگزینی دگرگونی با تخریب می شود.
ماده به طور تصادفی شکل نمی گیرد. و در جریان فرآیند آگاهانه منسجم تبدیل دنیای اطلاعات به دنیای اشکال. و اگر آگاهی از تهی بودن جهان اعداد ناشی می شود، پس ماده از حوزه های پر نشده آگاهی است.
بخش های موضوعی:
|
من به معلم بزرگ پادماسامباوا تعظیم می کنم! او که نیلوفر آبی زاده اودیانا نامیده می شود، تراوش بدن تمام بوداهای سه زمانه است، ویدیادارای بزرگ دانایی زوال ناپذیر. او توسط ارباب و حاکم [Trisong Deutsen] به تبت دعوت شد. وقتی او آنجا بود، من، تسوگیال، به عنوان همسر و همراهش در خدمت او بودم. یک بار در حین اقامت در غار Tidro در شوتو، معنای درونی‌ترین ذات بی‌نظیر قلب کمال بزرگ به من نشان داده شد و برای من درک شد. به لطف این دیدگاه، من وضعیت طبیعی را به عنوان یک تجربه مستقیم و نه به عنوان حدس و گمان درک کردم. من که شاهزاده خانمی از خانواده کارچن بودم از این معجزه شگفت زده شدم و سوالی پرسیدم:
چه عجب! ای معلم بزرگ، از آنجایی که تمام نکات کلیدی ذات قلبی مانترای مخفی در سه اصل ذات، ماهیت و توانایی است، آیا انحرافی از آنها وجود دارد؟
استاد این را گفت:
تسوگیال، خیلی خوب است که این را می‌پرسی. در واقع، تمام نکات کلیدی ذات قلبی درونی در ذات، طبیعت و توانایی موجود است. اگر انسان این را نفهمد، می تواند به بیراهه برود. توضيح شامل چهار نكته است: چگونه انسان دچار خطا مي شود، علامت خطا چيست، عيب آن چيست و عواقب آن چيست.
اول: چگونه از اصل خارج می شود. معمولاً «ذات» به سادگی به معنای وضعیت طبیعی آگاهی [غیر دوگانه] شماست - بیداری ساختگی و خراب. از زمان های اولیه تا کنون، این بیداری به عنوان توانایی پوچی برای شناخت وجود دارد، نه از چیزی ایجاد شده است. اگر شخصی به جای اینکه آن را به سادگی رها کند، آن را به عنوان پوچی تصور کند، در این صورت از تمرکز نظری بر پوچی رها نیست. بنابراین، او راه خود را گم می‌کند و در به اصطلاح «خلأ نیهیلیستی» قرار می‌گیرد.
نشانه توهم این است که می گویند: «بالا هیچ بودایی وجود ندارد! هیچ موجود زنده ای در زیر وجود ندارد! همه چیز پوچی است چون هیچ چیز وجود ندارد!
نقص در چنین توهم این تفکر عقلانی است: "همه چیز پوچی است!" در نتیجه همه جنبه های معنوی مانند ایمان و ادراک خالص، پناه و بودیچیتا، مهربانی و شفقت و... را طرد می کند. در عوض، او به امیال دنیوی می پردازد.
در مورد عواقب بد، چنین نگرشی منجر به اقدامات منفی لجام گسیخته می شود. برای هر کسی که حقیقت را از این طریق تحریف کند، چیزی کمتر از جهنم واجرا در انتظارش نیست.
*تیب gsal stong -
کسی که در اثر چنین رفتار جنون آمیزی حقیقت را در مورد نیکوکاران منحرف کند، در تولد بعدی خود به دیدگاهی افراطی نیهیلیستی پایبند خواهد بود. هرکس حقیقت علت و معلول را تحریف کند در ورطه رنج فرو خواهد رفت.
تسوگیال، بسیاری از مردم ادعا می کنند که به پوچی پی برده اند، اما تعداد کمی از آنها به وضعیت طبیعی مطلق پی برده اند.
در مورد «طبیعت» نیز چهار جنبه گمراهی وجود دارد. اولین مورد این است که انسان چگونه از طبیعت دور می شود: درخشش طبیعی پوچی و آگاهی، * که به برکت نور، خود را به صورت کیا و حکمت جلوه می دهد، با صورت و دست تصویری ندارد، رنگی (حکمت) ندارد و نیست. موجود در هر ویژگی محدود. این درخشش طبیعی پوچی به سادگی به عنوان توانایی ذاتی پوچی برای دانستن باقی می ماند. ناتوانی در دیدن تفکیک ناپذیری پوچی و توانایی دانستن را «خروج آگاهی به ادراک [دوگانه] می نامند».
نشانه افتادن در چنین توهم زمانی است که شخص تمام کلمات دارما را به عنوان طرفدار دیدگاه های افراطی فرموله می کند. حتی پس از به خاطر سپردن کلماتی که وصف وحدت را نشان می دهد، قادر به درک آنها با ذهن خود نیست.
نقص در این انحراف از طبیعت: دیدگاهی که [اشیاء] درک شده را عینی می‌داند، به فرد اجازه نمی‌دهد آموزه‌های مکتب چیتاماترا را درک کند. انسان به دلیل وابستگی شدید یک سویه به برخی اصول فلسفه، از مسیرها و پله های منتهی به دانایی [روشنگری] دور می شود. کسی که قاطعانه به واقعیت انضمامی آنچه درک می کند اعتقاد دارد، از رهایی بسیار دور است!
_____________________________________________________________________________
تیب دکل استنگ
پیامدهای این گونه هذیان ها: در بعد خارجی - تولد دوباره در عالم اشکال و غیره، به دلیل اینکه تجلی نور روشن به عنوان یک واقعیت عینی مطرح می شود. در بعد درونی، چنین موضع یک سویه، ناتوانی در تلقی آگاهی به عنوان توانایی شناخت پوچی، مانع رهایی می شود.
تسوگیال، بسیاری ادعا می کنند که نور روشن را تشخیص داده اند، اما تعداد کمی از وحدت پوچی و توانایی آن در شناخت را تمرین می کنند!
در مورد "توانایی" نیز چهار جنبه وجود دارد که مسیر اشتباه را طی کنید. اولین مورد این است که چگونه یک شخص در مورد توانایی اشتباه می کند. در اصل، افکار گوناگونی که از آگاهی به مثابه تابش طبیعی توانایی شناخت پوچی ظاهر می شوند، صرف نظر از نحوه تجلی، هرگز خارج از پوچی و آگاهی نیستند. ناتوانی در درک این را "کناره گیری از پوچی و آگاهی" نامیده می شود.
نشانه چنین هذیان: افکار و گفتار و کردار کاملاً معطوف به امور [دنیوی] است.
نقص در این تصور غلط: چنین جهت گیری ذهن، زمانی که افکار به صورت دارمکایا ظاهر نمی شوند، هر فکری را که ایجاد می شود به درون شبکه می کشد و در نتیجه تمرین معنوی را متوقف می کند. تحت تأثیر استعدادهای مضر ناشی از تمایلات فطری، تنها اهداف دنیوی را دنبال می کنید. در غل و زنجیر شک دوسوگرا، نمی توانید از بند امید و ترس رها شوید.
عواقب چنین توهماتی: به دلیل ناتوانی در توجه به سرگردانی ذهن، تمایلات کارمایی پنهان قوی تر می شوند. با فراموش کردن قانون علت و معلول، زندگی خود را در حواس پرتی می گذرانید و وقتی می میرید، به سرگردانی در یکی از سه جهان می روید.
بسیاری ادعا می‌کنند که عاری از افکار هستند، اما تعداد کمی از آنها این نکته کلیدی را درک می‌کنند: چگونه افکار پس از ظهور آزاد می‌شوند.
از آنجایی که پایبندی به این سه تصور غلط فایده ای ندارد، چگونه می توانیم آنها را تغییر دهیم؟
معلم پاسخ داد:
تسوگیال جوهر تهی آگاهی تو را کسی خلق نکرده است. بدون علت و شرایط، از ابتدا وجود دارد. سعی نکنید آگاهی را تغییر دهید یا بازسازی کنید. او را همان طور که هست رها کن! به این ترتیب از توهم رها می شوید و در حالت خلوص اولیه بیدار می شوید.
به همین ترتیب، توانایی شما در شناخت به طور ذاتی و خود به خود به طور جدانشدنی از پوچی وجود دارد. بیان آن، ظرفیت نامحدود هر تجلی، وجود عینی ندارد.
بدانید که هر سه جنبه [ذهن‌آگاهی] یک وحدت بزرگ جدایی ناپذیر است. بنابراین شما به عنوان جدایی ناپذیری سه کایا بیدار می شوید.
تسوگیال بزرگوار دوباره پرسید:
چگونه فرد از دیدگاه، مراقبه و رفتار دور می شود؟
معلم پاسخ داد:
گوش کن، تسوگیال! در مورد دیدگاه، پنج نکته وجود دارد: خطا در خود دیدگاه; باورهای نادرست مربوط به محل سکونت؛ باورهای غلط مرتبط با ماهواره هذیان های مرتبط با کلشاها و هذیان های مرتبط با یک طرفه بودن.
اول، تصورات نادرست در خود دیدگاه: دیدگاه معمول دارما این است که پوچی محدودیتی ندارد، اما در این زمینه، یوگی جوهر قلب پوچی را به عنوان یک واقعیت فوری می پذیرد. وقتی واقعاً و در نهایت به تحقق برسید، این دو [پوچی و تجربه واقعیت] جدایی ناپذیر می شوند. اما اگر اینطور نیست، پس دیدگاه معمولی، یعنی دیدگاه مبتنی بر فرض، معنای واقعی را آشکار نمی کند - این اشتباه اصلی در خود دیدگاه است.
اگر به دیدگاه واقعی اعتماد ندارید، بلکه آنچه را که در الفاظ و بر اساس حدس و گمان بیان می‌شود، مطلق می‌پذیرید، جملاتی از این قبیل می‌کنید: «همه چیز قابل مقایسه نیست، همه چیز مخلوق و عاری از افراط است!»
با اجازه دادن به رفتاری که اعمال نیکو را از اعمال بد متمایز نمی کند، این را می گویید: «نه خیر و نه بد وجود دارد! عمل صالح هیچ سودی ندارد! انجام کارهای بد ضرری ندارد! همه چیز آزاد و برابر است!» بنابراین، شما یک فرد معمولی باقی می‌مانید. این گونه دیدگاه‌ها «دیدگاه شیطانی انتشار سیاه» نامیده می‌شوند که ریشه انواع تصورات غلط در این دیدگاه است.
تسوگیال، اگر می‌خواهید از چنین توهم دوری کنید، باید مطابق با دیدگاه یک توانایی غیر دوگانه و طبیعی برای دانستن عمل کنید، که اساساً از رفتار مطابق با علت و معلول عمیق جدایی‌ناپذیر است.
ثانیاً، در مورد توهم محل سکونت، معمولاً تعلیم داده می شود که برای تحقق کامل مطلق دیدگاه، فردی که فقط به تحقق نسبی رسیده است باید به مکان خلوتی مانند ریتود یا قبرستان بازنشسته شود. ممکن است در نقطه ای دیدگاه داشته باشید، اما برای حفظ آن باید در ریتود باقی بمانید. یک مکان نامطلوب می تواند به پیدایش خطا در نما کمک کند.
Tsogyal، اگر می خواهید از چنین توهم دوری کنید، دیدگاه موقت خود را در ریتودها تقویت کنید!
ثالثاً، در مورد تصور نادرست از صحابه، معمولاً تعلیم داده می شود که کسی که دیدگاه موقتی دارد، اطراف خود را با اصحابی احاطه کند که مطابق با دارما هستند و در افزایش کلش ها نقشی ندارند. اگر با دوستان بی فضیلت معاشرت کنید، ممکن است نتوانید از تأثیر سبک زندگی شیطانی آنها فرار کنید. ریشه هذیان هم همین است، زیرا شما را به دنبال اهداف دنیوی سوق می دهد، شما را از تقویت دیدگاه باز می دارد و کلش های شما را زیاد می کند.
تسوگیال، اگر می خواهی از چنین توهم دوری کنی، از همراهان غیر ضروری جدا شو و تنها بمان!
رابعاً در مورد تصور نادرست كلشا: كسى كه فقط ديد موقتى دارد قادر به غلبه كامل بر كلشا نيست. او به دلیل شرایط مختلف بیرونی درگیر کلشاها می شود. هنگامی که حتی برای یک لحظه توسط کلشا تسخیر می شوید، کارما ایجاد می شود. اگر برای مدت طولانی‌تری توسط کلشاها تسخیر شده باشید، مرتکب اعمال بد کارمایی می‌شوید، به این معنا که پنج سم در هر یک از شش نوع ادراک، کارمای نامطلوبی ایجاد می‌کنند. به زودی یا در دراز مدت، عواقب آن را درو خواهید کرد، بنابراین هر چه که کلشا ظاهر می شود، باید هر لحظه هوشیار باشید و آزادانه توجه خود را رها کنید.
مهربانی و شفقت را برای همه موجودات زنده ای که تحت کنترل کلشاها هستند، کارما تولید می کنند. از معلم خود با این کلمات التماس کنید: "به من برکت ده تا از کلشاها به عنوان مسیر استفاده کنم!" مانترا را روزانه بخوانید تا دانه‌های کلشاها را پاک کنید و سپس در حالت دید استراحت کنید و با سخنان فداکاری و آرزوهای خوب پایان دهید.
اگر این گونه تمرین کنید، سود آن کسب خیر موقت و عالی خواهد بود. در غیر این صورت، در باتلاق کلشاها گیر خواهید کرد و نمی توانید دیدگاه خود را بهبود بخشید - این وحشتناک ترین ریشه هذیان است.
تسوگیال، اگر می‌خواهید از چنین هذیان‌هایی دوری کنید، دارو را در برابر هر کلشا که احساس می‌کنید بکار ببرید و از آن به عنوان یک مسیر استفاده کنید!
خامساً: در مورد خطای یک جانبه گرایی، حتی افرادی که دیدگاه موقتی دارند، به دلیل اصول فلسفی مکتبی که به آن پایبند هستند، دچار خطا می شوند. آنها با استناد به متون مقدس، با هدایت تعصبات و دیدگاه های محدود، خود و دیگران را بالا و پایین تقسیم می کنند. این رفتار یک خطای اساسی ذاتی در تلاش برای سنجش دیدگاه بزرگ و آزاد بوداها با مفاهیم حدسی و محدود مردم عادی و ایجاد برخی فرضیات در مورد آن است.
تسوگیال، اگر می‌خواهید از چنین توهم دوری کنید، دیدگاه عالی نامحدود رهایی را درک کنید!
در مورد دوم، کناره گیری از مراقبه نیز پنج نکته وجود دارد: هذیان نسبت به خود مراقبه، هذیان نسبت به مکان و محیط، افتادن در مراقبه نادرست و هذیان مرتبط با کلشا.
اول، تصور غلط در مورد مراقبه زمانی است که دانش آموز قادر به درک واقعیت مستقیمی است که معلم به آن اشاره می کند. سپس در گمراهی فرو می رود و ذات و ماهیت و توانایی را در هم می آمیزد و در آنها تفکیک ناپذیری پوچی و توانایی شناخت آن را نمی شناسد.
بگذارید با جزئیات بیشتر توضیح دهم: اگر در حین تمرین مطابق با دستورات شفاهی معلم، به سادگی به احساس سعادت تجربه شده توسط بدن و ذهن دلبستگی داشته باشید، در این صورت در میان خدایان یا مردمان دنیا دوباره متولد خواهید شد. دنیای آرزوها اگر به یک حالت ذهنی عاری از فکر وابسته شوید، در میان خدایان جهان اشکال به تولدی دوباره می افتید. اگر مجذوب حالت شفافیت و رهایی از افکار هستید، آنگاه در میان خدایان در کره های خالص به تولدی دوباره خواهید افتاد. اگر به حالت سعادت و بدون ایده دلبستگی پیدا کنید، در میان خدایان جهان آرزوها تولدی دوباره خواهید گرفت. اگر مجذوب پوچی و بی‌ایده‌ای باشید، در جهانی بدون اشکال در میان خدایان دوباره متولد خواهید شد. بنابراین آنها در سه جهان دوباره متولد می شوند.
اگر جریان اجسام حسی را متوقف کنید، در حوزه ادراک متعلق به فضای بینهایت قرار خواهید گرفت. اگر احساسات را متوقف کنید، مانند حالت خواب عمیق، آنگاه در حوزه ادراک متعلق به غیبت کامل همه چیز قرار خواهید گرفت. اگر آنچه را که درک می کنید متوقف کنید در حالی که توانایی ادراک هنوز تیز است، آنگاه در حوزه ادراک متعلق به آگاهی نامتناهی قرار خواهید گرفت. اگر کوچکترین احساس سعادت را حفظ کنید، اگرچه برای مدت طولانی چیزی درک نمی شود، آنگاه در حوزه ادراک متعلق به نه حضور و نه غیبت قرار خواهید گرفت. به همه اینها «سقوط در شاماتای یک طرفه» می گویند و وقتی می میرید، در میان موجودات شش طبقه به تولد دوباره در سه جهان ادامه می دهید.
Tsogyal، نیازی نیست دوباره به سامسارا بیفتید، بنابراین هذیان های ذاتی در تمرین مراقبه غیر منطقی را قطع کنید!
بعلاوه، اگر در مورد اشیاء مرئی و ذهن همانند موجودات معمولی عقایدی داشته باشید، در آن صورت گرفتار ماتریالیسم معمولی می شوید. اگر آنها را یک طرفه یا موجود یا غیر موجود در نظر بگیرید، به ابدگرایی یا نیهیلیسم، مشخصه غیر بودایی ها - حامیان دیدگاه های افراطی، می افتید. اگر فکر می کنید که اشیاء جدا از ذهن وجود دارند، در این صورت به دیدگاه شرواکا یا پراتیکابودا می افتید. اگر اعلام کنید که هر چیزی که درک می شود ذهن است، آنگاه پیرو مکتب چیتاماترا می شوید. اگر باور دارید که جهان و موجودات خدایان هستند، به ارابه مانترا می افتید. اگر نتوانید تمام این توهمات را از بین ببرید، تمرین مراقبه چه فایده ای دارد!
پس لطفاً روشی به من بدهید تا توهمات را از بین ببرم.»
معلم پاسخ داد:
تسوگیال، اگر می‌خواهید از تمام هذیان‌های فوق دوری کنید، ابتدا دانش گسترده‌ای کسب کنید، سپس روی دستورالعمل اشاره متمرکز شوید و در نهایت با عملی کردن آن، درک کنید که همه هذیان‌های فوق چیزی بیش از دلبستگی به حالت مراقبه نیستند. چنین مراقبه ای که با مقایسه با خرگوشی که در لانه بادبادک می خوابد یا با تمرکز یک کماندار توصیف می شود، باعث رهایی نمی شود. هر تجربه موقتی که دارید، فقط استراحت کنید و در چیزی که تجربه می کنید باشید، بدون تلاش برای بهبود یا انجام مجدد چیزی، بدون داشتن امید یا ترس، بدون پذیرش یا رد چیزی. وقتی از وابستگی به آنچه تجربه می کنید رها هستید، دلیلی برای فریب خوردن وجود ندارد.
ثانیاً: در مورد عقیده هذیان در مورد محل سکونت و همراهان، مراقبه باید در مکانی تمرین کند که دارای صفات مناسب باشد. اگر در معبدی پر از حواس‌پرتی یا در مکانی هستید که تار و پود کلشاها را تقویت می‌کند، وابستگی و بیزاری‌ای که تجربه می‌کنید به دلیل ناخالصی‌های اخلاقی و هدایایی که دریافت می‌کنید، منجر به تسخیر کلیشه‌ها می‌شود.
دوستی با افراد غیر با فضیلت مانع پیشرفت در مدیتیشن می شود و حضور در چنین جمعی مانند خریدن سم برای خود است.
Tsogyal، اگر می خواهید دارما را به درستی تمرین کنید، مهم ترین چیز این است که ارتباط خود را با مکان های منفی، ماهواره ها و موارد مشابه قطع کنید. پس همه اینها را رها کن!
سوم: با توجه به تصور غلط مرتبط با مراقبه معیوب، در حین تلاش برای حفظ مراقبه، ممکن است احساس بی حالی، بی قراری و حواس پرتی داشته باشید.* در مورد بی حالی شش نوع وجود دارد: به دلیل مکان، به دلیل محیط، به دلیل زمان، به دلیل غذا ، به دلیل وضعیت بدن و مشروط به مدیتیشن.
_____________________________________________________________________________
غیبت در اینجا به معنای حواس پرتی و از دست دادن توجه است. [EPK]
اولاً: رخوت ناشی از مکان هنگام اقامت در جنگل پست یا تنگه باریک و یا در منطقه یا روستایی که نجاست اخلاقی در آن قوی است رخ می دهد. احساس کسالت می کنید، دید مبهم است، هوشیاری شما تیره است، احساس خواب آلودگی شدید، بدنتان سنگین می شود. در چنین مواردی، مراسم پاکسازی را انجام دهید و از اشتباهات خود پشیمان شوید. حرکت به مکانی باز و مرتفع؛ در جاهایی که آسمان بدون ابر و صاف است مراقبه کنید. پنجره را برای هوای تازه باز کنید؛ تصور کنید که روی یک کوه برفی هستید و باد تازه ای بر سر شما می وزد. همه این روش ها به خلاص شدن از شر بی حالی کمک می کند.
دوم: بی حالی ناشی از محیط در صورت معاشرت با فرد ناپاک یا همسر بداخلاق و خیانتکار رخ می دهد. جامعه آنها آلوده است. در این گونه موارد، برای برآورده شدن خواسته ها و توبه و همچنین برای تطهیر، با جدیت به انجام آداب بپردازید. نسبت به افرادی که سامایا را نقض کرده اند یا از نظر اخلاقی ناپاک هستند، هوشیار باشید. به دنبال همسری باشید که دارای فضایل باشد، اجازه دهید او را شروع کند و اجازه خیانت را ندهید. این کار بی حالی را از بین می برد.
ثالثاً: رخوت ناشی از زمان یعنی کسالت حواس و خواب آلودگی در بهار یا تابستان; اگر به کوه های برفی و سایر مکان های مشابه بروید از بین می رود.
چهارم: بی حالی ناشی از خوراک و پوشاک به معنای کدر شدن و کدر شدن حواس است که از غذای غریبه یا لباس آلوده به وجود می آید. در طول تمرین، از غذای افراد غریبه و لباس های آلوده خودداری کنید. این کار بی حالی را از بین می برد.
پنجم: بی حالی وضعیتی زمانی رخ می دهد که یک مبتدی به دلیل دراز کشیدن یا برخی وضعیت های مشابه دیگر شروع به خوابیدن کند. هنگام تمرین مراقبه، سه حالت واجرا [پاهای ضربدری] را تمرین کنید، ذهن را تقویت کنید، حواس را تازه کنید و روشن و واضح مراقبه کنید. این کار بی حالی را از بین می برد.
ششم: بی حالی ناشی از مدیتیشن زمانی رخ می دهد که فرد در حالت افسرده ذهنی مراقبه کند که در آن حواس کاملاً تیره و کسل کننده است. نگاه خود را به سمت آسمان معطوف کنید و با حفظ تعادل، خود را وادار کنید تا هوشیاری خود را بیدار کنید و تیز کنید. این کار بی حالی را از بین می برد.
متون مسیر تدریجی می آموزند که کسالت و بی قراری به دلیل بیداری آگاهی است. تسوگیال، اگر سخت کوشی نشان ندهی، موانعی را که مدیتیشن را مختل می کند، از بین نمی بری!
حالا در مورد هیجان. دو نوع است: به دلیل مکان و به دلیل شرایط.
برانگیختگی مبتنی بر مکان زمانی اتفاق می‌افتد که هنگام مراقبه در مکانی خالص و بلند، آگاهی شما واضح‌تر می‌شود، توجه شما ناپایدار می‌شود و افکارتان آشفته و پراکنده می‌شوند. اگر به خودتان اجازه دهید که با هر چیزی که توجه شما را جلب می کند، حواس شما را پرت کند، قربانی کلشاها خواهید شد. برای کنار آمدن با این موضوع، نگاه خود را به نقطه برخورد آسمان با زمین خیره کنید. اگر این شما را آرام نمی کند، از نگاه [رو به پایین] شرواکا استفاده کنید و گاهی بر روی یک شی تمرکز کنید.
شب هنگام به خواب رفتن، تصور کنید که ذهن شما در دو کانال تخم مرغی شکلی که در کف پای شما قرار دارد وارد بیندو سیاه می شود. این یک روش است، اما بهتر است ذهن را روی حرف A در مکان مخفی آن متمرکز کنید. وقتی ناگهان فکری به ذهنتان خطور کرد، به آن توجه کنید، PHAT را اعمال کنید و نفس خود را حبس کنید. پس از آن، کاملاً استراحت کنید و همه چیز را همانطور که هست رها کنید. یا می توانید به دنبال کسی بگردید که فکر می کند، و سپس، او را پیدا نکردید، در این حالت باقی بمانید. همه اینها به از بین بردن تحریک کمک می کند.
هیجان ناشی از شرایط زمانی اتفاق می افتد که به دلیل تأثیرات بیرونی تسلیم افکار می شوید و ذهن شما آشفته می شود و به کلش می افتد. اگر این اتفاق افتاد، نگرش "نیازی به انجام کاری نیست" را حفظ کنید.
مهربانی و شفقت، رهایی از افسون، وسیله و دانش و فداکاری را تمرین کنید. با پیروی از این توصیه، مانند هنگام مطالعه یک نما، به طور مداوم تمرین کنید. این باعث رفع اضطراب می شود.
حال در مورد عیب غیبت: می توان آن را به غیبت ناشی از عدم درک و غیبت به دلیل شرایط تقسیم کرد. حواس پرتی ناشی از عدم درک زمانی اتفاق می افتد که پیشرفتی وجود نداشته باشد، مهم نیست چقدر مدیتیشن می کنید. این با ناتوانی در تقسیم تمرین به دوره های جداگانه توضیح داده می شود. شما برخلاف دستورات و دستورات معلم خود عمل می کنید، یا از آنجا که نمی توانید بین تئوری و تجربه تمایز قائل شوید، مدیتیشن را بی فایده انجام می دهید.
برای مقابله با این، با معلم خود مشورت کنید، به دستورالعمل های شفاهی اعتماد کنید، تمرین را به دوره های جداگانه تقسیم کنید و تمرین را چند بار تکرار کنید. بدون درگیر شدن در هیچ فعالیتی، باز و آزادانه مدیتیشن کنید. هنگامی که احساس کردید، حواس پرتی را رها کنید و به مدیتیشن ادامه دهید. این باعث از بین رفتن حواس پرتی و افزایش تجربه می شود.
بخش دوم: غیبت به دلیل شرایط. چنین غیبت‌هایی زمانی رخ می‌دهد که بر اثر یک رویداد بیرونی، در قدرت پنج سم یا شش نوع ادراک قرار می‌گیرید، حواس‌تان پرت می‌شود و توجهتان را از دست می‌دهید. برای مقابله با این، بلافاصله از یک اقدام متقابل استفاده کنید، تمرکز را بر روی درک شده بشکنید و با آن به عنوان یک توهم جادویی رفتار کنید.
تسوگیال، اگر می خواهی از این گونه باورهای نادرست خلاص شوی، شراره های پوزه خوک را بزن!
_____________________________________________________________________________
*Tulku Urgyen Rinpoche توضیح می دهد که پوزه خوک حساس ترین نقطه آن است: اگر به آن ضربه بزنید، بلافاصله فرار می کند. واکنش‌هایی که هم به‌عنوان احساس گناه و افسردگی و هم به‌عنوان وسواس کورکورانه نسبت به احساسات بیان می‌شوند، شامل «ضربه زدن به پوزه خوک» است، در نتیجه توانایی تشخیص ماهیت کلشا را از دست می‌دهد.
چهارم: هذیان مرتبط با کلشا. شخصی که سعی در تمرین مدیتیشن دارد با دشمنان و دزدان متعددی روبرو می شود - کلشاهای خودش. آنها را می توان به پنج نوع تقسیم کرد: خشم، غرور، اشتیاق، حسادت و جهل. از این ریشه ها هشتاد و چهار هزار کلشا رشد می کند که در مراقبه اختلال ایجاد می کند. هر یک از پنج سم شامل پنج کلشا است که شما را به طور فزاینده ای به سمت سامسارا می کشاند. بنابراین، مانند مادری که تنها فرزند خود را از دست داده، هوشیارانه از خود در برابر آنها محافظت کنید. مانند مار سمی که در دامان شما حلقه زده است، کلشاها را رد کنید. با هوشیاری و دقت به آنها توجه کنید و آنها را به همان روشی که هنگام مطالعه نما انجام می دهید، تمرین کنید. اگر اینطور تمرین نکنید، هر لحظه کارمای بد ایجاد می شود.
Tsogyal، اگر می خواهید از این توهم دوری کنید، تمام تلاش خود را برای مبارزه ماهرانه با پنج سم انجام دهید، آنچه را که باید بپذیرید و رد کنید، هرگز محافظت از آگاهی را ترک نکنید!
در هر صورت، تا زمانی که در دید و مراقبه به ثبات کافی دست یابید، مانند آهوی زخمی باید به دنبال خلوت باشید. فرار از شراره مانند از یک مار سمی.
و دوباره تسوگیال بزرگوار پرسید:
آیا کسی که مانترا مخفی را تمرین می کند، نباید تمام کلشاها را به عنوان مسیر بپذیرد؟
معلم پاسخ داد:
حتما باید با مسیر ترکیب شوند! اما فقط طاووس می تواند زهر بخورد. کسی که بتواند بدون رد کردن کلشاها را به عنوان یک مسیر بپذیرد، از گل اودومبارا نادرتر است. گرچه برای افراد درجات بالاتر، کلشاها مفید هستند، اما برای افراد با توانایی کمتر تبدیل به سم می شوند. برای افراد در این سطح، مهم تر از این است که از کفش های زنگوله ای دست بکشند!
یشه تسوگیال پرسید:
چه مدت باید کلشاها را رد کنید تا به بالاترین سطح برسید؟
معلم پاسخ داد:
اگر به كلشاها و لذتهاي حسي دلبسته نباشد و آنها را توهم جادويي بداند، نيازي به سركوب كردن كلشاها حتي وقتي نيست، زيرا ضرري ندارد. وقتی آنها به وجود نمی آیند، هیچ تمایلی برای ایجاد آنها وجود ندارد، زیرا شما از انتظارات آزاد هستید. اگر کلشاها خود را نشان دهند، بخشی از مسیر می شوند. و تلاش برای استفاده از کلشا به عنوان یک مسیر بدون دست کشیدن از وابستگی به واقعیت مادی، مانند مگسی است که در عسل گرفتار شده است.
تسوگیال! گرفتار چنین تصورات غلطی نشوید!
جنبه سوم، کناره گیری از رفتار، به دو بخش تقسیم می شود: کناره گیری شامل رفتار نابهنگام و کناره گیری کلی از رفتار.
در اول هفت نقطه وجود دارد. ابتدا رفتار زنبور عسل می آید: مطالعه، تأمل و مراقبه. از آنجایی که این رفتار یک مبتدی است، رعایت آن در حین انجام تمرینات یوگا اشتباه است.
رفتار گوزن منحصراً برای دوره تمرین مسیر محفوظ است. پایبندی به آن در طول تمرینات یوگا اشتباه است، زیرا در این صورت سامادی شما آزادی خود را از دست می دهد.
ویژگی رفتاری لال منحصراً برای دوره رسیدن به لحظه کلیدی تجربه در نظر گرفته شده است. پایبندی به آن زمانی که نیاز دارید مانند زنبور عسل رفتار کنید، اشتباه است، زیرا به معنای عدم تمایز بین کلمه و معنی است.
ویژگی رفتار پرستویی که در لانه خود پرواز می کند منحصراً برای دوره ای در نظر گرفته شده است که یک تجربه شخصی به دست آمده است. پایبندی به آن زمانی که شخص قبلاً در سمادی تجربه کسب کرده باشد، اشتباه است، زیرا مانعی برای آن می شود.
ویژگی رفتاری یک دیوانه منحصراً برای دوره ای است که تجربه ثابت است. حفظ این رفتار زمانی که فقط یک تجربه جزئی به دست آمده است اشتباه است، زیرا معنای کامل آن هنوز کشف نشده است.
ویژگی رفتاری یک شیر منحصراً برای دوره ای در نظر گرفته شده است که منظره کامل شده است. اتخاذ این رفتار هنگام تلاش برای تجربه کردن، اشتباه است، زیرا بدون اطمینان از چنین بودن، می توانید تحت قدرت پدیده های دیگر قرار بگیرید.
ویژگی رفتاری سگ ها و خوک ها منحصراً برای دوره ای در نظر گرفته شده است که قبلاً تسلط حاصل شده است. در مواقع دیگر نباید به آن متوسل شوید، زیرا مورد خشم داکینی قرار خواهید گرفت.
اگر کسی از شیوه رفتار درست پیروی کند، زندگی شخصی به ماهیت اصلی دارماتا تبدیل خواهد شد. با تسلط بر توانایی کنترل عناصر، می توانید سایر افراد را از شر کفر خلاص کنید، مردگان را زنده کنید و هر معجزه ای انجام دهید.
اگر تمام روش های رفتاری ذکر شده را منحرف کنید، به این می گویند خروج از رفتار و نتیجه ای نخواهید داشت.
تسوگیال! اگر می خواهید از چنین انحرافی در رفتار جلوگیری کنید، به روش های صحیح رفتاری که در متون مقدس توضیح داده شده است، پایبند باشید!
ثانیاً، در مورد انحراف کلی از رفتار، اتفاق می افتد که مردم به طور موقت رفتار را تقلید می کنند، اما این با دارما مطابقت ندارد. اگر رفتار راه روشنگری نشود به آن ریا گفته می شود و نشان دهنده انحراف از رفتار است.
تسوگیال! اگر می خواهید از یک عقب نشینی کلی از رفتار اجتناب کنید، مطمئن شوید که هر رفتاری که انجام می دهید راهی به سوی روشنگری است!
و اما وجه چهارم، هذیان در مورد میوه، به دو قسم موقت و مطلق تقسیم می شود. اولین توهم موقتی زمانی است که در حین تمرین دستورات شفاهی، دستاوردهای معمولی را بالاترین می دانید و در نتیجه احساس غرور و رضایت از خود می کنید. این را هذیان می نامند زیرا از رسیدن میوه مطلق جلوگیری می کند. هذیان مطلق زمانی است که نتوان امید و ترس را از خود دور کرد، هر چند ثمره آن قبلاً به دست آمده باشد. و سپس معلول به اشتباه علت در نظر گرفته می شود.
تسوگیال! اگر می خواهید از چنین تصورات غلطی دوری کنید، بدانید که امید و ترس پایه و اساس ندارند!
آیا وقتی فرد به این نکته کلیدی در دیدن واقعیت پی می برد، تولید بودیچیتا ضروری است؟
معلم پاسخ داد:
وسیله نقلیه بزرگ و مانترا مخفی واقعاً با یک ویژگی خاص متمایز می شوند - نسل بودیچیتا.
با این حال، اگر مرگ، ناپایداری، علت و معلول و عیوب سامسارا را در چهار قسمت روز به یاد نیاورید، آنگاه تمام این زندگی به سرعت از بین خواهد رفت.
شما می توانید خود را پیرو ماهایانا معرفی کنید، اما اگر دائماً برای همه موجودات زنده مهربانی و شفقت انجام ندهید، از قبل به مسیر شرواکا یا پراتیکابودا منحرف شده اید.
ممکن است قبلاً به درک بالایی رسیده باشید، اما اگر هر لحظه نگرش درستی نسبت به کوچکترین جنبه علت و معلولی نداشته باشید، باز هم با شرایط دشوار مختلفی روبرو خواهید شد.
تسوگیال، اگر می خواهید دارما را به درستی تمرین کنید، همیشه تحقق و آنچه را که گفتم را به خاطر بسپارید!
نوبل تسوگیال دوباره پرسید:
بزرگترین مانع برای تمرین در این راه چیست؟
معلم پاسخ داد:
هنگامی که برای اولین بار در مسیر قرار می گیرید، هر شرایطی که ذهن شما را گمراه کند، مانعی است. به ویژه، برای یک مرد، بزرگترین شیطان زنان هستند و برای یک زن، مردان هستند. شیاطین اصلی، مشترک همه، غذا و لباس هستند.
نوبل تسوگیال دوباره این سوال را پرسید:
اما آیا کارما مودرا به پیشرفت در مسیر کمک نمی کند؟
جیپی رینپوچه پاسخ داد:
یک همسر مودرا که واقعاً پیشرفت در مسیر را تسهیل می کند از طلا کمیاب تر است!
زنانی که کارمای بدی دارند، شما ارادت خود را به مردان شهوانی می دهید. نگاهت را، ادراک ناب، به سوی عزیزت انداختی. شما مجموعه شایستگی های خود را به معشوق خود می دهید. شما غیرت خود را به زندگی خانوادگی هدایت می کنید. شما دلسوزی خود را متوجه فرزند نامشروع می کنید. شما از دارمای مقدس بیزارید. تمرین روزانه شما افزایش شهوت است. شعار ضروری شما، پچ پچ های زشت است. به جای ژست احترام، شیطنت های عشوه گرانه دارید. به جای اینکه با احترام قدم بزنید، به جایی می روید که هوا و هوس شما را می برد. انعطاف پذیری شما به علایق شما نیز گسترش می یابد. شما سعی می کنید با کمک رحم از شر هذیان ها خلاص شوید. شما به معشوق پنهانی خود اعتماد می کنید. قدردانی خود را به کسی می دهید که در عشق خستگی ناپذیر است. تمام نگرانی های شما بر روی مسائل رختخواب متمرکز است. شما احتمالاً حتی با یک سگ عشق ورزی خواهید کرد، به شرطی که او اطاعت کند. هدف نهایی شما این است که خود را به اشتیاق بسپارید. به جای اینکه فوراً به روشنگری برسید، ترجیح می دهید یک بار دیگر به لذت بپردازید.
ایمان شما مبتذل، عبادت شما غیر صادقانه، اما طمع و حسد شما زیاد است. وفاداری و سخاوت شما ضعیف است، اما بی احترامی و شک شما بسیار زیاد است. شفقت و هوش شما ضعیف است، اما لاف زدن و خودپسندی شما عالی است. وفاداری و غیرت شما ضعیف است، اما در گمراهی و بیان نادرست قوی هستید. درک ناب و شجاعت شما کم است. شما به عهد سامایه خود وفا نمی کنید و قادر به انجام خدمات مناسب نیستید.
به جای اینکه به شما کمک کند بالاتر بروید، مانند قلابی هستید که تمرین‌کننده را به پایین می‌کشد. شما در رسیدن به سعادت سهیم نیستید، بلکه ظلم و بدبختی را پیش‌بینی می‌کنید. گرفتن همسر به امید رسیدن به رهایی از طریق اشتیاق، ایجاد اسباب افزایش حسادت و توهم است. انتظار اینکه همسرتان پشتوانه ای برای بهبود سلامتی شما باشد، تنها شما را به غوطه ور شدن در کثافت زیر پا گذاشتن عهد و عهد ساماییتان سوق می دهد. زنی که سمای خود را به درستی نگه نمی دارد برای تمرین کننده شیطان است.
او پرسید پس همسری که دارای ویژگی های مناسب است چیست؟
معلم پاسخ داد:
به طور کلی، این موردی است که معایب ذکر شده را ندارد. به ویژه، این کسی است که به دارما علاقه دارد، باهوش و خوش رفتار است، ایمان و شفقت زیادی دارد، هر شش پارامیتا را رعایت می کند، با سخنان معلم مخالف نیست، به تمرین کنندگان احترام می گذارد، سمایا راز را گرامی می دارد. مانترا مانند چشمانش، وفاداری زناشویی را زیر پا نمی گذارد، مگر اینکه روش را تا حد کمال تسلط داشته باشد و منظم و تمیز زندگی کند. یافتن چنین همسری به معنای یافتن حمایت در مسیر است، اما در تبت چنین موجودی به ندرت یافت می شود. باید مثل پرنسس مانداراوا باشد.
و دوباره پرسید:
بزرگترین آسیب ناشی از نقض وفاداری زناشویی قبل از تسلط بر روش به کمال چیست؟
گورو رینپوچه پاسخ داد:
حتی پس از تسلط بر روش، نباید بدون اجازه استاد خود به لذت پرداخت. به غیر از معلمی که شروع می کند، هیچ برادر دارما یا عضوی از خانواده نباید با کسی که تمرین کننده ادعا می کند لذت می برد. اگر این اتفاق بیفتد سماع در این زندگی نجس می شود و دکینی ها مجرم را به زندگی نامساعد و کوتاهی مجازات می کنند. نگهبانان دارما او را رها می کنند، او به سیدی نمی رسد و با موانع مختلفی روبرو می شود. زنی که این زندگی را ترک کرده است، در جهنم آتش سوزان دوباره متولد خواهد شد. بنابراین، زنان باید با احتیاط از زنا اجتناب کنند.
وقتی مردی با همسر یک معلم واجرا که دو یا سه مرتبه [نذر] دارد یا با خواهر دارما که همین سمایا را دارد خوشش می‌آید، به آن «مسمومیت رگ‌ها» گفته می‌شود و ناگزیر تولد دوباره در جهنم است. لذت بردن حتی با همسر یک فرد معمولی می تواند عواقب بسیار بدی داشته باشد. در هنگام شروع، لذت بردن حتی با همسر [گورو] یا با یک خواهر در دارما ممنوع نیست. اگر سامایا را نگه دارید، به سرعت به تمام سیدی های مانترای مخفی دست خواهید یافت.
تسوگیال! اگر پس از ورود به دروازه مانترا، سامایا را رعایت نکنید، دیگر امیدی به بیداری به سوی روشنگری نخواهد بود! من تمام تبت را جستجو کردم، اما غیر از شما کسی را پیدا نکردم که بتواند سامایا را نگه دارد.
نوبل تسوگیال دوباره پرسید:
از آنجایی که بزرگترین مانع برای تمرین دارما، وابستگی خودخواهانه به غذا، لباس و بدن است، لطفاً به من بگویید چگونه از این سه وابستگی اجتناب کنم.
گورو رینپوچه پاسخ داد:
تسوگیال! دیر یا زود این جسد خواهد مرد. امید به زندگی از پیش تعیین شده است، اما نمی دانیم جوان خواهیم مرد یا پیر. همه باید بمیرند و من هرگز کسی را ندیده ام که با دلبستگی به بدن زیبایش از مرگ فرار کند. نگرانی خودخواهانه بدن خود را کنار بگذارید و به سراغ ریتود بروید!
در مورد لباس، یک شنل ساده از پوست گوسفند کافی است و حتی می توانید سنگ و آب بخورید، اما به نظر من این برای تمرین کنندگان تبتی نیست!
نوبل تسوگیال دوباره این سوال را پرسید:
آیا باید همه چیزهایی که گفتی را بنویسم؟
گورو رینپوچه پاسخ داد:
اگر آن را یادداشت کنید، به نفع نسل های آینده خواهد بود.
او پرسید:
آیا آنچه شما گفتید باید پخش شود یا پنهان؟ چه سودی خواهد داشت؟ چه کسی از آن استفاده خواهد کرد؟
رورو رینپوچه پاسخ داد:
زمان انتشار این آموزش هنوز فرا نرسیده است، بنابراین باید پنهان شود. وقتی تابوت را با متن جوهر قلب روی تاج سر دختر پادشاه، پرنسس پما سال گذاشتم، آرزو کردم که این آموزش به او سپرده شود. پس از مرگ، او در چندین زندگی دوباره با این آموزش روبرو خواهد شد. برای انجام این کار، باید آن را به عنوان یک گنجینه ترما پنهان کنید.
دارنده آموزه های Heart Essence ویمالامیترا خواهد بود. زمان شاگردانش فرا خواهد رسید. این آموزه، جوهر قلب من، زمانی خود را نشان خواهد داد که سنت ترجمه های اولیه تحریف شده و به نابودی نزدیک شود. گسترش می یابد و شکوفا می شود، اما نه برای مدت طولانی. به طور کلی، تمام آموزه های دوران تاریک به طور گسترده گسترش می یابد، اما نه برای مدت طولانی.
در پایان این دوران، زمانی که میانگین امید به زندگی به پنجاه سال می رسد، شاهزاده خانم به عنوان یک انسان متولد می شود و توسط نیانگ رال [نیما اوسر]، تجسم سخنرانی پادشاه [تریسونگ دوتسن] پذیرفته می شود. در سالهای آخر زندگی [گورو] چووانگ، تناسخ پادشاه، او ارتباط خود را با دارما دوباره به دست آورد. در طول زندگی بعدی خود، او این آموزش ترما را که حاوی دستورالعمل های شفاهی جوهر قلب است، خواهد یافت.
از آنجایی که این زمان برای تمرین خواهد بود، هیچ فعالیتی به نفع موجودات ذی شعور وجود نخواهد داشت. این مرد* پنجاه و نه سال زندگی خواهد کرد. او ارتباطات کارمایی مطلوب و نامطلوب متفاوتی خواهد داشت. برخی از شاگردان او به سرای سعادت خواهند رفت، برخی دیگر در جهان های پایین متولد خواهند شد.
_____________________________________________________________________________
* این به تجسم شاهزاده خانم اشاره دارد. او را Pema Ladrel Tsal (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315) می دانند.
این مثال عواقب آلودگی سمایه را نشان می دهد و ممکن است فرد مذکور در سن پنجاه سالگی فوت کند. باید پاکی سمیه را حفظ کند و در توبه کوشا باشد. سپس او می تواند تمام عمری را که به او اختصاص داده شده زندگی کند.
در این هنگام ممکن است زنی که برکت پنج طبقه دکینی را دریافت کرده باشد ظاهر شود. اگر ظهور کرد و آن شخص او را به همسری گرفت، باید عمر طولانی بخواند و بعد از آن بیش از پنجاه سال عمر کند. او یک دانش آموز مقدر خواهد داشت که با علامت مادرزادی مشخص شده است. و اگر دستورات کامل به او بدهد، او می تواند به نفع موجودات ذی شعور عمل کند. اگر در این زندگی ظاهر نشود، در زندگی بعدی مرید او می شود و در شمال منطقه کارگ بدون هیچ اثری به روشنایی می رسد.*
_____________________________________________________________________________
*روشنگری بدون ذخیره اغلب به معنای رسیدن به بدن رنگین کمانی است. در موردی دیگر ممکن است به معنای تحقق یک حالت بیدار عاری از باقیمانده پنج اسکاندای شرطی [EPK] باشد.
اگر آن معلم این دستورالعمل‌ها را به بخش جنوبی بومتانگ نیاورد، بلکه آنها را در جایی که ترمای آنها در ابتدا گذاشته شده بود، یا در یک صخره، در مکانی که نه خدایان و نه شیاطین قادر به تکان دادن آن نیستند، پنهان کند، در تولد بعدی خود آنها را آشکار خواهد کرد. .
پس از این تجسم، او مدتی در جهان های سامبوگاکایا سرگردان خواهد بود و سپس در تار پالینگا در بومتانگ متولد خواهد شد.
او از پانزده سالگی به موجودات زنده بهره مند می شود، ترماهای زیادی را می گشاید و معجزات مختلفی انجام می دهد. او تا هفتاد سال عمر خواهد کرد. کار او به نفع همه موجودات ذی‌شعور زمانی شکوفا می‌شود که پنج داکینی را به عنوان همسر خود انتخاب کند که به شکل زنانه درآمده‌اند.
او پسری به نام داوا دراپا خواهد داشت که از هیاگریوا است و او نیز به نفع موجودات زنده کار خواهد کرد. او بودا دارما را به مدت نود سال حفظ خواهد کرد. از آنجایی که این آموزش به او سپرده شده است، آن را به عنوان یک گنجینه ترما پنهان کنید!
تسوگیال بزرگوار پس از شنیدن این سخن، سجده و طواف بی شماری انجام داد و سپس با جدیت این سخنان را یادداشت کرد. بیشترین. مهر. مهر. مهر.
چه معجزه ای که زن احمقی مثل من، تسوگیال، به لطف پاکی نیت
من فرصتی برای ملاقات با nirmanakaya داشتم!
به پاس پاکی سمای شما
من یک آب دستورالعمل دریافت کردم.
در جواب خدمتم
او مرا از عشق و محبت خود غرق کرد.
مرا به مثابه کشتی شایسته می بیند،
مرا از شهد مانترا پر کرد
و به من داد
بالاترین، عمیق ترین جوهر قلب.
بدون اینکه از قبل به کسی بگویم،
من آن را مانند یک گنجینه ترما پنهان کردم.
باشد که او "تسبیح طلایی حاوی شهد" را بیابد.
متن به صورت پرسش و پاسخ
همان فرد دارای خصوصیات کامل!
مهر عمق. مهر گنج. چاپ [نامفهوم]. مهر شدت.
در عصری تاریک، این چرخه مخفی آموزه های عمیق
به شخصی که برای او در نظر گرفته شده داده می شود -
متولد سال آب خرگوش
به پسر گرانقدر اودیانا،
داشتن یک سرنوشت مخفی،
فردی غیر روحانی با هوش واقعی،
نیروهایی که هنوز در این تولد به طور کامل شکوفا نشده اند،
چه کسی راه زندگی مخفیانه خواهد بود،*
که رفتارش نیازی به مهار ندارد
و فارغ از ریا،
کسی که توانایی های قدرتمندی دارد،
اما قدرت خود را آشکار نمی کند،
چه کسی با علامت مادرزادی روی بدن مشخص شده است
و چشم های برآمده دارد.
شاگردان او، فرزندان پنج داکینی،
متولدین این پنج سال:
در سال ببر، خرگوش، سگ، اژدها و گاو، -
خط انتقال خود را حفظ خواهد کرد
و به سراهای بهشتی خواهند رفت.
هر کسی که خط خود را حفظ کند،
در یک زندگی به بودا می رسیم،
و همه آنها در آخرین تجسم خود یوگی خواهند بود.
ITHI. باشد که خوب باشد!
سلام، من کارگردان بزرگ الهی هستم.
من مدیر الهی هستم اکنون با شماست. تمرکز من را در آگاهی خود تنظیم کنید.
احساس پوچی آگاهی شما را پر می کند. نور سفید در آگاهی شما متراکم تر می شود. نور مرزهای ادراک معمول از فضا را محو می کند. گویی هیچ آینه ای از آگاهی وجود ندارد، گویی هیچ فرمی وجود ندارد، اما فقط نور وجود دارد. و نور دوباره به تهی می رود. و پوچی از قبل در سراسر فضای متحد احساس می شود: در آگاهی سیاره ای - پوچی، در فضای جهان - پوچی. اینجا وحدت در تهی است که با آگاهی شما آشکار می شود و به نور واحد و دوباره به خلأ می گذرد. اینها صرفاً سطوح مختلف آگاهی هستند که در وحدت عمل می کنند: نور زنده فعال، متحرک، ایجاد و تجلی می کند. و تهی صفر - غیرشخصی است که در وجود و نیستی نفوذ می کند.
و هر چیزی که هست فوق العاده است. و هر چیزی که وجود دارد هرگز ناپدید نخواهد شد، زیرا هیچ چیز هرگز وجود نداشته است، درک شما به سادگی تغییر خواهد کرد. پوچی، نور و عشق، مرزهای «من» را در تمام مظاهر آن محو خواهد کرد و تنها آگاهی ناب باقی خواهد ماند.
و فقط آگاهی خالص باقی می ماند.
این ابدیت است و کلمه بر آن قدرتی ندارد،
و شکل بر او قدرتی ندارد،
فرم، کلمه در خدمت ابدیت است، آگاهی را درک کنید.
همه ما در خدمت ابدیت هستیم و بی نهایت عاشق او هستیم. همه ما با درک آن، آگاهی را تربیت می کنیم آگاهی ابدی استو همیشه. همه ما در شعور و با آگاهی زندگی می کنیم و عمق فراگیر را می شنویم و احساس می کنیم و این حقیقت را حمل می کنیم که چیزی جز ابدیت نیست، چیزی جز آگاهی نیست، چیزی جز خدا نیست.
قبلاً باید از نزدیک نگاه می کردید و نور را با تلاش ذهنی فعال می کردید. اکنون آزادانه و ساده جریان دارد، زیرا کانال های دریافت و انتقال راه اندازی شده و کار هماهنگ پیش می رود.
خدای یگانه، مدیر بزرگ الهی، همه معلمان، همه فرشتگان، فرشتگان و همه کسانی که در کار شرکت می کنند سپاسگزاریم.
با کاری که در آگاهی سیاره ای در جریان است هماهنگ شوید.
پوچی. نور از خلاء می آید. نور آگاهی سیاره ای را تشکیل می دهد، با IT شناسایی می شود، آن را آشکار می کند و حمل می کند. این گونه است که نور در شکل خود را نشان می دهد و از خلأ بزرگ متولد می شود و با آگاهی هر چیزی را که در جهان است ایجاد می کند و جزء فعال و فعال آگاهی است. بنابراین نور فکر شما فعالانه فضای اطراف شما را در جهان ایجاد می کند، کلمه شما را می آفریند، زندگی شما و زندگی واحد را می آفریند. اندیشه دگرگونی هماهنگ آگاهی جمعی، زندگی اجتماعی، تعادل طبیعت و تمدن... خود را در خلأ نشان می دهد، و خود را در پرتو آگاهی سیاره ای نشان می دهد. فکر به آرامی از ظریف ترین "رساناهای" آگاهی سیاره ای عبور می کند. و بنابراین به ذهن مردم می رسد، آگاهی، افکار آنها را ملاقات می کند و دگرگونی ملایمی ایجاد می کند. روند مستمر ادامه دارد، اکنون شما آن را با نور روح خود و قدرت فکر خود تقویت می کنید. اول از همه، شما تحقق را احساس می کنیددگرگونی هماهنگ کل آگاهی جمعی بشریت. بنابراین، ما اغلب به همه دانش‌آموزان یادآوری می‌کنیم که با جریان خلاقی که اکنون در آگاهی سیاره‌ای عمل می‌کند هماهنگ شوند.
خدای یگانه، مدیر بزرگ الهی، همه معلمان، همه فرشتگان، فرشتگان و همه کسانی که در کار شرکت می کنند سپاسگزاریم.
بازتابی وجود دارد ...
احساس مدیتیشن است.
(از باطل می آید سبک) پوچی - (سپس) سبک، از طریق متمرکز آشکار می شود منبع نور(ایجاد کننده) - قانون- فرم - حرکت از مرکز نور به ماده. حرکت از ماده - به مرکز، یعنی در پوچی. تلاش برای پوچی- برمی گردد به به منبعو آگاهی پاک. خود پوچی نزدیک شدن به آگاهی ناب را ممکن می سازد. نزدیک شدن پوچیبه خالص نزدیکتر می کند آگاهی.
من کارگردان بزرگ الهی هستم از شما برای شرکت در این درس سپاسگزارم.
مدیر بزرگ الهی در جریان یکپارچه معلمان همراه شما بود.
ما از شما سپاسگزاریم، معلم، نور و عشق متقابل ما را بپذیرید.
دو اصل اساسی آموزه های ضروری دزوگچن فضا و آگاهی (یینگ و ریگپا در تبتی) است. یینگ به عنوان فضای آفریده نشده و عاری از مفاهیم تعریف می شود، در حالی که ریگپا «دانش» ما از این فضای اساسی (یعنی فضایی که اساس همه هستی است) است.
در زمینه "تمرین فضای سه گانه"، یینگ بیرونی به عنوان یک آسمان صاف و بدون سه مانع - ابر، مه و مه تعریف می شود. این آسمان بیرون از ما نمونه‌ای از یک یانگ «درونی» واقعی است و به عنوان پشتیبان برای تشخیص این حالت استفاده می‌شود. یانگ درونی طبیعت ذهن است، حالتی که در ابتدا خالی است. یانگ مخفی (یا فضای مرکزی) آگاهی از طبیعت بودا است. در واقع، یینگ ضروری ریگپا، خود آگاهی غیر دوگانه است.
ما از فضای بیرونی بدون ابر به عنوان مثال استفاده می کنیم زیرا هیچ پشتیبانی در آن وجود ندارد. هیچ چیزی در آن وجود ندارد که هشیاری بتواند به آن چنگ بزند و فکر بتواند روی آن ساکن شود. برخلاف همه عناصر دیگر، فضا به هیچ چیز متکی نیست. یک آسمان صاف و تمیز برای تمرین ایده آل است - بی حد و حصر، باز است و چیزی برای چسبیدن افکار وجود ندارد. گاهی گفته می شود که اقیانوس (یا دریاچه بزرگ) با سطحی آرام و ساکن آب نیز برای این منظور مناسب است. سطح آرام آب نیز می تواند به عنوان یک "شیء بدون تکیه گاه" عمل کند.
دلیل اینکه آسمان باید صاف باشد این است که نگاه ما به چیزی متوقف نشود. انجام این کار زمانی که ابر در آسمان وجود دارد دشوارتر است (اگرچه واقعاً هیچ تفاوتی وجود ندارد، زیرا آسمان فقط یک نمونه است). فضای (یا آسمان) روبروی ما، حتی اگر فضای یک اتاق کوچک باشد، پشتوانه ای (برای افکار) ندارد. فضا ذاتاً باز و آزاد است. از آنجایی که اکنون برای ما هم آسمان و هم سطح دریاچه نمونه هستند، شکل خاص آنها اهمیتی ندارد. مهم است که اصل را درک کنید.
اجازه دهید یک بار دیگر تکرار کنیم: فضای "خارجی" آسمان صاف است. فضای درونی خلوص بی‌پایه جوهر خالی آگاهی است. فضای مخفی - آگاهی از آن؛ به عبارت دیگر، خود آگاهی غیر دوگانه. وقتی با فضا تمرین می کنید، در افکار اسیر نشوید، در آگاهی اسیر شوید.
اصطلاح یینگ همچنین به معنای "غیر برخاسته، ناپایدار و بی وقفه" است. به طور کلی، همه پدیده‌هایی که جنبه خارجی آن را درک می‌کنیم، خارج از «برخاستن، ماندن و توقف» هستند. آگاهی که آنها را درک می کند نیز به عنوان ying تعیین می شود به این معنی که خود خالی است. فراتر از ظهور، ماندن و توقف است. نه از جایی می آید، نه جایی می ماند و نه جایی می رود. یینگ درونی اینگونه توصیف می شود.
همه چیزهایی که ما در قالب «اشیاء» درک می کنیم، در کل، چیزی بیش از یانگ، فضای اساسی نیست.
البته معمولاً همه چیز به نظر ما اینطور نیست. به همین دلیل، چهار عنصر دیگر (خاک، آب، آتش و باد) را مثال نمی زنیم. ما فضا را به عنوان مثال در نظر می گیریم زیرا به وضوح می بینیم که خالی است. با این حال، چهار عنصر دیگر نیز در طبیعت خالی هستند. اگر شروع به کاوش کنیم که زمین، آب، آتش و باد از کجا آمده اند، منبع آنها را نخواهیم یافت. با دقت نگاه کنید: آیا چنین مکانی وجود دارد که زمین از آن ظاهر شده است؟ آب از کجا آمده است؟ آتش و باد از کجا آمد؟ و اکنون، در همین لحظه، آیا مکانی مطلق وجود دارد که این چهار عنصر اساسی در آن قرار دارند؟ سعی کن پیداش کنی فقط سعی کنید مکانی را پیدا کنید که این عناصر ناپدید می شوند. آیا می توان گفت: «اینجا و آنجا ناپدید شد؟ در واقع این عناصر فراتر از پدید آمدن، ماندن و توقف هستند. این یینگ بیرونی را توصیف می کند، فضای اساسی هر چیزی که درک می شود. وقتی کشف می کنیم که تمام اشیاء خارجی متشکل از چهار عنصر هیچ ربطی به برخاستن، باقی ماندن و توقف ندارند، همچنین در می یابیم که مطلقاً هر چیزی که وجود دارد از هیچ جایی به وجود نمی آید، در هیچ کجا قرار ندارد و در هیچ کجا ناپدید نمی شود - این معمولاً نامیده می شود. "کشف فضای اساسی همه پدیده های بیرونی".
به روشی مشابه، آگاهی را در نظر بگیرید» «کسی که فکر می‌کند» - از کجا می‌آید؟ او کجا زندگی می کند؟ کجا می رود؟ با استدلال از این طریق، فضای درونی را کشف می کنیم که مطلقاً فراتر از ظهور، ماندن و توقف است. جلوتر برویم: اگر فضای بیرونی فراتر از مبدأ، ماندن و انقطاع است، فضای درونی نیز هست، پس چگونه می توانیم یکی را از دیگری تشخیص دهیم؟ هر تفاوتی در اینجا فقط یک تفاوت در نام است.
هر چیزی که ما درک می کنیم شامل تصاویر، صداها، بوها، مزه ها و احساسات لامسه است. با دقت بیشتری به آنها نگاه کنید و به این فکر کنید که "از کجا آمده اند؟" آنها در کجا قرار دارند؟ وقتی واقعاً به این سؤال نگاه می کنیم، برایمان روشن می شود که هیچ پدیده ای مانند «برخاستن»، «سکونت» و «توقف» وجود ندارد. در سطح ناخالص - چهار عنصر اساسی (زمین، آب، آتش و باد). در یک سطح ظریف تر از ادراک - همه اشیاء درک شده - اشکال، صداها، مزه ها، بوها و احساسات لامسه - همه آنها ذاتاً هیچ ربطی به برخاستن، باقی ماندن و توقف ندارند. و وقتی معلوم شد که هم اشیاء درک شده و هم سوژه درک کننده به هیچ وجه با برخاستن، ماندن و توقف ارتباط ندارند، وقتی معلوم شد که همه آنها کاملاً و کاملاً خالی هستند - آنگاه معلوم می شود که همه چیز فضای اساسی است. این معمولاً یانگ (در سانسکریت - dhatu) نامیده می شود. یینگ و یش، فضای اساسی و بیداری، در ابتدا جدایی ناپذیرند، زیرا حالت اساسی ما وحدت پوچی و ادراک است. این را معمولاً وحدت فضا و بیداری می نامند. کیفیت وضوح ادراک در این وحدت را می توان ریگپا یا آگاهی نامید.
این حالت اساسی، یعنی جدایی ناپذیر بودن این واقعیت که ما کاملاً خالی هستیم و در عین حال همه چیز را درک می کنیم، واقعیت اصلی زندگی برای همه موجودات زنده است. ذاتاً در تفکری که در هر موجود زنده ای در هر لحظه از زمان رخ می دهد وجود دارد. همه موجودات این ماهیت را دارند که همان وحدت شونیات و بیداری است. اما از آنجایی که آنها این را نمی دانند، این واقعیت به هیچ وجه نمی تواند به آنها کمک کند. موجودات زنده به جای قرار گرفتن در حالت ریگپا خودآگاه، درگیر تقسیم بین ابژه و سوژه می شوند و در نتیجه دائماً و بی پایان چرخه سامساری را بازتولید می کنند. همه اینها به دلیل ناآگاهی از ذات خود است.
گاهی به وحدت شونیاتا و بیداری سامانتابهادرا، محافظ اولیه می گویند. برخی معتقدند که فضای اصلی کاملاً خالی است و آگاهی چیزی کاملاً متفاوت است که ربطی به فضا ندارد. اما این درست نیست. فضای اولیه و بیداری یکی هستند. می توان گفت فضای اصلی آب است و بیداری رطوبت این آب است. چه کسی می تواند آب را از رطوبت آن جدا کند؟ اگر فضا شعله بود، بیداری گرما بود. چه کسی آتش را از حرارت آن جدا می کند؟ به همین ترتیب فضای اولیه همیشه با بیداری همراه است. بیداری همیشه با فضا همراه است. یکی بدون دیگری نمی تواند وجود داشته باشد. فکر کردن در غیر این صورت یک سوء تفاهم خواهد بود. باز هم می گویم: اگر فضا شکر بود، بیداری «شیرینی» این شکر بود. Oʜᴎ برای همیشه جدایی ناپذیر هستند. ʼDhatuʼʼ (فضای اصلی) وحدت شونیاتا و ادراک است. ریگپا نیز چیزی جز وحدت شونیاتا و وضوح ادراک نیست.
وقتی این طبیعت را که فراتر از پیچیدگی و ساخت و سازهای ذهنی است بشناسیم، معمولاً به این شناخت ریگپا می گویند. بودا اساساً ادراک توخالی است که دارای آگاهی است. و شعور موجودات زنده ادراک تهی است، ملبس به جهل، جهل. نمی توان گفت که حداقل یک موجود زنده وجود دارد که آگاهی او اساساً وحدت شونیات و ادراک نباشد. اما ناآگاهی از این وحدت منجر به این می شود که آگاهی آنها در حالت ادراک تهی و ملبس به جهل است.
به تمرین سه گانه آسمانی برگردیم. اول از همه، فضای خالی بیرونی فقط فضای باز وسیعی است که درست در مقابل ماست. فضای درونی آگاهی خالی به سادگی شونیاتا است، کیفیت خالی ذهن ما. فضای مخفی ریگپا خالی، آگاهی غیر دوگانه، لحظه ای است که به طور سنتی "چهارم بدون سه" نامیده می شود. این دقیقاً همان چیزی است که مرشد به ما می گوید. تلاش برای تمرین فضای سه گانه بدون دریافت دستورالعمل های اشاره گر و بدون تشخیص ریگپا، تلاش برای اشتباه گرفتن دو نوع فضا به جای سه مورد مورد نیاز است. تنها دو فضا وجود دارد زیرا (چه متوجه آن شوید یا نه) فضای بیرون از شما همیشه خالی است. فضای آگاهی همیشه و برای همیشه خالی است. آیا فضای بیرونی از چیزی ساخته شده است؟ آیا آگاهی شما از چیزهای خاصی تشکیل شده است؟ چیزی که شامل چیزهایی نباشد معمولاً «خالی» نامیده می شود. انجام این کار بدون تشخیص ریگپا به سادگی به این معناست که دو فضا را با یکدیگر اشتباه گرفته و نه سه فاصله. این همان چیزی است که وقتی یک فرد عادی استراحت می کند و به آسمان می نگرد.
اما عملی که ما در مورد آن صحبت می کنیم معمولاً "ادغام فضای سه گانه" نامیده می شود. ما در مورد دو فضا صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد سه فضا صحبت می کنیم. وقتی ریگپا را شناختیم، می‌توانیم فضای بیرونی، درونی و مخفی را با یکدیگر ترکیب کنیم. در غیر این صورت، تبدیل به یک تمرین فکری می شود که در آن فکر می کنیم: «اینجا آسمان خالی بیرون من است. اینجا فضای خالی درون من است. عالی، حالا می‌توانم از فضای ریگپا استفاده کنم تا همه آنها را با هم مخلوط کنم. اصلا شبیه به آن نیست. این نوع عمل معمولاً "اختلاط سه جعل" نامیده می شود. به نظر می رسد که ما "آسمان بیرون"، "آگاهی درون" و یک ایده سوم داریم - که به نوعی ریگپا خالی باید از جایی ظاهر شود. واقعیت این است که نیازی به تلاش برای کنترل آسمان از بیرون نیست. نیازی به کنترل هوشیاری درون نیست. به سادگی و به طور کامل هر سه را به حال خود رها کنید: فضای بیرون، فضای داخل و فضای مخفی ریگپا. نیازی به گرفتن آنها و مخلوط کردن آنها نیست. آنها همیشه جدایی ناپذیر هستند
چشمان شما به تماس با آسمان نیاز دارند، بنابراین به زمین نگاه نکنید - نگاه خود را به سمت بالا به فضا هدایت کنید. مسلماً مشخص است که آگاهی اساساً خالی است؛ بنابراین، به سادگی این آگاهی خالی را در حالت ریگپا رها کنید. این معمولاً "ادغام سه فضا از قبل تکمیل شده" نامیده می شود. در این حالت امکان عاری از تثبیت وجود دارد; اما به خاطر داشته باشید که هر تلاش آگاهانه برای مخلوط کردن سه فضا با هم همیشه خود یک تثبیت است - ما به فضای بیرون فکر می کنیم، به فضای داخل فکر می کنیم، و سپس اضافه می کنیم "من باید یکی را با دیگری مخلوط کنم، و سپس ریگپا را اضافه کنید.» این را نمی توان "ادغام سه فضا" نامید. برعکس، «آمیختگی سه ایده» است. و اگر این سه ایده، مفهوم را با حالت ریگپا یکی بدانیم، معلوم می شود که مفاهیم مهمتر از خود ریگپا، یعنی آگاهی غیرمفهومی به نظر می رسند.
تمرین فضای سه گانه چه فایده ای دارد؟ خود فضا با هیچ چیز محدود نمی شود. فضا نه مرکز دارد و نه لبه. خیره شدن به فضای خالی راه خوبی است تا به خود اجازه دهید وضعیت بی حد و حصر و فراگیر بودن ریگپا را تجربه کنید.
فضای بیرونی فراتر از «ظهور، ماندن و توقف» است. قیاس خوبی برای آگاهی است که مانند فضا همه جا حاضر، خالی و بی حد و حصر است. به همین دلیل روش و دانش را با هم ترکیب کنید.
اجازه دهید حالت ذهنی که تشخیص می دهید با آرامش با فضای نامحدود خارجی ادغام شود. "روش" در اینجا آسمان، فضا است. "دانش" آگاهی است که توسط معلم شما نشان داده شده است. وقتی در این حالت هستید، دیگر تلاش برای ادغام فضا و ادراک بسیار مهم نیست - آنها قبلاً با هم ترکیب شده اند.
به معنای مطلق، فضا و آگاهی یکی هستند. با قرار دادن آگاهی ثابت نشده در یک فضای بی پایه، ما از دیدگاه خود پشتیبانی می کنیم. به همین دلیل است که می گویند بهتر است در هوای آزاد فکر کنید. بهترین چیز این است که در بالای یک کوه تمرین کنید. به طوری که از جایی که می نشینی، وسعت آسمان در همه جا به روی تو باز می شود، حتی در اطراف و زیر تو. یک فضای باز بزرگ در توسعه دید بسیار مفید است. لاما لورپا بزرگ از دودمان دروکپا کاگیو سیزده سال را در جزیره ای گذراند که در وسط یکی از چهار دریاچه بزرگ تبت قرار داشت.
او گفت که استفاده از سطح آب به عنوان تکیه گاه برای تمرین مزایای زیادی برای او به همراه داشت.
من یک بار دیگر تکرار می کنم آنچه که ما درک می کنیم - پدیده های خارجی - خالی است. ادراک کننده - آگاهی - نیز خالی است. بر این اساس، یینگ و ریگپا یکی هستند. اما در حال حاضر، یینگ و ریگپا را از هم جدا کرده ایم و در نتیجه «این-اینجا» و «آن-آنجا» به وجود آمده است، بنابراین هیچ وحدتی در ما وجود ندارد. ما معتقدیم که پدیده های بیرونی و آگاهی ما دو چیز متفاوت هستند، اینطور نیست؟ هر چیزی که در حال حاضر می بینیم برای ما دوگانه به نظر می رسد: اشیاء درک شده و آگاهی که آنها را درک می کند. و این ادراک تا زمانی ادامه خواهد داشت که تفکر دوگانه را حفظ کنیم. به همین دلیل است که بودیسم تبتی بسیار در مورد وحدت فضا و آگاهی صحبت می کند.
یینگ باید هم به معنای فضای بیرونی و هم فضای داخلی درک شود. چهار عنصر اساسی کاملاً از «برخاستن، ماندن و توقف» خالی است. شعور هم. از آنجایی که هر دو فراتر از «برخاستن، ماندن و توقف» هستند، یک وحدت هستند. چگونه می توانیم این را بفهمیم؟ به فضای داخل و خارج گلدان فکر کنید - و تصور کنید وقتی گلدان می شکند چه اتفاقی می افتد. دعای «به وحدت فضا و آگاهی پی ببریم!» معنای بسیار بزرگی دارد.
به هر چیزی که دارای جوهری انضمامی است معمولاً صورت می گویند. همه اشکال یک وحدت ظاهر و شونیاتا هستند - وقتی می گویند "بدن واجرا" به این معنی است. همه صداها به صدا در می آیند و در عین حال خالی هستند. این «سخن واجرا» است. هنگامی که آگاهی خود را باز می کنیم، متوجه می شویم که از "برخاستن، ماندن و توقف" فارغ است. این «ذهن واجرا» است. همه چیز عاری از «برخاستن، ماندن و توقف» خالی است. این دقیقاً همان معنایی است که در کلمات معروف چو یینگ دزو آمده است: "هر چیزی که قابل مشاهده، شنیدن و تصور شدنی است تزئین فضا است و به عنوان تداوم جسم، گفتار و ذهن روشن در نظر ما ظاهر می شود." خلاصه هر چه هست، تا آخرین ذره خاک، از ذات سه وجه است.
تولکو اورگین رینپوچه
فرصت به دست آوردن موجودیت انسانی گرانبها بسیار نادر است. اغلب با احتمال یک لاک پشت دریایی کور مقایسه می شود که هر صد سال یک بار سرش را در حلقه طلایی شناور در اقیانوسی بی حد و حصر مانند فضا گرفتار می کند. کسی تعجب خواهد کرد: چگونه موجوداتی از جهان های پایین می توانند تولدی ارزشمند انسانی را دریافت کنند، اگر قادر به درک دارما نباشند؟ چگونه می توانند حتی از جهان های پایین تر خارج شوند؟ از آنجایی که آنها قادر به شنیدن آموزه ها نیستند، چه رسد به اینکه آنها را برای رهایی خود عملی کنند، چگونه برای همیشه به این دنیاها زنجیر نشده اند؟
اگرچه موجودات در قلمروهای پایین، حالت جهنم‌نشینان، ارواح گرسنه و حیوانات را بدون اینکه بتوانند معنای دارما را درک کنند، تجربه می‌کنند، اما می‌توانند با صدای دارما و تصاویر دارما ارتباط برقرار کنند. چنین اشکالی از تجلی حقیقت در نهایت آنها را به حوزه ای بالاتر از وجود - به دنیای مردم - هدایت می کند. ذهن ساکنان جهان های پایین می تواند انگیزه فضیلت مندانه را که بعداً عامل تولد انسان می شود، احساس کند. علاوه بر این، انسان بودن می تواند شایستگی کسب کند که منجر به آن می شود گرانبهاتولد انسان
ذهن ساکنان جهان های پایین تر می تواند انگیزه فضیلت مندانه را درک کند که بعداً عامل تولد انسان خواهد شد.به این ترتیب، شما این فرصت را دارید که با آرزوها و اعمال خوب خود، منفعت زیادی برای همه موجودات به ارمغان بیاورید. شما می توانید به طور مستقیم به حیوانات کمک کنید، به ویژه آنهایی که به دنیای انسان نزدیک هستند. شما می توانید با گفتن چیزی که به آنها کمک می کند به سمت تولد دوباره بالاتر حرکت کنند. برکت اعمال شما باعث می شود که آنها در قلمروی بالاتر متولد شوند، اگرچه آنها نمی فهمند چه می گویید. همچنین می توانید با نشان دادن یک تصویر بودایی به آنها یا تلفظ صدای مانترا در گوش آنها سرعت رشد آنها را افزایش دهید. و البته، با انجام این اعمال با فضیلت، خود شما کارمای مثبتی را جمع می‌کنید و این به شما اطمینان می‌دهد که به دستیابی به وجود انسانی ارزشمند ادامه خواهید داد.
یک تصویر شگفت انگیز و ساده از این موضوع در سوتراها شرح داده شده است. قبل از دوران بودا شاکیامونی دوران سومین بودا - کاشیاپا وجود داشت. در افسانه ها آمده است که درختی در کنار معبد بودایی رشد کرد و هفت حشره روی یکی از برگ های آن نشستند. در طول وزش باد شدید، برگ جدا شد و پرواز کرد. باد آن را با خود برد، چندین بار در اطراف استوپا پرواز کرد و معلوم شد که با انجام این کار، حشرات عمل بسیار فضیلت‌آمیزی انجام دادند - طواف مکان مقدس. به لطف ارتباط کارمایی، این هفت حشره بعدی در دنیای خدایان متولد شدند.
در اینجا یک مثال دیگر است. صبح ها، لاک پشت در خاک رس ساحلی در سایه درختی بلند می خزید و بعدازظهر دوست داشت زیر نور خورشید غرق شود. مکان آفتابی که او انتخاب کرد روبروی استوپا بود. یک شکاف در پایه استوپا وجود داشت. لاک پشت در تلاش برای گرمای خورشید، هر روز به جای خود در زیر نور خورشید می خزید و استوپا راهنمای آن بود. از آنجایی که لاک پشت نابینا بود، این نقطه عطف به زودی به سنگ مانعی برای آن تبدیل شد و لاک پشت لاک خود را که در خاک رس آغشته شده بود، به پایه استوپا مالید. به تدریج خاک رس او شکاف را پر کرد. به لطف شایستگی چنین اقدام مثبتی، لاک پشت در یکی از عوالم الهی دوباره متولد شد. این داستان ها داستان هایی نیستند که برای سرگرمی عموم ساخته شده اند: آنها توسط بودا آموزش داده شده اند و در سوتراهای بودایی نوشته شده اند.
هر موجودی بدن، گفتار و ذهن دارد. و اگرچه همه این "سه دروازه" بسیار مهم هستند، هنوز بدن و گفتار مانند خدمتکاران ذهن هستند. آنها چیزی جز تجلیات ذهن نیستند. اگر ذهن بخواهد برود، بدن حرکت خواهد کرد. اگر ذهن تصمیم بگیرد که ساکن بماند، بدن بی حرکت می ماند. اگر ذهن بخواهد با مهربانی ارتباط برقرار کند، گفتار این را با صداهای دلپذیر بیان می کند؛ اگر ذهن غیر دوستانه باشد، گفتار نیز این را منعکس می کند. بنابراین شناخت ماهیت ذهن بسیار مهم است.
شاکیامونی بودا برای بهره مندی از همه موجودات، دارمای بزرگ را آموزش داد که آموزه های آن بسیار عمیق است. گفته می شود که او این کار را صرفا برای اینکه موجودات را قادر سازد ماهیت ذهن را بشناسند، انجام داد. بنابراین، کل مجموعه آموزه های دارما، که تعداد آن به هشتاد و چهار هزار می رسد، اساساً به نفع ذهن داده شده است.
اگر ذهن بخواهد مهربان باشد، گفتار این را با صداهای دلپذیر بیان می کند، اگر ذهن غیر دوستانه باشد، گفتار نیز این را منعکس می کند.برای روشن شدن اینکه منظور از ماهیت ذهن چیست، مثالی از تجربه مدیتیشن خود شما می زنم. برای شروع، هر گونه نگرانی در مورد آنچه قبلاً اتفاق افتاده و آنچه هنوز قرار است رخ دهد را کاملاً کنار بگذارید. فقط برای چند لحظه ذهن را بدون هیچ مزاحمتی آرام کنید و اجازه دهید وضوح به بارزترین کیفیت آن تبدیل شود. حالا در این حالت شفاف، شهرهایی را تصور کنید که از اینجا خیلی دور نیستند و خیلی نزدیک نیستند (مثلا نیویورک یا لس آنجلس) و سعی کنید واقعاً آنها را در ذهن خود ببینید. اگر ذهن مادی بود، واقعا موجود بود، فاقد کیفیت وابستگی متقابل بود، پس قبل از دیدن شهری دور، ذهن باید از رودخانه ها، دشت ها، کوه ها و غیره زیادی عبور می کرد. با این حال، از آنجایی که ذهن پوچی است - غیر مادی و وابسته به هم - می توان تصویر یک شهر دور را بدون هیچ تلاشی در آن تداعی کرد.
اکنون سعی کنید تصاویری از نیویورک و لس آنجلس را به طور همزمان تداعی کنید. اگر ذهن مادی بود و به تنهایی وجود داشت، پس برای دیدن هر دوی این شهرها به یکباره، باید مسافت نیویورک تا لس آنجلس را طی کرد - و این چند ساعت با هواپیما یا چندین ماه پیاده روی است. خوشبختانه ماهیت غیر مادی ذهن که پوچی است به ما این امکان را می دهد که نیویورک و لس آنجلس را همزمان ببینیم.
بیایید این تصویر را ادامه دهیم. تصور کنید که آسمان (یا فضا) بی نهایت است. حالا اجازه دهید ذهن به اندازه فضا گسترده شود، تمام فضا را کاملاً در بر بگیرد و آن را کاملاً پر کند. بگذارید ذهن به همان اندازه جامع باشد. با توجه به اینکه جوهره ذهن پوچی است، توانایی وحدت ذهن با فضا را داریم. پوچی به معنای عدم وجود ویژگی هایی مانند اندازه، شکل، رنگ یا مکان است. آسمان کاملاً وسیع است، هیچ محدودیتی ندارد. فضا مانند آسمان نه مرز دارد و نه لبه. خود ذهن می تواند خود را به عنوان جدایی ناپذیر و غیرقابل تشخیص از فضا تجربه کند. این آگاهی را می توان در حین مدیتیشن یافت.
اما چه کسی آن را کشف می کند؟ آگاهی چیست؟ چه اندازه ای است؟ رنگ؟ در مورد او چه می توانید بگویید؟ برای فکر کردن به این موضوع کمی وقت بگذارید. در نظر بگیرید که اگر فقط بی شکلی (تهی بودن) ذهن بود، می توان نتیجه گرفت که تمام فضای (تهی) این اتاق یا خالی بودن هر چیز دیگری ذهن است. اما این به هیچ وجه درست نیست، زیرا خلأ که ذهن است، وضوح نیز دارد. جنبه وضوح، توانایی ما را در ایجاد تصویری از نیویورک، لس آنجلس، یا هر چیز دیگری در ذهنمان نشان می دهد. عدم شفافیت یا درخشندگی، مانند عدم وجود خورشید، ماه، ستارگان، یا سایر منابع نور.
گرچه به وحدت این سه خصلت ذهنی اشاره می شود - ذهن، شعور، آگاهی، عقل، اما ذهن در هر حال اتحاد پوچی، وضوح و آگاهی است.اما اگر ذهن فقط روشنایی (شفافیت) بود، نور خورشید در آسمان و خود آسمان ذهن خواهد بود. با این حال، تجربه ما این را تأیید نمی کند: از این گذشته، ذهن نه تنها پوچی و درخشندگی، بلکه آگاهی را نیز تشخیص می دهد. این با قدرت تشخیص نشان داده می شود: لحظه ای که تصویر نیویورک در ذهن ظاهر می شود، می دانیم: "این شهر نیویورک است." این درک روشن آگاهی است. علاوه بر این، همین آگاهی می تواند مشخص کند که ذهن خالی و دارای وضوح است. این آمیختگی پوچی، وضوح و آگاهی را ذهن می نامند.
گرچه به وحدت این سه خصلت ذهنی اشاره می شود - ذهن، شعور، آگاهی، عقل، اما ذهن در هر حال اتحاد پوچی، وضوح و آگاهی است. این ذهنی است که احساس لذت می کند یا درد را تجربه می کند. این ذهن است که فکر تولید می کند و به فکر توجه می کند. این ذهن است که همه وجود آشکار را تجربه می کند. جز او چیزی نیست.
