19 Februari 2015
Bahannya bagus sekali, saya sangat merekomendasikannya. Seperti biasa, kami menggunakan barometer kami.
Asli diambil dari stanislavksever dalam Buku Pegangan Perancang Alam Semesta.
Stanislav Jauh di Utara. Buku Pegangan Konstruktor Alam Semesta.
1. Alam Semesta terdiri dari Kesadaran.
2. Kesadaran Alam Semesta beroperasi berdasarkan prinsip-prinsip: Kesamaan (prinsip holografik), Perkembangan (prinsip spiral), Urutan (Bagian Emas).
3. Kesadaran manusia mirip dengan Kesadaran Alam Semesta, oleh karena itu pikiran manusia mampu mewujudkan “mekanisme Kesadaran Alam Semesta”.
4. Sifat Kesadaran dibedakan berdasarkan tingkat rasionalitas tertinggi. Jika sesuatu berhasil sekali, maka akan digunakan terus-menerus, meskipun dalam variasi yang berbeda.Kesadaran menggunakan pola tersebut selalu dan di mana saja. Misalnya: struktur atom dan struktur sistem planet. Aliran informasi energi dan aliran cahaya. Dan seterusnya. Prinsip Kesamaan hadir di mana-mana. Dan hanya berkat prinsip ini kesadaran kita mampu memahami Sistem Alam Semesta.
5. Di alam, semua makhluk hidup mengikuti Deret Fibonacci dalam perkembangannya, dan bukan Bagian Emas. Yaitu: 0,1,1,3,5,8,13,21 dan seterusnya. Namun hal ini hanya bisa dilacak pada awal proses saja, kemudian Deret Fibonacci menjadi identik dengan Rasio Emas. Artinya, cincin energi berubah menjadi spiral – pusaran. Kita akan melihat hal yang sama ketika percikan kesadaran muncul di ruang Kekosongan: satu unit informasi konvensional, berinteraksi dengan yang lain, menciptakan permulaan kesadaran. Namun tidak seperti gagasan para ilmuwan semu, Kesadaran memiliki awal dan akhir. Seperti pada Deret Fibonacci dan Golden Ratio. Spiral Kesadaran, setelah menerima titik awal, tidak memiliki titik akhir. Sebenarnya ini adalah sebuah aksioma. Dari sini kita melihat bahwa teori bahwa segala sesuatu yang ada lahir, berkembang dan musnah pada dasarnya salah! Karena pada awalnya Kesadaran tidak mengandung prinsip penghancuran diri.
Tahapan pembangunan Alam Semesta:
1. Alam Semesta adalah fase selanjutnya dari perkembangan Ruang Hampa.
2. Ruang Kekosongan Besar adalah Ruang Dunia Angka. Angka adalah pusaran dan sifat-sifatnya dijelaskan oleh matematika.
3. Angka-angka yang selanjutnya disebut informasi menghasilkan energi melalui pemadatan.
4. Energi yang terkait erat dengan informasi menyusun ruang baru. Ruang Kesadaran.
5. Ruang Kesadaran menciptakan alam semesta material.
Mekanisme penciptaan universal.
1. Informasi pada dasarnya selalu heterogen. Heterogenitas informasi menciptakan ketegangan antara kelebihan dan kekurangannya. Pada saat tertentu, ketegangan yang meningkat menyebabkan pergeseran susunan informasi. Tergantung pada kualitas informasinya, tegangan mempunyai arah dan kekuatan geser. Selama shift, informasi diduplikasi dan dipindahkan. Sebenarnya, pergerakan informasi duplikat yang terarah ini adalah Energi, dan duplikasi itu sendiri pada dasarnya adalah prototipe memori.
2. Kita mempunyai proses yang menggabungkan tiga komponen: Informasi, Energi dan Ketegangan, inilah Kesadaran. Trinitas ini disebut juga: Pengetahuan, Kekuatan dan Niat. Kita harus memahami bahwa ada banyak proses seperti itu di Kekosongan Besar. Gelombang energi menembus ruang Kekosongan dan berinteraksi satu sama lain. Kesadaran mengumpulkan informasi, mendistribusikannya, dan bergerak dalam ruang. Inilah bagaimana Jaringan Kesadaran tercipta.
3. Proses penciptaan Materi ditentukan oleh sifat bilangan. Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa sifat bilangan adalah pusaran
Penciptaan struktur material.
1. Kesadaran menentukan batas-batas bentuk. Untuk melakukan ini, ia mendorong berkas informasi energi ke jarak yang sama maju - mundur, kanan - kiri dan atas - bawah dari dirinya sendiri. Kemudian ujung-ujung proyeksinya disambung membentuk segi delapan. Kemudian segi delapan berputar pada sumbunya. Ternyata itu sebuah bola.
2. Banyak sekali bola yang terbentuk di ruang angkasa. Struktur baru inilah yang kami maksud dengan Ether.
3. Kemudian Kesadaran dapat mencapai permukaan bolanya sendiri, dan setelah muncul di permukaan, ia menciptakan segi delapan baru, memutarnya di sekitar tiga sumbu dan membentuk bola baru, yang ukurannya sama dengan yang pertama. Ukurannya sama karena kemampuan Intent untuk memproyeksikan tetap sama. Jadi itu menciptakan bola kedua, yang ukurannya persis sama dengan bola pertama.
4. Setelah menciptakan bola kedua, Kesadaran di perpotongan kedua bola ini menerima sosok geometris vesica piscis (diterjemahkan dari bahasa Latin sebagai “telur ikan”. Lingkaran vesica piscis simetris dan lebih kecil dari lingkaran bola besar. Di lain waktu Dengan kata lain, dari samping akan terlihat seperti garis lurus, di tengah ) dan di atas seperti lingkaran (di sebelah kanan) Ini adalah gambar geometris yang melaluinya Cahaya diciptakan. Ini juga merupakan gambaran geometris yang melaluinya mata kita diciptakan untuk melihat cahaya. Selain cahaya, ini juga merupakan gambaran pola yang terkait dengan emosi kita dan banyak aspek kehidupan lainnya. Ini adalah geometri dasar medan elektromagnetik.
5. Kemudian terbentuk bola ketiga, bola keempat, dan seterusnya. Terjadi pemadatan yang konstan. Dengan bantuan rotasi dan pemadatan, dunia material terbentuk.
Struktur Kesadaran
1. Pancaran informasi energi yang dibentuk oleh pergeseran serangkaian informasi tidak lain hanyalah Kekuatan Imajinasi. Dan inilah Kekuatan Kesadaran yang utama.
2. Hal penting lainnya adalah bahwa memutar bola juga menyebabkan duplikasi informasi. Semakin tinggi kecepatan putarannya, semakin padat komponen informasinya. Informasi terakumulasi dan memadat serta berfungsi sebagai sumber energi.
3. Poin penting ketiga adalah Kesadaran dapat ditempatkan baik di dalam objek yang diciptakan maupun di luarnya. Dan pada saat yang sama ia menerima semua informasi dari objek dan mengendalikannya. Oleh karena itu, Kesadaran dapat memiliki bentuk jika diinginkan, atau mungkin juga tidak.
4. Kesadaran, sebagai hasil dari mekanisme duplikasi, selalu memiliki materi informasi energi yang berlimpah, yang dapat digunakan sesuai kebijaksanaannya. Buat objek dalam jumlah tak terbatas dengan properti tertentu. Ia juga dapat memberkahi suatu objek dengan Kesadarannya sendiri.
5. Kekuatan Imajinasi Kesadaran menciptakan Dunia.
Komponen Kesadaran.
1. Komponen pertama yang digunakan Kesadaran adalah Arah. Arah ada dimana-mana, ini adalah dasar dari sistem koordinat kisi kristal. Sistem koordinat biasanya terdiri dari enam arah (maju-mundur, atas-bawah, kiri-kanan), namun ini bukanlah sistem yang lengkap. Ada arah lain: ke dalam dan ke luar, yang berkaitan erat dengan kepadatan. Digambarkan sebagai sebuah bola. Dari titik koordinat nol hingga bola pertama, inilah ruang Kekosongan Besar. Dari bola pertama ke bola kedua - ruang eter. Dalam hal ini, bola pertama menjadi titik nol sistem koordinat. Jika kita memperhatikan lingkup dunia material kita, maka lingkup dunia astral diwakili oleh titik nol pada sumbu koordinat. Dunia yang kurang padat adalah sebuah titik dalam sistem koordinat. Seperti yang bisa kita lihat, arah ke dalam dan ke luar berhubungan erat dengan kepadatan.Kepadatan menentukan Lingkup Ruang. Parameter seperti frekuensi bergantung pada kepadatan. Ketika berpindah dari dunia material ke dunia astral, parameter kepadatan dan frekuensi berubah. Namun parameter itu sendiri ada di semua ruang. Arah tersebut akhirnya diubah menjadi Sistem Koordinat. Dimana, selain arah, juga terdapat Ruang Bola. Setiap Sphere of Space berikutnya menyerap Kekuatan dan Hukum baru. Lingkup Ruang berbeda dalam kecepatan proses dan kepadatan materi.
2. Komponen penting kedua adalah kecepatan. Kecepatan memberi kita turunan seperti: frekuensi dan kepadatan, duplikasi dan memori Kecepatan menentukan kepadatan, begitu pula sebaliknya. Waktu bukanlah besaran yang konstan dan bergantung pada kecepatan. Ini adalah turunannya.
3. Komponen penting yang ketiga adalah Rotasi. Rotasi yang berasal dari sifat bilangan merupakan dasar dari semua struktur medan, dasar peralihan energi menjadi informasi dan sebaliknya. Prinsip dualitas bermula darinya, dalam praktiknya inilah dasar Kehidupan.
4. Kesadaran berjuang untuk Pembangunan. Ia terus-menerus bertukar informasi dengan Bidang Kesadaran dan membangun Dunianya. Itu bersifat individual dan mudah bergaul. Ia berusaha untuk mewujudkan dirinya dalam dunianya. Dan itu menciptakan benda hidup untuk ini. Dia mewujudkan dirinya dalam benda hidup untuk menciptakan dan memahami dunia yang lebih kompleks. Dunia yang lebih kompleks juga lebih padat. Oleh karena itu, pernyataan bahwa langkah selanjutnya dalam pembangunan manusia adalah keberadaan tanpa tubuh adalah omong kosong belaka! Kesadaran awalnya hanya melakukan apa yang diwujudkannya dalam objek yang semakin padat!
5. Kesadaran selalu berusaha mengumpulkan informasi dan energi. Kematian yang diikuti dengan kelahiran dan hilangnya ingatan sepenuhnya adalah proses yang tidak wajar. Dipaksakan dari luar untuk pemilihan energi. Keabadian adalah hakikat asli manusia. Serta perkembangan yang terus-menerus, penggantian intensitas dengan dualitas menyebabkan penggantian transformasi dengan kehancuran.
Materi tidak terbentuk secara acak. Dan dalam proses Sadar yang konsisten dalam mengubah Dunia Informasi menjadi Dunia Bentuk. Dan jika Kesadaran berasal dari Kekosongan Dunia Angka, maka Materi berasal dari Alam Kesadaran yang tidak terisi.
BAGIAN TEMATIK:
|
Saya bersujud kepada guru agung Padmasambhava! Dia yang disebut sebagai Kelahiran Teratai dari Uddiyana adalah emanasi dari tubuh semua Buddha di tiga masa, vidyadhara agung dari kemahatahuan yang tidak dapat dihancurkan. Dia diundang ke Tibet oleh tuan dan penguasa [Trisong Deutsen]. Ketika dia di sana, saya, Tsogyal, melayani dia sebagai istri dan pendampingnya. Suatu ketika, saat berdiam di gua Tidro di Shoto, makna Intisari Hati Kesempurnaan Agung yang Tak Tertandingi terdalam diperlihatkan kepada saya dan saya pahami. Berkat pemandangan itu, saya menganggap keadaan alami sebagai pengalaman langsung, dan bukan sebagai spekulasi. Kagum dengan keajaiban ini, saya, seorang putri dari keluarga Karchen, mengajukan pertanyaan:
Sungguh menakjubkan! Wahai guru yang agung, karena seluruh intisari Intisari Mantra Rahasia terkandung dalam tiga prinsip: hakikat, sifat dan kemampuan, apakah ada penyimpangan darinya?
Guru mengatakan ini:
Tsogyal, senang sekali Anda menanyakan hal ini. Sesungguhnya seluruh inti sari hati terdalam terkandung pada hakikat, sifat dan kemampuan. Jika seseorang tidak memahami hal ini, dia bisa tersesat. Penjelasannya memuat empat hal: bagaimana seseorang terjerumus ke dalam kesalahan, apa ciri-ciri kesalahannya, apa cacatnya, dan apa akibatnya.
Pertama: bagaimana seseorang berangkat dari hakikatnya. Biasanya "esensi" berarti keadaan alami dari kesadaran [non-dual] Anda - kewaspadaan yang tidak dibuat-buat dan tidak dirusak. Dari zaman purba hingga sekarang, kebangkitan ini tetap sebagai kemampuan kekosongan untuk mengetahui*, tidak diciptakan dari apa pun. Jika, alih-alih membiarkannya apa adanya, seseorang berlatih membayangkannya sebagai kekosongan, maka ia tidak terbebas dari konsentrasi spekulatif pada kekosongan. Oleh karena itu, ia tersesat dan berakhir dalam apa yang disebut “kekosongan nihilistik”.
Tanda khayalannya adalah ketika mereka berkata: “Tidak ada Buddha di atas! Tidak ada makhluk hidup di bawah! Semuanya kosong karena tidak ada yang ada!
Cacat dalam khayalan tersebut adalah pemikiran rasional: “Segala sesuatu adalah kekosongan!” Akibatnya, seseorang menolak semua aspek spiritual, seperti keyakinan dan persepsi murni, perlindungan dan bodhicita, kebaikan dan kasih sayang, dan sebagainya. Sebaliknya, ia menuruti keinginan duniawi.
Adapun akibat buruknya, sikap seperti itu berujung pada tindakan negatif yang tidak terkendali. Bagi siapa pun yang memutarbalikkan kebenaran dengan cara ini, Neraka Vajra menanti.
*Tib. gsal kuat -
Orang yang memutarbalikkan kebenaran tentang kebajikan, sebagai akibat dari perilaku gila tersebut, akan menganut pandangan nihilistik ekstrem di kelahiran berikutnya. Siapapun yang memutarbalikkan kebenaran sebab dan akibat akan terjerumus ke dalam jurang penderitaan.
Tsogyal, banyak orang mengaku telah menyadari kekosongan, namun hanya sedikit yang menyadari keadaan alamiah yang mutlak.
Adapun “alam”, ada juga empat aspek tersesat. Yang pertama adalah bagaimana seseorang menjauh dari alam: pancaran alami dari kekosongan dan kesadaran, * yang berkat cahaya, memanifestasikan dirinya sebagai kaya dan kebijaksanaan, tidak memiliki gambaran wajah dan tangan, tidak memiliki warna (kebijaksanaan) dan tidak ada. terkandung dalam atribut terbatas apa pun. Pancaran alami dari kekosongan ini hanya tinggal sebagai kemampuan yang melekat pada kekosongan untuk mengetahui. Ketidakmampuan untuk melihat ketidakterpisahan antara kekosongan dan kemampuan untuk mengetahui disebut “penarikan kesadaran ke dalam persepsi [ganda].”
Tanda terjerumus ke dalam khayalan tersebut adalah ketika seseorang merumuskan semua kata-kata Dharma sebagai pendukung pandangan ekstrim. Bahkan setelah menghafal kata-kata yang menggambarkan kesatuan, dia tidak mampu memahaminya dengan pikirannya.
Cacat dalam penyimpangan dari alam ini: sudut pandang yang menganggap [objek] yang dirasakan sebagai sesuatu yang konkret tidak memungkinkan seseorang untuk memahami ajaran aliran Chittamatra. Karena keterikatan sepihak yang kuat pada prinsip-prinsip filsafat tertentu, seseorang menjauh dari jalan dan langkah menuju kemahatahuan [pencerahan]. Orang yang sangat percaya pada realitas konkrit dari apa yang ia rasakan sangatlah jauh dari pembebasan!
_____________________________________________________________________________
Tib. rig kuat
Konsekuensi dari delusi tersebut: dalam aspek eksternal - kelahiran kembali di dunia bentuk, dll., karena manifestasi cahaya jernih dihadirkan sebagai realitas konkret. Dalam aspek internal, posisi sepihak seperti itu, ketidakmampuan melihat kesadaran sebagai kemampuan mengetahui kekosongan, menghalangi pembebasan.
Tsogyal, banyak yang mengaku telah mengenali cahaya jernih, tetapi sedikit yang mempraktekkan kesatuan kekosongan dan kemampuannya untuk mengenali!
Mengenai “kemampuan”, ada juga empat aspek menempuh jalan yang salah. Yang pertama adalah bagaimana tepatnya seseorang salah dalam menilai kemampuan. Pada hakikatnya, berbagai pemikiran yang muncul dari kesadaran sebagai pancaran alami kemampuan mengetahui kekosongan, apapun bentuk perwujudannya, tidak pernah lepas dari kekosongan dan kesadaran. Kegagalan untuk memahami hal ini disebut “penarikan diri dari kekosongan dan kesadaran.”
Tanda khayalan seperti itu: pikiran, perkataan dan perbuatan sepenuhnya diarahkan pada urusan [duniawi].
Kelemahan dari kesalahpahaman ini: orientasi pikiran seperti itu, ketika pikiran tidak bermanifestasi sebagai dharmakaya, menyeret setiap pikiran yang muncul ke dalam jaring, sehingga menghentikan latihan spiritual. Di bawah pengaruh kecenderungan berbahaya akibat kecenderungan bawaan, Anda hanya mengejar tujuan duniawi. Karena terbelenggu oleh keraguan yang ambivalen, Anda tidak bisa melepaskan diri dari ikatan harapan dan ketakutan.
Konsekuensi dari delusi tersebut: karena ketidakmampuan untuk memperhatikan pengembaraan pikiran, kecenderungan karma yang tersembunyi menjadi lebih kuat; melupakan hukum sebab dan akibat, Anda menghabiskan hidup Anda dalam gangguan, dan ketika Anda mati, Anda mengembara di salah satu dari tiga dunia.
Banyak orang mengaku bebas dari pikiran, namun hanya sedikit yang memahami poin kuncinya: bagaimana pikiran menjadi bebas begitu muncul.
Karena tidak ada gunanya mempertahankan ketiga kesalahpahaman ini, bagaimana kita bisa mengubahnya?
Guru menjawab:
Tsogyal, esensi kosong dari kesadaran Anda tidak diciptakan oleh siapa pun. Tanpa sebab atau kondisi, ia hadir sejak awal. Jangan mencoba mengubah atau membuat kembali kesadaran. Biarkan dia apa adanya! Dengan cara ini Anda akan terbebas dari khayalan dan terbangun dalam keadaan kemurnian primordial.
Dengan cara yang sama, kemampuan Anda untuk mengetahui secara inheren dan spontan hadir tidak dapat dipisahkan dari kekosongan. Ekspresinya, kapasitas manifestasi apa pun yang tidak terbatas, tidak memiliki eksistensi konkrit.
Ketahuilah bahwa ketiga aspek [perhatian] adalah satu kesatuan besar yang tidak dapat dipisahkan. Dengan demikian Anda terbangun sebagai tiga kaya yang tidak dapat dipisahkan.
Tsogyal yang mulia bertanya lagi:
Bagaimana seseorang berangkat dari pandangan, meditasi, dan perilaku?
Guru menjawab:
Dengar, Tsogyal! Adapun pandangan ada lima hal: kesalahan dalam pandangan itu sendiri; kesalahpahaman terkait tempat tinggal; kesalahpahaman terkait satelit; delusi yang berhubungan dengan klesha dan delusi yang berhubungan dengan keberpihakan.
Pertama, kesalahpahaman dalam pandangan itu sendiri: pandangan Dharma yang umum adalah bahwa kekosongan tidak memiliki batas, namun dalam konteks ini, yogi Esensi Hati menerima kekosongan sebagai kenyataan langsung. Ketika Anda benar-benar dan akhirnya mencapai realisasi, kedua [kekosongan dan pengalaman realitas] ini menjadi tidak terpisahkan. Namun jika tidak demikian, maka pandangan biasa, yaitu pandangan berdasarkan asumsi, tidak mengungkapkan makna sebenarnya - inilah kesalahan utama dalam pandangan itu sendiri.
Jika Anda tidak mempercayai pandangan yang nyata, namun menerima sebagai sesuatu yang mutlak yang diungkapkan dengan kata-kata dan berdasarkan dugaan, maka Anda membuat pernyataan seperti: “Segala sesuatu tidak dapat dibandingkan, segala sesuatu tidak diciptakan dan bebas dari ekstrem!”
Dengan membiarkan diri Anda berperilaku yang tidak membedakan perbuatan bajik dan perbuatan buruk, Anda mengatakan ini: “Tidak ada kebaikan atau kejahatan! Tidak ada manfaat dari perbuatan bajik! Tidak ada salahnya melakukan hal buruk! Semuanya gratis dan setara!” Dengan demikian, Anda tetap menjadi manusia biasa. Pandangan seperti ini disebut dengan “pandangan setan penyebaran hitam,” yang merupakan akar dari segala macam kesalahpahaman dalam pandangan tersebut.
Tsogyal, jika ingin menghindari khayalan seperti itu, Anda harus bertindak sesuai dengan pandangan kemampuan mengetahui yang bersifat non-dual dan alami, yang pada hakikatnya tidak dapat dipisahkan dari perilaku yang sesuai dengan sebab dan akibat yang dalam.
Kedua, sehubungan dengan khayalan tentang tempat tinggal, biasanya diajarkan bahwa untuk mencapai realisasi pandangan yang absolut dan sempurna, seseorang yang hanya mencapai realisasi relatif harus mengasingkan diri ke tempat terpencil, seperti tempat suci atau pekuburan. Anda mungkin mempunyai suatu pandangan pada suatu saat, tetapi untuk mempertahankannya Anda harus tetap berada dalam ritual. Tempat yang kurang baik dapat turut menyebabkan munculnya kesalahan dalam pandangan.
Tsogyal, jika Anda ingin menghindari khayalan seperti itu, perkuat pandangan sementara Anda dalam ritods!
Ketiga, mengenai kesalahpahaman mengenai sahabat, biasanya diajarkan bahwa orang yang berpandangan sementara harus mengelilingi dirinya dengan sahabat yang sesuai dengan Dharma dan tidak berkontribusi pada peningkatan klesha. Jika Anda bergaul dengan teman yang tidak berbudi luhur, Anda mungkin tidak bisa lepas dari pengaruh gaya hidup jahat mereka. Ini adalah akar khayalan, karena hal ini mendorong Anda untuk mengejar tujuan-tujuan duniawi, menghalangi Anda memperkuat pandangan Anda, dan meningkatkan klesha Anda.
Tsogyal, jika Anda ingin menghindari khayalan seperti itu, putuslah dengan teman yang tidak perlu dan tetaplah sendiri!
Keempat, mengenai kesalahpahaman terkait kleshas: orang yang hanya mempunyai pandangan sementara tidak mampu mengatasi kleshas sepenuhnya. Dia terlibat dalam klesha karena berbagai keadaan eksternal. Ketika Anda dirasuki oleh klesha meski hanya sesaat, karma tercipta. Jika Anda dirasuki oleh klesha dalam jangka waktu yang lebih lama, Anda melakukan perbuatan karma buruk, dalam artian lima racun menghasilkan karma buruk di masing-masing enam jenis persepsi. Segera atau dalam jangka panjang, Anda akan menuai akibatnya, jadi apa pun klesha yang muncul, Anda harus waspada setiap saat dan bebas melepaskan perhatian Anda.
Latih kebaikan dan kasih sayang kepada semua makhluk hidup yang berada di bawah kendali klesha, menghasilkan karma. Mohonlah kepada gurumu dengan kata-kata ini: “Berkatilah aku untuk menggunakan klesha sebagai jalan!” Ucapkan mantra setiap hari untuk menyucikan benih klesha, lalu bersantai dalam keadaan pandang, diakhiri dengan kata-kata pengabdian jasa dan harapan baik.
Jika Anda berlatih dengan cara ini, manfaatnya adalah perolehan kebaikan sementara dan kebaikan tertinggi. Jika tidak, Anda akan terjebak dalam rawa klesha dan tidak akan dapat meningkatkan pandangan Anda - ini adalah akar khayalan yang paling mengerikan.
Tsogyal, jika Anda ingin menghindari khayalan seperti itu, terapkan obatnya pada klesha mana pun yang Anda rasakan, dan dengan demikian gunakan itu sebagai jalan!
Kelima, dalam kaitannya dengan kesesatan keberpihakan, bahkan orang yang berpandangan sementara pun terjerumus ke dalam kesesatan karena ajaran filosofis mazhab yang dianutnya. Dengan mengutip kitab-kitab suci, mereka, karena dibimbing oleh prasangka dan pandangan terbatas, memecah belah diri sendiri dan orang lain, tinggi dan rendah. Perilaku ini merupakan kesalahan mendasar yang melekat dalam upaya mengukur pandangan luas dan bebas para Buddha dengan konsep manusia biasa yang spekulatif dan terbatas serta membentuk beberapa asumsi mengenai hal tersebut.
Tsogyal, jika Anda ingin menghindari khayalan seperti itu, pahamilah pandangan agung yang tak terbatas tentang pembebasan!
Adapun aspek kedua, penarikan diri dari meditasi, juga terdapat lima hal: khayalan mengenai meditasi itu sendiri, khayalan mengenai tempat dan lingkungan, terjerumus ke dalam meditasi yang salah, dan khayalan yang berhubungan dengan klesha.
Pertama, kesalahpahaman tentang meditasi itu sendiri adalah ketika siswa tidak mampu memahami kenyataan langsung yang ditunjukkan oleh guru. Kemudian ia terjerumus ke dalam kesesatan, mengacaukan hakikat, hakikat dan kemampuan serta tidak mengakui di dalamnya tidak dapat dipisahkan dari kekosongan dan kemampuannya untuk mengetahui.
Izinkan saya menjelaskan lebih rinci: jika, ketika berlatih sesuai dengan instruksi lisan yang diberikan oleh guru, Anda hanya memiliki keterikatan pada perasaan kebahagiaan yang dialami oleh tubuh dan pikiran, maka Anda akan jatuh ke dalam kelahiran kembali di antara para dewa atau manusia. dunia keinginan. Jika Anda terikat pada tataran cita yang bebas dari pikiran, Anda akan terlahir kembali di antara para dewa di dunia wujud. Jika Anda terpesona oleh keadaan kejernihan dan kebebasan dari pikiran, maka Anda akan terlahir kembali di antara para dewa di alam murni. Jika Anda terikat pada keadaan kebahagiaan dan tidak punya gagasan, Anda akan terlahir kembali di antara para dewa alam nafsu. Jika Anda terpesona oleh kekosongan dan kurangnya gagasan, Anda akan terlahir kembali di antara para dewa di dunia tanpa bentuk. Demikianlah mereka terlahir kembali di tiga alam.
Jika Anda menghentikan aliran objek indera, Anda akan jatuh ke dalam lingkup persepsi milik Ruang Tanpa Batas. Jika Anda menghentikan sensasi, seperti dalam keadaan tidur nyenyak, maka Anda akan jatuh ke dalam lingkup persepsi yang termasuk dalam Ketiadaan Segala Sesuatu. Jika Anda menghentikan apa yang Anda rasakan ketika kemampuan persepsi masih tajam, maka Anda akan jatuh ke dalam lingkup persepsi milik Kesadaran Tanpa Batas. Jika Anda mempertahankan perasaan bahagia sekecil apa pun, meskipun untuk waktu yang lama tidak ada apa pun yang dirasakan, maka Anda akan jatuh ke dalam lingkup persepsi yang termasuk dalam Bukan Kehadiran maupun Ketiadaan. Semua ini disebut “jatuh ke dalam shamatha sepihak,” dan ketika Anda mati, Anda terus terlahir kembali di tiga alam di antara makhluk-makhluk dari enam golongan.
Tsogyal, tidak perlu jatuh ke dalam samsara lagi, jadi hilangkan delusi yang melekat dalam latihan meditasi yang tidak masuk akal!
Terlebih lagi, jika Anda menganut gagasan yang sama tentang objek kasat mata dan pikiran seperti makhluk biasa, maka Anda terjerumus ke dalam materialisme biasa. Jika Anda secara sepihak menganggapnya ada atau tidak ada, maka Anda jatuh ke dalam paham abadi atau nihilisme, ciri khas non-Buddha - pendukung pandangan ekstrem. Jika Anda berpikir bahwa objek ada secara terpisah dari pikiran, maka Anda termasuk dalam pandangan shravaka atau pratyekabuddha. Jika Anda menyatakan bahwa segala sesuatu yang dirasakan adalah pikiran, maka Anda menjadi pengikut aliran Chittamatra. Jika Anda percaya bahwa dunia dan makhluk adalah dewa, Anda jatuh ke dalam kereta Mantra. Apa gunanya berlatih meditasi jika Anda tidak dapat menghilangkan semua khayalan ini!
Jadi tolong beri saya metode untuk menghilangkan delusi,” pinta Yeshe Tsogyal.
Guru menjawab:
Tsogyal, jika Anda ingin menghindari semua khayalan di atas, maka pertama-tama perolehlah pengetahuan yang luas, kemudian berkonsentrasilah pada petunjuk penunjuk, dan terakhir, dengan mempraktikkannya, pahamilah bahwa semua khayalan di atas tidak lebih dari keterikatan pada keadaan meditasi. Meditasi seperti itu, yang digambarkan dengan perbandingan dengan kelinci yang tidur di sarang layang-layang, atau dengan konsentrasi seorang pemanah, tidak menyebabkan pembebasan. Apa pun pengalaman sementara yang Anda alami, santai saja dan jalani apa yang Anda alami, tanpa berusaha memperbaiki atau mengulang apa pun, tanpa memendam harapan atau ketakutan, tanpa menerima atau menolak apa pun. Ketika Anda terbebas dari kemelekatan pada apa yang Anda alami, tidak ada alasan untuk tertipu.
Kedua: mengenai doktrin khayalan mengenai tempat tinggal dan teman, meditator harus berlatih di tempat yang mempunyai kualitas yang tepat. Jika Anda berada di kuil yang penuh gangguan atau di tempat yang memperkuat jaringan klesha, maka keterikatan dan kebencian yang Anda alami akan menyebabkan klesha mengambil alih Anda karena kenajisan moral dan persembahan yang Anda terima.
Persahabatan dengan orang-orang yang tidak berbudi luhur menghalangi kemajuan dalam meditasi, dan berada bersama orang-orang yang tidak berbudi luhur adalah seperti membeli racun untuk diri Anda sendiri.
Tsogyal, jika ingin mengamalkan Dharma dengan benar, yang terpenting adalah memutus hubungan dengan tempat negatif, satelit dan sejenisnya. Jadi serahkan semua ini!
Ketiga: Mengenai kesalahpahaman yang terkait dengan meditasi yang salah, ketika mencoba mempertahankan meditasi, Anda mungkin merasa lesu, gelisah, dan terganggu.* Adapun kelesuan, ada enam jenisnya: karena tempat, karena lingkungan, karena waktu, karena makanan , karena postur tubuh dan dikondisikan oleh meditasi.
_____________________________________________________________________________
Ketidakhadiran pikiran di sini berarti gangguan dan hilangnya perhatian. [EPK]
Pertama: kelesuan karena tempat terjadi ketika berada di hutan dataran rendah atau di jurang sempit, atau di daerah atau desa yang kenajisan moralnya kuat. Anda merasa tumpul, pandangan kabur, kesadaran Anda kabur, Anda merasa sangat mengantuk, badan Anda menjadi berat. Dalam kasus seperti itu, lakukan ritual pembersihan dan bertobat dari kesalahan Anda; pindah ke tempat terbuka dan tinggi; bermeditasi di tempat yang langitnya tidak berawan dan cerah; buka jendela untuk mencari udara segar; bayangkan Anda berada di puncak gunung bersalju dan angin segar bertiup di atas Anda. Semua metode ini akan membantu menghilangkan kelesuan.
Kedua: kelesuan akibat lingkungan terjadi jika bergaul dengan orang yang najis akhlak atau pasangan yang berwatak buruk dan tidak setia. Masyarakat mereka menimbulkan polusi. Dalam kasus seperti itu, rajinlah melakukan ritual untuk pemenuhan keinginan dan taubat, serta untuk penyucian. Waspada terhadap orang-orang yang telah melanggar samaya atau yang tidak bersih secara moral. Carilah pasangan yang memiliki kebajikan, biarkan dia menerima inisiasi dan jangan biarkan perselingkuhan. Ini akan menghilangkan kelesuan.
Ketiga: kelesuan karena waktu berarti tumpulnya indra dan kantuk di musim semi atau musim panas; itu hilang jika Anda pergi ke pegunungan bersalju dan tempat serupa lainnya.
Keempat: kelesuan karena makanan dan pakaian berarti tumpul dan kaburnya indera, yang timbul karena makanan orang asing atau pakaian yang tercemar. Selama berlatih, hindari makanan orang asing dan pakaian yang terkontaminasi. Ini akan menghilangkan kelesuan.
Kelima: Kelesuan terkait postur tubuh terjadi ketika seorang pemula mulai tertidur karena berbaring atau postur serupa lainnya. Saat berlatih meditasi, praktikkan tiga postur vajra [bersila], segarkan pikiran, segarkan indra, dan bermeditasi dengan cerah dan jelas. Ini akan menghilangkan kelesuan.
Keenam: Kelesuan yang disebabkan oleh meditasi terjadi ketika seseorang bermeditasi dalam keadaan pikiran yang tertekan, dimana indera-inderanya sepenuhnya kabur dan tumpul. Arahkan pandangan Anda ke langit, dan dengan tetap menjaga keseimbangan, paksakan diri Anda untuk membangunkan dan mempertajam kesadaran Anda. Ini akan menghilangkan kelesuan.
Teks-teks jalan bertahap mengajarkan bahwa kebodohan dan kegelisahan disebabkan oleh kegagalan dalam membangkitkan kesadaran. Tsogyal, jika Anda tidak menunjukkan ketekunan, Anda tidak akan menghilangkan rintangan yang mengganggu meditasi!
Sekarang tentang keseruannya. Ada dua jenisnya: karena tempat dan karena keadaan.
Kegembiraan berbasis tempat terjadi ketika, ketika bermeditasi di tempat yang murni dan tinggi, kesadaran Anda menjadi lebih jelas, perhatian Anda menjadi tidak stabil, dan pikiran Anda menjadi kacau dan tersebar. Jika Anda membiarkan diri Anda teralihkan oleh segala hal yang menyita perhatian Anda, Anda akan menjadi korban klesha. Untuk mengatasinya, arahkan pandangan Anda pada titik pertemuan langit dengan bumi. Jika ini tidak menenangkan Anda, maka gunakan pandangan [ke bawah] dari para Shravaka, dan terkadang berkonsentrasilah pada suatu objek.
Di malam hari, saat tertidur, bayangkan pikiran Anda memasuki bindu hitam dalam dua sambungan saluran berbentuk telur yang terletak di telapak kaki Anda. Ini adalah salah satu cara, namun lebih baik memusatkan pikiran pada huruf A di tempat rahasianya. Ketika sebuah pikiran tiba-tiba muncul, perhatikan, terapkan PHAT dan tahan napas. Setelah itu, rileks sepenuhnya dan biarkan semuanya apa adanya. Atau Anda dapat mencari orang yang berpikir, dan kemudian, karena tidak menemukannya, tetaplah dalam keadaan ini. Semua ini akan membantu menghilangkan kegelisahan.
Kegembiraan karena keadaan terjadi ketika, karena pengaruh luar, Anda menyerah pada pikiran dan pikiran Anda menjadi gelisah dan jatuh ke dalam kleshas. Jika hal ini terjadi, pertahankan sikap “tidak perlu berbuat apa-apa!”
Praktekkan kebaikan dan kasih sayang, pembebasan dari pesona, sarana dan pengetahuan dan pengabdian. Mengikuti nasihat ini, berlatihlah terus-menerus, sama seperti ketika mempelajari suatu pandangan. Ini akan menghilangkan rasa cemas.
Sekarang tentang cacatnya ketidakhadiran pikiran: dapat dibedakan menjadi ketidakhadiran karena kurangnya pemahaman dan ketidakhadiran karena keadaan. Gangguan dari kurangnya pemahaman terjadi ketika tidak ada kemajuan, tidak peduli seberapa banyak Anda bermeditasi. Hal ini dijelaskan oleh ketidakmampuan untuk membagi latihan ke dalam periode-periode terpisah. Anda bertindak bertentangan dengan instruksi dan instruksi guru Anda, atau, karena tidak dapat membedakan antara teori dan pengalaman, Anda berlatih meditasi tanpa hasil.
Untuk mengatasi hal ini, konsultasikan dengan guru Anda, dapatkan kepercayaan diri dalam instruksi lisan, bagi latihan menjadi beberapa periode terpisah dan ulangi latihan tersebut beberapa kali. Tanpa terlibat dalam aktivitas apa pun, bermeditasilah secara terbuka dan bebas. Setelah Anda merasa jernih, lepaskan gangguan dan lanjutkan bermeditasi. Ini akan menghilangkan gangguan dan meningkatkan pengalaman.
Bagian kedua: ketidakhadiran karena keadaan. Ketidakhadiran pikiran seperti itu terjadi ketika, karena suatu peristiwa eksternal, Anda jatuh ke dalam kekuatan lima racun atau enam jenis persepsi, Anda menjadi terganggu dan kehilangan perhatian. Untuk mengatasinya, segera gunakan tindakan penanggulangan, hancurkan konsentrasi pada apa yang dirasakan dan perlakukan itu sebagai ilusi magis.
Tsogyal, jika Anda ingin menghilangkan kesalahpahaman seperti itu, tembaklah moncong babi*!
_____________________________________________________________________________
*Tulku Urgyen Rinpoche menjelaskan bahwa moncong babi adalah titik paling sensitifnya: jika dipukul, ia akan langsung lari. Reaksi, yang diekspresikan dalam bentuk perasaan bersalah dan depresi, dan sebagai obsesi buta terhadap emosi, melibatkan “memukul moncong babi”, sehingga kehilangan kemampuan untuk mengenali sifat klesha.
Keempat: khayalan yang berhubungan dengan kleshas. Seseorang yang mencoba berlatih meditasi menghadapi banyak musuh dan perampok - kleshanya sendiri. Mereka dapat dibagi menjadi lima jenis: kemarahan, kesombongan, nafsu, iri hati, dan ketidaktahuan. Dari akar ini tumbuh delapan puluh empat ribu klesha yang mengganggu meditasi. Masing-masing dari lima racun melibatkan lima klesha, yang semakin menyeret Anda ke dalam samsara. Oleh karena itu, lindungi dirimu dengan waspada dari mereka, seperti seorang ibu yang kehilangan anak tunggalnya. Tolak klesha seperti Anda menolak ular berbisa yang melingkar di pangkuan Anda. Perhatikanlah dengan waspada dan hati-hati serta latihlah dengan cara yang sama seperti ketika mempelajari pandangan. Jika Anda tidak berlatih seperti ini, karma buruk tercipta setiap saat.
Tsogyal, jika Anda ingin menghindari khayalan ini, lakukan segala upaya untuk memerangi lima racun dengan terampil, menerima dan menolak apa yang seharusnya, jangan pernah meninggalkan perlindungan kesadaran!
Bagaimanapun, sampai Anda mencapai stabilitas yang cukup dalam pandangan dan meditasi, Anda harus mencari kesendirian, seperti rusa yang terluka. Lari dari kobaran api seperti dari ular berbisa.
Dan lagi Tsogyal yang mulia bertanya:
Bukankah orang yang mempraktikkan Mantra Rahasia seharusnya menerima semua klesha sebagai jalannya?
Guru menjawab:
Tentunya mereka harus dipadukan dengan sang jalan! Tapi hanya burung merak yang bisa memakan racun. Seseorang yang mampu, tanpa menolak klesha, menerimanya sebagai jalan, lebih jarang dari bunga udumbara. Meskipun bagi orang yang berpangkat lebih tinggi klesha berguna, bagi orang yang berkemampuan lebih rendah klesha menjadi racun. Bagi orang-orang pada level ini, lebih penting untuk menyerah!
Yeshe Tsogyal bertanya:
Berapa lama Anda harus menolak klesha sebelum mencapai level tertinggi?
Guru menjawab:
Jika seseorang tidak melekat pada klesha dan kenikmatan indra serta menganggapnya sebagai ilusi magis, maka tidak perlu menekan klesha bahkan ketika klesha itu muncul, karena klesha tersebut tidak menimbulkan bahaya. Ketika hal-hal tersebut tidak muncul, maka tidak ada keinginan untuk menciptakannya, karena Anda bebas dari ekspektasi. Jika klesha menampakkan diri, mereka menjadi bagian dari sang jalan. Dan mencoba menggunakan klesha sebagai jalan tanpa melepaskan keterikatan pada realitas material adalah seperti seekor lalat yang terperangkap dalam madu.
Tsogyal! Jangan sampai salah paham seperti itu!
Aspek ketiga, penarikan diri dari perilaku, dibagi menjadi dua bagian: penarikan diri yang terdiri dari perilaku sebelum waktunya, dan penarikan diri secara umum dari perilaku.
Yang pertama ada tujuh poin. Yang pertama adalah perilaku lebah: belajar, refleksi, dan meditasi. Karena ini adalah perilaku seorang pemula, adalah salah jika mematuhinya sambil melakukan latihan yoga.
Perilaku rusa hanya diperuntukkan bagi periode latihan jalur. Mematuhinya selama latihan yoga adalah salah, karena samadhi Anda akan kehilangan kebebasannya.
Ciri-ciri perilaku orang bisu dimaksudkan semata-mata untuk periode pencapaian momen kunci pengalaman. Mematuhinya ketika Anda harus berperilaku seperti lebah adalah salah, karena ini menyiratkan ketidakjelasan antara kata dan makna.
Ciri-ciri tingkah laku burung walet yang terbang ke sarangnya dimaksudkan semata-mata pada masa ketika pengalaman pribadi telah diperoleh. Adalah salah untuk mematuhinya ketika seseorang telah memperoleh pengalaman dalam samadhi, karena hal itu menjadi suatu hambatan.
Ciri-ciri perilaku orang gila dimaksudkan semata-mata untuk periode ketika pengalaman itu ditetapkan. Mempertahankan perilaku ini ketika hanya sebagian pengalaman yang dicapai adalah salah, karena makna sepenuhnya belum ditemukan.
Ciri-ciri tingkah laku singa dimaksudkan hanya pada saat penglihatannya sudah sempurna. Melakukan perilaku ini adalah salah ketika mencoba untuk mendapatkan suatu pengalaman, karena tanpa kepastian akan hal itu, Anda bisa jatuh di bawah kekuasaan fenomena lain.
Ciri-ciri perilaku anjing dan babi ditujukan khusus pada periode ketika penguasaan telah tercapai. di lain waktu Anda tidak boleh melakukannya, karena Anda akan menimbulkan kemarahan dakini.
Jika seseorang mengikuti cara berperilaku yang benar, Kehidupan pribadi akan menjadi sifat asli dharma. Setelah menguasai kemampuan mengendalikan unsur-unsur, Anda akan mampu menghilangkan ketidakpercayaan orang lain, menghidupkan kembali orang mati dan melakukan keajaiban apa pun,
Jika Anda memutarbalikkan semua cara berperilaku yang disebutkan di atas, maka ini disebut penyimpangan dari perilaku, dan Anda tidak akan memperoleh hasil apa pun.
Tsogyal! Jika Anda ingin menghindari penyimpangan perilaku seperti itu, tetaplah berpegang pada cara berperilaku yang benar seperti yang dijelaskan dalam teks suci!
Kedua, mengenai penyimpangan umum dari perilaku, sering kali orang meniru perilaku untuk sementara waktu, namun hal ini tidak sesuai dengan Dharma. Jika perilaku tidak menjadi jalan menuju pencerahan, maka disebut kemunafikan dan melambangkan penyimpangan dari perilaku.
Tsogyal! Jika Anda ingin menghindari penyimpangan perilaku secara umum, pastikan bahwa perilaku apa pun yang Anda lakukan adalah jalan menuju pencerahan!
Adapun aspek keempat, khayalan mengenai buah, terbagi menjadi dua jenis: sementara dan mutlak. Khayalan sementara yang pertama adalah ketika, saat mempraktikkan instruksi lisan, Anda menganggap pencapaian biasa sebagai yang tertinggi, dan karena itu merasa bangga dan puas diri. Hal ini disebut khayalan karena menghalangi pematangan buah mutlak. Khayalan mutlak adalah ketika seseorang tidak bisa menghilangkan harapan dan ketakutan, meskipun buahnya sudah tercapai. Dan kemudian akibat secara keliru dianggap sebagai penyebabnya.
Tsogyal! Jika Anda ingin menghindari kesalahpahaman seperti itu, sadarilah bahwa harapan dan ketakutan tidak ada dasarnya!
Apakah perlu membangkitkan bodhicita ketika seseorang menyadari titik kunci dalam melihat kenyataan ini?
Guru menjawab:
Kendaraan Besar dan Mantra Rahasia benar-benar dibedakan oleh atribut khusus - generasi bodhicita.
Namun, jika Anda tidak mengingat kematian, ketidakkekalan, sebab dan akibat, serta kelemahan samsara selama empat bagian hari, maka seluruh kehidupan ini akan berlalu begitu saja.
Anda dapat menyatakan diri Anda sebagai pengikut Mahayana, tetapi jika Anda tidak terus-menerus mempraktikkan kebaikan dan kasih sayang kepada semua makhluk hidup, maka Anda telah menyimpang ke jalan shravaka atau pratyekabuddha.
Anda mungkin telah mencapai realisasi yang tinggi, namun jika Anda tidak memiliki sikap yang benar setiap saat terhadap aspek sebab akibat sekecil apa pun, Anda tetap akan menghadapi berbagai keadaan sulit.
Tsogyal, jika Anda ingin mengamalkan Dharma dengan benar, ingatlah selalu realisasi dan apa yang baru saja saya katakan!
Bangsawan Tsogyal bertanya lagi:
Apa kendala terbesar dalam berlatih selama ini?
Guru menjawab:
Ketika Anda pertama kali memulai jalan ini, keadaan apa pun yang menyesatkan pikiran Anda adalah sebuah hambatan. Khususnya, bagi laki-laki setan terbesar adalah perempuan, dan bagi perempuan adalah laki-laki. Setan utama yang umum bagi semua orang adalah makanan dan pakaian.
Bangsawan Tsogyal menanyakan pertanyaan itu lagi:
Tapi bukankah karma mudra membantu seseorang maju di sepanjang jalan tersebut?
Gypy Rinpoche menjawab:
Seorang permaisuri mudra yang benar-benar memfasilitasi kemajuan di sepanjang jalan lebih langka daripada emas!
Wanita dengan karma buruk, kamu memberikan pengabdianmu kepada pria yang penuh nafsu. Anda mengarahkan pandangan Anda, persepsi murni, pada kekasih Anda. Anda memberikan koleksi pahala Anda kepada kekasih Anda. Anda mengarahkan semangat Anda pada kehidupan keluarga. Anda mengarahkan kasih sayang Anda kepada anak haram. Anda memiliki keengganan terhadap Dharma suci. Latihan sehari-hari Anda adalah meningkatkan nafsu. Mantra penting Anda adalah obrolan cabul. Alih-alih menunjukkan rasa hormat, Anda malah bersikap genit. Alih-alih berjalan dengan hormat, Anda malah mengikuti keinginan Anda. Ketahanan Anda meluas ke minat Anda. Anda mencoba menghilangkan delusi dengan bantuan rahim. Anda menaruh kepercayaan Anda pada kekasih rahasia Anda. Kamu memberikan rasa terima kasihmu kepada seseorang yang tak kenal lelah dalam cinta. Semua kekhawatiran Anda terfokus pada urusan ranjang. Anda mungkin akan bercinta bahkan dengan seekor anjing, asalkan ia patuh. Tujuan akhir Anda yang terus-menerus adalah menyerahkan diri Anda pada hasrat. Daripada mencoba mencapai pencerahan dengan segera, Anda lebih memilih untuk menikmati kesenangan sekali lagi.
Imanmu vulgar, ibadahmu tidak tulus, namun ketamakan dan iri hatimu berlebihan. Loyalitas dan kemurahan hati Anda lemah, namun rasa tidak hormat dan keraguan Anda sangat besar. Belas kasih dan kecerdasanmu lemah, tetapi kesombongan dan kesombonganmu sangat besar. Loyalitas dan semangatmu lemah, tetapi kamu kuat dalam menyesatkan dan menyesatkan. Persepsi murni dan keberanian Anda kecil. Anda tidak menepati sumpah samaya Anda dan tidak dapat melakukan pelayanan yang benar.
Alih-alih membantu Anda naik lebih tinggi, Anda seperti sebuah kail yang menarik praktisi ke bawah. Anda tidak berkontribusi pada pencapaian kebahagiaan, tetapi menandakan ketidakadilan dan kemalangan. Mengambil pasangan, berharap mencapai pembebasan melalui nafsu, berarti menciptakan penyebab meningkatnya kecemburuan dan delusi. Mengharapkan pasangan Anda untuk menjadi pendukung Anda dalam meningkatkan kesehatan Anda hanya akan membuat Anda terjebak dalam pelanggaran sumpah samaya Anda. Seorang wanita yang tidak menjaga samayanya dengan benar adalah iblis bagi praktisinya.
Lalu, apa yang dimaksud dengan pasangan yang memiliki kualitas yang pantas, tanyanya.
Guru menjawab:
Secara umum, ini adalah salah satu yang tidak memiliki kelemahan yang disebutkan. Secara khusus, mereka adalah orang yang tertarik pada Dharma, cerdas dan berkelakuan baik, memiliki keyakinan dan kasih sayang yang besar, menjalankan keenam paramita, tidak bertentangan dengan perkataan guru, menghormati praktisi, menghargai samaya Rahasia. Mantra ibarat biji matanya, tidak melanggar kesetiaan perkawinan, kecuali ia telah menguasai tata cara dengan sempurna, dan hidup rapi dan bersih. Menemukan permaisuri seperti itu berarti mencari dukungan dalam perjalanan, namun di Tibet makhluk seperti itu sangat jarang ditemukan. Seharusnya seperti Putri Mandarava.
Dan lagi dia bertanya:
Apa kerugian terbesar dari pelanggaran kesetiaan perkawinan sebelum menguasai metode dengan sempurna?
Guru Rinpoche menjawab:
Bahkan setelah menguasai metode ini, seseorang tidak boleh menikmati kesenangan tanpa izin dari gurunya. Selain guru yang memberikan inisiasi, tidak ada saudara atau anggota keluarga Dharma yang boleh menikmati Dharma seperti yang diklaim oleh praktisi. Jika hal ini terjadi, sama dalam kehidupan ini menjadi tidak suci dan para dakini menghukum pelakunya dengan umur yang tidak baik dan pendek. Para penjaga Dharma akan meninggalkannya, dia tidak akan mencapai siddhi dan akan menghadapi berbagai rintangan. Seorang wanita, setelah meninggalkan kehidupan ini, akan terlahir kembali di Neraka Nafsu Membara. Oleh karena itu, wanita harus hati-hati menghindari perzinahan.
Ketika seorang pria bersenang-senang bersama seorang guru vajra yang memiliki dua atau tiga tingkat [sumpah], atau dengan seorang saudari Dharma yang memiliki samaya yang sama, hal ini disebut “meracuni bejana” dan pasti akan menyebabkan kelahiran kembali di neraka. Bersenang-senang bahkan dengan pasangan orang biasa pun bisa menimbulkan konsekuensi yang sangat mengerikan. Selama inisiasi, tidak dilarang untuk menikmati bahkan dengan permaisuri [guru] atau dengan saudara perempuan Dharma. Jika Anda menjaga samaya, Anda akan segera mencapai semua siddhi Mantra Rahasia.
Tsogyal! Jika, setelah memasuki gerbang Mantra, Anda tidak menjalankan samaya, tidak akan ada harapan untuk bangkit menuju pencerahan! Saya mencari di seluruh Tibet, tapi selain Anda, saya tidak menemukan siapa pun yang bisa menjaga samaya.
Bangsawan Tsogyal bertanya lagi:
Karena hambatan terbesar dalam latihan Dharma adalah keterikatan egois terhadap makanan, pakaian dan tubuh, mohon beritahu saya bagaimana menghindari ketiga keterikatan ini.
Guru Rinpoche menjawab:
Tsogyal! Cepat atau lambat tubuh ini akan mati. Angka harapan hidup sudah ditentukan sebelumnya, namun kita tidak tahu apakah kita akan mati muda atau tua. Setiap orang pasti mati, dan saya belum pernah melihat orang yang lolos dari kematian karena keterikatan pada tubuh indahnya. Hentikan kepedulian egois terhadap tubuh Anda dan lakukan ritual!
Mengenai pakaian, jubah kulit domba sederhana sudah cukup, dan Anda bahkan bisa makan batu dan air, tetapi menurut saya ini bukan untuk praktisi Tibet!
Noble Tsogyal kembali menanyakan pertanyaan:
Haruskah aku menuliskan semua yang kamu katakan?
Guru Rinpoche menjawab:
Jika Anda menuliskannya, itu akan bermanfaat bagi generasi mendatang.
Dia bertanya:
Haruskah perkataan Anda disebarkan atau disembunyikan? Apa manfaatnya? Siapa yang akan menggunakannya?
Ruru Rinpoche menjawab:
Waktu penyebaran ajaran ini belum tiba, sehingga harus disembunyikan. Ketika saya meletakkan peti mati yang berisi tulisan Intisari Hati di ubun-ubun kepala putri raja, Putri Pema Sal, saya berharap ajaran ini dapat dipercayakan kepadanya. Setelah kematiannya, dia akan bertemu dengan ajaran ini lagi dalam beberapa kehidupan. Untuk melakukan ini, Anda harus menyembunyikannya sebagai harta karun terma.
Pemegang ajaran Intisari Hati adalah Vimalamitra. Waktunya akan tiba bagi murid-muridnya. Ajaran ini, intisari hati saya, akan terwujud ketika tradisi Terjemahan Awal terdistorsi dan hampir hancur. Ini akan menyebar dan berkembang, tapi tidak lama. Secara umum semua ajaran zaman kegelapan akan tersebar luas, namun tidak lama.
Di akhir zaman ini, ketika rata-rata harapan hidup menjadi lima puluh tahun, sang putri akan lahir sebagai manusia dan akan diterima oleh Nyang Ral [Nima Oser], perwujudan dari ucapan raja [Trisong Deutsen]. Selama tahun-tahun terakhir kehidupan [Guru] Chowang, reinkarnasi raja, dia mendapatkan kembali hubungannya dengan Dharma. Selama kehidupan selanjutnya dia akan menemukan ajaran terma ini yang berisi instruksi lisan dari Intisari Hati.
Karena ini adalah waktu untuk berlatih, tidak akan ada kegiatan yang bermanfaat bagi makhluk hidup. Orang ini* akan hidup lima puluh sembilan tahun. Dia akan memiliki hubungan karma baik dan buruk yang berbeda. Beberapa Muridnya akan pergi ke Alam Kebahagiaan, yang lain akan terlahir kembali di alam rendah.
_____________________________________________________________________________
* Ini mengacu pada inkarnasi sang putri. Ia dianggap sebagai Pema Ladrel Tsal (padma las 'brel rtsal) (1291 - 1315).
Contoh ini menunjukkan akibat dari mencemari samaya, dan bisa saja orang tersebut meninggal pada usia lima puluh tahun. Ia harus menjaga kemurnian samaya dan tekun melakukan pertobatan. Kemudian dia akan bisa menjalani seluruh hidup yang diberikan kepadanya.
Pada saat ini, seorang wanita yang telah menerima berkah dari lima kelas dakini mungkin akan muncul. Jika dia muncul dan orang itu mengambil dia sebagai istrinya, maka dia harus berdoa agar panjang umur, dan kemudian dia bisa hidup lebih dari lima puluh tahun. Dia akan memiliki murid yang ditakdirkan, ditandai dengan tanda lahir. Dan jika dia memberikan instruksi lengkap padanya, dia akan mampu bertindak demi kepentingan makhluk hidup. Jika dia tidak muncul di kehidupan ini, dia akan menjadi muridnya di kehidupan selanjutnya dan di bagian utara wilayah Karag akan mencapai pencerahan tanpa jejak.*
_____________________________________________________________________________
*Pencerahan tanpa batas sering kali berarti mencapai tubuh pelangi. Dalam kasus lain, hal ini dapat berarti realisasi keadaan pencerahan yang bebas dari sisa lima skandha terkondisi [EPK].
Jika guru itu tidak membawa petunjuk ini ke bagian selatan Bumthang, tetapi menyembunyikannya di tempat terma awalnya diletakkan, atau di batu, di tempat yang tidak dapat digoyahkan oleh dewa atau setan, maka dia akan mengungkapkannya di kelahiran berikutnya. .
Setelah inkarnasi ini, dia akan mengembara selama beberapa waktu di dunia sambhogakaya, dan kemudian akan lahir di Tar-palinga di Bumthang.
Sejak usia lima belas tahun, dia akan memberi manfaat kepada makhluk hidup, membuka banyak termas dan melakukan berbagai keajaiban. Dia akan hidup sampai usia tujuh puluh tahun. Karyanya demi kepentingan semua makhluk akan berkembang ketika ia mengangkat lima dakini yang berwujud wanita sebagai pendampingnya.
Ia akan memiliki seorang putra bernama Dava Dragpa, emanasi Hayagriva, yang juga akan bekerja untuk kepentingan makhluk hidup. Dia akan menegakkan Buddha Dharma selama sembilan puluh tahun. Karena ajaran ini telah dipercayakan kepadanya, sembunyikanlah itu sebagai harta terma!
Setelah mendengar ini, Tsogyal yang mulia melakukan sujud dan pramuka yang tak terhitung jumlahnya, dan kemudian dengan rajin menuliskan kata-kata ini. Yang paling. Segel. Segel. Segel.
Betapa ajaibnya wanita bodoh seperti saya, Tsogyal, berkat kemurnian niatnya
Saya berkesempatan bertemu nirmanakaya!
Berkat kemurnian samaya Anda
Saya menerima banyak instruksi.
Menanggapi layanan saya
Dia menghujaniku dengan cinta dan kasih sayang-Nya.
Melihatku sebagai wadah yang layak,
Dia mengisiku dengan nektar Mantra
Dan memberiku
Dzat Hati yang tertinggi dan terdalam.
Tanpa memberitahukannya kepada siapa pun sebelumnya,
Aku menyembunyikannya seperti harta karun terma.
Semoga dia menemukan “rosario emas yang mengandung nektar”,
Teks berupa tanya jawab,
Orang yang sama memiliki karakteristik yang lengkap!
Stempel kedalaman. Segel harta karun. Cetak [tidak terdengar]. Meterai keparahan.
Di zaman kegelapan, siklus rahasia ajaran yang mendalam ini
Itu diberikan kepada orang yang dituju -
Lahir di tahun Kelinci Air
Kepada putra Uddiyana yang berharga,
Memiliki takdir rahasia,
Seorang awam dengan kecerdasan sejati,
Yang kekuatannya belum sepenuhnya berkembang dalam kelahiran ini,
Yang jalan hidupnya akan dirahasiakan,*
Yang perilakunya tidak perlu dibatasi
Dan bebas dari kemunafikan,
Siapa yang memiliki kemampuan yang kuat,
Namun tidak menampakkan kekuatannya,
Yang ditandai dengan tanda lahir di badannya
Dan memiliki mata melotot.
Murid-muridnya, anak-anak dari lima dakini,
Lahir dalam lima tahun ini:
Di tahun Macan, Kelinci, Anjing, Naga dan Kerbau, -
Akan menahan jalur transmisinya
Dan mereka akan pergi ke alam surga.
Siapapun yang akan mempertahankan garisnya,
Akan mencapai Kebuddhaan dalam satu kehidupan,
Dan mereka semua dalam inkarnasi terakhirnya akan menjadi yogi.
ITU. Semoga itu bagus!
Halo, AKU adalah Direktur Ilahi yang Agung.
AKUlah Direktur Ilahi yang bersamamu sekarang. Dengarkan fokus saya dalam kesadaran Anda.
Perasaan KOSONG memenuhi kesadaran Anda. Cahaya putih menjadi lebih padat di kesadaran Anda. Cahaya mengaburkan batas-batas persepsi biasa tentang ruang. Seolah-olah tidak ada cermin kesadaran, seolah-olah tidak ada bentuk, yang ada hanyalah Cahaya. Dan Cahaya kembali masuk ke dalam KOSONG. Dan KOSONG sudah terasa di seluruh RUANG BERSATU: di Kesadaran planet - KOSONG, di ruang Semesta - KOSONG. Inilah Kesatuan dalam KOSONG, yang diwujudkan oleh kesadaran Anda, masuk ke dalam Cahaya Tunggal dan kembali ke dalam Kekosongan. Ini hanyalah berbagai bidang Kesadaran yang beroperasi dalam kesatuan: Cahaya hidup yang aktif, bergerak, mencipta, dan bermanifestasi; dan nol KOSONG – impersonal, meresap baik yang ada maupun yang tidak ada.
Dan segala sesuatu yang ada sungguh menakjubkan. Dan segala sesuatu yang ada tidak akan pernah hilang, karena tidak ada yang pernah ada, persepsi Anda akan berubah begitu saja. Kekosongan, Cahaya dan Cinta akan menghapus batas-batas "Aku" dalam semua manifestasinya dan hanya Kesadaran murni yang tersisa.
DAN HANYA KESADARAN MURNI YANG TERSISA.
ITULAH KEKAL dan firman tidak berkuasa atasnya,
Dan bentuk tidak berkuasa atasnya,
Bentuk, kata melayani Keabadian, mewujudkan Kesadaran.
Kita semua melayani Keabadian dan mencintai-Nya tanpa batas. Kita semua melatih Kesadaran, memahaminya Kesadaran itu abadi dan selalu. Kita semua hidup dalam Kesadaran dan Kesadaran, mendengar dan merasakan kedalaman yang menguras tenaga, dan kita membawa KEBENARAN bahwa tidak ada yang lain selain KEKAL, tidak ada yang lain selain KESADARAN, TIDAK ADA yang lain selain TUHAN.
Sebelumnya, Anda harus melihat lebih dekat dan mengaktifkan Cahaya dengan upaya mental. Sekarang mengalir dengan bebas dan sederhana, karena saluran penerimaan dan transmisi telah diatur dan pekerjaan berjalan dengan harmonis.
Terima kasih kepada Tuhan Yang Esa, Direktur Ilahi yang Agung, semua Guru, semua Malaikat, Malaikat Agung, dan semua orang yang berpartisipasi dalam pekerjaan ini.
Saksikan pekerjaan yang sedang terjadi dalam kesadaran planet.
KEKOSONGAN. Cahaya berasal dari Kekosongan. Cahaya membentuk Kesadaran planet, diidentifikasi dengan IT, mengungkapkannya dan membawanya. Beginilah cara Cahaya memanifestasikan dirinya dalam bentuk, lahir dari Kekosongan Besar, dan menciptakan segala sesuatu yang ada di dunia dengan Kesadaran, menjadi bagian Kesadaran yang aktif dan aktif. Jadi cahaya pikiran Anda secara aktif menciptakan ruang di sekitar Anda di dunia, menciptakan kata-kata Anda, menciptakan hidup Anda dan Kehidupan Yang Esa. Pemikiran tentang transformasi harmonis dari kesadaran kolektif, kehidupan sosial, keseimbangan alam dan peradaban... memanifestasikan dirinya dalam Kekosongan, dan memanifestasikan dirinya dalam Cahaya Kesadaran planet. Pikiran dengan lembut melewati “konduktor” Kesadaran planet yang paling halus. Dan hal ini menjangkau pikiran orang-orang, memenuhi kesadaran mereka, pikiran mereka dan menciptakan transformasi yang lembut. Proses yang berkesinambungan terus berlanjut, kini Anda perkuat dengan Cahaya Jiwa Anda dan kekuatan pikiran Anda. Pertama-tama, Anda merasakan realisasinyatransformasi harmonis dari seluruh kesadaran kolektif umat manusia. Oleh karena itu, Kami sering mengingatkan semua siswa untuk mendengarkan aliran kreatif yang kini beroperasi di Kesadaran planet.
Terima kasih kepada Tuhan Yang Esa, Direktur Ilahi yang Agung, semua Guru, semua Malaikat, Malaikat Agung, dan semua orang yang berpartisipasi dalam pekerjaan ini.
Ada refleksi...
Perasaan adalah meditasi.
(Berasal dari Kekosongan Lampu) Kekosongan - (lalu) Lampu, diwujudkan melalui terkonsentrasi Sumber cahaya(Pencipta) - Hukum— Bentuk — pergerakan dari Pusat Cahaya ke materi; pergerakan dari materi - ke Pusat, mis Kekosongan. Berjuang untuk KEKOSONGAN- kembali ke Ke sumbernya Dan Kesadaran Murni. Kekosongan itu sendiri memungkinkan untuk lebih dekat dengan Kesadaran murni. Mendekati KEKOSONGAN membawa lebih dekat ke murni Kesadaran.
AKU adalah Direktur Ilahi yang Agung, terima kasih telah berpartisipasi dalam pelajaran ini.
Direktur Agung Ilahi bersama Anda dalam aliran Guru yang bersatu.
Kami berterima kasih kepada-Mu Guru, terimalah Cahaya dan Cinta timbal balik kami.
Dua prinsip dasar ajaran penting Dzogchen adalah ruang dan kesadaran (ying dan rigpa dalam bahasa Tibet). Ying didefinisikan sebagai ruang yang tidak diciptakan, bebas dari konsep, sedangkan rigpa adalah “pengetahuan” kita tentang ruang dasar ini (yaitu, ruang yang menjadi dasar dari semua keberadaan).
Dalam konteks “latihan tiga ruang”, ying luar didefinisikan sebagai langit cerah tanpa tiga penghalang - awan, kabut, dan kabut. Langit di luar diri kita ini adalah contoh dari ying “batin” yang nyata dan digunakan sebagai pendukung untuk mengenali keadaan ini. Ying batin adalah sifat pikiran, keadaan yang awalnya kosong. Rahasia ying (atau ruang inti) adalah kesadaran akan sifat kebuddhaan. Faktanya, ying yang esensial adalah rigpa, kesadaran nondual itu sendiri.
Kami menggunakan ruang angkasa tak berawan sebagai contoh karena tidak ada dukungan di dalamnya; tidak ada apa pun di dalamnya yang dapat dipegang oleh kesadaran, yang dapat didiami oleh pikiran. Berbeda dengan elemen lainnya, ruang tidak bergantung pada apa pun. Langit yang cerah dan bersih sangat ideal untuk latihan - tidak terbatas, terbuka, dan tidak ada pikiran yang dapat dijadikan pegangan. Kadang-kadang dikatakan bahwa lautan (atau danau besar) dengan permukaan air yang tenang dan tenang juga cocok untuk tujuan ini. Permukaan air yang tenang juga dapat berfungsi sebagai “objek tanpa dukungan.”
Alasan kenapa langit harus cerah adalah agar pandangan kita tidak berhenti pada apapun. Hal ini lebih sulit dilakukan bila ada awan di langit (walaupun sebenarnya tidak ada perbedaan, karena langit hanyalah sebuah contoh). Ruang (atau langit) di depan kita, meskipun itu adalah ruang sebuah ruangan kecil, tidak mempunyai dukungan (untuk pikiran). Ruang pada dasarnya terbuka dan bebas. Karena bagi kita sekarang baik langit maupun permukaan danau hanyalah contoh, bentuk spesifiknya tidak menjadi masalah; penting untuk memahami esensinya.
Mari kita ulangi sekali lagi: ruang “eksternal” adalah langit cerah. Ruang batin adalah kemurnian tanpa awal dari esensi kesadaran yang kosong. Ruang rahasia - kesadaran akan hal itu; dengan kata lain, kesadaran nondual itu sendiri. Saat berlatih dengan ruang, jangan terjebak dalam pikiran, terjebak dalam kesadaran.
Istilah ying juga berarti “tidak timbul, tidak kekal, dan tiada henti.” Pada umumnya, semua fenomena, sisi eksternal yang kita rasakan, berada di luar “muncul, ada, dan lenyap”. Kesadaran yang mempersepsikannya juga disebut sebagai ying dalam arti bahwa kesadaran itu sendiri kosong. Hal ini melampaui timbul, menetap, dan lenyap. Ia tidak datang dari mana pun, tidak tinggal di mana pun, dan tidak pergi ke mana pun. Beginilah cara ying batin digambarkan.
Segala sesuatu yang kita rasakan dalam bentuk “objek”, pada umumnya, tidak lebih dari ying, ruang dasar.
Tentu saja, hal-hal biasanya tidak tampak seperti itu bagi kita. Oleh karena itu, kami tidak menggunakan empat unsur lainnya (tanah, air, api, dan angin) sebagai contoh; kita mengambil ruang sebagai contoh karena kita melihat dengan jelas bahwa ruang itu kosong. Namun, empat elemen lainnya juga bersifat kosong. Jika kita mulai menelusuri dari mana asal bumi, air, api, dan angin, kita tidak akan menemukan sumbernya. Perhatikan baik-baik: apakah ada tempat asal mula bumi? Dari manakah air itu berasal? Dari manakah datangnya api dan angin? Dan sekarang, pada saat ini, adakah tempat mutlak di mana keempat unsur dasar ini berada? Cobalah untuk menemukannya. Coba saja temukan tempat hilangnya elemen-elemen ini. Mungkinkah dikatakan˸ ʼʼΟʜᴎ menghilang di sana-sini? Faktanya, unsur-unsur ini melampaui timbul, kekal, dan lenyap. Ini menggambarkan ying luar, ruang dasar dari segala sesuatu yang dirasakan. Ketika kita menemukan bahwa semua objek eksternal yang terdiri dari empat elemen tidak ada hubungannya dengan muncul, ada, dan lenyap, kita juga menemukan bahwa secara mutlak segala sesuatu yang ada tidak muncul dari mana pun, tidak terletak di mana pun, dan tidak hilang di mana pun - ini biasa disebut ``penemuan ruang dasar dari semua fenomena eksternal``.
Dengan cara serupa, pertimbangkan kesadaran˸ ``orang yang berpikirʼʼ - dari mana asalnya? Dimana dia tinggal? Kemana dia pergi? Dengan berpikir seperti ini, kita menemukan ruang batin yang benar-benar melampaui timbul, kekal, dan lenyapnya. Mari kita melangkah lebih jauh: jika ruang eksternal berada di luar asal mula, keberadaan, dan lenyapnya, ruang internal juga melampauinya, lalu bagaimana kita dapat membedakan yang satu dengan yang lain? Perbedaan apa pun di sini hanyalah perbedaan nama.
Segala sesuatu yang kita rasakan terdiri dari gambar, suara, bau, rasa dan sensasi sentuhan. Lihatlah lebih dekat dan pikirkan “Dari mana asalnya?” Dimana lokasinya? Ke mana fenomena-fenomena tersebut pergi? Ketika kita benar-benar melihat secara mendalam pertanyaan ini, menjadi jelas bagi kita bahwa tidak ada fenomena seperti “kemunculan”, “berdiamnya” dan “lenyapnya”. Pada tingkat kasar - empat elemen dasar (tanah, air, api dan angin); pada tingkat persepsi yang lebih halus - semua objek yang dirasakan - bentuk, suara, rasa, bau dan sensasi sentuhan - semuanya pada dasarnya tidak ada hubungannya dengan muncul, tersisa, dan lenyapnya. Dan ketika ternyata baik objek yang dipersepsi maupun subjek yang dipersepsi sama sekali tidak ada hubungannya dengan muncul, kekal, dan lenyap, ketika ternyata semuanya kosong seluruhnya, maka semuanya menjadi ruang dasar. Ini biasa disebut ying (dalam bahasa Sansekerta - dhatu). Ying dan Yeshe, ruang dasar dan kesadaran, pada awalnya tidak dapat dipisahkan, karena keadaan dasar kita adalah kesatuan antara kekosongan dan persepsi. Hal ini biasa disebut kesatuan ruang dan kebangkitan. Kualitas kejelasan persepsi dalam kesatuan ini bisa disebut rigpa, atau kesadaran.
Keadaan dasar ini, yaitu tidak dapat dipisahkannya fakta bahwa kita benar-benar kosong dan pada saat yang sama merasakan segala sesuatu, merupakan fakta inti kehidupan semua makhluk hidup. Hal ini secara inheren hadir dalam pemikiran yang terjadi pada setiap makhluk hidup pada setiap saat. Semua makhluk hidup memiliki sifat ini, yaitu kesatuan shunyata dan pencerahan; tetapi karena mereka tidak mengetahui hal ini, fakta ini tidak dapat membantu mereka sama sekali. Alih-alih berada dalam keadaan rigpa sadar diri, makhluk hidup malah terjerat dalam pemisahan antara objek dan subjek, sehingga secara terus-menerus dan tanpa henti mereproduksi siklus samsara. Semua ini terjadi karena ketidaktahuan akan sifat diri sendiri.
Terkadang kesatuan shunyata dan kebangkitan disebut Samantabhadra, Pelindung Primordial. Beberapa orang percaya bahwa ruang utama benar-benar kosong, dan kesadaran adalah sesuatu yang sama sekali berbeda yang tidak ada hubungannya dengan ruang. Tapi itu tidak benar. Ruang dasar dan kewaspadaan adalah satu. Kita dapat mengatakan bahwa ruang utama adalah air, dan kebangkitannya adalah kelembapan air tersebut. Siapa yang dapat memisahkan air dari kelembapannya? Jika ruang angkasa adalah nyala api, kebangkitan akan menjadi panas. Siapa yang akan memisahkan api dari panasnya? Demikian pula, ruang dasar selalu disertai dengan kewaspadaan. Kebangkitan selalu disertai dengan ruang. Satu tidak bisa ada tanpa yang lainnya; berpikir sebaliknya adalah kesalahpahaman. Saya akan mengatakannya lagi: jika ruang adalah gula, kebangkitan akan menjadi “manisnya” gula ini. Οʜᴎ tidak dapat dipisahkan selamanya. ʼʼDhatuʼʼ (ruang utama) adalah kesatuan shunyata dan persepsi. Rigpa juga tidak lain adalah kesatuan shunyata dan kejelasan persepsi.
Ketika kita mengetahui hakikat ini, yang melampaui kompleksitas dan konstruksi mental, pengetahuan ini biasanya disebut rigpa. Buddha pada dasarnya adalah persepsi kosong yang diberkahi dengan kesadaran; dan kesadaran makhluk hidup adalah persepsi kosong, diselubungi ketidaktahuan, ketidaktahuan. Tidak dapat dikatakan bahwa setidaknya ada satu makhluk hidup yang kesadarannya pada hakikatnya bukan kesatuan shunyata dan persepsi. Namun ketidaktahuan akan kesatuan ini mengarah pada fakta bahwa kesadaran mereka berada dalam keadaan persepsi kosong, terbungkus dalam ketidaktahuan.
Mari kita kembali ke latihan tiga surgawi. Pertama-tama, ruang luar yang kosong hanyalah ruang terbuka luas yang ada tepat di depan kita. Ruang batin dari kesadaran kosong hanyalah shunyata, kualitas kosong dari pikiran kita. Ruang rahasia rigpa kosong, kesadaran non-ganda, adalah momen yang secara tradisional disebut “Keempat tanpa tiga”. Inilah tepatnya yang dikatakan guru kepada kita. Mencoba mempraktikkan ruang rangkap tiga tanpa menerima instruksi penunjuk dan tanpa mengenali rigpa berarti mencoba mengacaukan dua jenis ruang, bukan tiga jenis ruang yang diperlukan. Hanya ada dua ruang karena (disadari atau tidak) ruang di luar diri Anda selalu kosong. Ruang kesadaran selalu dan selamanya kosong. Apakah luar angkasa terbuat dari sesuatu? Apakah kesadaran Anda terdiri dari hal-hal tertentu? Yang tidak memuat sesuatu biasa disebut “kosong”. Mempraktikkan hal ini tanpa mengenali rigpa berarti mengacaukan dua, bukan tiga, ruang satu sama lain. Inilah yang terjadi ketika orang biasa bersantai dan memandang ke langit.
Namun praktik yang kita bicarakan biasanya disebut “menggabungkan tiga ruang”; Kita berbicara bukan tentang dua, tapi tentang tiga spasi. Setelah kita mengenal rigpa, kita dapat memadukan ruang luar, dalam, dan rahasia satu sama lain. Kalau tidak, hal ini akan menjadi sebuah latihan intelektual dimana kita berpikir, “Inilah langit kosong di luar diriku; inilah ruang kosong di dalam diriku. Bagus, sekarang saya bisa menggunakan ruang rigpa untuk menggabungkan semuanya. Sama sekali tidak seperti itu. Praktek semacam ini biasanya disebut “pencampuran tiga buatan.” Ternyata kita memiliki "langit di luar", "kesadaran di dalam" dan gagasan ketiga - bahwa rigpa kosong akan muncul entah dari mana. Kenyataannya adalah tidak perlu mencoba mengendalikan langit dari luar. Tidak perlu mengendalikan kesadaran di dalam. Tinggalkan ketiganya secara sederhana dan menyeluruh: ruang di luar, ruang di dalam, dan ruang rahasia rigpa. Tidak perlu mengambil dan mencampurkannya; mereka selalu tidak dapat dipisahkan.
Mata Anda memerlukan kontak dengan langit, jadi jangan melihat ke bawah ke tanah - arahkan pandangan Anda ke angkasa. Diketahui secara pasti bahwa kesadaran pada dasarnya adalah kosong; oleh karena itu, biarkan saja kesadaran kosong ini dalam keadaan rigpa. Ini biasanya disebut “penggabungan tiga ruang yang sudah selesai”. Dalam keadaan ini ada kemungkinan terbebas dari fiksasi; namun perlu diingat bahwa setiap upaya sadar untuk menggabungkan tiga ruang bersama-sama selalu merupakan suatu fiksasi - kita berpikir tentang ruang di luar, kita berpikir tentang ruang di dalam, dan kemudian kita menambahkan “Saya perlu menggabungkan satu dengan yang lain, dan kemudian tambahkan rigpa.” Ini tidak bisa disebut “penggabungan tiga ruang”; sebaliknya, ini adalah “pencampuran tiga gagasan”. Dan jika kita menyamakan ketiga gagasan, konsep-konsep ini dengan keadaan rigpa, maka ternyata konsep-konsep tersebut nampaknya lebih penting daripada rigpa itu sendiri, kesadaran non-konseptual.
Apa gunanya berlatih ruang rangkap tiga? Ruangnya sendiri tidak dibatasi oleh apapun. Ruang tidak memiliki pusat maupun tepi. Menatap ke ruang kosong adalah cara yang baik untuk membiarkan diri Anda merasakan betapa tak terbatas dan ada di mana-mana keadaan rigpa.
Ruang eksternal melampaui “kemunculan, keberadaan, dan lenyapnya”; ini adalah analogi yang bagus untuk kesadaran, yang, seperti ruang, ada di mana-mana, kosong, dan tidak terbatas. Untuk itu, gabungkan metode dan pengetahuan.
Biarkan keadaan pikiran yang Anda kenali dengan tenang menyatu dengan ruang eksternal yang tidak terbatas. “Metode” di sini adalah langit, ruang; “pengetahuan” adalah kesadaran yang ditunjukkan oleh guru Anda. Ketika Anda berada dalam keadaan ini, tidak lagi penting untuk mencoba menggabungkan ruang dan persepsi - keduanya sudah menyatu.
Secara absolut, ruang dan kesadaran adalah satu dan sama. Dengan menempatkan kesadaran yang tidak tetap dalam ruang yang tidak berdasar, kita memberikan dukungan terhadap pandangan kita. Inilah sebabnya dikatakan bahwa yang terbaik adalah merenung di udara terbuka. Hal terbaik adalah berlatih di puncak gunung; sehingga dari tempat kamu duduk, hamparan langit terbuka untuk kamu dimana-mana, bahkan di sekelilingmu dan di bawahmu. Ruang terbuka yang luas sangat membantu dalam mengembangkan pandangan. Lama Lorepa yang agung dari silsilah Drukpa Kagyu menghabiskan tiga belas tahun di sebuah pulau yang terletak di tengah salah satu dari empat danau besar Tibet.
Ia mengatakan bahwa penggunaan permukaan air sebagai penyangga latihan memberikan manfaat yang besar baginya.
Saya ulangi sekali lagi apa yang kita rasakan—fenomena eksternal—adalah kosong. Pengamatnya—kesadaran—juga kosong. Oleh karena itu, ying dan rigpa adalah satu dan sama. Namun pada saat ini, kita telah memisahkan ying dan rigpa, memisahkan mereka satu sama lain, sehingga menghasilkan “ini-sini” dan “itu-sana”, sehingga tidak ada kesatuan dalam diri kita. Kita percaya bahwa fenomena eksternal dan kesadaran kita adalah dua hal yang berbeda, bukan? Segala sesuatu yang kita lihat saat ini tampak ganda bagi kita: objek yang dirasakan dan kesadaran yang merasakannya; dan persepsi ini akan terus berlanjut selama kita mempertahankan pemikiran dualistik. Inilah sebabnya mengapa ajaran Buddha Tibet banyak berbicara tentang kesatuan ruang dan kesadaran.
Ying harus dipahami dalam pengertian ruang eksternal dan internal. Empat elemen dasar sama sekali tidak memiliki “muncul, kekal, dan lenyap.” Kesadaran juga. Karena keduanya melampaui “muncul, kekal, dan lenyap”, keduanya merupakan satu kesatuan. Bagaimana kita dapat memahami hal ini? Pikirkan tentang ruang di dalam dan di luar vas - dan bayangkan apa yang terjadi jika vas itu pecah. Doa “Semoga kita mewujudkan kesatuan ruang dan kesadaran!” mengandung makna yang sangat besar.
Segala sesuatu yang mempunyai substansi konkrit biasa disebut bentuk; semua bentuk adalah kesatuan wujud dan shunyata - inilah yang dimaksud dengan “tubuh vajra”. Semua suara terdengar, namun kosong; ini adalah “ucapan vajra”. Ketika kita membuka kesadaran kita, kita menyadari bahwa kesadaran kita terbebas dari “muncul, kekal, dan lenyap”; inilah “pikiran vajra”. Segala sesuatu yang bebas dari “muncul, kekal, dan lenyap” adalah kosong. Inilah tepatnya yang dimaksud dalam kata-kata terkenal dari Cho Ying Dzo: “Segala sesuatu yang terlihat, terdengar, dan dapat dibayangkan adalah dekorasi ruang dan bagi kita tampak sebagai kelanjutan dari tubuh, ucapan, dan pikiran yang tercerahkan.” Singkatnya, segala sesuatu yang ada, sampai ke titik debu terakhir, bersifat tiga vajra.
Tulku Urgyen Rinpoche
Kesempatan untuk memperoleh keberadaan manusia yang berharga sangatlah langka. Hal ini sering disamakan dengan kemungkinan seekor penyu buta, yang muncul ke permukaan setiap seratus tahun sekali, kepalanya tersangkut dalam lingkaran emas yang mengambang di lautan yang tak terbatas seperti angkasa. Seseorang akan terkejut: bagaimana makhluk dari alam rendah dapat menerima kelahiran kembali sebagai manusia yang berharga jika mereka tidak mampu memahami Dharma? Bagaimana mereka bisa keluar dari dunia bawah? Karena mereka tidak mampu mendengarkan ajaran, apalagi mengamalkannya untuk membebaskan diri, bagaimana mereka tidak dirantai ke dunia ini selamanya?
Meskipun makhluk di alam rendah mengalami keadaan penghuni neraka, hantu kelaparan, dan binatang tanpa mampu memahami makna Dharma, mereka dapat menjalin hubungan dengan suara Dharma dan gambaran Dharma. Bentuk-bentuk perwujudan kebenaran seperti itu pada akhirnya akan membawa mereka ke alam eksistensi yang lebih tinggi – ke dunia manusia. Pikiran para penghuni alam bawah dapat merasakan dorongan kebajikan, yang nantinya akan menjadi penyebab lahirnya manusia. Selanjutnya, sebagai manusia, seseorang dapat memperoleh kebajikan, yang akan menuntun pada hal tersebut berharga kelahiran manusia.
Pikiran penghuni alam bawah dapat merasakan dorongan bajik, yang nantinya akan menjadi penyebab lahirnya manusia.Dengan cara ini, Anda mempunyai kesempatan untuk membawa manfaat besar bagi semua makhluk melalui harapan dan tindakan baik Anda. Anda bisa langsung membantu misalnya hewan, terutama yang dekat dengan dunia manusia. Anda dapat membantu mereka menuju kelahiran kembali yang lebih tinggi dengan memberi tahu mereka sesuatu yang bersifat dharma. Keberkahan dari tindakan Anda akan membawa mereka terlahir di alam yang lebih tinggi, meskipun mereka tidak memahami apa yang Anda katakan. Anda juga dapat mempercepat perkembangannya dengan menunjukkan gambar Buddha atau mengucapkan bunyi mantra di telinga mereka. Dan tentu saja, dengan melakukan perbuatan baik ini, Anda sendiri mengumpulkan karma positif, dan ini memberi Anda keyakinan bahwa Anda akan terus memperoleh kehidupan manusia yang berharga.
Ada satu ilustrasi indah dan sederhana tentang hal ini yang dijelaskan dalam sutra. Sebelum era Buddha Shakyamuni ada era Buddha ketiga – Kashyapa. Legenda mengatakan bahwa sebatang pohon tumbuh di sebelah kuil Buddha, dan tujuh serangga hinggap di salah satu daunnya. Saat angin bertiup kencang, daun itu terlepas dan terbang. Terbawa angin, ia terbang mengelilingi stupa beberapa kali, dan ternyata dengan melakukan itu serangga tersebut melakukan tindakan yang sangat berbudi luhur - mengelilingi tempat suci tersebut. Berkat hubungan karma, ketujuh serangga ini selanjutnya lahir di dunia para dewa.
Berikut contoh lainnya. Pada pagi hari penyu merangkak di tanah liat pantai di bawah naungan pohon yang tinggi, dan pada sore hari senang berjemur di bawah sinar matahari. Tempat cerah yang dipilihnya adalah di seberang stupa. Terdapat retakan pada dasar stupa. Berjuang untuk hangatnya matahari, penyu merangkak setiap hari ke tempatnya di bawah sinar matahari, dan stupa menjadi pemandunya. Karena penyu tersebut buta, maka landmark tersebut segera menjadi batu sandungan bagi penyu tersebut, dan penyu tersebut menggosokkan cangkangnya yang diolesi tanah liat ke dasar stupa. Lambat laun tanah liat yang dibawanya mengisi celah tersebut. Berkat tindakan positif tersebut, kura-kura tersebut terlahir kembali di salah satu alam dewa. Kisah-kisah ini bukanlah dongeng yang dibuat untuk hiburan masyarakat: kisah-kisah ini diajarkan oleh Sang Buddha dan ditulis dalam sutra Buddha.
Setiap makhluk memiliki tubuh, ucapan, dan pikiran. Dan meskipun ketiga gerbang ini sangat penting, tetap saja tubuh dan ucapan bagaikan pelayan bagi pikiran. Itu hanyalah manifestasi dari pikiran. Jika pikiran ingin pergi, tubuh akan bergerak; jika pikiran memutuskan untuk tetap diam, tubuh akan tetap tidak bergerak. Jika pikiran ingin berkomunikasi dengan baik, ucapan akan mengungkapkan hal ini dengan suara-suara yang menyenangkan; jika pikiran tidak bersahabat, ucapan akan mencerminkan hal ini juga. Oleh karena itu, penting untuk mengetahui hakikat pikiran.
Untuk memberi manfaat bagi semua makhluk, Buddha Shakyamuni mengajarkan Dharma yang sangat luas, yang ajarannya sangat mendalam. Dikatakan bahwa dia melakukan ini semata-mata agar makhluk dapat mengetahui hakikat pikiran. Oleh karena itu, seluruh ajaran Dharma yang berjumlah delapan puluh empat ribu orang, pada dasarnya diberikan untuk kepentingan pikiran.
Jika pikiran ingin bersikap baik, ucapan akan mengungkapkan hal ini dengan suara-suara yang menyenangkan; jika pikiran tidak bersahabat, ucapan akan mencerminkan hal ini juga.Untuk memperjelas apa yang dimaksud dengan hakikat pikiran, saya akan memberikan contoh dari pengalaman meditasi Anda sendiri. Pertama-tama, tinggalkan segala kekhawatiran tentang apa yang telah terjadi dan apa yang akan terjadi. Hanya untuk beberapa saat, tenangkan pikiran tanpa gangguan apa pun, biarkan kejernihan menjadi kualitasnya yang paling nyata. Sekarang, dalam keadaan jernih ini, bayangkan kota-kota yang tidak terlalu jauh dari sini dan tidak terlalu dekat (misalnya, New York atau Los Angeles) dan cobalah untuk benar-benar melihatnya dalam pikiran Anda. Jika pikiran bersifat material, benar-benar ada, tanpa kualitas saling ketergantungan, maka sebelum melihat kota yang jauh, pikiran harus melintasi banyak sungai, dataran, gunung, dan sebagainya. Namun, karena pikiran adalah kekosongan - tidak berwujud dan saling bergantung - gambaran kota yang jauh dapat muncul di dalamnya tanpa usaha apa pun.
Sekarang cobalah membayangkan gambaran New York dan Los Angeles secara bersamaan. Jika pikiran bersifat material dan ada dengan sendirinya, maka untuk melihat kedua kota ini sekaligus, ia harus menempuh jarak dari New York ke Los Angeles - yaitu beberapa jam dengan pesawat atau berbulan-bulan berjalan kaki. Untungnya, sifat pikiran yang tidak bersifat materi, yaitu kekosongan, memungkinkan kita melihat New York dan Los Angeles pada saat yang bersamaan.
Mari kita lanjutkan ilustrasi ini. Bayangkan langit (atau ruang angkasa) tidak terbatas. Sekarang biarkan pikiran menjadi seluas ruang, merangkul seluruh ruang, mengisinya sepenuhnya. Biarkan pikiran menjadi sama komprehensifnya. Kita memiliki kemampuan untuk menyatukan pikiran dengan ruang karena hakikat pikiran adalah kekosongan. Kekosongan berarti tidak adanya ciri-ciri seperti ukuran, bentuk, warna atau letak. Langit sungguh luas, tidak ada batasnya. Ruang angkasa, seperti langit, tidak memiliki batas atau tepian. Pikiran itu sendiri dapat mengalami dirinya sendiri sebagai sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dibedakan dari ruang. Kesadaran ini dapat ditemukan selama meditasi.
Tapi siapa yang menemukannya? Apa itu kesadaran? Berapa ukurannya? Warna? Apa yang bisa Anda katakan tentang dia? Luangkan waktu untuk memikirkan hal ini. Anggaplah jika ketiadaan (kekosongan) saja yang merupakan pikiran, maka kita dapat menyimpulkan bahwa seluruh ruang (kekosongan) ruangan ini, atau kekosongan apa pun, adalah pikiran. Namun hal ini tidak benar sama sekali, karena kekosongan yaitu pikiran juga mempunyai kejernihan. Aspek kejelasan menunjukkan kemampuan kita untuk membayangkan gambaran New York, Los Angeles, atau apa pun dalam pikiran kita. Kurangnya kejernihan atau luminositas, seperti tidak adanya matahari, bulan, bintang, atau sumber cahaya lainnya.
Meskipun kesatuan ketiga kualitas pikiran ini disebut dengan cara yang berbeda - pikiran, kesadaran, kesadaran, kecerdasan - pikiran bagaimanapun juga adalah kesatuan dari kekosongan, kejernihan dan kesadaran.Namun jika pikiran hanyalah penerangan (kejernihan), maka sinar matahari di langit dan langit itu sendiri adalah pikiran. Namun, pengalaman kami tidak mengkonfirmasi hal ini: bagaimanapun juga, pikiran tidak hanya mendeteksi kekosongan dan kecerahan, tetapi juga kesadaran. Hal ini diilustrasikan dengan kekuatan pengenalan: saat gambaran New York muncul di pikiran, kita tahu: “Ini adalah kota New York.” Pemahaman yang jelas ini adalah kesadaran. Terlebih lagi, kesadaran yang sama dapat menentukan bahwa pikiran itu kosong dan jernih. Perpaduan antara kekosongan, kejernihan, dan kesadaran ini disebut pikiran.
Meskipun kesatuan ketiga kualitas pikiran ini disebut dengan cara yang berbeda - pikiran, kesadaran, kesadaran, kecerdasan - pikiran bagaimanapun juga adalah kesatuan dari kekosongan, kejernihan dan kesadaran. Ini adalah pikiran yang merasakan kesenangan atau mengalami kesakitan. Pikiranlah yang menghasilkan pemikiran dan memperhatikan pemikiran. Pikiranlah yang mengalami semua keberadaan yang nyata. Tidak ada apa pun selain dia.
