Смъртта в индуизма. Теория за прераждането

1) Прераждане на душите (самсара)

Прераждането на душите е може би най-привлекателната идея на индуизма, тъй като тази идея преодолява страха от смъртта.

Ако след смъртта душата ви се премести в друго тяло, младо, красиво, пълно с енергия и ви очаква нов живот, може би по-интересен и щастлив, тогава защо трябва да се страхувате от смъртта?

„Както човек, хвърляйки стари дрехи, облича нови, така и душата влиза в нови материални тела, оставяйки след себе си старите и непотребни.“
(Бхагавад Гита 2.22)

За християните страхът от смъртта остава; дори истинските вярващи понякога изпитват съмнения: „Ами ако там няма нищо?“ В крайна сметка съществуването на Бог не ни гарантира безсмъртие: „Ами ако Той няма нужда от нас там?“
Това се потвърждава от факта, че дори най-праведните хора, вече много стари и болни, все още се придържат към този живот, който за тях е изпълнен със страдания.

Индусите с майчиното си мляко усвояват вярата в преселването на душите и много по-леко се отнасят към смъртта. В Индия хората не оплакват мъртвите, както в Европа, а напротив, празнуват това събитие.

Идеята за преселването на душите има много поддръжници, въпреки че никой не ги брои, мисля, че повечето хора на земята вярват в преселването на душите.

2) Закон за възмездието (карма)

Карма(в превод от санскрит означава „това, което е направено“) е набор всички човешки действия, които заедно определят неговото бъдеще.

„Бедността, болестите, скръбта, лишаването от свобода и други нещастия са плодовете на дървото на нашите грехове.“ (Шри Чанакя Нити-шастра, 14.1)

Индусите вярват, че бъдещето на човек се определя от това как живее в този живот и как е живял в предишните си прераждания. Всяко човешко действие има своите последствия. Ако човек върши добри дела, тогава кармата му се подобрява, а ако върши зло, тогава кармата му се влошава.

Това е универсален закон на живота.

Кармата не е наказание за грехове или награда за добродетели. Промяната в кармата е резултат от естествения ход на събитията, които са свързани помежду си чрез причинно-следствена връзка: всяко човешко действие поражда свои собствени последствия. Във всеки момент от живота ние имаме избор какво да правим, добро или зло, и правейки този свободен избор, ние създаваме нашето бъдеще.

Идеята за кармата също е много привлекателна, защото дава отговор на най-трудните въпроси, които вярващите си задават:

Защо вседобрият Бог допуска толкова много зло в нашия свят?
Защо маниаците измъчват и убиват малки деца?
Защо благочестивите живеят по-зле от проститутките и крадците?
Защо невинни хора умират от терористични експлозии, природни бедствия и причинени от човека бедствия?

Ако приемете закона на кармата, тогава всички тези въпроси ще изчезнат сами, защото всяко нещастие може да се обясни с кармични последствия.

В допълнение, законът на кармата дава на човек надежда за справедливост, защото според този закон човек сам определя съдбата си, като всеки път прави избор между доброто и злото.

3) Освобождаване от веригата на преражданията (мокша)

Основната цел на индуизма е да избяга от веригата на преражданията.

Моля, обърнете внимание, че това не е частично отработване на кармични дългове и в резултат на това по-благоприятна съдба в ново въплъщение, а окончателно напускане на света на самсара (преведено от санскрит като „кръг на прераждания“).

Всеки човек, богат или беден, красив или грозен, имащ вила в Ница или живеещ бездомник на улицата, рано или късно получава пълна чаша страдание. Кой може да избегне старостта, болестта, загубата на близки? В Индия, където много хора живеят в ужасяваща бедност, това е особено вярно. Следователно идеята за прекратяване на земното съществуване и преход към други светове, където няма страдание, се превърна в централната идея на индуизма.

В индуизма причината за присъствието на душата в света на самсара е невежеството - погрешна представа за законите на Вселената. В нашия свят човешката душа е погълната от страсти – похот, алчност, завист, омраза. И всичко това поражда нови страдания, тъй като под въздействието на негативни чувства създаваме зло и по този начин влошаваме кармата.

За да избяга от цикъла на раждане и смърт и по този начин да се освободи от всички страдания, човек трябва да осъзнае истинската си природа. Когато индивидуалната душа на човека осъзнае своето единство с източника на цялото съществуване (Бог), тя ще се окаже в състояние на чист дух, изпълнено със знание и блаженство (нирвана), което не подлежи на описание.

„Който гледа на света с очите на знанието и вижда разликата между тялото и душата,
той може да намери пътя, водещ до освобождение от робството в материалния свят и да постигне най-висшата цел." (Бхагавад Гита, 13.35)

Основният начин за постигане на освобождение е Йога (в превод от санскрит означава „единство, връзка, хармония“), която е набор от различни духовни и физически практики, насочени към контролиране на съзнанието. В индуизма има много видове йога, но вие трябва да започнете своя духовен път с наблюдение

5 основни принципа на моралната чистота:

1) отказ от използване на насилие,

2) отказ от лъжа,

3) отказ от кражба,

4) въздържание от чувствени удоволствия,

5) отказ от алчност.

4) Политеизъм и Тримурти (Брахма, Вишну, Шива)

В индуизма има хиляди богове и богини, всеки със своя собствена сфера на влияние. Например (богът с глава на слон) носи късмет и насърчава успеха в научните изследвания, така че е почитан от учените. е богинята на мъдростта, красноречието и изкуството и е почитана от философи, поети и художници. Тя държи в ръцете си музикален инструмент, символизиращ изкуството. – богинята на разрушението, тя унищожава невежеството и поддържа световния ред. Тя държи меч в едната си ръка и главата на демон в другата. В Индия има много храмове, посветени на богинята Кали, тя е почитана като убиец на демони.

Пантеонът на индуистките богове има сложна йерархична структура. Всеки бог има своя собствена сфера на дейност и всички те са включени в сложна система от взаимодействия. В индуизма има много различни ритуали, включително жертвоприношения, с помощта на които индусите се опитват да установят личен контакт с божеството и да получат някаква помощ от него.

Специално място в индийския пантеон заема тримурти (индуистката троица), представена от три бога:

Брахма е създателят на света, Вишну е пазителят на света, а Шива е разрушителят.

Брахма, Вишну и Шива се считат за различни проявления на едното върховно божество Брахман, което изразява основния принцип на всички неща - абсолютна реалност, съдържащ цялата вселена с безброй богове и богини, които се появяват и изчезват след определени времеви цикли.

Последователите на някои съвременни индуистки движения смятат индуизма за монотеистична религия, тъй като различните божества, почитани от представители на различни индуски движения, всъщност са само различни ипостаси или проявления на една единствена духовна същност - Брахман. В същото време човек може да се покланя на ипостаса на Бога, който му харесва най-много, ако уважава всички други форми на поклонение.

5) Кастова структура на обществото

За разлика от други страни, индийското общество първоначално е разделено на различни социални групи - варни и касти.

Има 4 големи социални групи - варни (в превод от санскрит означава "цвят"):

1) варна брахмани - класа на жреците брахмани;
2) варненски кшатрии - съсловието на владетелите и воините;
3) Варненски вайшии - съсловието на занаятчиите и търговците;
4) варна шудра - класата на низшите и робите.

Хората, които не принадлежат към нито една от четирите варни, се смятат за изгнаници и заемат най-ниското стъпало в обществото.
Кастите съответстват на по-малко разделение на обществото на групи въз основа на професионална принадлежност.

В Индия социалното неравенство не е възникнало просто в резултат на разслояването на обществото на богати и бедни. Разделението на обществото на варни е отражение на космическите закони на Вселената, описани в Риг Веда. Според хиндуистката философия нивото на самосъзнание на човек се определя до голяма степен от това към коя варна принадлежи. Така за индусите социалното неравенство е естествено, тъй като произтича от основните закони на Вселената.

Живеем в свят, в който човешкото равенство е една от най-важните ценности. То е провъзгласено като морално право и като закон на държавата. Сега конституциите на всички страни съдържат разпоредби за равенството на всички граждани помежду си.

Съществува ли обаче това равенство?

Огледайте се, някой кара мерцедес, а някой живее на улицата в картонена кутия. Можете да кажете, че бездомникът е виновен, той сам избира да живее на улицата - важното е хората да имат еднакви възможности. Но имат ли еднакви възможности например синът на олигарх и едно момче от семейство на алкохолици? Още при раждането ние сме много различни един от друг: единият се ражда умен, красив и богат, а другият глупав, беден и болен - и това до голяма степен определя бъдещата съдба на човек.

Веднъж бях на лекция по философия в университета. Лекцията беше изнесена от ръководителя на катедрата, който цял живот преподава марксизъм-ленинизъм, проповядвайки „свобода, равенство и братство“. И така той ни каза: "Понякога ми се струва, че някои хора живеят само за да служат на други хора." Не мислиш ли така понякога?

6) Универсалният закон за промяна на света (дхарма)

В индуизма има универсален закон за промяна в света - дхарма (в превод от санскрит означава „вечният ред на нещата“). Осъзнаването на този закон помага на човек да намери хармония в живота. Думата дхарма в индуизма също означава истина и реалност и често се тълкува като правилното разбиране на законите на реалността или Бог като първопричина за реалността.
Хората, които живеят в съответствие с принципите на дхарма, бързо излизат от кръга на преражданията, поради което думата дхарма често се превежда като „правилно действие“ или „задължение“. С други думи, всеки човек има своя задача в живота, която трябва да изпълни. Ако човек действа в съответствие с тази задача, тогава животът му протича нормално, в противен случай възникват проблеми по пътя му.

Източникът на универсалния закон е Бог, чиито атрибути са истина, знание и блаженство, поради което дхарма често се нарича истина в индуистките текстове.

„Кралят на царете е това, което е дхарма. Следователно няма нищо по-висше от дхарма.
И безсилният се надява да победи силния с помощта на дхарма,
сякаш с помощта на краля. Истина ви казвам, дхарма е истина.” (Брихадараняка Упанишад 1.4.14)

Преселване на душите, прераждане (лат. re, "отново" + в, "в" + caro/carnis, "плът", "прераждане"), метемпсихоза (гръцки "преселване на душите") - религиозно-философско учение, според което безсмъртното същността на живо същество (в някои варианти - само хора) се преражда отново и отново от едно тяло в друго. Тази безсмъртна същност често се нарича дух или душа, „божествената искра“, „висшето“ или „истинското аз“. Според тези вярвания във всеки живот във физическия свят се развива нова личност на индивида, но в същото време определена част от „Аз“-а на индивида остава непроменена, преминавайки от тяло в тяло в поредица от прераждания. Има и идеи, че веригата от прераждания има определена цел и душата претърпява еволюция в нея.

Вярата в преселването на душите е древен феномен. Според С. А. Токарев най-ранната форма на идеи е свързана с тотемизма. Някои народи (ескимоси, северноамерикански индианци) вярвали, че душата на дядо или друг представител на същата родова група влиза в дете. Доктрината за прераждането е централен принцип на повечето индийски религии, като индуизма (включително йога, вайшнавизма и шиваизма), джайнизма и сикхизма. Идеята за преселването на душите е възприета и от някои древногръцки философи като Сократ, Питагор и Платон. Вярата в прераждането е присъща на някои съвременни езически традиции, движения на Новата епоха и също се приема от последователи на спиритизма, някои африкански традиции и привърженици на такива езотерични философии като Кабала, суфизъм, гностицизъм и езотерично християнство. Будистката концепция за поредица от прераждания, въпреки че често се нарича "прераждане", се различава значително от традициите, базирани на индуизма и от движенията на Ню Ейдж, тъй като няма "аз" или вечна душа, която да се преражда.

Изследванията показват, че броят на хората на Запад, които вярват в прераждането, се е увеличил значително през последните десетилетия.

Вярата в прераждането има два основни компонента:

* Идеята, че човек има определена същност („дух“, „душа“ и т.н.), която съдържа личността на даден човек, неговото самосъзнание, определена част от това, което човек идентифицира с понятието „ себе си”. Освен това тази същност може да бъде свързана с тялото, но тази връзка не е неразривна и душата може да продължи да съществува след смъртта на физическото тяло. Въпросът дали само хората имат душа или други (може би всички) видове живи същества се разрешава по различен начин в различните мирогледи.

* Идеята, че душата след смъртта на тялото, веднага или след известно време, се въплъщава в друго тяло (тялото на новороден човек или друго живо същество), като по този начин животът на индивида продължава отвъд живота на физическото тяло (вечно или във верига от прераждания, завършени по определен начин).

Преселване на душите в източните религии и традиции

Източните религии и традиции, като различни клонове на индуизма и будизма, вярват, че след смъртта на едно тяло животът продължава в ново. Според индуистките вярвания душата се преселва в друго тяло. И така, живот след живот, тя приема различни тела – по-добри или по-лоши – в зависимост от действията си в предишни прераждания. Будистите, които не признават субстанциалната душа, учат за рекомбинацията на дхарми - прости психофизични елементи.

За привържениците на източните вярвания няма алтернатива на понятието „прераждане“. Те признават това учение за неговата логика и справедливост - от него следва, че благочестивото, високоморално поведение позволява на индивида да напредва от живот в живот, като всеки път изпитва постепенно подобрение в условията и обстоятелствата на живота. Освен това самото прераждане е ясно доказателство за Божието състрадание към живите същества. В процеса на прераждане всеки път на душата в нейното ново превъплъщение се дава нова възможност за корекция и усъвършенстване. Напредвайки по този начин от живот в живот, душата може да стане толкова пречистена, че най-накрая да излезе от цикъла на самсара и безгрешна да постигне мокша (освобождение).

Философските и религиозни вярвания на Изтока относно съществуването на вечен Аз имат пряко влияние върху начина, по който се гледа на трансмиграцията на душите в различните източни вероизповедания, сред които има големи различия във философското разбиране на природата на душата (джива или атман). Някои движения отхвърлят съществуването на „аз“, други говорят за съществуването на вечната, лична същност на индивида, а някои твърдят, че както съществуването на „аз“, така и неговото несъществуване са илюзия. Всяко от тези вярвания има пряко влияние върху тълкуването на концепцията за прераждане и се свързва с понятия като самсара, мокша, нирвана и бхакти.

индуизъм

Преселването на душите е една от основните концепции на индуизма. Точно както във философските системи на други индийски религии, цикълът на раждане и смърт се приема като естествен феномен на природата. В индуизма авидя или невежеството на индивида относно истинската му духовна природа го кара да се идентифицира със смъртното тяло и материя, идентификация, която поддържа желанието му да остане в цикъла на кармата и прераждането.

Преселването на душите се споменава за първи път във Ведите, най-старите свещени писания на индуизма. Според общоприетото вярване доктрината за прераждането не е записана в най-старата от Ведите, Риг Веда. Някои учени обаче посочват, че той съдържа и елементи от теорията за преселването на душите. Като пример за присъствието на доктрината за прераждането в Риг Веда е цитиран алтернативен превод на химн 1.164.32:
„Който го е създал, не го знае.
Тя е скрита от всеки, който я види
Скрита в утробата на майката,
Роден многократно, той стигна до страданието."

Яджур Веда казва:
„О, учена и толерантна душа, след скитане из води и растения, личността влиза в утробата на майката и се ражда отново и отново. О, душа, ти се раждаш в тялото на растенията, дърветата, всичко, което е създадено и одушевено, и във водата. О душа, блестяща като слънце, след кремация, смесваща се с огън и земя за ново раждане и намираща убежище в утробата на майката, ти се раждаш отново. О душа, достигайки до утробата отново и отново, ти почиваш спокойно в тялото на майката като дете, което спи в ръцете на майка си.”

Подробно описание на доктрината за прераждането се съдържа в Упанишадите - древни философски и религиозни текстове на санскрит, съседни на Ведите. По-специално, концепцията за преселване на душите е отразена в Шветашватара Упанишад 5.11 и Каушитака Упанишад 1.2.
„Както тялото расте за сметка на храна и вода, така и индивидуалното Аз, хранейки се със своите стремежи и желания, сетивни връзки, зрителни впечатления и заблуди, придобива желаните форми в съответствие с действията си. »

В индуизма душата, наречена атман, е безсмъртна и само тялото подлежи на раждане и смърт. В Бхагавад Гита, която според повечето индуисти отразява основната същност на философията на индуизма и основното значение на Ведите, се казва:
„Както човек съблича стари дрехи и облича нови, така и душата влиза в нови материални тела, оставяйки след себе си стари и непотребни.“

Карма, самсара и мокша
Идеята за прераждане на душата на всяко живо същество - хора, животни и растения - е тясно свързана с концепцията за карма, която също е обяснена в Упанишадите. Карма (буквално: „действие“) е съвкупността от действията на индивида, които служат като причина за следващото му въплъщение. Цикълът на раждане и смърт, движен от кармата, се нарича самсара.

Индуизмът твърди, че душата е в постоянен цикъл на раждане и смърт. Желаейки да се наслаждава в материалния свят, тя се ражда отново и отново в името на задоволяването на материалните си желания, което е възможно само чрез посредничеството на материалното тяло.Индуизмът не учи, че светските удоволствия са греховни, но обяснява, че не могат носят вътрешно щастие и удовлетворение, наречено в санскритската терминология ананда. Според хиндуисткия мислител Шанкара, светът - както обикновено го разбираме - е като сън. По своята същност то е преходно и илюзорно. Да бъдеш в плен на самсара е резултат от невежество и неразбиране на истинската природа на нещата.

След много раждания, душата в крайна сметка се разочарова от ограничените и мимолетни удоволствия, дадени й от този свят, и започва да търси по-висши форми на удоволствие, които могат да бъдат постигнати само чрез духовно преживяване. След продължителна духовна практика (садхана) индивидът в крайна сметка осъзнава своята вечна духовна природа - тоест той осъзнава факта, че неговото истинско Аз е вечната душа, а не смъртното материално тяло. На този етап той вече не желае материални удоволствия, тъй като - в сравнение с духовното блаженство - те изглеждат незначителни. Когато всички материални желания престанат, душата вече не се ражда и се освобождава от цикъла на самсара.

Когато веригата от раждане и смърт се прекъсне, се казва, че индивидът е постигнал мокша или спасение.
Докато всички философски школи на индуизма са съгласни, че мокша предполага прекратяване на всички материални желания и освобождение от цикъла на самсара, различните философски школи дават различни дефиниции на това понятие. Например последователите на Адвайта Веданта (често свързвана с Джнана Йога) вярват, че след постигане на мокша, индивидът остава завинаги в състояние на мир и блаженство, което е резултат от осъзнаването, че цялото съществуване е един и неделим Брахман, а безсмъртната душа е част от това цяло. След постигане на мокша, дживата губи своята индивидуална природа и се разтваря в „океана“ на безличния Брахман, който се описва като сат-чит-ананда (битие-знание-блаженство).

От друга страна, последователите на философските школи на пълна или частична двайта („дуалистични” школи, към които принадлежат бхакти движенията) извършват своята духовна практика с цел постигане на една от локите (световете или нивата на съществуване) на духовното свят или Божието царство (Вайкунтха или Голока), за вечно участие там в забавленията на Бог в един от Неговите ипостаси (като Кришна или Вишну за ваишнавите и Шива за шайвитите). Това обаче не означава непременно, че двете основни школи Двайта и Адвайта са в конфликт помежду си. Последователят на една от двете школи може да вярва, че постигането на мокша е възможно и по двата начина и просто да даде лично предпочитание на един от тях. Казва се, че последователите на Двайта искат „да вкусят сладостта на захарта“, докато последователите на Адвайта искат „да станат захар“.

Механизъм на прераждане

Във ведическите писания се казва, че индивидуалното живо същество обитава две материални тела, грубото и финото. Тези тела функционират и се развиват само благодарение на присъствието на душата в тях. Те са временни обвивки на вечната душа; те имат начало и край и са постоянно контролирани от суровите закони на природата, които от своя страна действат под стриктния надзор на Бог в неговия аспект Параматма.

Когато грубото тяло се износи и стане неизползваемо, душата го напуска във финото тяло. Този процес се нарича смърт.

Финото тяло, което придружава душата в интервала между смъртта и следващото раждане, съдържа всички мисли и желания на живото същество и именно те определят какъв вид грубо тяло ще обитава живото същество в следващото въплъщение. Така, според закона на кармата и под ръководството на Параматма, живо същество влиза в тяло, съответстващо на неговия манталитет. Тази промяна се нарича раждане.

В момента на смъртта финото тяло прехвърля душата в друго грубо тяло. Този процес е подобен на начина, по който въздухът пренася миризми. Често е невъзможно да се види откъде идва ароматът на роза, но е очевидно, че е донесен от вятъра. По същия начин процесът на преселване на душите е труден за проследяване. Според нивото на съзнание в момента на смъртта, душата влиза в утробата на определена майка чрез семето на бащата и след това развива тялото, което й е дадено от майката. Това може да е тялото на човек, котка, куче и др.

Това е процесът на прераждане, който дава известно обяснение за преживяванията извън тялото, както и способността да си спомняте минали животи, докато сте под хипноза, пътуване извън тялото и много други променени състояния на съзнанието. Ключовият момент е фактът, че при определени обстоятелства душата може да се движи във финото тяло.

Физическите тела са създадени в съответствие с желанията на душата. Както човек може да види много различни неща на пазара - ризи, костюми, панталони, тениски, дънки и т.н., по същия начин душата има голямо разнообразие от видове тела - 8 400 000 форми на живот. Душата може да придобие всеки от тях, за да изпълни желанията си. Всяка форма на живот предоставя определен вид удоволствие и се дава на живо същество, за да задоволи желанията си.

Според вайшнавската теология всяко живо същество има духовна форма – „сварупа” („собствена форма”), която е неговата вечна форма в духовния свят на Вайкунтха. Тази вечна форма не се променя, когато живото същество преминава от едно тяло в друго. Например, човек може да използва ръцете си за различни видове дейности: извършване на операция, ремонт на телеграфен стълб, бокс и т.н. Във всеки от тези случаи той трябва да носи ръкавици, подходящи за този вид дейност, но ръката не промяна. По същия начин духовната форма на душата остава непроменена, въпреки че душата преминава от едно тяло в друго по време на процеса на прераждане.

будизъм
Въпреки че в популярната будистка литература и фолклор често могат да се намерят истории и дискусии за трансмиграцията на душите, подобни на индуистките (и понякога ясно заимствани от индуизма), будистката философия все пак отрича съществуването на душата, атман, „висш Аз“ и подобни реалности, следователно не признава прераждането. В будизма обаче съществува концепцията за сантан - разширяването на съзнанието, зад което няма абсолютна опора (във всеки случай, индивидуално - в сутрите на Махаяна (например Аватамсака сутра) и тантрите, „Аз“ може да действа като обозначение за надиндивидуалния Абсолют, „природата на Буда“), сантана е свързана с постоянна промяна, като кадри на филмова ролка, и се формира от рекомбинации на дхарми според закона за зависимото възникване.

Съзнанието се скита през петте (шест) свята на самсара (адски същества, гладни призраци, животни, хора, асури, богове), както и световете от сферата на формите и неформите, които са разделени на много места. Тези скитания се случват както през целия живот, така и след смъртта; пребиваването в един или друг свят се определя от психическото състояние. Местоположението се определя от предишни дела (карма). Само човешкото съществуване, характеризиращо се с интелигентен избор, позволява да се влияе върху скитанията в самсара. В момента на смъртта има преход към друго място в зависимост от предишни действия.

Тибетският будизъм също въвежда концепцията за междинно състояние (бардо), когато съзнанието достига границите на самсара, по-специално, в момента на смъртта се появява преживяването на ясна светлина.

От особено значение в тибетския будизъм са определени висши лами, които се считат за проявления (тулку) на буди и бодхисатви, запазвайки линията на прераждането. След смъртта на такъв лама се търси новородено дете, което е продължение на рода. Кандидатите се тестват по сложна система от тестове.

Прераждането в ранния будизъм и учението на Буда

Идеята за повтарящи се раждания е характерна за будизма: просветеното състояние (будхи) не може да бъде постигнато в един живот, това ще отнеме много хиляди години. Известният будистки учен Едуард Конзе пише:
„Състоянието на Буда е едно от най-висшите съвършенства, които могат да бъдат постигнати, и за будистите е очевидно, че за да го постигнат, ще са необходими големи усилия в продължение на много животи. »

Една от основите на будизма е учението за „четирите благородни истини“, което се отнася до присъщото желание на живите същества и тяхното последващо страдание от материалното съществуване. Те са много тясно свързани със законите на кармата и прераждането. Според учението на абхидхарма, проследено до ранния будизъм, живо същество може да се роди на едно от петте нива на съществуване: сред обитателите на ада, животни, духове, човешки същества и небесни същества. Подобно на индуизма, този избор се определя от желание и карма и процесът на прераждане продължава, докато живото същество или се „разпадне“ при смъртта, или постигне шунята, „голямата празнота“ – съвършенство, което само малцина постигат.

Многобройни истории за преселването на душите се намират в Jatakas (Истории за раждане), които първоначално са били разказани от самия Буда. Джатаките съдържат 547 истории за минали въплъщения на Буда. Те описват, често в алегорична форма, преражданията на Буда в различни тела и разказват как човек може да постигне просветление, като следва определени принципи. Прераждането играе централна роля в почти всички истории за Джатака. Той описва подробно как Буда състрадателно приема телата на деви, животни и дори дървета, за да помогне на обусловените души да постигнат освобождение.

Махаяна

Северният махаяна будизъм се развива в Тибет, Китай, Япония и Корея. Може би защото тази традиция е заимствала много повече от оригиналния индийски будизъм, тя е по-характерна за идеята за прераждането, която е присъща на религията на Тибет, където доктрината за прераждането заема централно място. Далай Лама, върховният представител на тибетския будизъм, заявява: „Според философската школа Теравада, след като човек достигне нирвана, той престава да бъде личност, напълно изчезва; въпреки това, според най-висшата школа на философската мисъл, личността все още остава и съществуването на „аз“ продължава. Махаяна будизмът приема абхидхарма, както и ранният будизъм. В зависимост от съотношението на праведни и грешни дела, извършени по-рано, живото същество след смъртта се озовава в света на не-формите, в света на формите или в едно от шестте състояния на съществуване в света на страстите:

1. Жилището на боговете е най-висшето жилище на боговете;
2. Обиталище на полубоговете
3. Обител на човечеството
4. Животни
5. Духове и призраци
6. Нарака са адски създания

Егоистично набожните души се озовават в обиталището на боговете, където се наслаждават на райски удоволствия до изчерпване на благоприятната карма, като това удоволствие е свързано и със страдание – от съзнанието за крехкостта на удоволствието и невъзможността да се вземат решения.

Порочните души попадат в света на нараците, където остават за време, което съответства на тежестта на греховете, които са извършили. Агресивните индивиди, водени от ревност, се раждат като полубогове, алчността води до света на гладните призраци. Ако основното замърсяване на човека е страстта, а добрите дела балансират и преодоляват отрицателните, тогава той се въплъщава в човешко тяло. Човешкото въплъщение се смята за най-ценното в духовно отношение, макар и не най-удобното.

В Махаяна будизма човешкото тяло също се смята за най-благоприятното за постигане на състояние на просветление. Състоянията на съществуване, било то бог, човек, звяр или някой друг, се появяват като част от илюзията за плътско съществуване. Единствената реалност е състоянието на Буда, което надхвърля обикновения свят на самсара.

Трите основни порока - глупостта, алчността и похотта - характеризират липсата на истинско състояние на Буда.

Едва след като едно живо същество е победило тези три порока, то престава да бъде жертва на телесна идентификация и излизайки отвъд шестте области на илюзорното съществуване, постига нирвана. По този начин нирвана е отвъд шестте постмортални състояния на съществуване. В същото време тя не се признава, за разлика от доктрината Теравада, като нещо онтологично противоположно на самсара; напротив, нирвана е обратната страна на всяко самсарично съществуване. Същества, постигнали нирвана, надхвърлят цикъла на раждане и смърт на самсара, като в същото време тяхното проявление в нито един от световете на самсара не се счита за проблематично - поради принципа на трите тела на Буда. Доктрината за прераждането в будизма е обещаваща философия на живота, утвърждаваща непрекъснатото развитие на живото същество, по време на което то се освобождава от оковите на илюзията и излизайки свободно, се потапя в безсмъртния нектар на реалността.

китайски будизъм
В северните форми на будизма идеята за прераждането се изразява по различен начин. Китайският будизъм, който някои характеризират като "приземен", често пренебрегва концепцията за прераждането и подобни "абстракции" в полза на неща като красотата на природата. Това влияние идва предимно от местни китайски учители като Лао Дзъ и Конфуций, чиито най-ранни последователи (датиращи от династията Тан) подчертават красотата на „естествения свят“. Прераждането обаче играе важна роля в оригиналния китайски будизъм, чиито основни принципи са изложени в древното писание, известно като Праджня Парамита Сутра (написано на дървени плочи и се казва, че съдържа думите на самия Буда).

Дзен будизъм
Традиционно дзен учителите преподават идеи за трансмиграцията на душите, но основният фокус на Дзен е върху техниките за медитация, а не върху метафизичните въпроси, включително, например, концепцията за прераждането.
В историята на дзен има няколко видни учители, които проповядват прераждането и вечното съществуване на душата (разбирана не като индивидуалния нетленен Атман, а като универсалната „природа на Буда“). За тях беше очевидно, че живото същество е вечно и не престава да съществува след смъртта на тялото. Например великият учител Чао-чоу (778-897) пише: „Преди съществуването на света природата на Личността вече съществува. След разрушаването на света природата на Личността остава непокътната.” Hui-neng (638–713), наричан „шестият китайски патриарх на Дзен“, събрал своите ученици около себе си преди смъртта си. Предчувствайки близката смърт на учителя, учениците започнаха да плачат жално.
„За кого плачеш? Тревожиш ли се за мен, защото мислиш, че не знам къде отивам? Ако не знаех това, нямаше да те изоставя. Всъщност ти плачеш, защото ти самият не знаеш какво ще стане с мен. Ако знаеше това, нямаше да плачеш, защото Истинският Аз не претърпява нито раждане, нито смърт, не си отива и не идва...”

Идеите за прераждането в дзен будизма са очертани най-ясно през 13 век от учителя Доген (1200-1253), основател на школата Сото дзен. В своето есе „Шоджи“ (японският термин за самсара) Доген анализира философските възгледи на своите предшественици в индуизма и будизма по въпросите на раждането, смъртта и прераждането, аргументирайки тяхното значение за дзен практиката.

даоизъм

Започвайки от династията Хан, даоистките документи казват, че Лао Дзъ е бил прераждан на земята няколко пъти, започвайки от ерата на Тримата господари и Петимата императори.В едно от основните писания на даоизма, Джуан Дзъ (IV век пр. н. е.), това се посочва:
„Раждането не е началото, нито смъртта е краят. Има безгранично битие; има продължение без начало. Да бъдеш извън космоса. Непрекъснатост без начало във времето."

Основата на вярата в прераждането в даоизма е т. нар. „Лу Лу Лунхуей“ (六度輪回) или шест етапа на съществуване при прераждането на живите същества. Тези шест етапа включват както хора, така и животни и насекоми - всеки от тях съответно отразява все по-тежко наказание за живи същества, които са съгрешили в предишни прераждания, но все още не заслужават крайната форма на проклятие на ниво на съществуване като чистилището. Индивидите, които са се очистили от греховете в миналите си животи и са подобрили своята карма, последователно се прераждат от едно ниво на друго, докато в крайна сметка достигнат етапа на пълно пречистване или докато преминат процеса на опрощаване или опрощаване на греховете.

Класическа гръцка и римска философия

Сред древногръцките философи, които вярвали в преселването на душите и проповядвали това учение, най-известните са Питагор, Емпедокъл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотин, неоплатониците и неопитагарците.

Както отбелязва Цицерон, Ферекид от Сирос (6 век пр.н.е.) е първият, който учи за безсмъртието на душата.Очевидно е необходимо да се разграничат неговите възгледи от идеите на народната религия, изложени у Омир, според които душата отива в Хадес след смъртта, но не и в ново тяло се връща. Различни древни източници твърдят, че Питагор е казал, че може да си спомни миналите си животи (Ефалис и Еуфорб). В древността връзката между питагорейската философия и прераждането е общоприета.

Емпедокъл описва Питагор по следния начин:
„Защото веднага щом напрегна цялата сила на ума си към познанието, той без затруднение съзерцаваше всички безбройни явления на света, като предвиждаше за десет или двадесет човешки поколения. »

Емпедокъл каза за себе си:
„Имало едно време вече бях момче и момиче, храст, птица и тъпа риба, изплуваща от морето. »

Според диалога на Платон „Федон“ в края на живота си Сократ, очертавайки редица доказателства за безсмъртието на душата, заявява:
„Ако безсмъртното е неунищожимо, душата не може да загине, когато смъртта се приближи към нея: в крайна сметка от всичко казано следва, че тя няма да приеме смъртта и няма да бъде мъртва!“

Феноменът на преселването на душите е описан подробно в диалозите на Платон „Федон“, „Федър“ и „Република“.

Същността на неговата теория е, че, привлечена от чувствено желание, чиста душа от небето (свят на по-висша реалност) пада на земята и се облича във физическо тяло. Първо, душата, която слиза в този свят, се ражда в образа на човек, най-висшият от които е образът на философ, стремящ се към висше познание. След като знанията на философа достигнат съвършенство, той може да се върне в своята „небесна родина“. Ако се оплете в материални желания, той деградира и в бъдещото си въплъщение се ражда във формата на животно. Платон описва, че в следващия живот лакомниците и пияниците могат да станат магарета, необузданите и несправедливи хора могат да се родят като вълци и ястреби, а онези, които сляпо следват конвенциите, вероятно ще станат пчели и мравки. След известно време душата, в процеса на духовна еволюция, се връща в човешка форма и получава нова възможност да получи свобода.

Сред последователите на Платон Хераклид от Понт излага първоначалното учение за прераждането на душите.Платоникът Албин (2 век сл.н.е.) определя четири причини, поради които душите слизат в тела. Концепцията за преселването на душите е възприета и в неоплатонизма (например в работата на Порфирий „В пещерата на нимфите“). Диалогът на Цицерон „Тускулански разговори“ (книга 1) и есето „Сънят на Сципион“, включено в диалога „За държавата“, говорят подробно за концепциите, често срещани в древността. Платоникът Филон Александрийски, коментирайки ген. 15:15, казва, че този пасаж от Библията „ясно показва неразрушимостта на душата, която напуска обиталището си в смъртното тяло и се връща в родното си обиталище, което първоначално е напуснала, за да дойде тук.“ Но на друго място той отбелязва, че „природата е направила душата по-стара от тялото... но природата определя старшинството по-скоро според достойнството, отколкото според продължителността на времето“.

Прераждането е централна тема в Херметика, гръко-египетска колекция от текстове по космология и духовност, приписвани на Хермес Трисмегист.

юдаизъм

Авторитетният еврейски историк Йосиф Флавий (ок. 37 - ок. 100), като фарисей, пише в известната си творба „Еврейската война“ за възгледите на фарисеите за посмъртното състояние на душата:
„Всички души според тях са безсмъртни; но само душите на добрите се преместват след смъртта си в други тела, а душите на злите са обречени на вечни мъки. »

Очевидно прераждането се появява в юдаизма известно време след Талмуда. Прераждането не се споменава в Талмуда или в по-ранни писания. Идеята за преселването на душите, наречена гилгул, стана популярна в народните вярвания и играе важна роля в литературата на идиш сред ашкеназките евреи.

Концепцията за прераждането е обяснена в средновековната мистична творба Bagheer, която идва от мистика от 1 век Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer става широко разпространена от средата на 12 век. След публикуването на Зоар в края на 13 век идеята за прераждането се разпространява в много еврейски общности. Прераждането е признато от следните еврейски равини: Баал Шем Тов - основателят на хасидизма, Леви ибн Хабиб (Ралба), Нахманид (Рамбан), Бахя бен Ашер, Шеломо Алкабез и Хаим Витал. Обосновката за прераждането произтича от съображения защо благочестиви хора и безгрешни деца страдат или биват невинно убити. Това противоречи на убеждението, че добрите хора не трябва да страдат. От това се заключава, че такива хора са превъплъщение на грешници в предишно раждане.

Някои кабалисти също приемат идеята, че човешките души могат да бъдат прераждани в животни и други форми на живот. Подобни идеи, започвайки от 12 век, се срещат в редица кабалистични трудове, както и сред много мистици от 16 век. Много истории за гилгул са дадени в колекцията от хасидски истории на Мартин Бубер, по-специално тези относно Баал Шем Тов.

Друго виждане за прераждането е, че душата се преражда, при условие че не е изпълнила определена мисия. Последователите на този възглед гледат на гилгул като на рядък феномен и не вярват, че душите мигрират постоянно.

Вярата в преселването на душите е приета в ортодоксалния юдаизъм. Произведения като Sha'ar Hagilgulim (Портата на прераждането), базирани на писанията на равин Ицхак Лурия (и съставени от неговия ученик равин Хаим Витал), описват сложните закони на прераждането. Една от концепциите, които се появяват в Shaar Hagilgulim, е идеята, че gilgul се появява по време на бременност.

В ортодоксалния юдаизъм много сидури („молитвени книги“) съдържат молитви, които искат прошка за греховете, извършени от дадено лице в този гилгул или в предишни. Тези молитви попадат в категорията молитви, произнасяни преди лягане.

християнството

Всички големи християнски деноминации не приемат възможността за прераждане и я разглеждат като противоречаща на основните концепции на тяхната религия. Някои християнски движения обаче косвено засягат тази тема в своите учения за смъртта, а някои оставят този въпрос отворен за индивидуално разбиране от вярващите, разчитайки на редица нееднозначно тълкувани пасажи от Библията.

Общоприето е, че учението за прераждането е отхвърлено от неговите последователи от раждането на християнството. Традиционно присъствието на идеи за преселване на душите в ранното християнство се обяснява с влиянието на езическите култури. Тъй като родното място на християнството и векторът на неговото разпространение са тясно свързани с Рим и Гърция, неговото формиране е повлияно от наследството, оставено от древните мислители. Ето защо гностиците съчетават християнското богословие с идеите на питагореизма и неоплатонизма, чийто крайъгълен камък е учението за прераждането, и затова раннохристиянските писатели и апологети обръщат голямо внимание на неговото обсъждане и критика.

Впоследствие прераждането е прието от средновековните гностически секти на катарите и албигойците, които смятат всяка душа за паднал ангел, раждан отново и отново в материалния свят, създаден от Луцифер.

Съществува и алтернативен възглед за историята на прераждането в християнството, който получи широко признание сред теософите от края на 19-ти и началото на 20-ти век и по-късно беше възприет от привържениците на движенията на Новата епоха. Привържениците на тази хипотеза твърдят, че доктрината за прераждането е била приета от ранните християни, но по-късно е била отхвърлена.

Днес има опити да се свърже отново християнството с прераждането. Примерите включват Прераждането в християнството на Гедес Макгрегър: Нова визия за прераждането в християнската мисъл, Християнството като мистичен факт на Рудолф Щайнер и Припомнянето и техниките на минали животи на Томазо Паламидеси, което описва няколко метода за припомняне на минали животи.

Понастоящем теорията за преселването на душите се приема от редица маргинални християнски групи, които включват Християнското общество, Либералната католическа църква, Църквата на единството, Братството на розенкройцерите и други общности, отдадени на гностични, теософски и мистични идеи.

ислям и суфизъм

Коранът не споменава изрично живота след смъртта и прераждането на душата. Коранът само надрасква повърхността на основните теологични и философски въпроси, отнасящи се до природата на задгробния живот. Едва по-късно са написани обширни богословски коментари, които организират скритите значения на каноничните разкази на пророка (така наречените "хадиси") и откровението на Корана. Мюсюлманите по правило стриктно се придържат към традиционните представи за смъртта и задгробния живот и не се стремят да изучават произведенията на мистиците, за да открият тайното значение на редовете на Корана, посветени на този въпрос.

Мюсюлманите имат доста сложна система от идеи за природата на смъртта, самия момент на умиране и какво се случва след смъртта. Според ислямския възглед за живота след смъртта, душата на починалия се поставя зад "барзах" (barzakh), а тялото, погребано, се разлага и накрая се превръща в прах. Само в деня на Страшния съд, по волята на Аллах, ще бъдат създадени нови тела, в които душите ще се втурнат. Възкресени по този начин, хората ще се явят пред своя Създател и ще отговарят за делата, които са извършили през живота си.

Подобно на други религии, ислямът учи, че Бог не е създал човека, за да умре един ден - идеята за прераждането и обновяването минава през Корана. Известен стих от писанията казва: „Той е този, който ви даде живот и Той ще ви изпрати смърт, а след това ще ви даде живот отново.“ Същата идея се намира в Корана като предупреждение към идолопоклонниците: „Бог те е създал, погрижил се е за теб, след това ще умреш според Неговата воля, след това Той ще те съживи отново. Могат ли идолите (които вие наричате богове) да направят всичко това за вас? Слава Богу!" В ислямската традиция обаче тези и други подобни пасажи от Корана, вероятно свързани с прераждането, обикновено се тълкуват като обещание за възкресение. Честите препратки в Корана към възкресението, според някои изследователи, може също толкова вероятно да се отнасят и до прераждането.Например, сура 20:55/57 цитира Божиите думи към Моисей: „Ние те създадохме от земята и ще те доведем обратно.” в земята и тогава ние ще ви създадем отново.” Някои изследователи тълкуват значението на този стих като тялото, което непрекъснато се създава и унищожава, и душата, която след смъртта на тялото се ражда отново, но в друго тяло.

В ислямската традиция човешкото същество е душа, възкресена от дух. Според традиционните тълкувания на Корана изгубените души отиват на съда на Аллах след смъртта. Неверието в Аллах и неговия пророк носи проклятие върху човека и го обрича на вечен престой в Джаханнам - Геена, или ада. Подобно на юдаизма и християнството, Джаханам е място за вечни посмъртни мъчения. Въпреки че грешниците ще бъдат напълно наказани едва след „окончателното възкресение“, невярващите отиват във вечния си ад веднага след смъртта, а душите на онези, които вярват в Аллах и неговия пророк, не са подложени на присъдата на ангелите на смъртта. Ангелите идват при праведните и ги придружават до небето. Благочестивите мюсюлмани получават пълното си възнаграждение едва след възкресението, но за разлика от неверниците праведните почиват мирно в очакване на определения час.

Вярва се, че след погребение при човека в гроба идват два ангела Мункар и Накир с черни лица, ужасяващи гласове, пронизващи сини очи и падащи до земята коси. Те разпитват починалия за добрите или зли дела, които е извършил приживе. Този разпит се нарича "съд в гроба"; такава присъда очаква всички вярващи мюсюлмани. За да подготвят починалия за това изпитание, по време на погребението роднини и приятели му шепнат в ухото различни съвети, които ще му помогнат да отговори правилно на въпросите на божествените съдии. Ако покойникът издържи успешно този „изпит“, той ще вкуси „райско блаженство“ още в гроба; ако ли не, чакат го непоносими мъки. Въпреки това, в определеното време и грешниците, и праведните ще преминат през „ново сътворение“ в подготовка за възкресението, след което благочестивите и неверните ще отидат до крайните си местоназначения - рая или ада.

През ерата на възхода на исляма е имало малко по-различно богословско разбиране за смъртта – тя е била оприличавана на сън. Идеята за възкресението играе централна роля в първоначалната концепция за задгробния живот, но не е формулирана толкова строго и според някои изследователи може да се тълкува от гледна точка на доктрината за прераждането. Аналогията със съня е единствената последователно поддържана концепция за смъртта от ранните мюсюлмански теолози. Древни идеи, в които смъртта се оприличава на сън, а възкресението от мъртвите на пробуждане, могат да бъдат намерени в Корана (25:47/49): „Господ направи нощта за вас покривало и спете почивка и е създал ден за пробуждане (нушур).“ Нощта е балдахинът, който покрива спящия; сънят е прототип на смъртта, а зората е символ на възкресението (нушур)... Ключовата дума на тези редове е нушур, което може да се преведе като „възход“ или „събуждане“. По-късните ислямски философи свързват термина с концепцията за възкресението. Според някои изследователи първоначалните ислямски представи за смъртта са тясно свързани с идеята за прераждането: този, който спи, неизбежно трябва да се събуди. Дали това събуждане е някакъв вид окончателно възкресение или се случва в цикъла на раждане и смърт; във всеки случай въпросът за посмъртното съществуване заема важно място в ранната ислямска философия. В съвременния ислям мнозинството от вярващите мюсюлмани са склонни към идеята за възкресението, докато представители на такива мистични движения в исляма като суфизма винаги са обяснявали смъртта като началото на нов живот и са тълкували думата нушур като пробуждане на душа след влизане в ново тяло.

В ислямските писания прераждането се нарича танасух, термин, който рядко се използва от ортодоксалните мюсюлмански философи, но се появява доста често в писанията на арабски и близкоизточни мислители и теолози. Арабските и персийските теолози, подобно на кабалистите, вярват, че преселването на душата е следствие от грешен или неуспешен живот. Концепцията за "tanasukh" е много по-разпространена сред мюсюлманите в Индия, което може да се отдаде на влиянието на индуизма. Привържениците на прераждането твърдят, че Коранът подкрепя доктрината за преселването на душите и цитират редица цитати като доказателство, някои от които са дадени по-долу: „На този, който наруши съботата, Ние казахме: бъди маймуна, подла и презряна.“ „Той е най-лошият от всички, които разгневиха Аллах и навлякоха върху себе си Неговото проклятие. Аллах ще го превърне в маймуна или прасе.” „Аллах ви дава живот от земята, след това ви връща обратно в земята и отново ще ви даде живот.“

Значението на тези и други стихове от Корана е изследвано от такива известни персийски суфийски поети като Джалалудин Руми, Саади и Хафез. Темата за преселването на душите е отразена и в духовната лирика на Мансур Халадж, един от най-известните суфийски мислители, живял през 10 век.

друз

Исторически погледнато, преследването, на което учените, които не принадлежат към ортодоксалния клон на християнството, са били подложени през Средновековието, е принудило много мислители и философи да напуснат Европа. Някои от тях се преместиха в Персия, други отидоха в Арабия или стигнаха до самата Индия.

Гностичните християни запознават арабите с гръцката философия и гностицизма, който идва от нея; несторианците донесли неоплатоническите учения в Арабия, а евреите донесли кабалистичните писания. Учението на херметиците пуснало корени и в Близкия изток. По това време Ал-Бируни пътува до Индия, където изучава класическите религиозни писания на индуизма, някои от които след това са преведени на арабски и персийски и се разпространяват из цяла Арабия. Така по времето, когато се заражда друзката „ерес“, доктрината за прераждането на душата вече е навлязла в исляма и отново е изхвърлена от него. Според някои изследователи затова е трудно да се прецени кое е ерес и кое е истинското и оригинално учение на Корана. С течение на времето вярващите мюсюлмани започнаха да търсят тайното, езотерично значение на Корана.

Самият Мохамед твърди, че мъдростта на Корана се основава главно на скрития смисъл на неговите думи: Коранът е „разкрит на седем диалекта и във всеки от стиховете му има две значения - явното и скритото. .. Получих от Божия пратеник двойно знание. Уча един от тях... но ако разкрия другия на хората, това ще им разкъса гърлата.” Според някои изследователи това „тайно значение“ на много текстове включва теорията за преселването на душите, която с течение на времето е била оставена в забрава.

Прераждане в еретическите движения на исляма

В поредицата статии „Прераждането. Ислямски идеи”, ислямският учен М. Х. Абди описва събитията, довели до отхвърлянето на доктрината за прераждането от ортодоксалната мюсюлманска доктрина:
„В продължение на няколко века видни последователи на Мохамед приемаха доктрината за прераждането, но я криеха от широк кръг вярващи. Тази позиция беше оправдана от определени психологически фактори. Ислямската вяра винаги е призовавала преди всичко към праведни дела. ...В допълнение, отбранителните битки, известни като джихад, или свещени войни, водени от мюсюлманите в ранните дни на ислямската религия, и по-късните завоевателни войни (и следователно не свещени войни), значително повлияха на съдбата на исляма. Преди това философските, мистичните и етическите движения получиха мощен тласък за развитие, но по-късно, в резултат на определени политически събития, те отслабнаха и избледняха. С течение на времето арабските републики се превърнаха в монархически държави; философи и светци загубили предишното си влияние. Такива свещени теми като преселването на душата изискват специален подход. За да ги преценим, е необходимо да имаме разбиране за по-високите нива на съзнанието, причинно-следствените закони и действието на законите на еволюцията. Монарсите не се интересуваха от теми, толкова далеч от политиката. Подобно на много други учения, доктрината за прераждането е достъпна само за суфите и специалистите по история на суфизма... Но мюсюлманин, който открито вярва в преселването на душите и е наричан еретик, едва ли е в някаква опасност.“

Последователите на традиционните клонове на исляма все още се страхуват да не бъдат заклеймени като еретици, поради което доктрината за прераждането се обсъжда и тълкува само в съответствие със суфитската традиция. Някои ортодоксални теолози смятат, че без вяра в прераждането на душата е трудно да се съвместят моралът, проповядван от исляма, и религиозните учения. Например Г. Ф. Мур отбелязва това
„Невъзможността да се съчетае страданието на невинни деца с идеята за Божията милост или, в най-лошия случай, справедливостта, принуждава някои доста либерални мюсюлмански теолози (мутазилити) да търсят причините за мъките в грехове, извършени в минал живот ... Доктрината за прераждането е неразделна част от култа към имама, изповядван от шиитите; Това учение в специфична форма съществува и сред исмаилитите и е най-важната част от доктрината на бабизма.”

Специалистът по история на исляма, И. Г. Браун, развива това значение в своя труд „Литературна история на Персия“. Говорейки за езотеричните тенденции на исляма, той споменава три вида прераждания, които са признати от мюсюлманските мислители:

1. Khulul - повтарящо се въплъщение на светец или пророк
2. Риджат – завръщането на имам или друг религиозен деец веднага след смъртта му
3. Танасух - обичайното прераждане на всяка душа

Исмаилитите дори твърдят, че Кришна е дошъл на света като Буда и по-късно като Мохамед; последователите на това движение вярват, че великите учители се раждат отново и отново в полза на новите поколения.

Много съвременни мюсюлмани признават, че са готови, поне на теория, да приемат съществуването на формите на прераждане, споменати от мистиците. Точно както в другите авраамически религии, в исляма теорията за прераждането на душата е на заден план и вярата в преселването на душите обикновено се смята за ерес или в най-добрия случай като прерогатив на мистиците. Въпреки това, според някои изследователи, внимателното проучване на различните направления и писания на исляма показва, че доктрината за прераждането е част от веруюто на тази религиозна традиция. Мюсюлманският теолог Ерла Уо казва следното по този въпрос:
„Препратките към прераждането са здраво вплетени в богатата тъкан на ислямската култура и са породени от нейната мъдрост; това не е просто „незадължителен елемент“ на мюсюлманската религия. От друга страна, дори онези области на исляма, които са се отклонили толкова далеч от ортодоксалната форма, че се възприемат по-скоро като независими религии (например суфизма), първоначално отделени от основната традиция изобщо не поради някакво специално разбиране на доктрината, на прераждането, а по-скоро в резултат на влиянието на множество фактори, породени от вътрешни проблеми на историята и културата на исляма. Това е ясно илюстрирано от търсенето на духовни водачи, които биха носили печата на Божествеността или Божественото знание. Ще си позволя да предположа, че тези форми на религия не само ще продължат да съществуват, но с течение на времето ще придобият нов, по-привлекателен облик чрез контакт с други учения, както подхранвани в исляма, така и създадени отвън, като протест срещу ограниченията, които налага."

Вярата в прераждането има два основни компонента:

Идеята, че човек има определена същност („дух“, „душа“ и т.н.), която съдържа личността на даден човек, неговото самосъзнание, определена част от това, което човек идентифицира с понятието „себе си“ ”. Освен това тази същност може да бъде свързана с тялото, но тази връзка не е неразривна и душата може да продължи да съществува след смъртта на физическото тяло. Въпросът дали само хората имат душа или други (може би всички) видове живи същества се разрешава по различен начин в различните мирогледи.

Идеята, че душата след смъртта на тялото, веднага или след известно време, се въплъщава в друго тяло (тялото на новороден човек или друго живо същество), като по този начин животът на индивида продължава отвъд живота на физическото тяло (вечно или във веригата прераждания, завършени по определен начин).

Вярата в преселването на душите е древен феномен. Според S.A. Токарев, най-ранната форма на идеи е свързана с тотемизма. Някои народи (ескимоси, северноамерикански индианци) вярвали, че душата на дядо или друг представител на същата родова група влиза в дете. Доктрината за прераждането е централен принцип в повечето дхармични религии, като индуизма (включително неговите клонове като йога, вайшнавизма и шиваизма), джайнизма и сикхизма. Идеята за преселването на душите е възприета и от някои древногръцки философи като Сократ, Питагор и Платон. Вярата в прераждането е присъща на някои съвременни езически традиции, движения на Новата епоха и също се приема от последователи на спиритизма, някои африкански традиции и привърженици на такива езотерични философии като Кабала, суфизъм, гностицизъм и езотерично християнство. Будистката концепция за поредица от прераждания, въпреки че често се нарича "прераждане", се различава значително от традициите, базирани на индуизма и от движенията на Ню Ейдж, тъй като няма "аз" или вечна душа, която да се преражда.

Изследванията показват, че броят на хората на Запад, които вярват в прераждането, се е увеличил значително през последните десетилетия. Прераждането често се споменава в игрални филми като Kundun и Birth, съвременна литература и популярна музика.

Някои изследователи, като професор Иън Стивънсън, са изследвали феномена на прераждането и са публикували трудове, в които излагат „фактическата основа“ за вярата в трансмиграцията. Тази база служи главно за случаи, когато хората „си спомнят предишния си живот“, започват да се идентифицират с човек от миналото и демонстрират необичайни умения, например говорене на непознат език. Някои са скептични или критични към подобни изследвания, докато други посочват необходимостта от по-нататъшно проучване на темата.

Преселване на душите в източните религии и традиции

Източните религии и традиции, като различни клонове на индуизма и будизма, вярват, че душата след смъртта на едно тяло се премества в друго; И така, живот след живот, тя приема различни тела – по-добри или по-лоши – в зависимост от действията си в предишни прераждания.

индуизъм

Преселването на душите е една от основните концепции на индуизма. Точно както във философските системи на други дхармични религии, цикълът на раждане и смърт се приема като естествен феномен на природата. В индуизма авидя или невежеството на индивида относно истинската му духовна природа го кара да се идентифицира със смъртното тяло и материя, идентификация, която поддържа желанието му да остане в цикъла на кармата и прераждането.

Прераждането във Ведите и Упанишадите

Който го е създал, не го знае.
Тя е скрита от всеки, който я види
Скрита в утробата на майката,
Роден многократно, той стигна до страданието.

В този химн на Риг Веда има две значения на думата бахупраджа: като „имам много потомство“ и като „роден много пъти“. Древният индийски граматик Яска дава и двете значения в Нирукта. Яджур Веда казва:

О, учена и толерантна душа, след скитане из води и растения, личността влиза в утробата на майката и се ражда отново и отново. О, душа, ти се раждаш в тялото на растенията, дърветата, всичко, което е създадено и одушевено, и във водата. О душа, блестяща като слънце, след кремация, смесваща се с огън и земя за ново раждане и намираща убежище в утробата на майката, ти се раждаш отново. О душа, достигайки до утробата отново и отново, ти почиваш спокойно в тялото на майката като дете, което спи в ръцете на майка си.

Както тялото расте благодарение на храната и водата, така и индивидуалното „Аз“, хранейки се със своите стремежи и желания, сетивни връзки, зрителни впечатления и заблуди, придобива желаните форми в съответствие с действията си.

Както човек съблича стари дрехи и облича нови, така и душата влиза в нови материални тела, оставяйки след себе си стари и непотребни.

Карма, самсара и мокша

Идеята за прераждане на душата на всяко живо същество - хора, животни и растения - е тясно свързана с концепцията за карма, която също е обяснена в Упанишадите. Карма (буквално: „действие“) е съвкупността от действията на индивида, които служат като причина за следващото му въплъщение. Цикълът на раждане и смърт, движен от кармата, се нарича самсара.

Индуизмът твърди, че душата е в постоянен цикъл на раждане и смърт. Желаейки да се наслаждава на материалния свят, тя се ражда отново и отново за задоволяване на своите материални желания, което е възможно само чрез материалното тяло. Индуизмът не учи, че светските удоволствия са греховни, но обяснява, че те не могат да донесат вътрешно щастие и удовлетворение, наречено ананда в санскритската терминология. Според хиндуисткия мислител Шанкара, светът - както обикновено го разбираме - е като сън. По своята същност то е преходно и илюзорно. Да бъдеш в плен на самсара е резултат от невежество и неразбиране на истинската природа на нещата.

Когато веригата от раждане и смърт се прекъсне, се казва, че индивидът е постигнал мокша или спасение. Докато всички философски школи на индуизма са съгласни, че мокша предполага прекратяване на всички материални желания и освобождение от цикъла на самсара, различните философски школи дават различни дефиниции на това понятие. Например последователите на Адвайта Веданта (често свързвана с джнана йога) вярват, че след постигане на мокша, индивидът остава завинаги в състояние на мир и блаженство, което е резултат от осъзнаването, че цялото съществуване е един и неделим Брахман, а безсмъртната душа е част от това цяло. След постигане на мокша, дживата губи своята индивидуална природа и се разтваря в „океана“ на безличния Брахман, който се описва като сат-чит-ананда (битие-знание-блаженство).

Механизъм на прераждане

Ведическите писания казват, че индивидуалното живо същество обитава две материални тела, грубото и финото. Тези тела функционират и се развиват само благодарение на присъствието на душата в тях. Те са временни обвивки на вечната душа; те имат начало и край и са постоянно контролирани от суровите закони на природата, които от своя страна действат под стриктния надзор на Бог в неговия аспект Параматма. Когато грубото тяло се износи и стане неизползваемо, душата го напуска във финото тяло. Този процес се нарича смърт. Финото тяло, което придружава душата в интервала между смъртта и следващото раждане, съдържа всички мисли и желания на живото същество и именно те определят какъв вид грубо тяло ще обитава живото същество в следващото въплъщение. Така, според закона на кармата и под ръководството на Параматма, живо същество влиза в тяло, съответстващо на неговия манталитет. Тази промяна се нарича раждане.

В момента на смъртта финото тяло прехвърля душата в друго грубо тяло. Този процес е подобен на начина, по който въздухът пренася миризми. Често е невъзможно да се види откъде идва ароматът на роза, но е очевидно, че е донесен от вятъра. По същия начин процесът на преселване на душите е труден за проследяване. Според нивото на съзнание в момента на смъртта, душата влиза в утробата на определена майка чрез семето на бащата и след това развива тялото, което й е дадено от майката. Това може да е тялото на човек, котка, куче и т.н. Това е процесът на прераждане, който дава известно обяснение за преживяванията извън тялото и също така обяснява способността да си спомняте минали животи, докато сте под хипноза, извън - пътуване на тялото и много други променени състояния на съзнанието. Ключовият момент е фактът, че при определени обстоятелства душата може да се движи във финото тяло.

Физическите тела са създадени в съответствие с желанията на душата. Както на пазара човек може да види много различни неща - ризи, костюми, панталони, тениски, дънки и т.н., така и душата има голямо разнообразие от видове тела - 8 400 000 форми на живот. Душата може да придобие всеки от тях, за да изпълни желанията си. Всяка форма на живот предоставя определен вид удоволствие и се дава на живо същество, за да задоволи желанията си.

Джайнизъм

В джайнизма се обръща специално внимание на прераждането в телата на девите - индивид, който е натрупал достатъчно количество добра карма, може да стане дева в следващия живот. Такова изпълнение обаче се счита за нежелателно. Подобни вярвания са характерни и за някои движения в индуизма, като вайшнавизма.

сикхизъм

Според учението на сикхизма човек не започва живота си от нулата - той вече е съществувал преди раждането си. Предишният му живот, семейството, в което е роден, и мястото му на раждане определят неговата личност. Човек има свободна воля и следователно носи отговорност за своите действия. В сикхизма прераждането е пряко зависимо от благодатта на гуруто и Бог. В сикхизма се приема кармата, но в същото време се признава възможността за промяна на съдбата на човек чрез благословията на гуру. Десетият гуру, Гуру Гобинд Сингх, след ритуалите за посвещение на сикхите обяви сикхите за свободни от предишна семейна линия (джанма-наша), вяра (дхарам-наша), ритуали (карам-наша), двойственост (бхрама-наша) и предопределено занимание (крита).-наш). По този начин, според гурутата на сикхизма, сикхите са свободни от прераждане.

будизъм

Въпреки че в популярната будистка литература и фолклор често могат да се намерят истории и дискусии за трансмиграцията на душите, подобни на индуистките (и понякога ясно заимствани от индуизма), будистката философия все пак отрича съществуването на душата, атман, „висш Аз“ и подобни реалности, следователно не признава прераждането. В будизма обаче съществува концепцията за сантана - разширението на съзнанието, зад което няма абсолютна подкрепа; сантана е свързана с постоянни промени, като кадри на филм.

Съзнанието се скита през петте (шест) свята на самсара (адски същества, гладни призраци, животни, хора, асури, богове), които са разделени на много места, докато само два свята на животни и хора са свързани с материално въплъщение. Тези скитания се случват както през целия живот, така и след смъртта; пребиваването в един или друг свят се определя от психическото състояние. Местоположението се определя от предишни дела (карма). Само човешкото съществуване, характеризиращо се с интелигентен избор, позволява да се влияе върху скитанията в самсара. В момента на смъртта има преход към друго място в зависимост от предишни действия.

Прераждането в ранния будизъм и учението на Буда

Състоянието на Буда е едно от най-висшите съвършенства, които могат да бъдат постигнати, и за будистите е очевидно, че за да го постигнат, ще са необходими големи усилия в продължение на много животи.

Според едно мнение будизмът първоначално признава както съществуването на душата, така и доктрината за нейното прераждане. Според една школа на мисълта, ранните будисти са създали доктрина, която отрича съществуването на душата в противовес на индуизма, като по този начин се стремят да укрепят будизма като традиция, теологично различна от индуизма.

Една от основите на будизма е учението за четирите благородни истини, което се отнася до присъщото желание на живите същества и тяхното последващо страдание от материалното съществуване. Те са много тясно свързани със законите на кармата и прераждането. Според учението на абхидхарма, проследено до ранния будизъм, живо същество може да се роди на едно от петте нива на съществуване: сред обитателите на ада, животни, духове, човешки същества и небесни същества. Подобно на индуизма, този избор се определя от желание и карма и процесът на прераждане продължава, докато живото същество или се „разпадне“ при смъртта, или постигне шунята, „голямата празнота“ – съвършенство, което само малцина постигат. Всички форми на живот (включително боговете) включват страдание от някакъв вид и се обсъждат в будизма предимно, за да се подчертае идеята за страданието. Само човешкото съществуване позволява да се вземе разумно решение; всички други форми (включително боговете, които изпитват удоволствие) практически нямат сила да противодействат на потока на самсара и само човек може да реши да излезе от цикъла на страданието.

Сред ранните привърженици на прераждането в будизма е Ваципутрия, брахман, който първоначално е бил член на школата стхавира. 250 години след смъртта на Буда, той основава движението Pudgalavada, с цел да се бори с нарастващата тогава традиция на будизма, която отхвърля доктрината за прераждането. Ваципутрия се сблъсква със силна опозиция и Пудгалавада е обявен за еретичен, давайки път на възникващите нови групи, които не приемат доктрината за прераждането.

Както и в други клонове на Махаяна будизма, дзен, заедно с редовната медитация, предписва аналитично изследване на смъртта, което помага да се преодолее страхът от смъртта и да се отървете от илюзията, произтичаща от идентифицирането на себе си с тялото. Типичната илюзия на обусловената душа е да вярва, че смъртта може да бъде избегната в някакъв материалистичен смисъл. Човек живее така, сякаш смъртта никога няма да дойде. Ден след ден хората се наслаждават и страдат, без да мислят за неизбежния край на живота. Будистките учители напътстват своите ученици по пътя на осъзнаването на природата на тялото: тялото трябва да умре, докато вечният Аз въпреки това продължава да живее. Материалното съществуване, с неговата илюзия за телесна наслада, е основната пречка за постигане на просветление – индивидът трябва да се изправи пред смъртта без страх, противопоставяйки й се с пълно съзнание за това.

Будисткият учен Buddhaghosa (5 век) е първият, който систематизира медитациите относно смъртта в будизма. В една от най-значимите си творби, Visuddhimagga (Пътят на чистотата), той разделя тези медитации на две категории: медитация върху неизбежността на смъртта и медитация върху отвращението на труповете. Buddhaghosa разви тези техники за медитация в сложна система от осем етапа:

Смъртта е палачът, който вдига брадва над главата на всяко живо същество.

Смъртта е колапсът на всяко благополучие: всички постижения, като пясък, падащ през пръстите на времето, са крехки, ефимерни.

Още лични оценки: как ще ми се отрази смъртта? На какво ще приличат усещанията ми?

Има деликатен баланс, който поддържа живота, включително дишането, телесната механика, храненето; и всеки момент някъде може да възникне повреда.

Смъртта чака подходящия момент, а врагът - страхът - винаги може да ме нападне.

Човешкият живот е кратък: в най-добрия случай ми остават не повече от няколко години.

Умирам всеки момент от времето... с всяка мимолетна секунда животът ми избледнява и не може да бъде върнат.

Предполага се, че медитацията върху отвратителността на труповете е била необходима, за да повиши осъзнаването на практикуващия за тяхната смъртност и да ги подготви да посрещнат смъртта без страх. Buddhaghosa твърди, че ако човек може ясно да си представи „отвратително тяло, гниещо по природа“ и осъзнае, че тялото е предопределено да изгние и да се разложи, тогава той ще се откаже от привързаността към него. Тези медитации имаха за цел да освободят индивида, който ги практикува, от телесното възприемане на живота. Медитациите върху смъртта бяха първата стъпка, насочена към фокусиране на съзнанието върху решаващия, последен момент, когато душата преминава от едно тяло в друго. Един от древните будистки текстове казва следното:

Със своето Божествено око, абсолютно ясно и превъзхождащо човешкото зрение, Ботисатва видя как живите същества умираха и се раждаха отново - във високи и низши касти, с проспериращи и тъжни съдби, придобивайки висок и нисък произход. Той прозря как живите същества се прераждат според кармата си: „Уви! Има мислещи същества, които извършват неумели действия с телата си, не владеят речта и ума и имат погрешни възгледи. Под влияние на лошата карма след смъртта, когато телата им станат неизползваеми, те се раждат отново – в бедност, с нещастна съдба и слабо тяло, в ада. Но има живи същества, които извършват умели действия с телата си, владеят речта и ума и имат правилни възгледи. Под влияние на добрата карма, след като телата им станат неизползваеми, те се раждат отново – с щастлива съдба, в небесните светове.

Теравада

Според южноиндийската мисловна школа Теравада живо същество няма вечна душа (анатман), следователно няма „аз“ за прераждане. Според Теравада Азът е преходната комбинация от петте елемента (пет скандхи): материя, телесни усещания, възприятия, нагони и съзнание. Будистите Теравада твърдят, че индивидът е повече от комбинация от тези елементи във всеки даден момент и отбелязват, че в момента на смъртта тези пет елемента се разпадат. В същото време се признава, че „разтварянето“ на индивидуалността в момента на смъртта не е абсолютният край на живота, а по-скоро началото на нова фаза на съществуване. Смята се, че определено фино кармично качество, погълнало „петте елемента“, преминава в ново тяло, носейки със себе си нова комбинация от скандхи, което помага да се влезе в „нов живот“ с нови житейски преживявания. Някои писания показват, че "кармата на петте елемента" под формата на "ембрионално съзнание" преминава в утробата - това се свързва с ранната будистка концепция за сантана.

Махаяна

Северният махаяна будизъм се развива в Тибет, Китай, Япония и Корея. Може би защото тази традиция е заимствала много повече от оригиналния индийски будизъм, тя е по-характерна за идеята за прераждането, която е присъща на религията на Тибет, където доктрината за прераждането заема централно място. Далай Лама, върховният представител на тибетския будизъм, заявява: „Според философската школа Теравада, след като човек достигне нирвана, той престава да бъде личност, напълно изчезва; въпреки това, според най-висшата школа на философската мисъл, личността все още остава и съществуването на „аз“ продължава. Махаяна будизмът приема абхидхарма, както и ранният будизъм. В зависимост от съотношението на праведни и грешни дела, извършени по-рано, живото същество след смъртта попада в едно от шестте състояния на съществуване:

Обиталището на боговете е най-високото жилище на боговете;

Обиталище на полубоговете

Обител на човечеството

Животни

Духове и призраци

Нарака - адски същества

Благочестивите души отиват в обиталището на боговете, където се наслаждават на райски удоволствия до изчерпване на благоприятната карма, като това удоволствие е свързано и със страдание – от съзнанието за крехкостта на удоволствието и невъзможността да се вземат решения. Злите души попадат в нарака, където остават за време, което съответства на тежестта на греховете, които са извършили. Ако душата е живяла смесен живот на добродетел и грях, тогава тя веднага се въплъщава в човешко тяло.

В Махаяна будизма душата може да постигне състояние на просветление само в човешкото тяло. Състоянията на съществуване, било то бог, човек, звяр или някой друг, се появяват като част от илюзията за плътско съществуване. Единствената реалност е състоянието на Буда, което надхвърля обикновения свят на самсара. Три основни порока - глупостта, алчността и похотта - характеризират липсата на истинско състояние на Буда. Едва след като едно живо същество е победило тези три порока, то престава да бъде жертва на телесна идентификация и излизайки отвъд шестте области на илюзорното съществуване, постига нирвана. По този начин нирвана е отвъд шестте постмортални състояния на съществуване. Душите, които са постигнали нирвана, надхвърлят цикъла на раждане и смърт на самсара. Доктрината за прераждането в будизма е обещаваща философия на живота, утвърждаваща непрекъснатото развитие на живото същество, по време на което то се освобождава от оковите на илюзията и излизайки свободно, се потапя в безсмъртния нектар на реалността.

китайски будизъм

В северните форми на будизма идеята за прераждането се изразява по различен начин. Китайският будизъм, който някои характеризират като "приземен", често пренебрегва концепцията за прераждането и подобни "абстракции" в полза на неща като красотата на природата. Това влияние идва предимно от местни китайски учители като Лао Дзъ и Конфуций, чиито най-ранни последователи (датиращи от династията Тан) подчертават красотата на „естествения свят“. Прераждането обаче играе важна роля в оригиналния китайски будизъм, чиито основни принципи са изложени в древното писание, известно като Pragya Paramita Sutra (написано на дървени плочи и за което се твърди, че съдържа думите на самия Буда).

Дзен будизъм

Традиционно дзен учителите преподават идеи за трансмиграцията на душите, но основният фокус на Дзен е върху техниките за медитация, а не върху метафизичните въпроси, включително, например, концепцията за прераждането. В историята на дзен има няколко видни учители, които проповядват прераждането и вечното съществуване на душата. За тях беше очевидно, че живото същество е вечно и не престава да съществува след смъртта на тялото. Например великият учител Чао-чоу (778-897) пише: „Преди съществуването на света природата на Личността вече съществува. След разрушаването на света природата на Личността остава непокътната.” Хуей-Сен (638-713), наричан „шестият китайски патриарх на дзен“, събрал учениците си около себе си преди смъртта си. Предчувствайки близката смърт на учителя, учениците започнаха да плачат жално.

за кого плачеш Тревожиш ли се за мен, защото мислиш, че не знам къде отивам? Ако не знаех това, нямаше да те изоставя. Всъщност ти плачеш, защото ти самият не знаеш какво ще стане с мен. Ако знаехте това, нямаше да плачете, защото Истинският Аз не претърпява нито раждане, нито смърт, не си тръгва и не идва...

Идеите за прераждането в дзен будизма са очертани най-ясно през 13 век от учителя Доген (1200-1253), основател на школата Сото дзен. В своето есе "Шоджи" (японският термин за самсара) Доген разглежда философските възгледи на своите предшественици в индуизма и будизма по въпросите на раждането, смъртта и прераждането, аргументирайки тяхното значение за дзен практиката.

даоизъм

От династията Хан, даоистките документи твърдят, че Лао Дзъ е бил прераждан на земята няколко пъти, започвайки от ерата на Тримата господари и Петимата императори. Едно от основните писания на даоизма, Чуан Дзъ (IV век пр. н. е.), гласи:

Раждането не е началото, както и смъртта е краят. Има безгранично битие; има продължение без начало. Да бъдеш извън космоса. Непрекъснатост без начало във времето.

шинтоизъм

Шинтоизмът признава възможността за прераждане и обикновено се смята, че душата на починал човек, прероден в ново тяло, не пази спомени от предишни прераждания, но може да проявява умения и таланти, придобити и демонстрирани в минал живот.

Преселване на души в западните религии и традиции

Класическа гръцка и римска философия

Телата ви - дали огънят ги изгаря или времето ги изгнива
Ако бъдат унищожени, те вече няма да познават страданието, повярвайте ми!
Душите сами няма да умрат; но завинаги, напускайки манастира
Старият ще живее в нови къщи и ще бъде приет отново.
…
Така че: всичко се променя, но нищо не загива и, лутайки се,
Влиза тук и там; тяло заема всяка
Дух; от животински тела преминава в човешки тела, от нашите
Отново в животни, но самият той няма да изчезне завинаги.
Като ковък восък, който се оформя в нови форми,
Не остава сам, няма единна форма,
Но тя остава себе си, точно както душата остава
По същото нещо, както аз преподавам, той преминава в различна плът.

Овидий "Метаморфози" XV 156-159, 165-172, прев. С. Шервински

Сред древногръцките философи, които вярват или преподават учението за преселването на душите, най-известните са Питагор, Сократ и Платон. Както отбелязва Цицерон, Ферекид от Сирос (VI в. пр. н. е.) е първият, който учи за безсмъртието на душата. Очевидно е необходимо да се разграничат неговите възгледи от идеите на народната религия, изложени от Омир, според които душата отива в Хадес след смъртта, но не се връща в ново тяло. Различни древни източници твърдят, че Питагор е казал, че може да си спомни миналите си животи (Ефалис и Еуфорб). В древността връзката между питагорейската философия и прераждането е общоприета.

Емпедокъл описва Питагор по следния начин: „Защото щом напрегна цялата сила на ума си към познанието, той без затруднения съзерцава всички безбройни явления на света, като предвиди десет или двадесет човешки поколения.“ Емпедокъл каза за себе си:

Имало едно време вече бях момче и момиче,
Буш, птица и тъпа риба, излизащи от морето.

Според диалога на Платон „Федон“ в края на живота си Сократ, очертавайки редица доказателства за безсмъртието на душата, заявява:

Ако безсмъртното е неразрушимо, душата не може да загине, когато смъртта се приближи към нея: та нали от всичко казано следва, че тя няма да приеме смъртта и няма да бъде мъртва!

Феноменът на преселването на душите е описан подробно в диалозите на Платон „Федон“, „Федър“ и „Република“. Същността на неговата теория е, че, привлечена от чувствено желание, чиста душа от небето (свят на по-висша реалност) пада на земята и се облича във физическо тяло. Първо, душата, която слиза в този свят, се ражда в образа на човек, най-висшият от които е образът на философ, стремящ се към висше познание. След като знанията на философа достигнат съвършенство, той може да се върне в своята „небесна родина“. Ако се оплете в материални желания, той деградира и в бъдещото си въплъщение се ражда във формата на животно. Платон описва, че в следващия живот лакомниците и пияниците могат да станат магарета, необузданите и несправедливи хора могат да се родят като вълци и ястреби, а онези, които сляпо следват конвенциите, вероятно ще станат пчели и мравки. След известно време душата, в процеса на духовна еволюция, се връща в човешка форма и получава нова възможност да получи свобода.

Сред последователите на Платон Хераклид от Понт излага първоначалното учение за прераждането на душите. Платоникът Албинус (2 век сл. Хр.) идентифицира четири причини, поради които душите слизат в тела. Концепцията за преселването на душите е възприета и в неоплатонизма (например в работата на Порфирий „В пещерата на нимфите“). Диалогът на Цицерон „Тускулански разговори“ (книга 1) и есето „Сънят на Сципион“, включено в диалога „За държавата“, говорят подробно за концепциите, често срещани в древността. Платоникът Филон Александрийски, коментирайки ген. 15:15, каза, че този пасаж от Библията „ясно показва неразрушимостта на душата, която напуска обиталището си в смъртното тяло и се връща в родното си обиталище, което първоначално е напуснала, за да се намери тук“. Но на друго място той отбелязва, че „природата е направила душата по-стара от тялото... природата определя старшинството по-скоро по достойнство, отколкото по продължителност на времето“. Прераждането е централна тема в Херметика, гръко-египетска колекция от текстове по космология и духовност, приписвани на Хермес Трисмегист.

Много древни автори, представяйки възгледите на брахманите, казват, че според тяхното учение душата живее след смъртта на тялото, но не споменават нищо за нейното връщане в тялото. Въпреки това, според Мегастен, брахманите „вплитат в своите истории, подобно на Платон, митове за безсмъртието на душата, за съда в Хадес и други от същия вид“. Някои изследователи смятат, че Платон и други древногръцки философи са придобили знания за прераждането от мистични теории като орфизма или от религиозните и философски традиции на Индия.

юдаизъм

Докато древногръцките философи като Платон и Сократ се опитваха да докажат съществуването на прераждането чрез философски аргументи, еврейските мистици, които приеха доктрината за прераждането, не тръгнаха по този път, а вместо това представиха обяснение защо прераждането е в състояние да разреши неразрешимия проблем на теодицеята - как да съчетаем съществуването на злото с концепцията за един вседобър Бог.

Концепцията за прераждането е обяснена в средновековната мистична творба Bagheer, която идва от мистика от 1 век Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer става широко разпространена от средата на 12 век. След публикуването на Зоар в края на 13 век идеята за прераждането се разпространява в много еврейски общности. Прераждането е признато от следните еврейски равини: Баал Шем Тов - основателят на хасидизма, Леви ибн Хабиб (Ралба), Нахманидес (Рамбан), Бахя бен Ашер, Шеломо Алкабез и Хаим Витал. Обосновката за прераждането произтича от съображения защо благочестиви хора и безгрешни деца страдат или биват невинно убити. Това противоречи на убеждението, че добрите хора не трябва да страдат. От това се заключава, че такива хора са превъплъщение на грешници в предишно раждане.

Много равини бяха негативно настроени към идеята за прераждане, особено Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедая Бедерши, Джоузеф Албо, Авраам ибн Дауд и Леон де Модена. Бяха зададени въпроси защо хората не помнят минали раждания, към коя конкретна душа ще се обърне Бог в деня на Страшния съд, как е възможно хората да са натежали от греховете на минали раждания. Саадия Гаон в своята работа Emunot ve-de'ot опровергава доктрината за прераждането и твърди, че евреите, които приемат прераждането, са приели нееврейски вярвания.

християнството

Съвременните християни отхвърлят доктрината за преселването. Според християнската доктрина душата живее в тялото един-единствен живот и със смъртта на тялото очаква присъдата на Страшния съд, който трябва да реши по-нататъшната й съдба - вечно блаженство в Царството Божие или вечни мъки в ада. Въпреки това известният руски религиозен философ Н.О. Лоски се придържаше към теорията за прераждането на душата. Така че в своята работа „Доктрината за прераждането“ той пише:

Теорията за предсъществуването на душата и прераждането, развита от Лайбниц и възприета от мен... никога не е била осъждана от Църквата. ... На църковни молитви, например. Доктрината за прераждането не трябва по никакъв начин да засяга съдържанието на панихидата. В панихидата цялото внимание е насочено към крайната цел на живота на човека, към влизането му в Царството Божие, където няма „нито болест, нито скръб, нито въздишка, а безкраен живот“. Но в индивидуалната молитва за починалия поддръжникът на учението за прераждането може, разбира се, да се обърне към Бог с молба да благослови починалия по нови пътища на живота му, да му изпрати даровете на Светия Дух и т.н. .

В допълнение, някои теолози и учени, включително християнски, признават възможността ранните християни да са били по-склонни към теорията за прераждането, отколкото към идеята за възкресение и влизане в рая или ада. Според привържениците на прераждането теорията за преселването на душите следва проста логика и здрав разум: може ли милостивият Бог да даде на децата си само една възможност да достигнат до Небесното царство? Възможно ли е да се признае, че всеопрощаващият Бог е обрекъл човек на вечност в ада, като му е дал единствен шанс да изкупи греховете си?

Библията не споменава термина „прераждане“ и не признава пряко доктрината за трансмиграцията. Въпреки това, редица основни доктрини на различни клонове на съвременното християнство също не са пряко споменати в Библията. Пример е католическата догма, че душите могат да отидат в чистилището, за да изкупят греховете си: няма пряко споменаване за това в Библията. Редица изследователи смятат, че Светата Троица също е пример за догма, която няма библейски произход.

Възможни препратки към прераждането в Новия завет

Някои епизоди от Новия завет са тълкувани като препратки към теорията за трансмиграцията. В един случай, описан в Евангелията, Христос и учениците му срещнали сляп по рождение човек и учениците попитали: „Рави! Кой е съгрешил, той или родителите му, че се е родил сляп?“ (Йоан 9:2). Изследователите посочват, че самият факт, че ранните последователи на Исус му задават такъв въпрос, предполага тяхната вяра в предишно съществуване и прераждане и широко разпространеното вярване в наказването на децата за греховете на техните родители (Плачът 5-7). Сред тях е Джон Калвин, който отхвърля идеята за преселване на душите, но вярва, че този стих може да говори за прераждане. Очевидно учениците на Христос са били сигурни, че преди раждането си слепецът е живял в друго тяло. Иначе как би могъл човек, който е бил сляп по рождение, да бъде наказан със слепота за предполагаемо извършване на грях?

Според едно християнско тълкуване отговорът на Христос към неговите ученици предполага, че причината за болестта на слепия не са греховете, извършени от него или родителите му. Той е роден сляп, за да може Исус да го излекува и по този начин „да увеличи славата на Господа“. Привържениците на прераждането посочват, че Исус е отговорил по този начин, но не е казал, че въпросът, зададен от учениците, е неправилен. От редица библейски цитати става ясно, че Христос като правило е посочвал на своите ученици, че въпросите им са неуместни. Привържениците на прераждането също така посочват, че отговорът на Исус не обяснява защо изобщо се случват такива неща. В крайна сметка има и други хора, родени със същата болест.

В евангелията има индикации за вярата на някои хора от онова време, че пророк Илия се е завърнал под формата на Йоан Кръстител, а други еврейски пророци също са дошли под други образи.

„Когато Исус дойде в страните на Кесария Филипова, той попита учениците Си: Кой казват хората, че съм Аз, Човешкият син? Те казаха: едни за Йоан Кръстител, други за Илия, а трети за Еремия или за някой от пророците” (Матей 16:13-14).

„Тогава учениците Го попитаха: „Как така книжниците казват, че първо трябва да дойде Илия?“ Исус им отговори: Вярно е, че Илия трябва да дойде първо и да уреди всичко, но аз ви казвам, че Илия вече дойде, и те не го познаха, но направиха с него, както искаха; така че Човешкият Син ще страда от тях. Тогава учениците разбраха, че Той им говори за Йоан Кръстител” (Матей 17:10-13).

„Истина ви казвам, от родените от жени никой не е бил въздигнат по-високо от Йоан Кръстител; но най-малкият в царството небесно е над него. Защото можете да приемете, че той е Илия, който трябва да дойде. Който има уши, нека чуе! “ (Матей 11:11, 14-15).

Според привържениците на прераждането това е ясна препратка към преселването на душите. Християнските учени се опитват да опровергаят това, като цитират стихове 19 и 21 от Евангелието на Йоан, които описват как йерусалимските свещеници се приближили до Йоан Кръстител и го попитали дали той е Илия. Йоан отхвърли всички опити да го идентифицират с Илия и като цяло отрече да има пророческа дарба.

„И това е свидетелството на Йоан, когато юдеите изпратиха свещеници и левити от Ерусалим да го попитат: Кой си ти? Той заяви, и не отрече, и заяви, че аз не съм Христос. И те го попитаха: какво тогава? Илия ли си Той каза не. Пророк? Той отговори: не." (Йоан 1:19-21)

Привържениците на прераждането посочват, че това може да се обясни със скромността на Предтечата. Когато свещениците дадоха възможност на Йоан да говори, той не каза директно на свещениците кой е той. Някои изследователи обясняват това с това, че той просто не си спомня предишните си прераждания.

Гностицизъм

Тъй като родното място на християнството и векторът на неговото разпространение са тясно свързани с Рим и Гърция, неговото формиране е повлияно от наследството, оставено от древните мислители. Ето защо гностиците съчетават християнската теология с идеите на питагореизма и неоплатонизма, чийто крайъгълен камък е учението за прераждането. Така идеята за преселването на душата навлиза в гностическата доктрина на ранната апостолска християнска традиция. Концепцията за преселването на душите е приета от гностиците Карпократ и Апелес. Василид тълкува думите на апостол Павел: „Аз живях, когато нямаше закон” (Рим. 7:9) по такъв начин, че „преди да се въплъти в това тяло, той живееше в друго, което не се подчинява на закона. , например в тялото на животно или птица.” .

Ранното християнство и преселването на душите

В християнството е общоприето, че възгледите на ранните църковни отци относно доктрината за прераждането са били отрицателни. Въпреки това някои от основателите на християнската църква, като Климент Александрийски (150-220), Юстин Мъченик (100-165), Свети Григорий Нисийски (335-394), Арнобий (края на 3 век) и Свети Йероним ( 340-420), многократно споменават идеи за прераждане. Критиката на концепцията за преселването на душите се съдържа в произведенията на Ириней Лионски „Срещу ересите“ (кн. II, гл. 33-34) и Григорий Нисийски „За устройството на човека“ (гл. 28), докато Аврелий Августин в своята автобиография „Изповед“ сериозно обмисля възможността за прераждане.

Господи, отговори ми дали моето детство дойде след някоя друга моя мъртва възраст или беше предшествано само от периода, който прекарах в утробата на майка ми? ...А какво се случи преди това, Радост моя, Господи? Бил ли съм някъде, бил ли съм някой? ...Смееш ми се като питаш това...

Аврелий Августин, Изповеди

Поради своята склонност към злото някои души... влизат в тела, първоначално човешки; после поради неразумни страсти, изживявайки отредения им човешки живот, се превръщат в животни, от чието ниво деградират до нивото на... растения. От това състояние, през същите етапи, те се издигат и мястото им в рая им се връща...

Ориген, "В началото"

Теорията за прераждането в ранното християнство се нарича „предшестващо съществуване на душите“. Най-яркият поддръжник на тази доктрина е Ориген (185-254), по-късно признат от християнската църква за еретик, който често е наричан „най-значимият и известен от ранните християнски теолози“. Възгледите на Ориген по въпроса за прераждането са очертани в лекциите на Гифорд от преподобния Уилям Р. Инге (1860-1954), декан на катедралата Св. Павел в Лондон и професор по теология в университета Кеймбридж:

Ориген... учи, че душата живее още преди раждането в тялото. Душата е нематериална, следователно нейният живот няма нито начало, нито край... Това учение изглежда толкова убедително на Ориген, че той не може да скрие раздразнението си от ортодоксалната вяра в Деня на Страшния съд и последвалото възкресение на мъртвите. „Как може да се възстановят мъртви тела, всяка частица от които е преминала в много други тела? - пита Ориген. - На кое тяло принадлежат тези молекули? Така хората се хвърлят в блатото на абсурдите..."

В своя трактат „За принципите” (III 8, 3) Ориген тълкува библейския текст на Пс. 114, 7 („Върни се, душе моя, към почивката си“) като загатване за предсъществуването на душата.

Въпреки че повечето исторически източници твърдят, че доктрината за преселването на душите в християнския свят е била приета само от отделни мислители, които са били повлияни от идеите на питагорейството, платонизма или гностицизма, се изразява различно мнение за историята на това учение в християнския свят. религия, според която християнството признава учението за прераждането (под формата на доктрини за предсъществуването на душите или под други форми) от самия момент на неговото възникване. Този възглед за историята е широко приет сред теософите от края на 19-ти и началото на 20-ти век и по-късно е възприет от привържениците на движенията на Новата епоха и редица учени и автори.

На местния събор на Константинополската църква през 553 г. учението на Ориген за предсъществуването на душите е осъдено като несъвместимо с християнската доктрина. На събора са разгледани и одобрени 10 анатематизма срещу оригенизма, написани от император Юстиниан. Първият гласи:

Ако някой каже или поддържа мнението, че човешките души съществуват предварително, бидейки, така да се каже, идеи (νόας) или свещени сили; че те отпаднаха от божественото съзерцание и се обърнаха към по-лошото и в резултат на това загубиха божествената любов и затова бяха наречени души (ψυχας) и бяха изпратени в тела за наказание - нека бъде анатема.

Много християнски теолози и изследователи твърдят, че не е напълно правилно да се възприема Ориген като учител на теорията за прераждането поради факта, че теорията на Ориген не е теория за прераждането в смисъла, в който последното се разбира от платоници, индуисти или будисти. Християнските изследователи често твърдят, че критиката на идеята за преселване на душите се намира в Св. Ириней Лионски, Тертулиан, Св. Методий Олимпийски, Св. Григорий Нисийски и Св. Кирил Александрийски. Някои изследователи също отбелязват, че ако идеите за прераждането се виждат в ранните творби на Ориген, то в следващите си творби той ги критикува. Подобни противоречия в произведенията на Ориген, Григорий Нисийски и някои други апологети, в някои цитати говорещи положително за прераждането, а в други отрицателно, се обясняват от привържениците на прераждането с факта, че след като доктрината за прераждането е официално отхвърлена, техните произведения са целенасочено променени и те добавиха отрицателни твърдения относно доктрината за преселването на душите.

Средновековие и ново време

По време на Ренесанса интересът на християнската общност към идеята за трансмиграция нараства драстично; докато кабалистичните учения се появяват в юдаизма, християните преосмислят собствените си мистични традиции. Църквата обаче смята идеята за прераждане за ерес и предприема сурови наказателни мерки срещу еретиците. Джордано Бруно беше изгорен на клада отчасти заради вярата си в преселването на душите. Доктрината за преселването на душите се изповядва от такива християнски гностически движения като албигойците (катарите), павликяните и богомилите.

ислям и суфизъм

Подобно на други религии, ислямът учи, че Бог не е създал човека, за да умре един ден - идеята за прераждането и обновяването минава през Корана. Известен стих от писанията казва: „Той е Този, който ви даде живот и Той ще ви изпрати смърт, а след това ще ви даде живот отново.“ Същата идея се намира в Корана като предупреждение към идолопоклонниците: „Бог те е създал, погрижил се е за теб, след това ще умреш според Неговата воля, след това Той ще те съживи отново. Могат ли идолите (които вие наричате богове) да направят всичко това за вас? Слава Богу!" В ислямската традиция обаче тези и други подобни пасажи от Корана, вероятно свързани с прераждането, обикновено се тълкуват като обещание за възкресение. Честите препратки в Корана към възкресението, според някои изследователи, може също толкова вероятно да се отнасят до прераждането. Например, Сура 20:55/57 цитира Бог като казва на Мойсей: „Ние те създадохме от земята и ще те върнем обратно в земята, а след това ще те създадем отново.“ Някои изследователи тълкуват значението на този стих като тялото, което непрекъснато се създава и унищожава, и душата, която след смъртта на тялото се ражда отново, но в друго тяло.

Всичко, което виждаме, има прототип, основа извън нас,
Тя е безсмъртна - и само това, което окото види, ще умре.

Не се оплаквайте, че светлината е угаснала, не плачете, че звукът е утихнал:
Изчезнаха не те, а тяхното отражение.

Ами ние и нашата същност? Щом се появим на света,
Изкачваме се по стълбите на метаморфозата.

От етера стана камък, после стана трева,
Тогава на животните - тайната на тайните в редуване!

И сега си мъж, ти си надарен със знания,
Глината е приела твоя вид - о, колко е крехка!

Ще станеш ангел, след като изминеш кратък земен път,
И ще се сродиш не със земята, а с висините.

О, Шамс, хвърли се в бездната, откажи се от висините -
И в малка капка повторете живота на безкрайните морета.

Джалалудин Руми

В ислямската традиция човешкото същество е душа, възкресена от дух. Според традиционните тълкувания на Корана, изгубените души веднага след смъртта се съдят от ангели, които действат като пратеници на Аллах. Неверието в Аллах и неговия пророк носи проклятие върху човека и го обрича на вечен престой в Джаханнам - Геена, или ада. Подобно на юдаизма и християнството, Джаханам е място за вечни посмъртни мъчения. Въпреки че грешниците ще бъдат напълно наказани едва след „окончателното възкресение“, невярващите отиват във вечния си ад веднага след смъртта, а душите на онези, които вярват в Аллах и неговия пророк, не са подложени на присъдата на ангелите на смъртта. Ангелите идват при праведните и ги придружават до небето. Благочестивите мюсюлмани получават пълното си възнаграждение едва след възкресението, но за разлика от неверниците праведните почиват мирно в очакване на определения час.

В епохата на появата на исляма имаше малко по-различно богословско разбиране за смъртта - тя се оприличаваше на сън. Идеята за възкресението играе централна роля в първоначалната концепция за задгробния живот, но не е формулирана толкова строго и според някои изследователи може да се тълкува от гледна точка на доктрината за прераждането. Аналогията със съня е единствената последователно поддържана концепция за смъртта от ранните мюсюлмански теолози. Древни идеи, в които смъртта се оприличава на сън, а възкресението от мъртвите на събуждане, могат да бъдат намерени в Корана (25:47/49): „Господ направи нощта завивка за вас и сънят за почивка, и е създал ден за събуждане (нушур).“ Нощта е балдахин, който покрива спящия; сънят е прототип на смъртта, а зората е символ на възкресението (нушур)... Ключовата дума на тези редове е нушур, което може да се преведе като „възход“ или „събуждане“. По-късните ислямски философи свързват термина с концепцията за възкресението. Според някои изследователи първоначалните ислямски представи за смъртта са тясно свързани с идеята за прераждането: този, който спи, неизбежно трябва да се събуди. Дали това събуждане е някакъв вид окончателно възкресение или се случва в цикъла на раждане и смърт; във всеки случай въпросът за посмъртното съществуване заема важно място в ранната ислямска философия. В съвременния ислям мнозинството от вярващите мюсюлмани са склонни към идеята за възкресението, докато представители на такива мистични движения в исляма като суфизма винаги са обяснявали смъртта като началото на нов живот и са тълкували думата нушур като пробуждане на душа след влизане в ново тяло.

В ислямските писания прераждането се нарича танасух, термин, който рядко се използва от ортодоксалните мюсюлмански философи, но се появява доста често в писанията на арабски и близкоизточни мислители и теолози. Арабските и персийските теолози, подобно на кабалистите, вярват, че преселването на душата е следствие от грешен или неуспешен живот. Концепцията за "tanasukh" е много по-разпространена сред мюсюлманите в Индия, което може да се отдаде на влиянието на индуизма. Привържениците на прераждането твърдят, че Коранът подкрепя доктрината за преселването на душите и цитират редица цитати като доказателство, някои от които са дадени по-долу: „На този, който наруши съботата, Ние казахме: бъди маймуна, подла и презряна.“ „Той е най-лошият от всички, които са разгневили Аллах и са навлекли върху себе си Неговото проклятие. Аллах ще го превърне в маймуна или прасе.” „Аллах ви дава живот от земята, след това ви връща обратно в земята и отново ще ви даде живот.“ Значението на тези и други стихове от Корана е изследвано от такива известни персийски суфийски поети като Джалалудин Руми, Саади и Хафез. Темата за преселването на душите е отразена и в духовната лирика на Мансур Халадж, един от най-известните суфийски мислители, живял през 10 век.

друз

За друзите, известни също като сирийските суфии, прераждането е основният принцип, върху който е изградено тяхното учение. Този синкретичен клон на исляма се формира през 11 век и се счита за еретичен от ортодоксалния ислям. Негов основател е Фатимид, халифът на ал-Хаким. Някои друзи твърдят, че са потомци на преследвани мистици, намерили убежище в Персия. Други посочват родството си с Кхемса, чичото на пророка Мохамед, който посетил Тибет през 625 г. в търсене на „тайна мъдрост“. Те вярват, че впоследствие той се е появил като мисия Хамса и е основал техния орден, точно както Будите се превъплъщават в тибетските лами. Това учение е разпространено предимно сред жителите на Ливан, Йордания и Сирия, но напоследък става все по-влиятелно сред ортодоксалните мюсюлмани. Исторически погледнато, преследването, на което учените, които не принадлежат към ортодоксалния клон на християнството, са били подложени през Средновековието, е принудило много мислители и философи да напуснат Европа. Някои от тях се преместиха в Персия, други отидоха в Арабия или стигнаха до самата Индия. Гностичните християни запознават арабите с гръцката философия и гностицизма, който идва от нея; несторианците донесли неоплатоническите учения в Арабия, а евреите донесли кабалистичните писания. Учението на херметиците пуснало корени и в Близкия изток. По това време Ал-Бируни пътува до Индия, където изучава класическите религиозни писания на индуизма, някои от които след това са преведени на арабски и персийски и се разпространяват из цяла Арабия. Така по времето, когато се заражда друзката „ерес“, доктрината за прераждането на душата вече е навлязла в исляма и отново е изхвърлена от него. Според някои изследователи затова е трудно да се прецени кое е ерес и кое е истинското и оригинално учение на Корана. С течение на времето вярващите мюсюлмани започнаха да търсят тайното, езотерично значение на Корана. Самият Мохамед твърди, че мъдростта на Корана се основава главно на скрития смисъл на неговите думи: Коранът е „разкрит на седем диалекта и във всеки от неговите стихове има две значения - явното и скритото... Получих от Божия пратеник двойно знание. Уча един от тях... но ако разкрия другия на хората, това ще им разкъса гърлата.” Според някои изследователи това „тайно значение“ на много текстове включва теорията за преселването на душите, която с течение на времето е била оставена в забрава.

Прераждане в еретическите движения на исляма

В продължение на няколко века видни последователи на Мохамед приемат доктрината за прераждането, но я крият от широк кръг вярващи. Тази позиция беше оправдана от определени психологически фактори. Ислямската вяра винаги е призовавала преди всичко към праведни дела. ...В допълнение, отбранителните битки, известни като джихад, или свещени войни, водени от мюсюлманите в ранните дни на ислямската религия, и по-късните завоевателни войни (и следователно не свещени войни), значително повлияха на съдбата на исляма. Преди това философските, мистичните и етическите движения получиха мощен тласък за развитие, но по-късно, в резултат на определени политически събития, те отслабнаха и избледняха. С течение на времето арабските републики се превърнаха в монархически държави; философи и светци загубили предишното си влияние. Такива свещени теми като преселването на душата изискват специален подход. За да ги преценим, е необходимо да имаме разбиране за по-високите нива на съзнанието, причинно-следствените закони и действието на законите на еволюцията. Монарсите не се интересуваха от теми, толкова далеч от политиката. Подобно на много други учения, доктрината за прераждането е достъпна само за суфии и специалисти по история на суфизма... Но мюсюлманин, който открито вярва в преселването на душите и е наричан еретик, едва ли е в опасност.

Последователите на традиционните клонове на исляма все още се страхуват да не бъдат заклеймени като еретици, поради което доктрината за прераждането се обсъжда и тълкува само в съответствие със суфитската традиция. Някои ортодоксални теолози смятат, че без вяра в прераждането на душата е трудно да се съвместят моралът, проповядван от исляма, и религиозните учения. Например Г. Ф. Мур отбелязва, че невъзможността да се съчетае страданието на невинни деца с идеята за Божията милост или, в най-лошия случай, справедливостта, принуждава някои доста либерални мюсюлмански теолози (мутазилити) да търсят причините за мъките в грехове, извършени в минал живот... Учението за прераждането – неделима част от култа към имама, изповядван от шиитите; това учение в специфична форма съществува и сред исмаилитите и е най-важната част от доктрината на бабизма.

Специалистът по история на исляма И. Г. Браун развива тази идея в своя труд „Литературна история на Персия“. Говорейки за езотеричните тенденции на исляма, той споменава три вида прераждания, които са признати от мюсюлманските мислители:

Khulul – повтарящо се въплъщение на светец или пророк

Риджат - завръщането на имам или друга религиозна фигура веднага след смъртта му

Танасух - обичайното прераждане на всяка душа

Исмаилитите дори твърдят, че Кришна е дошъл на света като Буда, а по-късно като Мохамед; последователите на това движение вярват, че великите учители се раждат отново и отново в полза на новите поколения. Много съвременни мюсюлмани признават, че са готови, поне на теория, да приемат съществуването на формите на прераждане, споменати от мистиците. Точно както в другите авраамически религии, в исляма теорията за прераждането на душата е на заден план и вярата в преселването на душите обикновено се разглежда като ерес или в най-добрия случай като прерогатив на мистиците. Въпреки това, според някои изследователи, внимателното проучване на различните направления и писания на исляма показва, че доктрината за прераждането е част от веруюто на тази религиозна традиция. Мюсюлманският теолог Ерла Уо казва следното по този въпрос:

Споменаването на прераждането е здраво вплетено в богатата тъкан на ислямската култура и породено от нейната мъдрост; това не е просто „незадължителен елемент“ на мюсюлманската религия. От друга страна, дори онези области на исляма, които са се отклонили толкова далеч от ортодоксалната форма, че се възприемат по-скоро като независими религии (например суфизма), първоначално отделени от основната традиция изобщо не поради някакво специално разбиране на доктрината, на прераждането, а по-скоро в резултат на влиянието на множество фактори, породени от вътрешни проблеми на историята и културата на исляма. Това е ясно илюстрирано от търсенето на духовни водачи, които биха носили печата на Божествеността или Божественото знание. Ще си позволя да предположа, че тези форми на религия не само ще продължат да съществуват, но с течение на времето ще придобият нов, по-привлекателен облик чрез контакт с други учения, както подхранвани в исляма, така и създадени отвън, като протест срещу ограниченията, които налага.

Система от религиозни вярвания на народите на Севера

Много народи на Севера се характеризират с идеята за безсмъртието на душата и прераждането - връщането на душата при хората под формата на новородено бебе. Подобни идеи предизвикаха не само много спокойно отношение към смъртта, но и съществуването на стабилна институция на доброволната смърт. При ескимосите, чукчите и коряците човек, който е болен, стар, слаб или иска да умре от мъка, бедност и други причини, моли роднини или приятели да го убият с копие, нож или да го удушат с колан - това беше смята, че такова искане не може да бъде пренебрегнато. Смятало се също, че в света на мъртвите човек ще се нуждае от същите предмети, които е използвал приживе, така че всичко, от което се нуждае, се поставя при починалия.

Прераждането в западната култура

На Запад християнската църква, а по-късно и материалистичната наука векове наред потискаха проявите на интерес както към прераждането, така и към проблема за предсъществуването и възможността за съществуване на съзнанието отделно от тялото. Но през цялата история на Запада е имало мислители, които са разбирали и се опитвали да защитят концепцията за безсмъртието на съзнанието и преселването на душата. И голям брой философи, писатели, художници, учени и политици са се замисляли сериозно върху тази идея. Немският философ от 19 век Артур Шопенхауер веднъж отбеляза:

„Ако някой азиатец ме помоли да дефинирам понятието „Европа“, ще бъда принуден да му отговоря по следния начин: „Това е част от света, където те сляпо и упорито вярват, че човекът е създаден от нищото и че това раждане е първата му поява на светлина“.

западни мислители

Джордано Бруно беше изгорен на клада от католическата инквизиция отчасти защото прие доктрината за прераждането. По време на Ренесанса има прилив на интерес към темата за прераждането. Голяма роля за това има известният италиански философ и поет Джордано Бруно. Заради своите учения (включително тези за прераждането) Бруно е осъден и изгорен на клада от Инквизицията. В последния си отговор на повдигнатите срещу него обвинения Бруно безстрашно заявява, че душата „не е тяло“ и че „може да бъде в едно или друго тяло и да преминава от едно тяло в друго“. В условията на жестоко преследване от страна на Църквата доктрината за прераждането може да съществува само дълбоко под земята; Така в Европа успява да оцелее само в тайните общества на розенкройцерите, масоните, кабалистите и др.

През епохата на Просвещението някои мислещи хора в Европа, освободени от църковната цензура, приемат доктрината за прераждането. Великият философ Волтер пише, че доктрината за прераждането не е „нито абсурдна, нито безполезна“ и че „да се родиш два пъти не е по-изненадващо, отколкото да се родиш веднъж“. В Съединените щати резултатът от интереса към въпроса за трансмиграцията, който се разпространи тук от чужбина, беше не само дълбокото влияние на идеята за прераждане върху някои от бащите на нацията, но и тяхното пълно приемане на тази идея. Вярата в прераждането е проникната от думите на Бенджамин Франклин: „След като открих, че съществувам в този свят, вярвам, че под една или друга форма винаги ще съществувам.“ През 1814 г. бившият президент на САЩ Джон Адамс, който е чел книги за индуизма, пише за доктрината за прераждането на друг бивш президент, Томас Джеферсън:

Някои души, които се разбунтуваха срещу Бог, бяха хвърлени в област на пълна тъмнина. След това те бяха освободени от затвора и им беше позволено да се издигнат на земята, за да могат да мигрират във всички видове животни (влечуги, птици, зверове и хора), в зависимост от тяхното положение и характер, и дори в зеленчуци и минерали, и там, в услуга, преминете изпитателния си срок. Ако преминат успешно необходимите степени, им се дава възможност да получат телата на крави и хора. Ако са се държали правилно в човешкото тяло... те са били възстановени до първоначалния си статус и наслада в рая.

Наполеон казал на своите генерали, че в предишен живот е принадлежал към семейството на Карл Велики. През класическия период на немската литература темата за метемпсихозата привлича вниманието на редица немски писатели и философи, като Гьоте, Готолд Лесинг, Йохан Хердер и Артур Шопенхауер. Йохан Волфганг фон Гьоте, един от най-великите немски поети, известен драматург и учен, също вярва в прераждането: „Сигурен съм, че както сега, вече съм бил на този свят хиляди пъти и се надявам да се върна хиляда пъти повече.” Дейвид Хюм също прояви интерес към темата. Ирландският поет и Нобелов лауреат Уилям Йейтс представи теорията за прераждането в своя окултен трактат „Видението“. Според Йейтс прераждането не се случва в рамките на линейното време - всички бъдещи и минали животи на индивида се случват във вечното настояще и решенията, взети в който и да е от тези животи, също засягат всички други животи. Идеята за прераждането привлича вниманието и на един от най-влиятелните художници на Запад Пол Гоген. В последните години от живота си, прекарани на остров Таити, той пише, че когато физическият организъм е унищожен, „душата оцелява“. Гоген вярваше, че душата облича друго тяло, деградирайки или възкръсвайки, в съответствие със своите достойнства или недостатъци. Според художника идеята за постоянно прераждане е донесена на Запад от Питагор, който е чул за прераждането от мъдреците на древна Индия. В Русия великият руски писател Лев Толстой прие прераждането.

Много натуралисти и психолози също вярваха в прераждането. Карл Юнг използва концепцията за вечното Аз, което оцелява след много раждания, като средство за разбиране на най-дълбоките тайни на себе си и съзнанието.

Английският биолог Томас Хъксли отбелязва, че „доктрината за преселването на душата“ е „начин да се даде убедително обяснение на действието на космоса по отношение на човека“ и подчертава, че „само най-нетърпеливите учени биха отхвърлили това доктрина поради нейната предполагаема умишлена абсурдност. Американският учен Ерик Ериксън, един от водещите експерти в областта на психоанализата, работил по-специално върху проблема за човешкото усъвършенстване, е убеден, че прераждането е в основата на човешката система от вярвания:

Нека не си затваряме очите за това: дълбоко в себе си никой нормален човек не може да си представи съществуването си, без да признае, че винаги е живял и ще живее след този живот.

Генерал Джордж Патън вярваше в прераждането и, подобно на други членове на семейството му, твърдеше, че е имал видения от предишните си прераждания в редица случаи. По-специално, Патън се обяви за превъплъщение на картагенския командир Ханибал. В своите литературни произведения носителят на Нобелова награда Исак Башевис Сингер често говори за минали животи, прераждане и безсмъртието на душата: „Няма смърт. Как може да съществува смърт, ако всичко е част от Бог? Душата никога не умира, както тялото никога не е живо.” Идеята за прераждането е отразена и в творчеството на английския поет Джон Мейзфийлд и един от бившите членове на The Beatles, Джордж Харисън, който се обърна към индуизма през 60-те години.

В ученията на американския мистик Едгар Кейси прераждането и кармата действат като инструменти на любящия Бог и като закони на природата, чиято цел е да научат индивида на определени духовни уроци. Кейси твърди, че животните имат "групови" души и им липсва индивидуалност и съзнание. В процеса на духовна еволюция душата преминава през поредица от животински превъплъщения и достига до човешкото тяло, след което никога повече не се връща към животинските форми на живот. Възгледите на Кейси по темата за духовната еволюция са много сходни с тълкуването на това понятие в теософията.

Хенри Форд беше твърд привърженик на прераждането. По-специално, той вярва, че в последното си въплъщение е загинал като войник в битката при Гетисбърг. Форд описва своите вярвания в следния цитат от San Francisco Examiner от 26 август 1928 г.:

Приех теорията за прераждането, когато бях на двадесет и шест години. Религията не ми даде обяснение за това явление и работата ми не ми донесе пълно удовлетворение. Работата няма смисъл, ако не можем да използваме опита, натрупан в един живот, в друг. Когато открих прераждането, беше като откриване на универсален план – разбрах, че вече има реален шанс идеите ми да се сбъднат. Вече не бях ограничен от времето, вече не бях негов роб. Геният е опит. Някои изглежда смятат, че това е дар или талант, но в действителност е плод на опит, натрупан през много животи. Някои души са по-стари от други и затова знаят повече. Откриването на концепцията за прераждането успокои ума ми. Ако запишете този разговор, напишете, че той помага за успокояване на ума. Наистина бих искал да споделя с всички спокойствието, което носи такава визия за живота.

Трансцендентализъм

Интересът към прераждането и индийската философия е характерен за американските трансценденталисти, включително Емерсън, Уитман и Торо. Хенри Дейвид Торо, автор на Уолдън, или Животът в гората, пише: „Доколкото си спомням, винаги съм се връщал, без да го знам, към опита от едно от предишните състояния на моето съществуване.“ Допълнително доказателство за дълбокия интерес на Торо към прераждането е ръкописът на Преселението на седемте брамини, намерен през 1926 г. Тази кратка творба е английски превод на история за преселването на душата, взета от древна история, написана на санскрит. Епизодът, свързан с преселването на душите, проследява последователните прераждания на седемте мъдреци в ловци, принцове и животни. Идеята за прераждането е отразена и в поезията на Уолт Уитман.

Теософия

Теософското общество беше първата организация, която широко разпространи концепцията за прераждането в съвременното западно общество. Понятия като карма, прераждане и духовна еволюция формират основата на доктрината на теософията и те, според един от теософските автори, „са ключът към решението на съвременните проблеми“, включително проблема с наследствеността. В теософската доктрина човешката душа се счита за по своята същност чиста и притежаваща голям духовен потенциал. Прераждането действа като процес, чрез който душата постепенно разкрива своя духовен потенциал в света на формата и осъзнава своята истинска природа.

Първо, душата слиза от своето свободно, духовно местообитание и се въплъщава в тялото на дете. Докато е в човешкото тяло, тя натрупва опит чрез опитите си да изрази себе си в този свят. В момента на смъртта душата преминава от физическия план към последователно по-високо ниво на съществуване. Това включва процес на пречистване и усвояване на знания и мъдрост от минали прераждания. В крайна сметка, изоставяйки напълно инструментите на личния опит, душата възвръща първоначалната си духовна, безформена природа. При завършването на този процес душата е готова за следващото си ритмично проявление и слизане в материалния план, за да направи нов опит да разкрие своя духовен потенциал и да придобие съзнание за своята божествена природа и произход.

От тази гледна точка това, което се нарича човешки живот, представлява не повече от един ден в съществуването на едно наистина духовно човешко същество. Това духовно същество непрекъснато се движи напред по дългия път на поклонение, като всеки живот се приближава все по-близо до завършването на процеса на себеосъзнаване и себеизразяване. Според теософската доктрина това, което се преражда, представлява тази част от индивида, която първоначално принадлежи към безформените и нематериални светове, които са извън времето. Не физическото тяло с всичките му характеристики преминава през процеса на прераждане, нито емоционалната природа с всичките си харесвания и отвращения, нито умът с натрупаните знания и навици на разсъждение. Това, което преминава през процеса на прераждане, е преди всичко тези аспекти на индивида. Когато обаче безформената същност на живо същество започне процес на прераждане, тя привлича стари емоционални, умствени и кармични модели и формира нова личност от тях. Така душата, с помощта на способности, развити в минали прераждания и в посмъртния процес на асимилация, придобива способността да се справя с онези препятствия и недостатъци, с които не е могла да се справи в миналите си прераждания.

Антропософия

Прераждането играе важна роля в идеите на антропософията, езотерично духовно движение, основано от Рудолф Щайнер. Щайнер описва човешката душа като трупане на опит от въплъщение в въплъщение в различни раси и народи. Индивидуалната личност, с всичките си слабости и способности, не е просто отражение на генетичното наследство. Щайнер описва прераждащата се душа като търсеща или дори подготвяща своята семейна линия.

В антропософията настоящето се формира в резултат на конфронтацията между миналото и бъдещето. Освен това настоящата ни съдба е повлияна както от миналото, така и от бъдещето; Някои събития се случват в резултат на миналото, а други се случват, за да ни подготвят за бъдещето. Между тях е разпръсната концепцията за свободната воля; ние не само живеем съдбата си, но и сами я създаваме, точно както строим къща, за да живеем по-късно в нея.

Антропософията е разработила различни духовни упражнения, с които е възможно да се придобие способността да се разпознават минали животи и да се познава дълбоката природа на индивида. Щайнер изследва и кармичните връзки на различни исторически личности, от Карл Маркс до Юлиан Отстъпника.

Прераждане и наука

Канадско-американският психиатър Иън Стивънсън изследва случаи на прераждане от научна гледна точка, изучавайки спомени от минал живот при деца на възраст между две и четири години. Броят на случаите, които описва, надхвърля две хиляди. Според автора са били разследвани само случаи, при които съдържанието на спомените е могло да бъде документирано и в много случаи той е успял да намери документални доказателства, свързани с минали животи: потвърждаващи имената на роднини, описания на мястото на пребиваване и други проверими подробности.

Има обаче и критика към някои от случаите, разгледани от Стивънсън. По едно време например нашумя историята на Едуард Раел, който си спомни, че е живял през 17 век в едно от графствата на Англия под името Джон Флетчър, бил е фермер, имал две деца и т.н. Иън Стивънсън дори го насърчи да напише книга за миналия си живот. Въпреки това, проверка на енорийските регистри на раждания и смърт не потвърди „спомените“ на Едуард Раел.

Изследване на прераждането

Изследване на спомените на децата

При този метод изследователите събират проучвания на малки деца, които твърдят, че си спомнят предишен живот и описват събития и хора, които са познавали в този живот. Обикновено детето започва да говори за тези спомени около тригодишна възраст и губи тези спомени след седемгодишна възраст. В някои случаи тези спомени се потвърждават от действителни хора и събития. Ако е възможно да се проведе интервю преди да се осъществи контакт с хора, запознати с предполагаемото предишно семейство, тогава данните могат да се считат за обективни.

Психиатри от Университета на Вирджиния публикуваха книги за изследване на припомнянето на минали животи в ранна детска възраст. Най-подробните доказателства в полза на теорията за прераждането са публикувани от професор Иън Стивънсън, който прекарва повече от 40 години в изследване на деца, които говорят за минали животи. Във всеки случай Стивънсън систематично документира изявленията на детето. Стивънсън вярва, че неговото изследване на 2500 деца изключва всички възможни „нормални“ обяснения за спомените на детето. Той вярваше, че прераждането не е единственото обяснение, но все пак е най-доброто за повечето от случаите, които разглежда.

Психолог д-р. Елендур Харалдсон, професор в Исландския университет в Рейкявик, изучава прераждането от дълго време. В един от случаите, които той цитира, момче на име Назих Ал-Данаф разказа много подробности за предполагаемия си минал живот.

В Ливан Харалдсън, заедно с местния изследовател Маж Абу-Изедин, интервюират членове на семейството на момчето и роднини на починалия мъж, за когото Назих смята, че е негово минало въплъщение. Най-фрапиращите показания са от съпругата на починалия, която решава да зададе на момчето въпроси за живота си със съпруга си.

На 1,5 години Назих казал на майка си: „Аз не съм малък, аз съм голям, имам два пистолета и четири ръчни гранати. Аз съм кабадай (безстрашен човек). Не се страхувайте от ръчни гранати, знам как да боравя с тях. Имам много оръжия. Децата ми са малки и искам да ги видя.”

Той използва думи, напълно неподходящи за възрастта му, проявява необичаен интерес към цигари и уиски, говори за ням приятел, който има само една ръка, казва, че има червена кола и че е умрял, когато хората са го застреляли. Той каза, че е бил откаран в болница и по пътя му е поставена обезболяваща инжекция. Той искаше да се прибере в Каберчамум, малко градче на 17 км от мястото, където живееше Назих.

Назих каза, че семейството му е в Каберчамум, въпреки че той никога не е бил там. След години на убеждаване, когато навърши 6 години, родителите му най-накрая го заведоха в Каберчамум през 1998 г. Няколко от сестрите му също отидоха с тях.

Стигнаха на кръстопът от шест пътя. Назих посочи един от пътищата и каза да вървим по него. После каза да отидем до следващия разклон. Баща му Сабир Ал-Данаф тръгна по този път. Но тогава се принуди да спре колата, тъй като пътят беше мокър и трудно се караше. Назих излезе от колата и хукна напред. Баща му го последва и жените започнаха да говорят с местните.

Когато един от жителите чу какво имат да кажат жените, той беше изумен. Описанието на миналото прераждане на Назих беше подобно на живота на баща му. Д-р Харалдсън разпита този човек на име Камал Хададж. Баща му Фуад Асад Хададж почина преди много години.

Назих не разпозна нито една от къщите, затова той и баща му се върнаха в колата. Хададж се обадил на майка си Найдия, за да говори с момчето. Тя решила да го тества, за да разбере дали момчето наистина е превъплъщението на нейния съпруг.

Тя го попита: „Кой положи основите на портата на тази къща?“ Назих отговори: „Човек от семейство Фарадж.“ Беше истина.

Тя попита дали нещо й се е случило, когато живееха в Айнаб. Назих каза, че една сутрин си е изкълчила рамото. Той я заведе на лекар, когато се върна от работа. Това беше вярно.

Тя попита дали си спомня защо дъщеря им Файруз се разболя. Той каза: „Тя се отрови от лекарството, което й дадох, и я заведох в болница.“ Това наистина беше вярно.

Назих посочи един от шкафовете и каза, че там държи оръжието си. След това момчето попитало вдовицата на Фуад дали си спомня как по пътя от Бейрут колата им спряла два пъти и израелски войници помогнали да я запалят. Такъв случай наистина се случи в живота им. Момчето споменало за варел в градината, по който учил жена си да стреля. Изтича в градината, за да види дали е още там. Той беше там.

Найдия показа на Назих снимка на Фуад и попита: „Кой е това?“ Момчето отговорило: „Аз съм, бях голям, но сега съм малък“.

Професор Стивънсън също сравнява съвпаденията за бенки и вродени дефекти, деца и рани, белези по телата на починалите, данни, потвърдени от медицински доклади като аутопсии или снимки. Изследванията на Стивънсън върху белезите по рождение и вродените дефекти подкрепят възможността за прераждане, като предоставят обективни и графични доказателства за прераждането, повече от (често откъслечни) спомени на деца или доклади от възрастни.

Аргументите на Стивънсън

Изследването на Стивънсън заключава, че прераждането е най-доброто обяснение поради следните причини:

Големият брой свидетели и липсата на очевидна причина и възможност, поради процеса на проверка, правят хипотезата за измама изключително малко вероятна.

Големият обем информация, дадена от детето, изобщо не е съвместима с хипотезата, че детето я е получило чрез някакъв контакт между семействата.

Демонстрацията на личностни черти и умения, които не са се появили в настоящия живот, прави хипотезата, че детето получава своите спомени и поведение чрез несензорно възприятие, най-вероятна.

Когато има връзка между вродени деформации или родилни белези, които детето има и човек (неговото предишно прераждане), тогава хипотезата за случайно съвпадение е малко вероятна.

Признаци на прераждане

Следните елементи най-често се вземат предвид при изучаване на феномена на прераждането:

Спомени, които могат да бъдат проверени: Те са толкова по-значими, колкото по-малка е вероятността човекът, който си спомня, да е научил тази информация другаде. Затова се обръща голямо внимание на възможността за по-ранен контакт между всички засегнати семейства.

Поведенчески качества, които имат психологически смисъл във връзка със спомени от минали животи. Тези качества включват:

Фобиите са страхове от неща, които са причинили нараняване, осакатяване или насилствена смърт (например вода, ако в предишен живот смъртта е настъпила в резултат на удавяне).

Предразположение към неща, към които сте били най-привързани в минал живот (например определени храни)

Емоционални взаимоотношения с определени хора по същия начин, както починалият или починалият е посочил или би посочил в подобна ситуация.

Колективният враг е връзка, която се изразява например в национализъм.

Религиозни нагласи, вярвания и степен на религиозност.

Речеви навици.

Претенции за собственост в предишно въплъщение.

Социален аз-въображаем образ.

Специфично за пола поведение (най-забележимо при смяна на пола).

Сексуално поведение.

Детски игри, които съответстват на (лични или професионални) дейности от предишен живот.

Хигиенни стандарти.

Общи характеристики (напр. смелост).

Физически признаци и характеристики във връзка с миналото: Бенки на местата на предишни (и често фатални) рани. Това е много важно доказателство за изследване, тъй като е възможно абсолютно обективно и безспорно да се установят подобни физически явления. Д-р Стивънсън фотографира голям брой такива доказателства.

Изследвания, базирани на регресионна хипноза

При този метод изследователят-хипнотизатор поставя пациента в хипнотичен транс, за да изключи съзнанието и да разкрие спомени от минали животи. Предимството на тази процедура е, че почти всеки може да предостави доказателства за своето прераждане, а не само редките случаи на деца, които говорят за минали животи. Методът на регресивната хипноза също направи възможно идентифицирането на повторението на процеса на прераждане при отделни пациенти.

Недостатъците на метода са, че хипнозата понякога създава фалшиви спомени, както и че описаните събития са се случили толкова отдавна, че не са записани в историята и няма обективни данни за сравнение между видяното и действителните събития от миналото. . Но тъй като се натрупаха доста данни за спомени от минали животи, някои психолози станаха убедени поддръжници на съществуването на този феномен.

Питър Рамстър, психотерапевт, използва транс и хипноза, което позволява на много пациенти да говорят за минали животи. Някои от тях, домакини, които никога не са напускали Австралия, но под въздействието на хипноза (транс), описват много подробности и имена на хора и места, където са живели преди това през 18-ти и 19-ти век. През 1983 г. Рамстер и местни историци търсят тази информация в архивите. Някои от селата, споменати под хипноза, са намерени на стари карти. Други села вече не съществуват, много от дадените имена се оказаха верни. Но изследванията на Рамстър бяха почти напълно игнорирани от научната общност.

Един от психолозите, работили върху регресивната хипноза, е Майкъл Нютон. Майкъл Нютън, д-р, е сертифициран сертифициран хипнотерапевт в Калифорния и сътрудник на Американската асоциация за консултиране. Той посвещава частната си хипнотерапевтична практика на коригиране на различни видове необичайно поведение, както и на помагане на хората да открият своята висша духовна същност.Докато разработва своя собствена техника за възрастова регресия, д-р М. Нютон открива, че пациентите могат да бъдат поставени в междинни периоди между миналото си живее , като по този начин потвърждава и демонстрира с практически примери реалното, смислено съществуване на безсмъртна душа между физическите въплъщения на Земята. Той не търсеше документални доказателства за други животи на своите клиенти, тъй като се интересуваше от живота на душата в духовния свят между животите на Земята. Дългата практика на Майкъл Нютон доведе до 2 книги, „Пътешествията на душата“ и „Дестинацията на душата“.

В тази връзка си струва да споменем уелския хипнотерапевт Арнол Блокшам, който от 20 години провежда експерименти с регресивна хипноза.

Блоксам направи над 400 записа на ленти, показващи как хипнотизирани хора преживяват отново предишните си животи. Нещо повече, голяма част от докладваното в подробните записи е доказано като факт. Според Блоксам това убедително доказателство силно подкрепя древната вяра в прераждането като факт.

Един от забележителните случаи на Блоксам е този на Джейн Еванс. Завръщането на Джейн към миналите й животи започва през 1971 г., когато вижда плакат, на който пише: „Арнол Блоксам казва, че ревматизмът е психологически проблем“. Джейн, 32-годишна домакиня от Уелс, която страда от ревматоиден артрит, намери твърдението за невероятно и затова реши да се срещне с човека, отговорен за плаката. Тя всъщност направи това чрез приятел на съпруга си и в крайна сметка „посети“ шест от миналите си животи, в които е била съпруга на учител в римско време; евреин, убит през 12 век в Йорк; слуга на френски средновековен крал; прислужница на Катерина Арагонска; беден слуга в Лондон по време на управлението на кралица Ан и монахиня в Америка от 19 век.

Историята на Джейн Еванс и няколко други примера за прераждане са описани от телевизионния продуцент на BBC Джефри Айвърсън в книгата му More Lives Than One? През 1975 г., докато работи за потвърждаване на теорията за прераждането, Айверсън иска разрешение от Джейн да позволи на Блоксам да я хипнотизира отново, този път с камера на BBC и касетофон. Тогава Айвърсън възнамеряваше да разбере дали тя наистина е живяла няколко живота.

Айверсън проучи подробностите за тези животи и установи, че подробностите за записаните регресии на Джейн Еванс наистина се основават на факти. В края на книгата той вярва, че 20-годишната работа на Блоксам осигурява мощна подкрепа за концепцията за „прераждане“. Той също направи документален филм на BBC, наречен The Bloxham Tapes, базиран на неотчетени кадри.

Точно както душата се преселва
от детското тяло до младежкото
и от него до сенилност, така че в момента на смъртта
тя преминава в друго тяло.
- Бхагавад Гита, 2.13.

В Индия, древната свещена земя на Кришна, Рама, Буда и безброй аватари (Божествени въплъщения), прераждането се възприема като реалност, очевидна за скромния уличен метач, за ерудирания пандит (учен) и за праведния садху (святия светец)..

Преражданеили прераждане(на санскрит पुनर्जन्म - punarjanma) е един от основни концепции на индуизма. Цикълът на раждане и смърт се приема като естествен феномен на природата.

В индуизма авидя (тоест невежеството) на човек по отношение на истинската му духовна природа го води до идентифициране със смъртното тяло и материя, което подкрепя желанието му да остане в цикъла на кармата и прераждането.

Прераждането във Ведите

Първо преселението на душите се споменава във Ведите- най-старите свещени писания на индуизма. Според индолога Владимир Ерман доктрината за прераждането не е проследена в най-старата от Ведите, Риг Веда.

Някои учени обаче посочват, че той съдържа и елементи от теорията за преселването на душите. Като пример за присъствието на доктрината за прераждането в Риг Веда е цитиран алтернативен превод на химн 1.164.32:

В този химн на Риг Веда има две значения на думата бахупраджа: „имам много потомство“ и „роден много пъти“.

Такива препратки буквално проникват в Аватара Веда, Манусамхита, Упанишади, Вишну Пурана, Бхагавата Пурана, Махабхарата, Рамаяна и други древни текстове на Индия, включени или в оригиналната санскритска Веда, или сред ведическите литературни произведения, които се считат за допълнителни.

Древният индийски граматик Яска дава и двете значения в Нирукта. Яджурведа казва:

О, учена и толерантна душа, след скитане във води и растения, личността влиза в утробата на майката и се ражда отново и отново.
О, душа, ти се раждаш в тялото на растенията, дърветата, всичко, което е създадено и одушевено, и във водата.
О душа, блестяща като слънце, след кремация, смесваща се с огън и земя за ново раждане и намираща убежище в утробата на майката, ти се раждаш отново.
О душа, достигайки до утробата отново и отново, ти почиваш спокойно в тялото на майката като дете, което спи в ръцете на майка си.

Химнът „На Яма“ (Ригведа, 10.14) съдържа намек за възможност за връщане на земята: „Оставил (всичко) грешно, върни се отново у дома! Свържете се с тялото, пълно с жизненост!“

Прераждането в Упанишадите

Подробно описание на доктрината за прераждането се съдържа в Упанишадите - древни философски и религиозни текстове на санскрит, съседни на Ведите.
А именно концепция за преселване на душитеотразено в Шветашватара Упанишад 5.11 и Каушитака Упанишад 1.2.

В индуизма душата, наречена атман, е безсмъртна и само тялото подлежи на раждане и смърт.

В Бхагавад Гита, която според повечето индусите отразява същността на индуистката философия и основното значение на Ведите, се казва:

Брихадараняка Упанишад (4.4.1-4) допълнително обяснява как как се осъществява прераждането?:

[В момента на смъртта] областта на сърцето [на душата] започва да свети и тази светлина помага на душата да излезе през окото, през главата или през други отвори в тялото. И докато си тръгва, праните [различни потоци от жизнен въздух] я придружават до следващото й място на престой... Нейните знания и дела я следват, както и мъдростта, въпреки че отделни подробности от нейния минал живот не са запазени.

Точно както гъсеница, пълзяща до върха на едно стръкче трева, след като се събра, се влачи към друго, така и душата, изхвърлила едно тяло, заедно със своето невежество, се прехвърля в друго, ново тяло.
Точно както бижутерът придава на златното кюлче нова, по-привлекателна форма, така и душата, изхвърлила старото и непотребно тяло, облича нови и може би по-добри тела от предишните, които получава в съответствие с миналите си действия, възможности и желания.

Карма и самсара

Идеята за прераждане на душата на всяко живо същество - хора, животни, растения - е тясно свързана с концепцията за карма, която също е обяснена в Упанишадите.

Думата карма идва от словесния корен Кри - „да правя” или „да действам” – дума, изразяваща причинно-следствена връзка. С други думи, това показва не само действие, но и неизбежен отговор на него.

Кармата има отрицателен аспект, известен като викарма, което грубо се превежда като " лоша карма" „Лош“ в смисъл, че е свързан с порочни или долни дейности, които водят до последващо раждане в по-низши видове живот и, като отрицателен резултат, обвързват душата със света на раждането и смъртта.

Положителна кармапредполага благотворителна, милосърдна дейност, резултатът от която е желаната реакция - награда под формата на материално благополучие, което също обвързва душата с материалния свят.

Само акарма ни освобождава от цикъла на раждане и смърт, освобождава ни от всякакви реакции – положителни и отрицателни, които ни привързват към този свят на дуалност; дава възможност на душата да се върне към първоначалната си природа.

Духовните дейности са от благочестив произход. Свещените писания на световните религии като цяло споделят същото мнение за духовната дейност, вярвайки, че тя издига човек над „добрата“ и „лошата“ карма.

Ведическите текстове съдържат разпоредби, които ясно и определено разграничават три вида дейности: добри, лоши и трансцендентални.

Индуизмът не учи, че светските удоволствия са греховни, но обяснява, че те не могат да донесат вътрешно щастие и удовлетворение, наречено ананда в санскритската терминология.

Според хиндуисткия мислител Шанкара, нашият свят е като сън. По своята същност то е преходно и илюзорно. Да бъдеш в плен на самсара е резултат от невежество и неразбиране на истинската природа на нещата.

След продължителна духовна практика (садхана) индивидът осъзнава своята вечна духовна природа, че неговото истинско „аз” е вечната душа, а не смъртното материално тяло.

На този етап той вече не желае материални удоволствия, защото те изглеждат незначителни в сравнение с духовното блаженство. Когато всички материални желания престанат, душата вече не се ражда и се освобождава от цикъла на самсара.

Мокша

Когато веригата от раждане и смърт се прекъсне, се казва, че индивидът е постигнал мокша- спасение.

Докато всички философски школи на индуизма са съгласни, че мокша предполага прекратяване на всички материални желания и освобождение от цикъла на самсара, различните философски школи дават различни дефиниции на това понятие.

Например последователи Адвайта Веданта(често свързвани с Джнана Йога) вярват, че след постигане на мокша, индивидът остава завинаги в състояние на мир и блаженство, което е резултат от осъзнаването, че цялото съществуване е един и неделим Брахман и безсмъртната душа е част от това едно цяло.

След постигане на мокша, дживата губи своята индивидуална природа и се разтваря в „океана“ на безличния Брахман, който се описва като сат-чит-ананда (битие-знание-блаженство).

От друга страна, последователите на философските школи са пълни или частични дуайтове(“дуалистични” школи, към които принадлежат бхакти движенията) извършват своята духовна практика с цел постигане на един от локите (световете или нивата на съществуване) на духовния свят или Божието царство (Вайкунтха или Голока), за вечни времена участие там в игрите на Бог в една от неговите форми (като Кришна или Вишну за ваишнавите и Шива за шиватите).

Това обаче не означава непременно, че двете основни школи Двайта и Адвайта са в конфликт помежду си.

Последователят на една от двете школи може да вярва, че постигането на мокша е възможно и по двата начина и просто да даде лично предпочитание на един от тях. Казва се, че последователите на Двайта искат „да вкусят сладостта на захарта“, докато последователите на Адвайта искат „да станат захар“.

Така в индуизма акцентът се поставя върху факта, че материалните неща са нетрайни и човек трябва постепенно да изостави материалните радости в полза на духовните. Но, от друга страна, ние идваме в материалния свят в плътни тела и всяко преживяване също има своя собствена стойност.

Коя гледна точка е близка до вас: изключително духовни стремежи или стойността на физическия живот с всичките му плюсове и минуси?

Използвани материали в статията:

Стивън Росен, “Прераждането в световните религии”/>“Яджурведа”, 12.36-37/>Коментар на преводача към химна 10.14. Ригведа, превод Т. Я. Елизаренкова/>“Шветашватара Упанишад” 5.11/> Лисенко В. Г.Карма. Нова философска енциклопедия

Един умиращ европеец никога няма да може да отнесе банковата си сметка или семейството си, опита си или дългата си и трудна кариера на другия свят. Той почти винаги изпитва дискомфорт и чувство, че е загубил или загубил нещо. Много хора в този момент усещат абсурдността на своя житейски път, сякаш играят някаква неразбираема игра, написана по нечии други правила, и ето че краят е дошъл. В Индия има коренно различно отношение към смъртта като такава. Това не е скръб, това не е страх, това е щастие и същото явление като дъжд или вятър. Това е неизбежност, подчинена на определени закони. Това е просто промяна в състоянието на съществуване. Един умиращ пазарен търговец може да приеме, че следващото му въплъщение ще бъде много по-удобно или приятно. За него това е просто промяна на формата.

Всеки вярващ индус е сигурен, че смъртта е просто преход на съществуването на душата от един слой на реалността към друг план на съществуване. Концепцията за кармата и правилата на поведение през живота минава непоклатимо и като дебела линия през живота на всеки индиец. Тук отново се натъкваме на колелото на самсара, сложна структура, която първоначално предполага място за всеки според поведението му. Затваряйки очи на смъртния си одър, просветен индус се надява, че новият му живот ще бъде по-добър.

И в идеалния случай той изобщо няма да съществува. Възможно е или залата на славата на бога, който е избрал, или нова каста, или ново уважение от хората вече да е подготвено за него. Но това е, ако живееше според всички правила. Ясно дефинираните правила за живот и щастие принуждават индусите да развият уникално отношение към смъртта, философско, но в същото време прагматично и ясно.

Тук, разбира се, не можем да не засегнем различията в различните посоки на индуизма като такъв, неговите традиции имат свои собствени несъответствия в зависимост от школата, изповедта и тълкуването на свещените писания. Но има три основни традиции. Както се наричат, "сампрадая". Известната троица от индуски богове е позната на почти всички от детството: Шива, Вишну и Брахма. Тези три лъча се разминават настрани, давайки богата почва за разногласия и разногласия, но в случая ни интересува само отношението към смъртта. Тук всичко е просто. Има поклонник на избрания бог, например един от тримата посочени. След смъртта, след като е живял праведен живот, той или се присъединява към своето божество, сливайки се с него в езотеричен храм на почит, или продължава кръга си от въплъщения, поставен в ново тяло. Има много интерпретации в дизайна на ритуалите и методите на прослава, но същността е една и съща. Дори да вземем световноизвестните Харе Кришна, без които не може да оцелее нито един град в Русия, тогава по същество всички те произлизат от школата на вайшнавизма.

Някои гурута, които са изучавали Ведите, предполагат, че Кришна е върховното въплъщение на бог Вишну. От това се появи цяла религия. Сред Харе Кришна, след смъртта на преданоотдадения има зала на славата на Кришна с много ясна йерархия, която е известна на всеки от тях приживе. Същото може да се каже и за представители на други школи, за браминисти или шиваити. Въпреки че привържениците на Шива, например, имат един от клоновете, кашмирския шиваизъм, който казва, че душата е самият Бог и след смъртта душата просто познава своята същност. Но основното във всичко това е, че за индусите смъртта не е загуба, нещастие или скръб. Това е просто преход към друго състояние, качество.

Те се готвят за смъртта, чакат я. И по същество има два варианта. Или продължавате цикъла на въплъщенията, или просто разпознавате своя бог и се разтваряте в него. Това състояние се описва както в будизма като нирвана, така и като най-висшето просветление в много религии на Индия. Това е смисълът. За средния европеец смъртта е трагедия, краят на всичко. За един индус това е просто един от етапите на съществуване, за които човек трябва да бъде подготвен. Не търсете сълзи и оплаквания на погребалните клади – там ги няма. Това е просто процес на преход на душата към ново състояние.

Разбира се, ако се случи инцидент, като пожар, самолетна катастрофа или наводнение, тогава индийците, както всички останали, ще спасят живота и имуществото си. В този случай индиец, руснак и американец ще се държат по същия начин. Но всеки от тях ще действа по различни причини. И единствената причина, поради която индусът няма да седи със скръстени ръце, докато самолет се разбива, е защото той трябва да е убеден, че смъртта му е дошла навреме, че дхарма е изпълнена, че той не носи отговорност. Само ако всичко по-горе е вярно, той ще затвори очи и ще приеме смъртта. В противен случай той ще бъде спасен, както всеки от нас.