19 февруари 2015 г
Страхотен материал, горещо го препоръчвам. Както винаги, ние използваме нашите барометри.
Оригинал взет от станиславксевер в Наръчника на дизайнера на вселената.
Станислав Далечния север. Наръчник на конструктора на вселената.
1. Вселената се състои от Съзнание.
2. Съзнанието на Вселената действа на принципите: Сходство (холографски принцип), Развитие (спирален принцип), Последователност (Златно сечение).
3. Човешкото съзнание е подобно на Съзнанието на Вселената, следователно човешкият ум е способен да реализира „механиката на Съзнанието на Вселената“.
4. Природата на Съзнанието се отличава с най-висока степен на рационалност. Ако нещо е успешно веднъж, то ще се използва постоянно, макар и в различни варианти.Съзнанието използва шаблона винаги и навсякъде. Например: структурата на атома и структурата на планетарните системи. Енергоинформационен поток и светлинен поток. И така нататък. Принципът на подобието присъства навсякъде. И само благодарение на този принцип нашето съзнание е способно да разбере самата Система на Вселената.
5. В природата всички живи същества следват в своето развитие редицата на Фибоначи, а не златното сечение. Това е: 0,1,1,3,5,8,13,21 и така нататък. Но това може да се проследи само в началото на всеки процес, тогава редовете на Фибоначи стават идентични със златното сечение. Тоест енергийният пръстен се превръща в спирала – вихър. Ще видим същото, когато в пространството на Празнотата възникне искра на съзнание: една условна единица информация, взаимодействайки с друга, създава началото на съзнанието. Но за разлика от идеите на псевдоучените, Съзнанието има начало, но няма край. Като в редицата на Фибоначи и златното сечение. Спиралата на съзнанието, след като е получила начална точка, няма крайна точка. Всъщност това е аксиома. Оттук виждаме, че теорията, че всичко съществуващо се ражда, развива и унищожава, е фундаментално погрешна! Тъй като първоначално Съзнанието не съдържа принципите на самоунищожението.
Етапи на изграждане на Вселената:
1. Вселената е следващата фаза от развитието на Празното пространство.
2. Пространството на Великата празнота е Пространството на Света на числата. Числата са вихри и техните свойства се описват от математиката.
3. Числата, наричани по-долу информация, създават енергия чрез уплътняване.
4. Енергията в неразривна връзка с информационните структури ново пространство. Пространство на съзнанието.
5. Пространството на съзнанието създава материалната Вселена.
Универсален механизъм за създаване.
1. Информацията по своя характер винаги е разнородна. Разнородността на информацията създава напрежение между нейния излишък и недостиг. В даден момент нарастващото напрежение води до разместване на информационния масив. В зависимост от качеството на информацията напрежението има посока и якост на срязване. По време на смяна информацията се дублира и премества. Всъщност това насочено движение на дублирана информация е Енергия, а самото дублиране по същество е прототип на паметта.
2. Имаме процес, в който се комбинират три компонента: Информация, Енергия и Напрежение, това е Съзнанието. Тази троица иначе се нарича: Знание, Сила и Намерение. Трябва да разберем, че има много такива процеси във Великата празнота. Вълни от енергия проникват в пространството на Празнотата и взаимодействат помежду си. Съзнанието натрупва информация, разпределя я и се движи в пространството. Така се създава Мрежата на съзнанието.
3. Процесът на създаване на Материята се определя от природата на числата. Нека ви напомня, че природата на числата е вихър
Създаване на материални структури.
1. Съзнанието определя границите на формата. За целта той избутва енергоинформационния лъч на равни разстояния напред - назад, надясно - наляво и нагоре - надолу от себе си. След това краищата на издатините се свързват, за да образуват октаедър. Тогава октаедърът се върти около осите си. Оказва се сфера.
2. В космоса се образуват много такива сфери. Новата структура е това, което имаме предвид под Етер.
3. Тогава Съзнанието може да достигне повърхността на собствената си сфера и след като се появи на повърхността, създава нов октаедър, завърта го около три оси и образува нова сфера, еднаква по размер с първата. Той е еднакъв по размер, защото способността на Intent да проектира остава същата. Така създава втора сфера, точно със същия размер като първата.
4. Създавайки втората сфера, Съзнанието в пресечната точка на тези две сфери получава геометричната фигура vesica piscis (в превод от латински „рибни яйца“. Кръгът на vesica piscis е симетричен и по-малък от кръга на големите сфери. В други думи, отстрани ще изглежда като права линия, в средата) и отгоре като кръг (вдясно).Това е геометричен образ, чрез който е създадена Светлината. Това е и геометричният образ, чрез който очите ни са създадени да възприемат светлината. Освен светлина, това също е изобразяване на модели, свързани с нашите емоции и много други аспекти на живота. Това е основната геометрия на електромагнитното поле.
5. След това се образува третата сфера, четвъртата и т.н. Появява се постоянно уплътняване. С помощта на въртене и уплътняване се образува материалният Свят.
Структура на съзнанието
1. Енергийно-информационният лъч, образуван от изместването на масив от информация, не е нищо повече от Силата на въображението. И това е основната Сила на Съзнанието.
2. Друг важен момент е, че въртенето на сферата също води до дублиране на информация. Колкото по-висока е скоростта на въртене, толкова по-плътен е информационният компонент. Информацията се натрупва и кондензира и служи като източник на енергия.
3. Третият важен момент е, че Съзнанието може да се намира както вътре в създадения обект, така и извън него. И в същото време получава цялата информация от обекта и го контролира. Следователно Съзнанието може да има форма, ако пожелае, а може и да не.
4. Съзнанието, в резултат на дублиращия механизъм, винаги разполага с изобилие от енергоинформационен материал, който може да използва по свое усмотрение. Създавайте безкраен брой обекти с дадени свойства. Може също така да придаде на даден обект собствено съзнание.
5. Силата на Въображението на Съзнанието създава Света.
Компоненти на съзнанието.
1. Първият компонент, който използва Съзнанието е Посоката.Посоката присъства навсякъде, тя е в основата на координатната система на кристалната решетка. Координатната система се състои от шест обичайни посоки (напред-назад, нагоре-надолу, ляво-надясно), но това не е пълна система. Има и друга посока: навътре-навън Тя е тясно свързана с плътността. Изобразен като сфера. От нулевата координатна точка до първата сфера това е пространството на Великата празнота. От първата сфера до втората – пространството на ефира. В този случай първата сфера става нулева точка на координатната система. Ако разгледаме нашата сфера на материалния свят, тогава сферата на астралния свят е представена от нулевата точка на координатната ос. По-малко плътният свят е точка в координатната система. Както виждаме, посоката навътре-навън е тясно свързана с плътността.Плътността определя Сферата на пространствата. Параметър като честота зависи от плътността.При преминаване от материалния свят към астралния свят параметрите на плътност и честота се променят.Но самите параметри присъстват във всички пространства. Посоката в крайна сметка се преобразува в координатна система. Където освен посока присъства и Сферата на пространствата. Всяка следваща Сфера на Космоса поглъща нови Сили и Закони. Сферите на Космоса се различават по скоростта на процесите и плътността на материята.
2. Вторият важен компонент е скоростта. Скоростта ни дава такива производни като: честота и плътност, дублиране и памет Скоростта определя плътността, както и обратното. Времето не е постоянна величина и зависи от скоростта. Това е неговата производна.
3. Третият важен компонент е ротацията. Ротацията, която идва от природата на числата, е в основата на всички полеви структури.В основата на прехода на енергията в информация и обратно. От него произтича принципът на дуалността.На практика това е основата на Живота.
4. Съзнанието се стреми към Развитие. То непрекъснато обменя информация с Полето на съзнанието и изгражда своите Светове. То е индивидуално и общително. То се стреми да се въплъти в своите светове. И създава живи обекти за това. Той се въплъщава в живи обекти, за да създава и разбира по-сложни светове. По-сложните светове също са по-плътни. Следователно твърдението, че следващата стъпка в човешкото развитие е безплътното съществуване е пълна глупост! Първоначално съзнанието прави само това, което се въплъщава във все по-плътни обекти!
5. Съзнанието винаги се стреми да натрупва информация и енергия. Смъртта последвана от раждане и пълна загуба на памет е неестествен процес.Наложен отвън за подбор на енергия.Безсмъртието е изначалната същност на човека. Както и постоянното развитие.Замяната на интензивността с дуалност води до замяна на трансформацията с разрушение.
Материята не се формира произволно. И в хода на последователния Съзнателен процес на трансформиране на Света на информацията в Света на формите. И ако Съзнанието идва от Празнотата на Света на Числата, то Материята идва от незапълнените Сфери на Съзнанието.
ТЕМАТИЧНИ РАЗДЕЛИ:
|
Прекланям се пред великия учител Падмасамбхава! Този, който е наречен Роденият от Лотос на Уддияна, е еманацията на тялото на всички Буди от трите времена, великата видядхара на неразрушимото всезнание. Той беше поканен в Тибет от господаря и владетеля [Трисонг Деутсен]. Когато беше там, аз, Цогял, му служех като негова съпруга и другар. Веднъж, докато бях в пещерата Тидро в Шото, ми беше показано значението на Най-вътрешната Ненадмината Сърдечна Есенция на Великото Съвършенство и аз го разбрах. Благодарение на гледката възприемах естественото състояние като пряко преживяване, а не като спекулация. Удивена от това чудо, аз, принцеса от рода Карчен, зададох въпрос:
Какво чудо! О, велики учителю, тъй като всички ключови точки на Сърдечната есенция на Тайната мантра се съдържат в трите принципа: същност, природа и способност, има ли някакво отклонение от тях?
Учителят каза това:
Цогял, страхотно е, че питаш това. Наистина, всички ключови точки на най-вътрешната сърдечна същност се съдържат в същността, природата и способността. Ако човек не разбере това, може да се заблуди. Обяснението съдържа четири точки: как човек изпада в грешка, какъв е признакът на грешката, какъв е нейният недостатък и какви са последствията.
Първо: как човек се отдалечава от същността. Обикновено „същност“ просто означава естественото състояние на вашето [не-дуално] съзнание – неизмислена и непокварена будност. От първични времена до днес това пробуждане остава като способност на празнотата да познава*, несъздадена от нищо. Ако вместо просто да го остави такъв, какъвто е, човек практикува да си го представя като празнота, тогава той не е свободен от спекулативна концентрация върху празнотата. Затова той губи пътя си и се озовава в така наречената „нихилистична празнота“.
Признак на заблуда е, когато казват: „Няма Буди горе! Отдолу няма живи същества! Всичко е празнота, защото нищо не съществува!
Недостатъкът на такава заблуда е рационалната мисъл: „Всичко е празнота!“ В резултат на това човек отхвърля всички духовни аспекти, като вяра и чисто възприятие, убежище и бодхичита, доброта и състрадание и т.н. Вместо това той се отдава на светски желания.
Що се отнася до лошите последствия, такова отношение води до необуздани негативни действия. За всеки, който изопачава истината по този начин, не го очаква нищо по-малко от ада Ваджра.
*Tib. гсал стонг -
Този, който изопачава истината за добродетелните, в резултат на такова безумно поведение, ще се придържа към крайно нихилистичен възглед в следващото си раждане. Всеки, който изопачава истината за причината и следствието, ще бъде потопен в бездната на страданието.
Цогял, много хора твърдят, че са осъзнали празнотата, но малцина са осъзнали абсолютното естествено състояние.
Що се отнася до „природата“, има също четири аспекта на заблудата. Първият от тях е как човек се отдалечава от природата: естественото излъчване на празнотата и осъзнаването, * което благодарение на светлината се проявява като кая и мъдрост, няма изображения с лица и ръце, няма цвят (мъдрост) и не е съдържащи се във всички ограничени атрибути. Това естествено излъчване на празнотата просто остава като присъща способност на празнотата да знае. Неспособността да се види неразделността на празнотата и способността да се знае се нарича „оттегляне на съзнанието в [двойно] възприятие“.
Признак за изпадане в такава заблуда е, когато човек формулира всички думи на Дхарма като привърженик на крайни възгледи. Дори след като запомни думите, които описват единството, той не е в състояние да ги разбере с ума си.
Недостатъкът в това отклонение от природата: гледната точка, която разглежда възприеманите [обекти] като конкретни, не позволява да се разберат ученията на школата Читаматра. Поради силна едностранна привързаност към определени принципи на философията, човек се отдалечава от пътищата и стъпките, водещи към всезнанието [просветлението]. Този, който твърдо вярва в конкретната реалност на това, което възприема, е много далеч от освобождението!
_____________________________________________________________________________
тиб. риг стонг
Последствията от такива заблуди: във външен аспект - прераждане в света на формите и т.н., поради факта, че проявлението на ясната светлина се представя като конкретна реалност. Във вътрешен аспект такава едностранчива позиция, неспособността да се види осъзнаването като способността да се познава празнотата, пречи на освобождението.
Цогял, мнозина твърдят, че са разпознали ясната светлина, но малцина практикуват единството на празнотата и нейната способност да познава!
Що се отнася до „способността“, има също четири аспекта на поемането по грешен път. Първият от тях е как точно човек се заблуждава относно способностите. По същество различните мисли, които се появяват от осъзнаването като естествено излъчване на способността на празнотата да знае, независимо от начина на проявление, никога не са извън празнотата и осъзнаването. Неразбирането на това се нарича „отдръпване от празнотата и осъзнаването“.
Признак на такава заблуда: мислите, думите и действията са изцяло насочени към [светските] дела.
Недостатъкът на това погрешно схващане: такава ориентация на ума, когато мислите не се проявяват като дхармакая, завлича в мрежата всякакви мисли, които възникват, като по този начин спира духовната практика. Под влияние на вредни предразположения, дължащи се на вродени склонности, вие преследвате само светски цели. Оковани от двусмислено съмнение, не можете да се освободите от връзките на надеждата и страха.
Последиците от такива заблуди: поради невъзможността да се забележи блуждаенето на ума, скритите кармични тенденции стават по-силни; забравяйки за закона за причината и следствието, вие прекарвате живота си в разсеяност, а когато умрете, отивате да се скитате в един от трите свята.
Мнозина твърдят, че са свободни от мисли, но малцина разбират ключовия момент: как мислите стават свободни, след като се появят.
След като няма смисъл да се придържаме към тези три погрешни схващания, как можем да ги трансформираме?
Учителят отговори:
Цогял, празната същност на вашето съзнание не е създадена от никого. Без причини или условия, тя е налице от самото начало. Не се опитвайте да променяте или преправяте осъзнаването. Остави я такава каквато е! По този начин ще се освободите от заблудите и ще се събудите в състояние на първична чистота.
По същия начин способността ви да познавате е присъщо и спонтанно присъстваща неотделимо от празнотата. Неговият израз, неограниченият капацитет на всяко проявление, няма конкретно съществуване.
Знайте, че и трите аспекта [на вниманието] са едно велико неразривно единство. Така вие се събуждате като неразделността на трите кая.
Благородният Цогял попита отново:
Как човек се отклонява от възгледа, медитацията и поведението?
Учителят отговори:
Слушай, Цогял! Що се отнася до изгледа, има пет точки: грешки в самия изглед; погрешни схващания, свързани с мястото на пребиваване; погрешни схващания, свързани със сателитите; заблуди, свързани с kleshas и заблуди, свързани с едностранчивост.
Първо, погрешните схващания в самия възглед: обичайният възглед на Дхарма е, че празнотата няма граници, но в този контекст йогинът на Сърдечната есенция приема празнотата като непосредствена реалност. Когато наистина и най-накрая постигнете реализация, тези две [празнотата и преживяването на реалността] стават неразделни. Но ако това не е така, тогава обикновеният възглед, тоест възгледът, основан на предположение, не разкрива истинския смисъл - това е основната грешка в самия възглед.
Ако не се доверявате на гледната точка на реалното, а вместо това приемате като абсолютно това, което е изразено с думи и се основава на предположения, тогава правите твърдения като: „Всичко не може да се сравнява, всичко е несътворено и свободно от крайности!“
Позволявайки си поведение, което не различава добродетелните постъпки от лошите, вие казвате следното: „Няма нито добро, нито зло! Няма полза от добродетелни действия! Няма лошо да правиш лоши неща! Всичко е безплатно и равно!“ Така оставате обикновен човек. Такива възгледи се наричат „демоничен възглед на черното разпространение“, който е коренът на всички видове погрешни схващания във възгледа.
Цогял, ако искате да избегнете такава заблуда, трябва да действате в съответствие с възгледа за недуална, естествена способност за познание, която по същество е неделима от поведението в съответствие с дълбоката причина и следствие.
Второ, по отношение на заблудата за местожителство, обикновено се учи, че за да се постигне съвършена абсолютна реализация на възгледа, този, който е постигнал само относителна реализация, трябва да се оттегли на уединено място, като ритод или гробище. Може да имате изглед в даден момент, но за да го поддържате, трябва да останете в ritods. Неблагоприятното място може да допринесе за появата на грешки в изгледа.
Цогял, ако искаш да избегнеш подобна заблуда, засили временния си поглед в ritods!
Трето, по отношение на погрешното схващане относно спътниците, обикновено се учи, че този, който има временния възглед, трябва да се обгради с спътници, които са в съответствие с Дхарма и не допринасят за увеличаването на клешите. Ако общуваш с недобросъвестни приятели, може да не успееш да избягаш от влиянието на техния зъл начин на живот. Това е коренът на заблудата, защото ви тласка да преследвате светски цели, пречи ви да укрепите възгледа си и увеличава вашите клеши.
Цогял, ако искаш да избегнеш такава заблуда, скъсай с ненужните другари и остани сам!
Четвърто, по отношение на погрешното схващане, свързано с клешите: този, който има само временен поглед, не е в състояние напълно да преодолее клешите. Той се включва в kleshas поради различни външни обстоятелства. Когато сте обладан от клеша дори за момент, се създава карма. Ако сте обладан от клеши за по-дълъг период от време, вие извършвате лоши кармични действия, в смисъл, че петте отрови генерират неблагоприятна карма във всеки от шестте типа възприятия. Скоро или в дългосрочен план ще пожънете последствията, така че каквато и клеша да се появи, трябва да сте бдителни всеки момент и свободно да отделяте вниманието си.
Практикувайте доброта и състрадание към всички живи същества, които, намирайки се под контрола на клеши, генерират карма. Помолете своя учител със следните думи: „Благослови ме да използвам клешите като пътека!“ Рецитирайте мантрата всеки ден, за да пречистите семената на клешите, и след това се отпуснете в състоянието на зрението, завършвайки с думи на посвещение на заслуги и добри пожелания.
Ако практикувате по този начин, ползата ще бъде придобиването както на временно, така и на висше благо. В противен случай ще се забиете в блатото на клешите и няма да можете да подобрите гледката си - това е най-ужасният корен на заблудата.
Цогял, ако искаш да избегнеш подобна заблуда, прилагай лекарството срещу всяка клеша, която чувстваш, и по този начин го използвай като път!
Пето, що се отнася до грешката на едностранчивостта, дори хората, които имат временен възглед, изпадат в грешка поради философските принципи на школата, към която се придържат. Като цитират свещени текстове, те, водени от предразсъдъци и ограничени възгледи, разделят себе си и другите, високи и низши. Това поведение е основна грешка, присъща на опитите да се измери великият, свободен възглед на Будите със спекулативните, ограничени концепции на обикновените хора и да се формират някои предположения за това.
Цогял, ако искаш да избегнеш подобна заблуда, разбери неограничената велика гледна точка на освобождението!
Що се отнася до втория аспект, оттеглянето от медитация, също има пет точки: заблуда по отношение на самата медитация, заблуда относно мястото и околната среда, изпадане в погрешна медитация и заблуда, свързана с клешите.
Първо, погрешното схващане за самата медитация е, когато ученикът не е в състояние да разбере пряката реалност, която учителят посочва. Тогава той изпада в грешка, смесвайки същност, природа и способност и не разпознавайки в тях неразделността на празнотата и нейната способност да познава.
Нека обясня по-подробно: ако, докато практикувате в съответствие с устните инструкции, дадени от учителя, вие просто имате привързаност към чувството на блаженство, изпитвано от тялото и ума, тогава ще изпаднете в прераждане сред боговете или хората на светът на желанията. Ако се привържете към състояние на ума без мисли, ще се преродите сред боговете на света на формите. Ако сте очаровани от състоянието на яснота и свобода от мисли, тогава ще изпаднете в прераждане сред боговете в чисти сфери. Ако се привържеш към състоянието на блаженство и липса на идеи, ще изпаднеш в прераждане сред боговете на света на желанията. Ако сте очаровани от празнотата и липсата на идеи, ще изпаднете в прераждане сред боговете в свят без форми. Така те се прераждат в трите свята.
Ако спрете потока от сетивни обекти, ще попаднете в сферата на възприятие, принадлежаща на Безкрайното пространство. Ако спрете усещанията, както в състояние на дълбок сън, тогава ще попаднете в сферата на възприятие, принадлежаща на Пълното отсъствие на всичко. Ако спрете това, което възприемате, докато способността за възприемане е все още остра, тогава ще попаднете в сферата на възприятие, принадлежаща на Безкрайното съзнание. Ако запазите и най-малкото усещане за блаженство, въпреки че дълго време не се възприема нищо, тогава ще попаднете в сферата на възприятие, принадлежаща на Нито Присъствието, нито Отсъствието. Всичко това се нарича „изпадане в едностранна шамата“ и когато умреш, продължаваш да се прераждаш в трите свята сред същества от шестте класа.
Цогял, няма нужда отново да изпадате в самсара, така че отсечете заблудите, присъщи на неразумната практика на медитация!
Освен това, ако поддържате същите идеи за видимите обекти и ума като обикновени същества, тогава попадате в обикновен материализъм. Ако ги разглеждате едностранчиво или като съществуващи, или като несъществуващи, тогава изпадате във етернализъм или нихилизъм, характерни за небудистите - привърженици на крайни възгледи. Ако мислите, че обектите съществуват отделно от ума, тогава попадате във възгледа на шравака или пратьекабуда. Ако заявите, че всичко възприемано е ум, тогава ставате последовател на школата Читаматра. Ако вярвате, че светът и съществата са божества, вие попадате в колесницата на Мантрата. Каква е ползата от практикуването на медитация, ако не можете да отсечете всички тези заблуди!
Затова, моля, дайте ми метод за премахване на заблудите“, помоли Йеше Цогял.
Учителят отговори:
Цогял, ако искате да избегнете всички по-горе заблуди, тогава първо придобийте обширни познания, след това се концентрирайте върху инструкциите за посочване и накрая, прилагайки ги на практика, разберете, че всички по-горе заблуди не са нищо повече от привързаност към състоянието на медитация. Такава медитация, която се описва чрез сравнение със заек, спящ в гнездото на хвърчило, или със концентрацията на стрелец, не води до освобождение. Каквито и временни преживявания да имате, просто се отпуснете и бъдете в това, което преживявате, без да се опитвате да подобрите или повторите нещо, без да таите надежда или страх, без да приемате или отхвърляте нищо. Когато сте свободни от привързаността към това, което преживявате, няма причина да се заблуждавате.
Второ: що се отнася до доктрината за заблудите по отношение на мястото на пребиваване и спътниците, медитиращият трябва да практикува на място, което има подходящите качества. Ако сте в храм, пълен с разсейвания, или на място, което укрепва мрежата от клеши, тогава привързаността и отвращението, които изпитвате, ще доведат до това, че клешите ще ви превземат поради морална нечистота и предложенията, които получавате.
Приятелството с недобродетелни хора пречи на напредъка в медитацията и да си в такава компания е като да си купиш отрова.
Цогял, ако искаш да практикуваш правилно Дхарма, най-важното е да прекъснеш връзките с отрицателни места, сателити и други подобни. Така че се откажете от всичко това!
Трето: По отношение на погрешното схващане, свързано с погрешна медитация, докато се опитвате да поддържате медитация, може да се почувствате летаргични, възбудени и разсеяни.* Що се отнася до летаргията, има шест вида: поради място, поради среда, поради време, поради храна , дължащо се на позата и обусловено от медитация.
_____________________________________________________________________________
Разсеяността тук означава разсейване и загуба на внимание. [EPK]
Първо: летаргия, дължаща се на място, възниква, когато останете в равнинна гора или в тясно дефиле, или в район или село, където моралната нечистота е силна. Чувствате се тъпи, зрението е замъглено, съзнанието ви е замъглено, чувствате се много сънлив, тялото ви става тежко. В такива случаи извършвайте очистващи ритуали и се покайте за грешките си; преместете се на открито и високо място; медитирайте на места, където небето е безоблачно и ясно; отворете прозореца за чист въздух; представете си, че сте на заснежен планински връх и свеж вятър духа над вас. Всички тези методи ще помогнат да се отървете от летаргията.
Второ: летаргия поради околната среда се появява, ако сте в компанията на морално нечист човек или съпруг с лош характер и неверен. Обществото им замърсява. В такива случаи изпълнявайте усърдно ритуали за изпълнение на желания и покаяние, както и за пречистване. Бъдете бдителни към хора, които са нарушили самая или които са морално нечисти. Търсете съпруга, надарена с добродетели, оставете я да получи посвещения и не допускайте изневяра. Това ще ви отърве от летаргията.
Трето: летаргия поради времето означава притъпяване на сетивата и сънливост през пролетта или лятото; изчезва, ако отидете в снежни планини и други подобни места.
Четвърто: летаргия, дължаща се на храна и дрехи, означава притъпяване и помътняване на сетивата, което се получава от чужда храна или осквернено облекло. По време на тренировката избягвайте храната на непознати и замърсените дрехи. Това ще ви отърве от летаргията.
Пето: постуралната летаргия възниква, когато начинаещият започне да заспива поради легнало положение или друга подобна поза. Когато практикувате медитация, практикувайте трите пози на ваджра [с кръстосани крака], ободрете ума, освежете сетивата и медитирайте ярко и ясно. Това ще ви отърве от летаргията.
Шесто: Предизвиканата от медитация летаргия възниква, когато човек медитира в депресивно състояние на ума, при което сетивата са напълно замъглени и притъпени. Насочете погледа си към небето и докато поддържате баланс, насилете се да събудите и изострите съзнанието си. Това ще ви отърве от летаргията.
Текстовете на постепенния път учат, че тъпотата и възбудата се дължат на неспособност да се събуди осъзнаването. Цогял, ако не проявиш усърдие, няма да премахнеш пречките, които пречат на медитацията!
Сега за вълнението. Има два вида: поради място и поради обстоятелства.
Базираната на място възбуда възниква, когато при медитация на чисто и високо място съзнанието ви става по-ясно, вниманието ви става нестабилно и мислите ви стават хаотични и разпръснати. Ако си позволите да бъдете разсеяни от всичко, което привлече вниманието ви, ще станете жертва на клешите. За да се справите с това, фиксирайте погледа си в точката, където небето среща земята. Ако това не ви успокоява, тогава използвайте погледа [надолу] на шраваките и понякога се концентрирайте върху някакъв обект.
През нощта, докато заспивате, представете си, че умът ви влиза в черното бинду в двете яйцевидни канални връзки, разположени в стъпалата на краката ви. Това е един от методите, но е по-добре да концентрирате ума си върху буквата А в нейното тайно място. Когато внезапно възникне мисъл, забележете я, приложете PHAT и задръжте дъха си. След това напълно се отпуснете и оставете всичко както е. Или можете да потърсите този, който мисли, и след това, като не го намерите, да останете в това състояние. Всичко това ще помогне за премахване на възбудата.
Вълнение поради обстоятелства възниква, когато поради външни влияния се поддадете на мисли и умът ви се възбуди и изпадне в клеши. Ако това се случи, запазете отношението на „няма нужда да правите нищо!“
Практикувайте доброта и състрадание, освобождаване от омагьосване, средства и знания и преданост. Следвайки този съвет, практикувайте упорито, точно както когато изучавате изглед. Това ще облекчи безпокойството.
Сега относно дефекта на разсеяността: той може да бъде разделен на разсеяност поради липса на разбиране и разсеяност поради обстоятелства. Разсейването от липсата на разбиране възниква, когато няма напредък, независимо колко медитирате. Това се обяснява с невъзможността практиката да се раздели на отделни периоди. Действате в противоречие с инструкциите и инструкциите на вашия учител или, като не можете да правите разлика между теория и опит, практикувате медитация без резултат.
За да се справите с това, консултирайте се с вашия учител, придобийте увереност в устните инструкции, разделете практиката на отделни периоди и повторете практиката определен брой пъти. Без да се въвличате в каквато и да е дейност, медитирайте открито и свободно. След като се почувствате чисти, освободете се от разсейването и продължете да медитирате. Това ще премахне разсейването и ще подобри изживяването.
Втора част: разсеяност поради обстоятелства. Такова разсеяно мислене възниква, когато поради някакво външно събитие попаднете във властта на петте отрови или шестте вида възприятия, разсеете се и загубите внимание. За да се справите с това, незабавно използвайте контрамярка, нарушете концентрацията върху възприеманото и го третирайте като магическа илюзия.
Цогял, ако искаш да се отървеш от подобни заблуди, удари ракетите в муцуната на прасето*!
_____________________________________________________________________________
*Тулку Ургиен Ринпоче обяснява, че муцуната на прасето е най-чувствителното му място: ако го ударите, то веднага ще избяга. Реакциите, изразени както като чувство за вина и депресия, така и като сляпа обсебеност от емоции, включват „удряне на прасето в муцуната“, като по този начин се губи способността да се разпознае природата на клеша.
Четвърто: заблудата, свързана с клешите. Човек, който се опитва да практикува медитация, среща множество врагове и разбойници - собствените си клеши. Те могат да бъдат разделени на пет вида: гняв, гордост, страст, завист и невежество. От тези корени растат осемдесет и четири хиляди клеши, които пречат на медитацията. Всяка от петте отрови включва пет клеши, които все повече ви въвличат в самсара. Затова се пазете зорко от тях, като майка, загубила единственото си дете. Отхвърлете клешите, както бихте направили отровна змия, увита в скута ви. Забелязвайте ги зорко и внимателно и ги практикувайте по същия начин, както когато изучавате гледката. Ако не практикувате така, лоша карма се създава всеки момент.
Цогял, ако искаш да избегнеш тази заблуда, направи всичко възможно да се бориш умело с петте отрови, приемайки и отхвърляйки това, което трябва, никога не напускайки защитата на съзнанието!
Във всеки случай, докато не постигнете достатъчна стабилност във възгледа и медитацията, трябва да търсите уединение като ранен елен. Бягайте от факли като от отровна змия.
И отново благородният Цогял попита:
Не трябва ли този, който практикува Тайната мантра, да приеме всички клеши като път?
Учителят отговори:
Със сигурност трябва да се комбинират с пътеката! Но само паунът може да яде отрова. Човек, който е в състояние, без да отхвърля kleshas, да ги приеме като път, е по-рядък от цвете udumbara. Въпреки че за човек с по-висок ранг клешите са полезни, за човек с по-ниски способности те се превръщат в отрова. За хората от това ниво е по-важно да се откажат от панталоните с камбанки!
Йеше Цогял попита:
Колко време трябва да отхвърлите клешите, преди да достигнете най-високото ниво?
Учителят отговори:
Ако човек не е привързан към клешите и сетивните удоволствия и ги възприема като магическа илюзия, тогава няма нужда да потиска клешите дори когато възникнат, тъй като те не причиняват вреда. Когато те не възникват, няма желание да ги създавате, защото сте свободни от очаквания. Ако клешите се проявят, те стават част от пътя. И да се опитвате да използвате клешите като път, без да се отказвате от привързаността към материалната реалност, означава да бъдете като муха, уловена на мед.
Цогял! Не изпадайте в подобни заблуди!
Третият аспект, отказ от поведение, е разделен на две части: отказ, състоящ се от ненавременно поведение, и общо оттегляне от поведение.
В първия има седем точки. Първо идва поведението на пчелата: изучаване, размисъл и медитация. Тъй като това е поведение на начинаещ, би било погрешно да се придържаме към него, докато се отдаваме на йогийски практики.
Поведението на елените е запазено изключително за периода на практикуване на пътя. Придържането към него по време на йогийски практики е погрешно, защото тогава вашето самадхи губи свободата си.
Поведенческата характеристика на немия е предназначена изключително за периода на достигане на ключовия момент на преживяване. Да се придържате към него, когато трябва да се държите като пчела, е погрешно, тъй като това предполага неразграничение между дума и смисъл.
Поведението, характерно за лястовица, летяща в гнездото си, е предназначено изключително за периода, когато е придобит личен опит. Погрешно е да се придържате към него, когато човек вече е натрупал опит в самадхи, тъй като това се превръща в пречка.
Поведението, характерно за лудия, е предназначено изключително за периода, когато опитът е фиксиран. Да се поддържа това поведение, когато е постигнато само частично преживяване, е погрешно, тъй като пълното значение все още не е открито.
Поведението, характерно за лъва, е предназначено изключително за периода, когато гледката е станала перфектна. Погрешно е да възприемете това поведение, когато се опитвате да имате преживяване, защото без сигурността на такова можете да попаднете под властта на други явления.
Поведението, характерно за кучетата и прасетата, е предназначено изключително за периода, когато майсторството вече е постигнато. в други случаи не трябва да прибягвате до него, тъй като ще си навлечете гнева на дакините.
Ако човек следва правилния начин на поведение, личният живот ще стане първоначалната природа на дхармата. След като сте усвоили способността да контролирате елементите, вие ще можете да отървете други хора от неверието, да съживите мъртвите и да извършите всякакви чудеса,
Ако извратите всички гореспоменати методи на поведение, тогава това се нарича отклонение от поведението и няма да спечелите никакъв плод.
Цогял! Ако искате да избегнете такова отклонение от поведението, придържайте се към правилните начини на поведение, описани в свещените текстове!
Второ, по отношение на общото отклонение от поведението, случва се хората временно да имитират поведение, но това не е в съответствие с Дхарма. Ако поведението не стане път към просветлението, то се нарича лицемерие и представлява отклонение от поведението.
Цогял! Ако искате да избегнете общото отстъпление от поведението, уверете се, че всяко поведение, което извършвате, е път към просветление!
Що се отнася до четвъртия аспект, заблудата по отношение на плода, той се разделя на два вида: временен и абсолютен. Първата, временна заблуда е, когато, докато практикувате устни инструкции, смятате обикновените постижения за най-високи и поради това се чувствате горди и самодоволни. Това се нарича заблуда, защото пречи на узряването на абсолютния плод. Абсолютна заблуда е, когато човек не може да се освободи от надеждата и страха, въпреки че плодът вече е постигнат. И тогава ефектът погрешно се смята за причина.
Цогял! Ако искате да избегнете подобни погрешни схващания, осъзнайте, че надеждата и страхът нямат основание!
Необходимо ли е да се генерира бодхичита, когато човек осъзнае тази ключова точка в виждането на реалността?
Учителят отговори:
Голямото превозно средство и Тайната мантра наистина се отличават със специален атрибут - генерирането на бодхичита.
Ако обаче не помните смъртта, непостоянството, причината и следствието и недостатъците на самсара през четирите части на деня, тогава целият този живот бързо ще отлети.
Можете да се обявите за последовател на Махаяна, но ако не практикувате постоянно доброта и състрадание към всички живи същества, тогава вече сте се отклонили към пътя на шравака или пратьекабуда.
Може вече да сте постигнали висока реализация, но ако нямате правилното отношение всеки момент към най-малкия аспект на причината и следствието, пак ще се сблъскате с различни трудни обстоятелства.
Цогял, ако искаш да практикуваш правилно Дхарма, винаги помни осъзнаването и това, което току-що казах!
Благородният Цогял попита отново:
Коя е най-голямата пречка пред практиката по пътя?
Учителят отговори:
Когато за първи път тръгнете по пътя, всички обстоятелства, които подвеждат ума ви, са пречка. По-конкретно, за мъжа най-големият демон са жените, а за жената - мъжете. Основните демони, общи за всички, са храната и облеклото.
Благородният Цогял отново зададе въпроса:
Но нима карма мудра не помага на човек да напредва по пътя?
Гипи Ринпоче отговори:
Мудра съпруг, който наистина улеснява напредъка по пътя, е по-рядък от златото!
Жени с лоша карма, вие отдавате предаността си на похотливите мъже. Хвърлиш погледа си, чисто възприятие, към любимия. Давате колекцията си от заслуги на любовника си. Насочвате усърдието си към семейния живот. Насочвате състраданието си към извънбрачното дете. Имате отвращение към свещената Дхарма. Вашата ежедневна практика е да увеличавате похотта. Вашата основна мантра е неприлично бърборене. Вместо жест на уважение, имате флиртуващи лудории. Вместо да се разхождате с уважение, вие отивате там, където ви водят капризите ви. Вашата устойчивост се простира върху вашите страсти. Опитвате се да се отървете от заблудите с помощта на утробата. Доверяваш се на тайния си любовник. Отдавате своята благодарност на някой, който е неуморен в любовта. Всичките ви грижи са насочени към креватните неща. Сигурно бихте правили любов дори с куче, стига да се подчинява. Вашата постоянна крайна цел е да се отдадете на страстта. Вместо да се опитвате веднага да постигнете просветление, предпочитате да се отдадете на удоволствието още веднъж.
Вярата ви е вулгарна, поклонението ви е неискрено, но алчността и ревността ви са прекомерни. Вашата лоялност и щедрост са слаби, но вашето неуважение и съмнение са огромни. Вашето състрадание и интелигентност са слаби, но вашето самохвалство и самонадеяност са големи. Вашата лоялност и усърдие са слаби, но сте силни в подвеждането и изопачаването. Вашето чисто възприятие и смелост са малки. Вие не спазвате обетите си самая и не сте в състояние да се включите в правилното служене.
Вместо да ви помогне да се издигнете по-високо, вие сте като кука, която дърпа практикуващия надолу. Вие не допринасяте за постигането на блаженство, но предвещавате несправедливост и нещастие. Да вземеш съпруга, надявайки се да постигнеш освобождение чрез страст, означава да създадеш причина за нарастваща ревност и заблуди. Очакването от вашия съпруг да бъде опора за подобряване на вашето здраве само ще ви накара да се въргаляте в мръсотията от нарушаване на вашите самая обети. Жена, която не поддържа своята самая правилно, е демон за практикуващия.
Какво тогава е съпругът, надарен с необходимите качества, попита тя.
Учителят отговори:
Като цяло това е такъв, който няма споменатите недостатъци. По-специално, това е този, който се интересува от Дхарма, интелигентен е и се държи добре, има голяма вяра и състрадание, спазва всичките шест парамита, не противоречи на думата на учителя, уважава практикуващите, цени самая на Тайната. Мантрата като зеницата на окото й не нарушава брачната вярност, освен ако тя не е усвоила метода до съвършенство и живее спретнато и чисто. Намирането на такъв съпруг означава намиране на подкрепа по пътя, но в Тибет такова същество може да се намери много рядко. Трябва да е като принцеса Мандарава.
И тя отново попита:
Коя е най-голямата вреда от нарушаването на съпружеската вярност преди усвояването на метода до съвършенство?
Гуру Ринпоче отговори:
Дори след усвояване на метода, човек не трябва да се отдава на удоволствието без разрешението на своя гуру. Освен учителя, който дава посвещението, никой брат по Дхарма или член на семейството не трябва да се радва на този, за когото практикуващият твърди, че е. Ако това се случи, самата в този живот става нечиста и дакините наказват виновника с неблагоприятен и кратък живот. Пазителите на Дхарма ще го изоставят, той няма да постигне сиддхи и ще се изправи пред различни препятствия. Една жена, напуснала този живот, ще се прероди в Ада на горящата страст. Затова жените трябва внимателно да избягват изневярата.
Когато един мъж се наслаждава със съпругата на ваджра учител, който има две или три нива [обети], или със сестра от Дхарма, която има същите самаи, това се нарича „отравяне на съдовете“ и неизбежно води до прераждане в ада. Наслаждаването дори със съпруга на обикновен човек може да има изключително тежки последици. По време на посвещението не е забранено да се наслаждавате дори със съпруга [гуру] или със сестра в Дхарма. Ако запазите самая, бързо ще постигнете всички сидхи на Тайната мантра.
Цогял! Ако след като влезете през портата на мантрата, не спазвате самая, няма да има надежда за пробуждане за просветление! Претърсих цял Тибет, но освен теб не намерих никой, който може да пази самая.
Благородният Цогял попита отново:
Тъй като най-голямата пречка пред практиката на Дхарма е егоистичната привързаност към храната, облеклото и тялото, моля, кажете ми как да избегна тези три привързаности.
Гуру Ринпоче отговори:
Цогял! Рано или късно това тяло ще умре. Продължителността на живота е предопределена, но ние не знаем дали ще умрем млади или стари. Всеки трябва да умре и никога не съм виждал някой, който да е избягал от смъртта чрез привързаност към красивото си тяло. Откажете се от егоистичната загриженост за тялото си и отидете в ritod!
Що се отнася до облеклото, достатъчно е обикновено наметало от овча кожа и дори можете да ядете камъни и вода, но ми се струва, че това не е за тибетските практикуващи!
Благородният Цогял отново зададе въпроса:
Трябва ли да запиша всичко, което казахте?
Гуру Ринпоче отговори:
Ако го запишете, това ще бъде от полза за бъдещите поколения.
Тя попита:
Трябва ли това, което казахте, да бъде разпространявано или скрито? Как ще се възползва? Кой ще го използва?
Руру Ринпоче отговори:
Времето за разпространение на това учение още не е дошло, така че то трябва да бъде скрито. Когато поставих ковчежето с текста на Есенцията на сърцето върху короната на главата на дъщерята на краля, принцеса Пема Сал, пожелах това учение да бъде поверено на нея. След смъртта тя ще срещне това учение отново в няколко живота. За да направите това, трябва да го скриете като терма съкровище.
Притежателят на ученията на Heart Essence ще бъде Вималамитра. Ще дойде време и за неговите ученици. Това учение, същността на сърцето ми, ще се прояви, когато традицията на ранните преводи бъде изкривена и близо до унищожение. Ще се разпространи и ще процъфти, но не за дълго. Като цяло всички учения на тъмната ера ще се разпространят широко, но не за дълго.
В края на тази ера, когато средната продължителност на живота стане петдесет години, принцесата ще се роди като човек и ще бъде приета от Nyang Ral [Nima Oser], въплъщение на речта на краля [Trisong Deutsen]. През последните години от живота на [Гуру] Чованг, превъплъщението на краля, тя ще възвърне връзката си с Дхарма. През следващия си живот тя ще намери това терма учение, съдържащо устните инструкции на Сърдечната есенция.
Тъй като това ще бъде време за практика, няма да има дейности в полза на съзнателните същества. Този човек* ще живее петдесет и девет години. Той ще има различни благоприятни и неблагоприятни кармични връзки. Някои от неговите ученици ще отидат в Обиталището на блаженството, други ще се преродят в долните светове.
_____________________________________________________________________________
* Това се отнася за превъплъщението на принцесата. Той се смята за Пема Ладрел Цал (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315).
Този пример показва последствията от замърсяването на самая и може да се случи споменатият човек да умре на петдесетгодишна възраст. Той трябва да пази чистотата на самая и усърдно да се занимава с покаяние. Тогава той ще може да изживее целия живот, който му е отреден.
По това време може да се появи жена, която е получила благословията на петте класа дакини. Ако тя се появи и този човек я вземе за жена, тогава той трябва да се моли за дълъг живот и тогава той може да живее повече от петдесет години. Той ще има предопределен ученик, белязан с белег по рождение. И ако той й даде пълни инструкции, тя ще може да действа в полза на съзнателните същества. Ако тя не се появи в този живот, тя ще стане негова ученичка в следващия живот и в северната част на региона Караг ще постигне просветление без следа.*
_____________________________________________________________________________
*Просветлението без резерв често означава постигане на дъгообразно тяло. В друг случай това може да означава осъзнаване на пробудено състояние, свободно от остатъците от петте обусловени скандхи (EPK).
Ако този учител не донесе тези инструкции в южната част на Бумтанг, а ги скрие там, където първоначално е била положена тяхната терма, или в скала, на място, което нито боговете, нито демоните могат да разклатят, тогава той ще ги разкрие при следващото си раждане .
След това въплъщение той ще се скита известно време в световете на самбхогакая и след това ще се роди в Тар-палинга в Бумтанг.
От петнадесетгодишна възраст той ще бъде от полза за живи същества, ще отвори много терми и ще извърши различни чудеса. Той ще живее до седемдесет години. Неговата работа в полза на всички съзнателни същества ще процъфтява, когато вземе за своя съпруга пет дакини, които са приели формата на жени.
Той ще има син на име Дава Драгпа, еманация на Хаягрива, който също ще работи в полза на живите същества. Той ще поддържа Буда Дхарма в продължение на деветдесет години. Тъй като това учение е поверено на него, скрийте го като терма съкровище!
След като чул това, благородният Цогял извършил безброй поклони и обиколки, а след това прилежно записал тези думи. Повечето. Тюлен. Тюлен. Тюлен.
Какво чудо, че глупава жена като мен, Цогял, благодарение на чистотата на намеренията
Имах възможност да се запозная с нирманакая!
Благодарение на чистотата на вашата самая
Получих сок от инструкции.
В отговор на моята услуга
Той ме обсипа със своята любов и състрадание.
Виждайки ме като достоен съд,
Той ме изпълни с нектара на мантрата
И ми даде
Най-висшата, най-дълбока сърдечна есенция.
Без да го казвам на никого предварително,
Скрих го като терма съкровище.
Нека намери „Златната броеница, съдържаща нектар“,
Текст под формата на въпроси и отговори,
Същият човек, надарен с пълни характеристики!
Печат за дълбочина. Печат на съкровище. Печат [неразбираемо]. Печатът на строгостта.
В тъмна епоха, този таен цикъл от дълбоки учения
Дава се на лицето, за което е предназначено -
Роден в годината на водния заек
До скъпоценния син на Удияна,
Притежавайки тайна съдба,
Лаик с истинска интелигентност,
Чиито сили все още не са разцъфнали напълно в това раждане,
чийто начин на живот ще бъде таен,*
Чието поведение не се нуждае от ограничаване
И свободен от лицемерие,
Който има мощни способности,
Но не разкрива силата си,
Който е белязан с рожден белег по тялото
И има изпъкнали очи.
Неговите ученици, децата на петте дакини,
Родени през тези пет години:
В годината на тигъра, заека, кучето, дракона и бика, -
Ще поддържа неговата линия на предаване
И те ще отидат в небесните обители.
Всеки, който ще държи линията си,
Ще постигне състоянието на Буда в един живот,
И всички те в последното си прераждане ще бъдат йоги.
ITHI. Да е добре!
Здравейте, АЗ СЪМ Великият Божествен Директор.
АЗ СЪМ Божественият директор е с вас сега. Настройте се на моя фокус в съзнанието си.
Усещане за ПРАЗНОТА изпълва съзнанието ви. Бялата светлина става по-плътна в съзнанието ви. Светлината размива границите на обичайното възприемане на пространството. Сякаш не е имало огледала на съзнанието, сякаш е нямало форми, а е имало само Светлина. И Светлината отново преминава в ПРАЗНОТАТА. И ПРАЗНОТАТА вече се усеща в цялото ОБЕДИНЕНО ПРОСТРАНСТВО: в планетарното Съзнание – ПРАЗНОТА, в пространството на Вселената – ПУЗТОТА. Тук е Единството в ПРАЗНОТАТА, проявено от вашето съзнание, преминаващо в Единната Светлина и отново в Пустотата. Това са просто различни нива на Съзнанието, които работят в единство: активна жива Светлина, движеща се, създаваща и проявяваща се; и нулева ПРАЗНОТА – безлична, проникваща както в битието, така и в небитието.
И всичко, което е, е прекрасно. И всичко, което съществува, никога няма да изчезне, защото нищо никога не е съществувало, вашето възприятие просто ще се промени. Пустотата, Светлината и Любовта ще заличат границите на „Аз”-а във всичките му проявления и ще остане само чистото Съзнание.
И ОСТАВА САМО ЧИСТОТО СЪЗНАНИЕ.
ТОВА Е ВЕЧНОСТ и словото няма власт над нея,
И формата няма власт над него,
Формата, словото служат на Вечността, реализират Съзнанието.
Ние всички служим на Вечността и сме безкрайно влюбени в Нея. Ние всички тренираме Съзнанието, разбирайки това Съзнанието е вечнои неизменно. Всички ние живеем в Съзнание и чрез Съзнание, чувайки и усещайки всепоглъщащата дълбочина, и носим ИСТИНАТА, че няма нищо освен ВЕЧНОСТ, няма нищо освен СЪЗНАНИЕТО, НЯМА НИЩО ОСВЕН БОГ.
Преди това трябваше да се вгледате внимателно и да активирате Светлината с умствени усилия. Сега тече свободно и просто, защото каналите за приемане и предаване са изградени и работата върви хармонично.
Благодарете на Единия Бог, на Великия Божествен Директор, на всички Учители, на всички Ангели, Архангели и на всички, които участват в работата.
Настройте се на работата, която се извършва в планетарното съзнание.
ПРАЗНОТА. Светлината идва от Празнотата. Светлината формира планетарното Съзнание, идентифицира се с ТО, разкрива Го и Го носи. Ето как Светлината се проявява във форма, раждайки се от Великата Празнота и създавайки със Съзнанието всичко, което е в света, бидейки активна, активна част от Съзнанието. Така че вашата мисъл-светлина активно създава пространството около вас в света, създава вашето слово, създава вашия живот и Единния живот. Мисълта за хармонична трансформация на колективното съзнание, социалния живот, баланса на природата и цивилизацията... се проявява в Празнотата и се проявява в Светлината на планетарното Съзнание. Мисълта нежно преминава през най-фините „проводници” на планетарното Съзнание. И така достига до съзнанието на хората, среща се с тяхното съзнание, техните мисли и създава нежна трансформация. Непрекъснатият процес продължава, сега вие го подсилвате със Светлината на Душата си и силата на мисълта си. На първо място усещаш реализациятахармонична трансформация на цялото колективно съзнание на човечеството. Затова Ние често напомняме на всички ученици да се настроят към творческия поток, който сега действа в планетарното Съзнание.
Благодарете на Единия Бог, на Великия Божествен Директор, на всички Учители, на всички Ангели, Архангели и на всички, които участват в работата.
Има отражение...
Чувството е медитация.
(Идва от Празнотата Светлина) Празнота - (тогава) Светлина, проявяваща се чрез концентрирани Източник на светлина(Създател) - закон— Форма — движение от Центъра на Светлината към материята; движение от материята - към Центъра, т.е празнота. Стремеж към ПРАЗНОТА- връща се към Към източникаИ Чисто Съзнание. Самата Пустота дава възможност да се доближим до чистото Съзнание. Приближава ПРАЗНОТАдоближава до чистото Съзнание.
АЗ СЪМ Великият божествен директор, благодаря ви за участието в този урок.
Великият Божествен Директор беше с вас в обединения поток от Учители.
Благодарим Ти, Учителю, приеми нашата реципрочна Светлина и Любов.
Двата основни принципа на основните учения на Дзогчен са пространството и осъзнаването (йинг и ригпа на тибетски). Ин се определя като несътворено пространство, свободно от концепции, докато ригпа е нашето „знание“ за това основно пространство (тоест пространството, което е основата на цялото съществуване).
В контекста на „практиката на тройното пространство” външният йинг се определя като чисто небе без три препятствия – облаци, мъгла и мъгла. Това небе извън нас е пример за истинско „вътрешно“ инжиране и се използва като опора за разпознаване на това състояние. Вътрешното инжиране е природата на ума, състояние, което първоначално е празно. Тайното ин (или основното пространство) е осъзнаването на природата на буда. Всъщност същественото ин е ригпа, самото недвойствено съзнание.
Като пример използваме безоблачното космическо пространство поради факта, че в него няма опора; в него няма нищо, за което съзнанието би могло да се хване, върху което мисълта да се спре. За разлика от всички други елементи, пространството не разчита на нищо. Ясното, чисто небе е идеално за практика - то е безгранично, открито и няма за какво да се вкопчат мислите. Понякога се казва, че океан (или голямо езеро) със спокойна и неподвижна водна повърхност също е подходящ за тази цел. Спокойната повърхност на водата също може да служи като „обект без опора“.
Причината небето да е чисто е, че погледът ни не трябва да се спира на нищо. Това е по-трудно да се направи, когато в небето има облаци (въпреки че всъщност няма разлика, защото небето е само пример). Пространството (или небето) пред нас, дори да е пространството на малка стая, няма опора (за мисли). Пространството по своята същност е отворено и свободно. Тъй като за нас сега и небето, и повърхността на езерото са само примери, тяхната специфична форма няма значение; важно е да се разбере същността.
Нека повторим още веднъж: „външното” пространство е чисто небе. Вътрешното пространство е безначалната чистота на празната същност на съзнанието. Тайно пространство – осъзнаване за него; с други думи, самото недуално съзнание. Когато практикувате с пространството, не се увличайте в мислите, увличайте се в осъзнаването.
Терминът ин също означава „невъзникващ, непостоянен и непрестанен“. Като цяло всички явления, чиято външна страна възприемаме, са извън „възникването, оставането и спирането“. Съзнанието, което ги възприема, също се обозначава като ying в смисъл, че самото то е празно. То е отвъд възникването, оставането и спирането. Не идва отникъде, не остава никъде и не отива никъде. Така се описва вътрешното инж.
Всичко, което възприемаме под формата на „обекти“, като цяло не е нищо повече от ying, основно пространство.
Разбира се, нещата обикновено не ни изглеждат така. Поради тази причина ние не използваме другите четири елемента (земя, вода, огън и вятър) като примери; ние вземаме пространството като пример, защото ясно виждаме, че е празно. Останалите четири елемента обаче също са празни по природа. Ако започнем да изследваме откъде идват земята, водата, огънят и вятърът, няма да открием техния източник. Погледнете внимателно: има ли такова място, от което се е появила земята? Откъде дойде водата? Откъде идват огънят и вятърът? И сега, точно в този момент, има ли абсолютно място, където се намират тези четири основни елемента? Опитайте се да го намерите. Просто се опитайте да намерите мястото, където тези елементи изчезват. Може ли да се каже˸ ʼʼΟʜᴎ изчезна тук и там? Всъщност, тези елементи са отвъд възникването, пребъдването и прекратяването. Това описва външното ying, основното пространство на всичко възприемано. Когато открием, че всички външни обекти, състоящи се от четири елемента, нямат нищо общо с възникването, оставането и спирането, ние също така откриваме, че абсолютно всичко, което съществува, не възниква от никъде, не се намира никъде и не изчезва никъде - това обикновено се нарича ʼʼоткриване на основното пространство на всички външни явленияʼʼ.
По подобен начин разгледайте съзнанието˸ ʼʼтози, който мислиʼʼ – откъде идва? Къде живее той? къде отива той Разсъждавайки по този начин, ние откриваме вътрешно пространство, което е абсолютно отвъд възникването, пребъдването и прекратяването. Нека отидем по-нататък: ако външното пространство е отвъд произхода, престоя и прекратяването, вътрешното също е, тогава как можем да различим едното от другото? Всяка разлика тук е само разлика в имената.
Всичко, което възприемаме, се състои от образи, звуци, миризми, вкусове и тактилни усещания. Погледнете ги по-внимателно и помислете „Откъде идват?“ Къде се намират? Къде отиват?“ Когато наистина се вгледаме дълбоко в този въпрос, ни става ясно, че няма такива явления като „възникване“, „пребиваване“ и „прекратяване“. На грубо ниво - четирите основни елемента (земя, вода, огън и вятър); на по-фино ниво на възприятие - всички възприемани обекти - форми, звуци, вкусове, миризми и тактилни усещания - всички те по своята природа нямат нищо общо с възникването, оставането и спирането. И когато се окаже, че както възприеманите обекти, така и възприемащият субект по никакъв начин не са свързани с възникването, пребъдването и прекратяването, когато се окаже, че всички те са напълно и напълно празни - тогава всичко се оказва основно пространство. Това обикновено се нарича йинг (на санскрит - дхату). Ин и Йеше, основното пространство и будността, първоначално са неразделни, тъй като нашето основно състояние е единството на празнотата и възприятието. Това обикновено се нарича единство на пространството и пробуждането. Качеството на яснотата на възприятието в това единство може да се нарече ригпа, или осъзнаване.
Това основно състояние, тоест неразделността на факта, че сме абсолютно празни и в същото време възприемаме всичко, е централният факт от живота на всички живи същества. Той е присъщ на мисленето, което се случва във всяко живо същество във всеки момент от времето. Всички живи същества имат тази природа, която е единството на шунята и пробуждане; но тъй като те не знаят това, този факт не може да им помогне по никакъв начин. Вместо да бъдат в състояние на самосъзнаваща се ригпа, живите същества се заплитат в разделението между обект и субект, като по този начин постоянно и безкрайно възпроизвеждат самсаричния цикъл. Всичко това се случва поради непознаване на собствената природа.
Понякога единството на шунята и пробуждането се нарича Самантабхадра, Първичният защитник. Някои хора вярват, че основното пространство е просто напълно празно, а съзнанието е нещо съвсем различно, което няма нищо общо с пространството. Но това не е вярно. Основното пространство и будността са едно. Можем да кажем, че основното пространство е водата, а събуждането е влагата на тази вода. Кой може да отдели водата от нейната влага? Ако пространството беше пламък, събуждането щеше да е топлина. Кой ще отдели огъня от топлината му? По същия начин основното пространство винаги е придружено от будност. Събуждането винаги е придружено от пространство. Едното не може да съществува без другото; да се мисли друго би било недоразумение. Ще го кажа отново: ако пространството беше захар, пробуждането щеше да е „сладостта“ на тази захар. Οʜᴎ са вечно неразделни. ʼʼDhatuʼʼ (основно пространство) е единството на шунята и възприятие. Ригпа също не е нищо друго освен единството на шунята и яснотата на възприятието.
Когато познаваме тази природа, която е отвъд сложността и умствените конструкции, това знание обикновено се нарича ригпа. Буда е по същество празно възприятие, надарено с осъзнатост; а съзнанието на живите същества е празно възприятие, облечено в невежество, невежество. Не може да се каже, че има поне едно живо същество, чието съзнание по същество не е единството на шунята и възприятие. Но непознаването на това единство води до факта, че тяхното съзнание е в състояние на празно възприятие, облечено в невежество.
Да се върнем към тройната небесна практика. Първо, празното космическо пространство е просто огромно открито пространство точно пред нас. Вътрешното пространство на празното съзнание е просто шунята, празното качество на нашия ум. Тайното пространство на празната ригпа, недвойственото осъзнаване, е момент, традиционно наричан „Четвърти без три”. Точно това ни казва гуруто. Да се опитате да практикувате тройно пространство, без да получавате инструкции за насочване и без да разпознавате ригпа, означава да се опитате да объркате два типа пространство вместо изискваните три. Има само две пространства, защото (независимо дали го забелязвате или не) пространството извън вас винаги е празно. Пространството на съзнанието е винаги и завинаги празно. Космосът направен ли е от нещо? Вашето съзнание състои ли се от някакви специфични неща? Това, което не съдържа неща, обикновено се нарича „празно“. Да практикувате това, без да разпознавате ригпа, означава просто да объркате две, а не три интервала едно с друго. Ето какво се случва, когато обикновен човек се отпусне и погледне небето.
Но практиката, за която говорим, обикновено се нарича „сливане на тройното пространство“; Говорим не за две, а за три пространства. След като опознаем ригпа, можем да смесим външните, вътрешните и тайните пространства едно с друго. В противен случай това се превръща в интелектуално упражнение, в което си мислим: „Ето го празното небе извън мен; ето празното място в мен. Страхотно, сега мога да използвам малко rigpa пространство, за да ги смеся всички заедно. Изобщо не е така. Този вид практика обикновено се нарича „смесване на три измислици“. Оказва се, че имаме “небе отвън”, “съзнание вътре” и трета идея - че някак празна ригпа трябва да се появи отнякъде. Реалността е, че няма нужда да се опитвате да контролирате небето отвън. Няма нужда да контролирате съзнанието вътре. Просто и напълно оставете и трите сами: пространството отвън, пространството вътре и тайното пространство на ригпа. Няма нужда да ги взимате и смесвате; винаги са неразделни.
Очите ви се нуждаят от контакт с небето, така че не гледайте надолу към земята - насочете погледа си нагоре към космоса. Със сигурност е известно, че съзнанието е по същество празно; следователно, просто оставете това празно съзнание в състояние на ригпа. Това обикновено се нарича „вече завършено сливане на три пространства“. В това състояние има възможност да бъдете свободни от фиксация; но имайте предвид, че всеки съзнателен опит да смесите три пространства заедно винаги сам по себе си вече е фиксация - мислим за пространството отвън, мислим за пространството вътре и след това добавяме „Трябва да смеся едното с другото и след това добавете ригпа. Това не може да се нарече „сливане на три пространства“; напротив, това е „смесване на три идеи“. И ако приравним тези три идеи, концепции, със състоянието на ригпа, тогава се оказва, че концепциите изглеждат по-важни от самата ригпа, не-концептуалното осъзнаване.
Какъв е смисълът да се практикува тройно пространство? Самото пространство не е ограничено от нищо. Пространството няма нито център, нито ръб. Взирането в празното пространство е добър начин да си позволите да изпитате колко безгранично и вездесъщо е състоянието на ригпа.
Външното пространство е отвъд „поява, престой и прекратяване“; това е добра аналогия за съзнанието, което, подобно на пространството, е вездесъщо, празно и безгранично. Поради тази причина съчетайте метод и знания.
Оставете състоянието на ума, което разпознавате, спокойно да се слее с неограниченото външно пространство. „Метод” тук е небето, пространството; „знание“ е осъзнаването, посочено от вашия учител. Когато сте в това състояние, вече не е изключително важно да се опитвате да слеете пространството и възприятието - те вече са слети заедно.
В абсолютен смисъл пространството и осъзнаването са едно и също. Поставяйки нефиксирано съзнание в необосновано пространство, ние осигуряваме подкрепа за нашия възглед. Ето защо се казва, че е най-добре да се съзерцава на открито. Най-доброто нещо е да практикувате на върха на планината; така че от мястото, където седите, небесната шир се отваря пред вас навсякъде, дори около вас и под вас. Огромното открито пространство е много полезно за развиване на гледката. Великият Лама Лорепа от линията Друкпа Кагю прекарва тринадесет години на остров, разположен в средата на едно от четирите големи тибетски езера.
Той каза, че използването на повърхността на водата като опора за практика му е донесло големи ползи.
Още веднъж ще повторя това, което възприемаме – външните явления – е празно. Възприемащият - съзнанието - също е празен. Съответно ин и ригпа са едно и също. В настоящия момент обаче ние разделихме ининг и ригпа, разделихме ги един от друг, което доведе до „това-тук” и „онова-там”, така че в нас няма единство. Вярваме, че външните явления и нашето съзнание са две различни неща, нали? Всичко, което виждаме в момента, ни се струва двойствено: възприемани обекти и съзнанието, което ги възприема; и това възприятие ще продължи, докато поддържаме дуалистично мислене. Ето защо тибетският будизъм говори толкова много за единството на пространството и осъзнаването.
Ин трябва да се разбира в смисъл както на външно, така и на вътрешно пространство. Четирите основни елемента са напълно лишени от „възникване, пребъдване и прекратяване“. Съзнанието също. Тъй като и двете са отвъд „възникването, пребъдването и прекратяването“, те са единство. Как можем да разберем това? Помислете за пространството вътре и извън вазата - и си представете какво се случва, когато вазата се счупи. Молитвата „Нека осъзнаем единството на пространството и съзнанието!“ съдържа много голям смисъл.
Всичко, което има конкретна субстанция, обикновено се нарича форма; всички форми са единство на външен вид и шунята - това е, което се има предвид, когато се казва "ваджра тяло". Всички звуци звучат и въпреки това са празни; това е „ваджра реч“. Когато отворим нашето съзнание, осъзнаваме, че то е свободно от „възникване, пребиваване и спиране“; това е „ваджра умът“. Всичко, което е свободно от „възникване, пребъдване и прекратяване“, е празно. Точно това се има предвид в известните думи на Чо Ин Дзо: „Всичко видимо, чуваемо и въобразимо е украса на пространството и ни се явява като приемственост на просветеното тяло, реч и ум.“ Накратко, всичко съществуващо, до последната прашинка, е от природата на три ваджри.
Тулку Ургиен Ринпоче
Възможността да спечелиш ценно човешко съществуване е изключително рядка. Често се сравнява с вероятността сляпа морска костенурка, която излиза на повърхността веднъж на всеки сто години, захващайки главата си в златен обръч, носещ се в океан, безграничен като космоса. Някой ще се изненада: как могат същества от долните светове да получат скъпоценно човешко прераждане, ако не са способни да разберат Дхарма? Как изобщо могат да излязат от долните светове? След като не са в състояние да чуят ученията, още по-малко да ги приложат на практика, за да се освободят, как не са приковани към тези светове завинаги?
Въпреки че съществата в по-ниските сфери преживяват състояния на обитатели на ада, гладни призраци и животни, без да могат да разберат значението на Дхарма, те могат да установят връзка със звука на Дхарма и с изображенията на Дхарма. Такива форми на проявление на истината в крайна сметка ще ги отведат в по-висока сфера на съществуване - в света на хората. Умовете на обитателите на долните светове могат да усетят добродетелния импулс, който по-късно ще стане причина за раждането на човека. Освен това, бидейки човешко същество, човек може да придобие заслуги, които ще доведат до скъпоцененчовешко раждане.
Умовете на обитателите на долните светове могат да усетят добродетелния импулс, който по-късно ще стане причина за човешкото ражданеПо този начин вие имате възможност да донесете голяма полза на всички същества чрез своите добри желания и действия. Можете директно да помогнете например на животни, особено на тези, които са близо до човешкия свят. Бихте могли да им помогнете да преминат към по-високо прераждане, като им кажете нещо дхармично. Благословията от вашите действия ще ги накара да се родят във висшето царство, въпреки че няма да разберат какво казвате. Можете също така да ускорите развитието им, като им покажете будистки образ или произнесете звуците на мантра в ухото им. И, разбира се, извършвайки тези добродетелни действия, вие сами натрупвате положителна карма и това ви дава увереност, че ще продължите да печелите безценно човешко съществуване.
Има една чудесна и проста илюстрация за това, описана в сутрите. Преди ерата на Буда Шакямуни е била ерата на третия Буда - Кашяпа. Легендата разказва, че дърво растяло до будистки храм и седем насекоми седели на едно от листата му. При силен порив на вятъра листото се отлепи и отлетя. Отнесено от вятъра, то прелетяло няколко пъти около ступата и се оказало, че по този начин насекомите извършили изключително добродетелна постъпка – обиколили свещеното място. Благодарение на кармичната връзка, тези седем насекоми са били следващи родени в света на боговете.
Ето още един пример. Сутрин костенурката пълзеше в крайбрежната глина в сянката на високо дърво, а следобед обичаше да се припича на слънце. Слънчевото място, което избра, беше срещу ступата. Имаше пукнатина в основата на ступата. Стремейки се към топлината на слънцето, костенурката всеки ден пълзеше до мястото си под слънцето, а ступата беше неин водач. Тъй като костенурката беше сляпа, забележителността скоро се превърна в препъни камък за нея и костенурката потърка черупката си, намазана с глина, в основата на ступата. Постепенно глината, която донесе, запълни пукнатината. Благодарение на заслугите на такова положително действие, костенурката се преражда в един от божествените светове. Тези истории не са приказки, измислени за забавление на публиката: те са научени от Буда и са записани в будистките сутри.
Всяко същество има тяло, реч и ум. И въпреки че всички тези „три порти” са много важни, все пак тялото и речта са като слуги на ума. Те не са нищо друго освен проявления на ума. Ако умът иска да си отиде, тялото ще се движи; ако умът реши да остане неподвижен, тялото ще остане неподвижно. Ако умът иска да общува любезно, речта ще изрази това с приятни звуци; ако умът е недружелюбен, речта също ще отрази това. Затова е важно да познаваме природата на ума.
За да бъде от полза за всички същества, Шакямуни Буда преподава великата обширна Дхарма, чиито учения са изключително дълбоки. Казва се, че той е направил това единствено, за да позволи на съществата да опознаят природата на ума. Следователно цялото тяло от учения на Дхарма, наброяващо осемдесет и четири хиляди, е дадено основно в полза на ума.
Ако умът иска да бъде мил, речта ще изрази това с приятни звуци; ако умът е недружелюбен, речта също ще отрази това.За да изясня какво се има предвид под природата на ума, ще дам пример от вашия собствен опит в медитацията. Като начало напълно изоставете всякакво безпокойство за това, което вече се е случило и това, което предстои да се случи. Само за няколко мига успокойте ума без никакво разсейване, позволявайки на яснотата да стане най-очевидното му качество. Сега, в това ясно състояние, представете си градове, които не са много далеч оттук и не много близо (например Ню Йорк или Лос Анджелис) и се опитайте наистина да ги видите в ума си. Ако умът беше материален, реално съществуващ, лишен от качеството на взаимозависимост, тогава преди да види далечен град, умът би трябвало да прекоси много реки, равнини, планини и т.н. Но тъй като умът е празнота - нематериална и взаимозависима - образът на далечен град може да бъде извикан в него без никакви усилия.
Сега се опитайте да си представите образи на Ню Йорк и Лос Анджелис едновременно. Ако умът беше материален и съществуваше сам по себе си, тогава, за да види и двата града наведнъж, той би трябвало да измине разстоянието от Ню Йорк до Лос Анджелис - а това са няколко часа със самолет или много месеци пеша. За щастие, нематериалната природа на ума, която е празнота, ни позволява да видим Ню Йорк и Лос Анджелис едновременно.
Нека продължим тази илюстрация. Представете си, че небето (или пространството) е безкрайно. Сега позволете на ума да стане необятен като пространството, да обхване напълно цялото пространство, да го изпълни напълно. Нека умът бъде също толкова изчерпателен. Имаме способността да обединим ума с пространството поради факта, че същността на ума е празнотата. Празнотата означава липса на характеристики като размер, форма, цвят или местоположение. Небето е абсолютно необятно, то няма граници. Пространството, подобно на небето, няма граници и ръбове. Самият ум може да изживее себе си като неотделим и неразличим от пространството. Това осъзнаване може да се открие по време на медитация.
Но кой го открива? Какво е осъзнатост? Какъв размер е? цвят? Какво можете да кажете за него? Отделете малко време да помислите върху това. Помислете, че ако само безформеността (празнотата) беше ум, тогава човек би могъл да заключи, че цялото пространство (празнота) на тази стая или празнотата на всичко друго е ум. Но това изобщо не е вярно, защото празнотата, която е умът, също има яснота. Аспектът на яснота демонстрира нашата способност да извикаме образ на Ню Йорк, Лос Анджелис или нещо друго в съзнанието си. Липса на яснота или яркост, като липсата на слънце, луна, звезди или друг източник на светлина.
Въпреки че единството на тези три качества на ума се споменава по различни начини - ум, съзнание, осъзнатост, интелект - умът във всеки случай е обединение на празнота, яснота и осъзнатост.Но ако умът беше само просветление (яснота), тогава слънчевата светлина в небето и самото небе биха били умът. Нашият опит обаче не потвърждава това: в края на краищата умът открива не само празнотата и светенето, но и осъзнаването. Тя е илюстрирана със силата на разпознаването: в момента, в който образът на Ню Йорк изникне в съзнанието, ние знаем: „Това е градът Ню Йорк.“ Това ясно разбиране е осъзнаване. Нещо повече, същото съзнание може да определи, че умът е празен и има яснота. Това сливане на празнота, яснота и осъзнатост се нарича ум.
Въпреки че единството на тези три качества на ума се споменава по различни начини - ум, съзнание, осъзнатост, интелект - умът във всеки случай е обединение на празнота, яснота и осъзнатост. Това е умът, който изпитва удоволствие или изпитва болка. Умът е този, който генерира мисъл и забелязва мисълта. Умът е този, който преживява цялото проявено съществуване. Няма нищо освен него.
