Το δόγμα του τύπου πέντε όρων. Έρωτας, Βούδας και το φάσμα της αγάπης

19 Φεβρουαρίου 2015

Εξαιρετικό υλικό, το προτείνω ανεπιφύλακτα. Όπως πάντα, χρησιμοποιούμε τα βαρόμετρά μας.

Πρωτότυπο παρμένο από stanislavksever στο Εγχειρίδιο του Universe Designer's Handbook.

Stanislav Άπω Βορρά. Εγχειρίδιο Universe Constructor's.

1. Το Σύμπαν αποτελείται από τη Συνείδηση.
2. Η Συνείδηση ​​του Σύμπαντος λειτουργεί με βάση τις αρχές: Ομοιότητα (ολογραφική αρχή), Ανάπτυξη (αρχή σπειρών), Ακολουθία (Χρυσή Τομή).
3. Η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι παρόμοια με τη Συνείδηση ​​του Σύμπαντος, επομένως ο ανθρώπινος νους είναι ικανός να συνειδητοποιήσει τη «μηχανική της Συνείδησης του Σύμπαντος».
4. Η φύση της Συνείδησης διακρίνεται από τον υψηλότερο βαθμό ορθολογισμού. Αν κάτι πετύχει μια φορά, θα χρησιμοποιείται συνεχώς, αν και σε διαφορετικές παραλλαγές.Η Συνείδηση ​​χρησιμοποιεί το πρότυπο πάντα και παντού. Για παράδειγμα: η δομή του ατόμου και η δομή των πλανητικών συστημάτων. Ροή ενέργειας-πληροφοριών και ροή φωτός. Και ούτω καθεξής. Η Αρχή της Ομοιότητας είναι παρούσα παντού. Και μόνο χάρη σε αυτήν την αρχή η συνείδησή μας είναι σε θέση να κατανοήσει το ίδιο το Σύστημα του Σύμπαντος.
5. Στη φύση, όλα τα έμβια όντα ακολουθούν τη σειρά Fibonacci στην ανάπτυξή τους και όχι τη Χρυσή Τομή. Δηλαδή: 0,1,1,3,5,8,13,21 και ούτω καθεξής. Αλλά αυτό μπορεί να εντοπιστεί μόνο στην αρχή οποιασδήποτε διαδικασίας, τότε η σειρά Fibonacci γίνεται πανομοιότυπη με τη Χρυσή Αναλογία. Δηλαδή, ο δακτύλιος ενέργειας μετατρέπεται σε σπείρα - δίνη. Θα δούμε το ίδιο πράγμα όταν αναδυθεί μια σπίθα συνείδησης στον χώρο του Κενού: μια συμβατική μονάδα πληροφοριών, αλληλεπιδρώντας με μια άλλη, δημιουργεί την αρχή της συνείδησης. Αλλά σε αντίθεση με τις ιδέες των ψευδοεπιστημόνων, η Συνείδηση ​​έχει αρχή αλλά όχι τέλος. Όπως στη σειρά Fibonacci και στη Χρυσή Αναλογία. Η Σπείρα της Συνείδησης, έχοντας λάβει ένα σημείο εκκίνησης, δεν έχει τελικό σημείο. Στην πραγματικότητα αυτό είναι ένα αξίωμα. Από εδώ βλέπουμε ότι η θεωρία όπου ό,τι υπάρχει γεννιέται, αναπτύσσεται και καταστρέφεται είναι θεμελιωδώς λανθασμένη! Αφού αρχικά η Συνείδηση ​​δεν περιέχει τις αρχές της αυτοκαταστροφής.

Στάδια κατασκευής του Σύμπαντος:

1. Το Σύμπαν είναι η επόμενη φάση της ανάπτυξης του Κενού Χώρου.
2. Ο Χώρος του Μεγάλου Κενότητας είναι ο Χώρος του Κόσμου των Αριθμών. Οι αριθμοί είναι δίνες και οι ιδιότητές τους περιγράφονται με τα μαθηματικά.
3. Οι αριθμοί, στο εξής καλούμενοι πληροφορίες, δημιουργούν ενέργεια μέσω της συμπίεσης.
4. Η ενέργεια σε άρρηκτη σύνδεση με τις πληροφορίες δομεί έναν νέο χώρο. Χώρος Συνείδησης.
5. Ο Χώρος της Συνείδησης δημιουργεί το υλικό Σύμπαν.

Ένας παγκόσμιος μηχανισμός δημιουργίας.

1. Η πληροφορία από τη φύση της είναι πάντα ετερογενής. Η ετερογένεια των πληροφοριών δημιουργεί ένταση μεταξύ της περίσσειας και της ανεπάρκειάς της. Σε μια συγκεκριμένη στιγμή, η αυξανόμενη ένταση οδηγεί σε μια μετατόπιση στη σειρά των πληροφοριών. Ανάλογα με την ποιότητα της πληροφορίας, η τάση έχει κατεύθυνση και αντοχή σε διάτμηση. Κατά τη διάρκεια μιας βάρδιας, οι πληροφορίες αντιγράφονται και μετακινούνται. Στην πραγματικότητα, αυτή η κατευθυνόμενη κίνηση των διπλών πληροφοριών είναι Ενέργεια, και η ίδια η αντιγραφή είναι ουσιαστικά ένα πρωτότυπο μνήμης.
2. Έχουμε μια διαδικασία στην οποία συνδυάζονται τρία συστατικά: Πληροφορίες, Ενέργεια και Ένταση, αυτή είναι η Συνείδηση. Αυτή η τριάδα ονομάζεται αλλιώς: Γνώση, Δύναμη και Πρόθεση. Πρέπει να καταλάβουμε ότι υπάρχουν πολλές τέτοιες διαδικασίες στο Μεγάλο Κενό. Κύματα ενέργειας διαπερνούν τον χώρο του Κενού και αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Η συνείδηση ​​συσσωρεύει πληροφορίες, τις διανέμει και κινείται στο διάστημα. Έτσι δημιουργείται το Δίκτυο της Συνείδησης.
3. Η διαδικασία δημιουργίας της Ύλης καθορίζεται από τη φύση των αριθμών. Να σας θυμίσω ότι η φύση των αριθμών είναι μια δίνη

Δημιουργία υλικών δομών.

1. Η συνείδηση ​​καθορίζει τα όρια της μορφής. Για να γίνει αυτό, σπρώχνει τη δέσμη πληροφοριών ενέργειας σε ίσες αποστάσεις προς τα εμπρός - πίσω, δεξιά - αριστερά και πάνω - κάτω από τον εαυτό της. Στη συνέχεια τα άκρα των προεξοχών συνδέονται για να σχηματίσουν ένα οκτάεδρο. Τότε το οκτάεδρο περιστρέφεται γύρω από τους άξονές του. Αποδεικνύεται ότι είναι μια σφαίρα.
2. Πολλές τέτοιες σφαίρες σχηματίζονται στο διάστημα. Η νέα δομή είναι αυτό που εννοούμε με τον όρο Αιθέρας.
3. Τότε η Συνείδηση ​​μπορεί να φτάσει στην επιφάνεια της δικής της σφαίρας, και αφού εμφανιστεί στην επιφάνεια, δημιουργεί ένα νέο οκτάεδρο, το περιστρέφει γύρω από τρεις άξονες και σχηματίζει μια νέα σφαίρα, πανομοιότυπη σε μέγεθος με την πρώτη. Είναι ίσο σε μέγεθος γιατί η ικανότητα προβολής της Intent παραμένει η ίδια. Έτσι δημιουργεί μια δεύτερη σφαίρα, ακριβώς στο ίδιο μέγεθος με την πρώτη.
4. Έχοντας δημιουργήσει τη δεύτερη σφαίρα, η Συνείδηση ​​στη διασταύρωση αυτών των δύο σφαιρών λαμβάνει το γεωμετρικό σχήμα vesica piscis (που μεταφράζεται από τα λατινικά ως «αυγά ψαριού». Ο κύκλος του vesica piscis είναι συμμετρικός και μικρότερος από τον κύκλο των μεγάλων σφαιρών. Σε άλλα λέξεις, από το πλάι θα μοιάζει με ευθεία γραμμή, στη μέση ) και από πάνω σαν κύκλος (στα δεξιά) Αυτή είναι μια γεωμετρική εικόνα μέσω της οποίας δημιουργήθηκε το Φως. Αυτή είναι και η γεωμετρική εικόνα μέσω της οποίας δημιουργήθηκαν τα μάτια μας για να αντιλαμβάνονται το φως. Εκτός από το φως, είναι επίσης μια απεικόνιση μοτίβων που σχετίζονται με τα συναισθήματά μας και πολλές άλλες πτυχές της ζωής. Αυτή είναι η βασική γεωμετρία του ηλεκτρομαγνητικού πεδίου.
5. Τότε σχηματίζεται η τρίτη σφαίρα, η τέταρτη κ.ο.κ. Εμφανίζεται συνεχής συμπύκνωση. Με τη βοήθεια της περιστροφής και της συμπύκνωσης σχηματίζεται ο υλικός κόσμος.

Δομή Συνείδησης

1. Η δέσμη ενέργειας-πληροφοριών που σχηματίζεται από τη μετατόπιση μιας συστοιχίας πληροφοριών δεν είναι τίποτα άλλο από τη Δύναμη της Φαντασίας. Και αυτή είναι η κύρια Δύναμη της Συνείδησης.
2. Ένα άλλο σημαντικό σημείο είναι ότι η περιστροφή της σφαίρας οδηγεί επίσης σε διπλασιασμό των πληροφοριών. Όσο μεγαλύτερη είναι η ταχύτητα περιστροφής, τόσο πιο πυκνό είναι το στοιχείο πληροφοριών. Οι πληροφορίες συσσωρεύονται και συμπυκνώνονται και χρησιμεύουν ως πηγή ενέργειας.
3. Το τρίτο σημαντικό σημείο είναι ότι η Συνείδηση ​​μπορεί να βρίσκεται τόσο μέσα στο δημιουργημένο αντικείμενο όσο και έξω από αυτό. Και ταυτόχρονα λαμβάνει όλες τις πληροφορίες από το αντικείμενο και το ελέγχει. Επομένως, η Συνείδηση ​​μπορεί να έχει μια μορφή αν το επιθυμεί, μπορεί και όχι.
4. Η συνείδηση, ως αποτέλεσμα του μηχανισμού διπλασιασμού, έχει πάντα άφθονο ενεργειακά-πληροφοριακό υλικό, το οποίο μπορεί να χρησιμοποιήσει κατά την κρίση της. Δημιουργήστε έναν άπειρο αριθμό αντικειμένων με δεδομένες ιδιότητες. Μπορεί επίσης να προικίσει ένα αντικείμενο με τη δική του Συνείδηση.
5. Η δύναμη της Φαντασίας της Συνείδησης δημιουργεί τον Κόσμο.

Συστατικά της Συνείδησης.

1. Το πρώτο συστατικό που χρησιμοποιεί η Συνείδηση ​​είναι η Κατεύθυνση Η κατεύθυνση είναι παρούσα παντού, είναι η βάση του συστήματος συντεταγμένων του κρυσταλλικού πλέγματος. Το σύστημα συντεταγμένων αποτελείται από έξι συνήθεις κατευθύνσεις (εμπρός-πίσω, πάνω-κάτω, αριστερά-δεξιά), αλλά αυτό δεν είναι ένα πλήρες σύστημα. Υπάρχει και άλλη κατεύθυνση: προς τα μέσα-έξω.Σχετίζεται στενά με την πυκνότητα. Απεικονίζεται ως σφαίρα. Από το σημείο μηδέν συντεταγμένων μέχρι την πρώτη σφαίρα, αυτός είναι ο χώρος του Μεγάλου Κενότητας. Από την πρώτη σφαίρα στη δεύτερη - ο χώρος του αιθέρα. Σε αυτή την περίπτωση, η πρώτη σφαίρα γίνεται το μηδενικό σημείο του συστήματος συντεταγμένων. Αν λάβουμε υπόψη τη σφαίρα του υλικού κόσμου, τότε η σφαίρα του αστρικού κόσμου αντιπροσωπεύεται από το σημείο μηδέν του άξονα συντεταγμένων. Ο λιγότερο πυκνός κόσμος είναι ένα σημείο στο σύστημα συντεταγμένων. Όπως βλέπουμε, η κατεύθυνση προς τα μέσα προς τα έξω είναι στενά συνδεδεμένη με την πυκνότητα.Η πυκνότητα καθορίζει τη σφαίρα των χώρων. Μια παράμετρος όπως η συχνότητα εξαρτάται από την πυκνότητα.Όταν μετακινούμαστε από τον υλικό κόσμο στον αστρικό κόσμο, οι παράμετροι της πυκνότητας και της συχνότητας αλλάζουν.Αλλά οι ίδιες οι παράμετροι υπάρχουν σε όλους τους χώρους. Η σκηνοθεσία τελικά μετατρέπεται σε Σύστημα Συντεταγμένων. Όπου εκτός από κατεύθυνση υπάρχει και η Σφαίρα των χώρων. Κάθε επόμενη Σφαίρα του Διαστήματος απορροφά νέες Δυνάμεις και Νόμους. Οι σφαίρες του Διαστήματος διαφέρουν ως προς την ταχύτητα των διεργασιών και την πυκνότητα της ύλης.
2. Το δεύτερο σημαντικό στοιχείο είναι η ταχύτητα. Η ταχύτητα μας δίνει παράγωγα όπως: συχνότητα και πυκνότητα, διπλασιασμός και μνήμη Η ταχύτητα καθορίζει την πυκνότητα, καθώς και το αντίστροφο. Ο χρόνος δεν είναι σταθερή ποσότητα και εξαρτάται από την ταχύτητα. Αυτό είναι το παράγωγό του.
3. Το τρίτο σημαντικό στοιχείο είναι η περιστροφή. Η περιστροφή, που προέρχεται από τη φύση των αριθμών, είναι η βάση όλων των δομών πεδίου.Η βάση της μετάβασης της ενέργειας σε πληροφορίες και αντίστροφα. Η αρχή της δυαδικότητας πηγάζει από αυτήν.Στην πράξη, αυτή είναι η βάση της Ζωής.
4. Η συνείδηση ​​προσπαθεί για Ανάπτυξη. Ανταλλάσσει συνεχώς πληροφορίες με το Πεδίο της Συνείδησης και χτίζει τους Κόσμους του. Είναι ατομικό και κοινωνικό. Πασχίζει να ενσαρκωθεί στους κόσμους του. Και δημιουργεί ζωντανά αντικείμενα για αυτό. Ενσαρκώνει τον εαυτό του σε ζωντανά αντικείμενα για να δημιουργήσει και να κατανοήσει πιο σύνθετους κόσμους. Οι πιο σύνθετοι κόσμοι είναι επίσης πιο πυκνοί. Επομένως, η δήλωση ότι το επόμενο βήμα στην ανθρώπινη ανάπτυξη είναι η ασώματη ύπαρξη είναι πλήρης ανοησία! Η συνείδηση ​​αρχικά κάνει μόνο αυτό που ενσαρκώνει τον εαυτό της σε όλο και πιο πυκνά αντικείμενα!
5. Η συνείδηση ​​προσπαθεί πάντα να συσσωρεύει πληροφορίες και ενέργεια. Ο θάνατος που ακολουθείται από τη γέννηση και η πλήρης απώλεια μνήμης είναι μια αφύσικη διαδικασία.Επιβάλλεται από έξω για την επιλογή της ενέργειας.Η αθανασία είναι η αρχική ουσία του ανθρώπου. Καθώς και συνεχής ανάπτυξη.Η αντικατάσταση της έντασης με τη δυαδικότητα οδηγεί στην αντικατάσταση της μεταμόρφωσης με την καταστροφή.

Η ύλη δεν σχηματίζεται τυχαία. Και στην πορεία της συνεπούς Συνειδητής διαδικασίας μετατροπής του Κόσμου της Πληροφορίας σε Κόσμο των Μορφών. Και αν η Συνείδηση ​​προέρχεται από το Κενό του Κόσμου των Αριθμών, τότε η Ύλη από τις απλήρωτες Σφαίρες της Συνείδησης.

ΘΕΜΑΤΙΚΕΣ ΕΝΟΤΗΤΕΣ:
|

Υποκλίνομαι στον μεγάλο δάσκαλο Padmasambhava! Αυτός που ονομάζεται Λωτός-Γεννημένος της Ουντιγιάνα είναι η εκπόρευση του σώματος όλων των Βούδων των τριών εποχών, η μεγάλη βιντιαντάρα της άφθαρτης παντογνωσίας. Προσκλήθηκε στο Θιβέτ από τον άρχοντα και άρχοντα [Trisong Deutsen]. Όταν ήταν εκεί, εγώ, ο Τσόγκιαλ, τον υπηρέτησα ως γυναίκα και σύντροφός του. Κάποτε, ενώ έμενα στο σπήλαιο Tidro στο Σότο, μου φάνηκε η έννοια της Εσώτερης Ανυπέρβλητης Καρδιάς Ουσίας της Μεγάλης Τελειότητας και έγινε κατανοητή από εμένα. Χάρη στη θέα, αντιλήφθηκα τη φυσική κατάσταση ως άμεση εμπειρία και όχι ως εικασία. Έκπληκτη από αυτό το θαύμα, εγώ, μια πριγκίπισσα από την οικογένεια Karchen, έκανα μια ερώτηση:

Τι θαύμα! Ω μέγα δάσκαλε, αφού όλα τα βασικά σημεία της Καρδιάς Ουσίας του Μυστικού Μάντρα εμπεριέχονται στις τρεις αρχές: ουσία, φύση και ικανότητα, υπάρχει κάποια απόκλιση από αυτές;

Ο δάσκαλος είπε αυτό:

Tsogyal, είναι υπέροχο που το ρωτάς αυτό. Πράγματι, όλα τα βασικά σημεία της Εσώτερης Καρδιάς Ουσίας περιέχονται στην ουσία, τη φύση και την ικανότητα. Αν κάποιος δεν το καταλαβαίνει αυτό, μπορεί να στραβώσει. Η εξήγηση περιέχει τέσσερα σημεία: πώς πέφτει κανείς σε λάθος, ποιο είναι το σημάδι του λάθους, ποιο είναι το ελάττωμά του και ποιες είναι οι συνέπειες.

Πρώτον: πώς ξεφεύγει κανείς από την ουσία. Συνήθως «ουσία» σημαίνει απλώς τη φυσική κατάσταση της [μη-διπλής] επίγνωσής σας - την ανεξέλεγκτη και ανόθευτη εγρήγορση. Από την αρχέγονη εποχή μέχρι τώρα, αυτή η αφύπνιση παραμένει ως η ικανότητα του κενού να γνωρίζει*, που δεν δημιουργείται από τίποτα. Εάν, αντί να το αφήσει απλώς ως έχει, το άτομο εξασκείται να το φαντάζεται ως κενό, τότε δεν είναι απαλλαγμένο από τη κερδοσκοπική συγκέντρωση στο κενό. Ως εκ τούτου, χάνει το δρόμο του και καταλήγει στο λεγόμενο «μηδενιστικό κενό».

Σημάδι αυταπάτης είναι όταν λένε: «Δεν υπάρχουν Βούδες από πάνω! Δεν υπάρχουν ζωντανά πλάσματα από κάτω! Όλα είναι κενό γιατί τίποτα δεν υπάρχει!

Το ελάττωμα σε μια τέτοια αυταπάτη είναι η λογική σκέψη: «Τα πάντα είναι κενό!» Ως αποτέλεσμα, κάποιος απορρίπτει όλες τις πνευματικές πτυχές, όπως την πίστη και την καθαρή αντίληψη, το καταφύγιο και την μποντιχίτα, την καλοσύνη και τη συμπόνια, κ.λπ. Αντίθετα, επιδίδεται σε εγκόσμιες επιθυμίες.

Όσον αφορά τις κακές συνέπειες, μια τέτοια στάση οδηγεί σε αχαλίνωτες αρνητικές ενέργειες. Για όποιον διαστρεβλώνει την αλήθεια με αυτόν τον τρόπο, δεν περιμένει τίποτα λιγότερο από το Vajra Hell.

*Θιβ. gsal stong -

Αυτός που διαστρέφει την αλήθεια για τον ενάρετο, ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας παράφρονης συμπεριφοράς, θα εμμείνει σε μια ακραία μηδενιστική άποψη στην επόμενη γέννησή του. Όποιος διαστρεβλώνει την αλήθεια της αιτίας και του αποτελέσματος θα βυθιστεί στην άβυσσο του πόνου.

Tsogyal, πολλοί άνθρωποι ισχυρίζονται ότι έχουν συνειδητοποιήσει το κενό, αλλά λίγοι έχουν συνειδητοποιήσει την απόλυτη φυσική κατάσταση.

Όσο για τη «φύση», υπάρχουν επίσης τέσσερις όψεις της παραπλάνησης. Το πρώτο από αυτά είναι πώς φεύγει κανείς από τη φύση: η φυσική ακτινοβολία του κενού και της επίγνωσης, * που, χάρη στο φως, εκδηλώνεται ως kaya και σοφία, δεν έχει εικόνες με πρόσωπα και χέρια, δεν έχει χρώμα (σοφία) και δεν είναι περιέχονται σε οποιαδήποτε περιορισμένα χαρακτηριστικά. Αυτή η φυσική ακτινοβολία του κενού είναι απλώς η εγγενής ικανότητα του κενού να γνωρίζει. Η αδυναμία να δούμε το αδιαχώριστο του κενού και την ικανότητα να γνωρίζουμε ονομάζεται «απόσυρση της επίγνωσης στη [διπλή] αντίληψη».

Ένα σημάδι της πτώσης σε μια τέτοια αυταπάτη είναι όταν ένα άτομο διατυπώνει όλα τα λόγια του Ντάρμα ως υποστηρικτής ακραίων απόψεων. Ακόμη και αφού απομνημονεύσει τις λέξεις που περιγράφουν την ενότητα, αδυνατεί να τις καταλάβει με το μυαλό του.

Το ελάττωμα αυτής της απομάκρυνσης από τη φύση: η άποψη που θεωρεί τα αντιληπτά [αντικείμενα] ως συγκεκριμένα δεν επιτρέπει σε κάποιον να κατανοήσει τις διδασκαλίες της σχολής Chittamatra. Λόγω μιας ισχυρής μονόπλευρης προσκόλλησης σε ορισμένες αρχές της φιλοσοφίας, ένα άτομο απομακρύνεται από τα μονοπάτια και τα βήματα που οδηγούν στην παντογνωσία [φώτιση]. Αυτός που πιστεύει ακράδαντα στη συγκεκριμένη πραγματικότητα αυτού που αντιλαμβάνεται απέχει πολύ από την απελευθέρωση!

_____________________________________________________________________________

Tib. στόνγκ εξέδρας

Οι συνέπειες τέτοιων ψευδαισθήσεων: στην εξωτερική όψη - αναγέννηση στον κόσμο των μορφών κ.λπ., λόγω του γεγονότος ότι η εκδήλωση του καθαρού φωτός παρουσιάζεται ως συγκεκριμένη πραγματικότητα. Στην εσωτερική όψη, μια τέτοια μονόπλευρη θέση, η αδυναμία να δεις την επίγνωση ως την ικανότητα να γνωρίσεις το κενό, εμποδίζει την απελευθέρωση.

Tsogyal, πολλοί ισχυρίζονται ότι έχουν αναγνωρίσει το καθαρό φως, αλλά λίγοι εξασκούν την ενότητα του κενού και την ικανότητά του να γνωρίζει!

Όσον αφορά την «ικανότητα», υπάρχουν επίσης τέσσερις πτυχές του να ακολουθήσετε λάθος μονοπάτι. Το πρώτο από αυτά είναι πώς ακριβώς ένα άτομο κάνει λάθος σχετικά με την ικανότητα. Στην ουσία, οι διάφορες σκέψεις που εμφανίζονται από την επίγνωση ως η φυσική ακτινοβολία της ικανότητας του κενού να γνωρίζει, ανεξάρτητα από τον τρόπο εκδήλωσης, δεν είναι ποτέ έξω από το κενό και την επίγνωση. Η αποτυχία να το κατανοήσουμε αυτό ονομάζεται «απόσυρση από το κενό και την επίγνωση».

Ένα σημάδι μιας τέτοιας αυταπάτης: οι σκέψεις, τα λόγια και οι πράξεις κατευθύνονται πλήρως προς [εγκόσμιες] υποθέσεις.

Το ελάττωμα αυτής της λανθασμένης αντίληψης: ένας τέτοιος προσανατολισμός του νου, όταν οι σκέψεις δεν εκδηλώνονται ως νταρμακάγια, παρασύρει στο δίχτυ όποιες σκέψεις προκύψουν, σταματώντας έτσι την πνευματική πρακτική. Υπό την επίδραση βλαβερών προδιαθέσεων λόγω έμφυτων τάσεων, επιδιώκετε μόνο κοσμικούς στόχους. Δεσμευμένοι από αμφίθυμη αμφιβολία, δεν μπορείτε να απαλλαγείτε από τα δεσμά της ελπίδας και του φόβου.

Οι συνέπειες τέτοιων ψευδαισθήσεων: λόγω της αδυναμίας να παρατηρήσετε την περιπλάνηση του νου, οι κρυμμένες καρμικές τάσεις γίνονται ισχυρότερες. Ξεχνώντας τον νόμο της αιτίας και του αποτελέσματος, περνάς τη ζωή σου σε απόσπαση της προσοχής, και όταν πεθάνεις, πηγαίνεις να περιπλανηθείς σε έναν από τους τρεις κόσμους.

Πολλοί ισχυρίζονται ότι είναι ελεύθεροι από σκέψεις, αλλά λίγοι καταλαβαίνουν το βασικό σημείο: πώς οι σκέψεις γίνονται ελεύθερες μόλις προκύψουν.

Εφόσον δεν έχει νόημα να κρατάμε αυτές τις τρεις παρανοήσεις, πώς μπορούμε να τις μεταμορφώσουμε;

Ο δάσκαλος απάντησε:

Tsogyal, την κενή ουσία της επίγνωσής σου δεν τη δημιούργησε κανένας. Μη έχοντας αίτια ή προϋποθέσεις, είναι παρών από την αρχή. Μην προσπαθήσετε να αλλάξετε ή να επαναφέρετε την επίγνωση. Αφήστε την όπως είναι! Με αυτόν τον τρόπο θα ελευθερωθείτε από την αυταπάτη και θα ξυπνήσετε σε μια κατάσταση αρχέγονης αγνότητας.

Με τον ίδιο τρόπο, η ικανότητά σας να αναγνωρίζετε είναι εγγενώς και αυθόρμητα παρούσα αναπόσπαστα από το κενό. Η έκφρασή του, η απεριόριστη ικανότητα οποιασδήποτε εκδήλωσης, δεν έχει συγκεκριμένη ύπαρξη.

Να ξέρετε ότι και οι τρεις όψεις [της επίγνωσης] είναι μια μεγάλη αχώριστη ενότητα. Έτσι ξυπνάς ως το αδιαχώρητο των τριών kayas.

Ο ευγενής Τσόγκιαλ ξαναρώτησε:

Πώς απομακρύνεται κανείς από τη θέα, τον διαλογισμό και τη συμπεριφορά;

Ο δάσκαλος απάντησε:

Άκου, Τσόγκυαλ! Όσον αφορά την προβολή, υπάρχουν πέντε σημεία: σφάλματα στην ίδια την προβολή. παρανοήσεις σχετικά με τον τόπο κατοικίας· παρανοήσεις που σχετίζονται με τους δορυφόρους· αυταπάτες που σχετίζονται με kleshas και αυταπάτες που σχετίζονται με τη μονόπλευρη.

Πρώτον, οι λανθασμένες αντιλήψεις στην ίδια την άποψη: η συνηθισμένη άποψη του Ντάρμα είναι ότι το κενό δεν έχει όρια, αλλά σε αυτό το πλαίσιο, ο γιόγκι της Καρδιάς Ουσίας δέχεται το κενό ως άμεση πραγματικότητα. Όταν επιτύχεις αληθινά και τελικά την πραγμάτωση, αυτά τα δύο [το κενό και η εμπειρία της πραγματικότητας] γίνονται αχώριστα. Αλλά αν αυτό δεν είναι έτσι, τότε η συνηθισμένη άποψη, δηλαδή η άποψη που βασίζεται στην υπόθεση, δεν αποκαλύπτει το αληθινό νόημα - αυτό είναι το κύριο λάθος στην ίδια την άποψη.

Εάν δεν εμπιστεύεστε την άποψη του πραγματικού, αλλά αποδέχεστε ως απόλυτο αυτό που εκφράζεται με λόγια και βασίζεται σε εικασίες, τότε κάνετε δηλώσεις όπως: «Τα πάντα δεν συγκρίνονται, όλα είναι άκτιστα και απαλλαγμένα από ακρότητες!».

Επιτρέποντας στον εαυτό σας συμπεριφορά που δεν ξεχωρίζει τις ενάρετες από τις κακές πράξεις, λέτε το εξής: «Δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό! Δεν υπάρχει κανένα όφελος από τις ενάρετες πράξεις! Δεν είναι κακό να κάνεις άσχημα πράγματα! Όλα είναι δωρεάν και ίσα!». Έτσι, παραμένεις ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Τέτοιες απόψεις ονομάζονται «δαιμονική άποψη της μαύρης διάδοσης», η οποία είναι η ρίζα όλων των ειδών παρανοήσεων στην άποψη.

Tsogyal, αν θέλετε να αποφύγετε μια τέτοια αυταπάτη, πρέπει να ενεργήσετε σύμφωνα με την άποψη μιας μη διπλής, φυσικής ικανότητας γνώσης, η οποία είναι ουσιαστικά αδιαχώριστη από τη συμπεριφορά σύμφωνα με τη βαθιά αιτία και αποτέλεσμα.

Δεύτερον, όσον αφορά την αυταπάτη του τόπου κατοικίας, συνήθως διδάσκεται ότι για να επιτευχθεί τέλεια απόλυτη υλοποίηση της άποψης, κάποιος που έχει επιτύχει μόνο σχετική συνειδητοποίηση πρέπει να αποσυρθεί σε ένα μοναχικό μέρος, όπως ένα ritod ή ένα νεκροταφείο. Μπορεί κάποια στιγμή να έχεις άποψη, αλλά για να τη διατηρήσεις πρέπει να παραμείνεις σε ριτό. Ένα δυσμενές μέρος μπορεί να συμβάλει στην εμφάνιση σφαλμάτων στην προβολή.

Tsogyal, αν θέλεις να αποφύγεις τέτοια αυταπάτη, ενίσχυσε την προσωρινή σου άποψη στα ritods!

Τρίτον, σχετικά με την λανθασμένη αντίληψη σχετικά με τους συντρόφους, συνήθως διδάσκεται ότι κάποιος που έχει την προσωρινή άποψη πρέπει να περιβάλλεται από συντρόφους που είναι σύμφωνα με το Ντάρμα και δεν συμβάλλουν στην αύξηση των klesha. Εάν συναναστρέφεστε με ανάρτιους φίλους, μπορεί να μην είστε σε θέση να ξεφύγετε από την επιρροή του κακού τρόπου ζωής τους. Αυτή είναι η ρίζα της αυταπάτης, γιατί σας ωθεί να επιδιώξετε κοσμικούς στόχους, σας εμποδίζει να ενισχύσετε την άποψή σας και αυξάνετε τα kleshas σας.

Tsogyal, αν θέλεις να αποφύγεις μια τέτοια αυταπάτη, χώρισε με περιττούς συντρόφους και μείνε μόνος!

Τέταρτον, σχετικά με την εσφαλμένη αντίληψη που σχετίζεται με τα kleshas: κάποιος που έχει μόνο μια προσωρινή άποψη δεν είναι σε θέση να ξεπεράσει πλήρως τα klesha. Εμπλέκεται σε κλέσας λόγω διαφόρων εξωτερικών συνθηκών. Όταν σε κυριεύει η klesha έστω και για μια στιγμή, δημιουργείται κάρμα. Εάν διακατέχεστε από kleshas για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, διαπράττετε κακές καρμικές ενέργειες, με την έννοια ότι τα πέντε δηλητήρια δημιουργούν δυσμενές κάρμα σε καθένα από τα έξι είδη αντίληψης. Σύντομα ή μακροπρόθεσμα, θα θερίσετε τις συνέπειες, οπότε ό,τι κι αν εμφανιστεί το klesha, θα πρέπει να είστε σε εγρήγορση κάθε στιγμή και να αφήσετε ελεύθερα την προσοχή σας.

Ασκήστε την ευγένεια και τη συμπόνια για όλα τα ζωντανά όντα που, όντας υπό τον έλεγχο των kleshas, ​​δημιουργούν κάρμα. Παρακαλέστε τον δάσκαλό σας με αυτά τα λόγια: «Ευλογήστε με να χρησιμοποιώ τα kleshas ως μονοπάτι!» Απαγγείλετε το μάντρα καθημερινά για να καθαρίσετε τους σπόρους των kleshas και, στη συνέχεια, χαλαρώστε στην κατάσταση της θέας, ολοκληρώνοντας με λόγια αφοσίωσης και καλές ευχές.

Εάν εξασκηθείτε με αυτόν τον τρόπο, το όφελος θα είναι η απόκτηση τόσο προσωρινού όσο και υπέρτατου αγαθού. Διαφορετικά, θα κολλήσετε στο τέλμα των kleshas και δεν θα μπορείτε να βελτιώσετε την άποψή σας - αυτή είναι η πιο τρομερή ρίζα της αυταπάτης.

Tsogyal, αν θέλετε να αποφύγετε μια τέτοια αυταπάτη, εφαρμόστε το φάρμακο ενάντια σε κάθε klesha που αισθάνεστε, και έτσι χρησιμοποιήστε το ως μονοπάτι!

Πέμπτον, όσον αφορά το λάθος της μονομέρειας, ακόμη και άνθρωποι που έχουν προσωρινή άποψη πέφτουν σε λάθος λόγω των φιλοσοφικών αρχών της σχολής που τηρούν. Παραθέτοντας από ιερά κείμενα, καθοδηγούμενοι από προκαταλήψεις και περιορισμένες απόψεις, διαιρούν τον εαυτό τους και τους άλλους, υψηλούς και χαμηλούς. Αυτή η συμπεριφορά είναι ένα θεμελιώδες σφάλμα εγγενές στην προσπάθεια να μετρηθεί η μεγάλη, ελεύθερη άποψη των Βούδα με τις εικασιακές, περιορισμένες έννοιες των απλών ανθρώπων και να σχηματιστούν κάποιες υποθέσεις σχετικά με αυτήν.

Tsogyal, αν θέλεις να αποφύγεις μια τέτοια αυταπάτη, κατάλαβε την απεριόριστη υπέροχη θέα της απελευθέρωσης!

Όσον αφορά τη δεύτερη πτυχή, την απόσυρση από τον διαλογισμό, υπάρχουν επίσης πέντε σημεία: αυταπάτη σχετικά με τον ίδιο τον διαλογισμό, αυταπάτη σχετικά με τον τόπο και το περιβάλλον, την πτώση σε λανθασμένο διαλογισμό και την αυταπάτη που σχετίζεται με τα kleshas.

Πρώτον, η λανθασμένη αντίληψη για τον ίδιο τον διαλογισμό είναι όταν ο μαθητής αδυνατεί να κατανοήσει την άμεση πραγματικότητα που επισημαίνει ο δάσκαλος. Τότε πέφτει σε πλάνη, μπερδεύοντας την ουσία, τη φύση και την ικανότητα και μη αναγνωρίζοντας μέσα τους το αδιαχώριστο του κενού και την ικανότητά του να γνωρίζει.

Επιτρέψτε μου να σας εξηγήσω λεπτομερέστερα: εάν, ενώ ασκείτε σύμφωνα με τις προφορικές οδηγίες που δίνει ο δάσκαλος, έχετε απλώς προσκόλληση στο αίσθημα της ευδαιμονίας που βιώνουν το σώμα και το μυαλό, τότε θα αναγεννηθείτε ανάμεσα στους θεούς ή τους ανθρώπους του ο κόσμος των επιθυμιών. Εάν προσκολληθείτε σε μια κατάσταση του νου χωρίς σκέψη, θα αναγεννηθείτε ανάμεσα στους θεούς του κόσμου της μορφής. Εάν σας γοητεύει η κατάσταση της διαύγειας και της ελευθερίας από τις σκέψεις, τότε θα πέσετε σε αναγέννηση ανάμεσα στους θεούς σε καθαρές σφαίρες. Αν δεθείτε με την κατάσταση της ευδαιμονίας και χωρίς ιδέες, θα πέσετε σε αναγέννηση ανάμεσα στους θεούς του κόσμου των επιθυμιών. Αν σε γοητεύει το κενό και η έλλειψη ιδεών, θα πέσεις σε αναγέννηση ανάμεσα στους θεούς σε έναν κόσμο χωρίς μορφές. Έτσι πέφτουν σε αναγέννηση στους τρεις κόσμους.

Εάν σταματήσετε τη ροή των αντικειμένων αίσθησης, θα πέσετε στη σφαίρα της αντίληψης που ανήκει στον Άπειρο Χώρο. Εάν σταματήσετε τις αισθήσεις, όπως σε κατάσταση βαθύ ύπνου, τότε θα πέσετε στη σφαίρα της αντίληψης που ανήκει στην Πλήρη Απουσία των Πάντων. Εάν σταματήσετε αυτό που αντιλαμβάνεστε ενώ η ικανότητα αντίληψης είναι ακόμα έντονη, τότε θα πέσετε στη σφαίρα της αντίληψης που ανήκει στην Άπειρη Συνείδηση. Εάν διατηρήσετε το παραμικρό αίσθημα ευδαιμονίας, αν και για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν γίνεται αντιληπτό τίποτα, τότε θα πέσετε στη σφαίρα της αντίληψης που ανήκει στην Ούτε Παρουσία ούτε Απουσία. Όλο αυτό ονομάζεται «πέφτοντας σε μονόπλευρη σαμάθα» και όταν πεθάνεις, συνεχίζεις να ξαναγεννιέσαι στους τρεις κόσμους ανάμεσα σε όντα των έξι τάξεων.

Tsogyal, δεν χρειάζεται να πέσεις ξανά στη σαμσάρα, οπότε κόψε τις αυταπάτες που είναι εγγενείς στην παράλογη πρακτική διαλογισμού!

Επιπλέον, αν έχετε τις ίδιες ιδέες για τα ορατά αντικείμενα και το μυαλό με τα συνηθισμένα όντα, τότε πέφτετε στον συνηθισμένο υλισμό. Αν τα θεωρείς μονόπλευρα είτε ως υπαρκτά είτε ως ανύπαρκτα, τότε πέφτεις στον αιώνιο ή μηδενισμό, χαρακτηριστικό των μη βουδιστών - υποστηρικτών ακραίων απόψεων. Αν νομίζετε ότι τα αντικείμενα υπάρχουν χωριστά από το μυαλό, τότε πέφτετε στην άποψη του shravaka ή του pratyekabuddha. Αν δηλώσεις ότι ό,τι γίνεται αντιληπτό είναι μυαλό, τότε γίνεσαι οπαδός της σχολής Chittamatra. Αν πιστεύετε ότι ο κόσμος και τα όντα είναι θεότητες, πέφτετε στο άρμα της Μάντρα. Ποια είναι η χρησιμότητα του διαλογισμού εάν δεν μπορείτε να κόψετε όλες αυτές τις αυταπάτες!

Οπότε, παρακαλώ δώστε μου μια μέθοδο για να κόψω τις αυταπάτες», ρώτησε η Yeshe Tsogyal.

Ο δάσκαλος απάντησε:

Tsogyal, αν θέλετε να αποφύγετε όλες τις παραπάνω αυταπάτες, τότε αποκτήστε πρώτα εκτεταμένη γνώση, μετά επικεντρωθείτε στην οδηγία κατάδειξης και, τέλος, κάνοντας την πράξη, καταλάβετε ότι όλες οι παραπάνω αυταπάτες δεν είναι τίποτα άλλο από προσκόλληση στην κατάσταση του διαλογισμού. Ένας τέτοιος διαλογισμός, που περιγράφεται σε σύγκριση με ένα κουνέλι που κοιμάται στη φωλιά ενός χαρταετού, ή με τη συγκέντρωση ενός τοξότη, δεν προκαλεί απελευθέρωση. Όποιες και αν είναι οι προσωρινές εμπειρίες που έχετε, απλώς χαλαρώστε και μείνετε σε αυτό που βιώνετε, χωρίς να προσπαθείτε να βελτιώσετε ή να ξανακάνετε οτιδήποτε, χωρίς να τρέφετε ελπίδα ή φόβο, χωρίς να αποδεχτείτε ή να απορρίψετε τίποτα. Όταν είστε ελεύθεροι από την προσκόλληση σε αυτό που βιώνετε, δεν υπάρχει λόγος να παραπλανηθείτε.

Δεύτερον: σχετικά με το δόγμα της πλάνης σχετικά με τον τόπο διαμονής και τους συντρόφους, ο διαλογιστής θα πρέπει να εξασκείται σε ένα μέρος που έχει τις κατάλληλες ιδιότητες. Εάν βρίσκεστε σε έναν ναό γεμάτο περισπασμούς ή σε ένα μέρος που ενισχύει τον ιστό των kleshas, ​​τότε η προσκόλληση και η αποστροφή που νιώθετε θα οδηγήσει στο να σας καταλάβουν τα kleshas λόγω ηθικής ακαθαρσίας και των προσφορών που λαμβάνετε.

Η φιλία με μη ενάρετους ανθρώπους εμποδίζει την πρόοδο στον διαλογισμό και το να είσαι σε τέτοια παρέα είναι σαν να αγοράζεις δηλητήριο για τον εαυτό σου.

Tsogyal, αν θέλεις να εξασκήσεις σωστά το Ντάρμα, το πιο σημαντικό είναι να κόψεις τις συνδέσεις με αρνητικά μέρη, δορυφόρους και άλλα παρόμοια. Αφήστε λοιπόν όλα αυτά!

Τρίτον: Όσον αφορά την εσφαλμένη αντίληψη που σχετίζεται με τον ελαττωματικό διαλογισμό, ενώ προσπαθείτε να διατηρήσετε τον διαλογισμό, μπορεί να αισθάνεστε λήθαργος, ταραγμένος και αποσπασμένος.* Όσον αφορά τον λήθαργο, υπάρχουν έξι τύποι: λόγω τόπου, λόγω περιβάλλοντος, λόγω χρόνου, λόγω φαγητού , λόγω της στάσης του σώματος και εξαρτάται από τον διαλογισμό.

_____________________________________________________________________________

Η απουσία σκέψης εδώ σημαίνει απόσπαση της προσοχής και απώλεια προσοχής. [EPK]

Πρώτον: ο λήθαργος λόγω τόπου εμφανίζεται όταν μένεις σε πεδινό δάσος ή σε στενό φαράγγι ή σε περιοχή ή χωριό όπου η ηθική ακαθαρσία είναι έντονη. Νιώθετε θαμπό, η όραση είναι θολή, η επίγνωσή σας θολωμένη, νιώθετε πολύ υπνηλία, το σώμα σας βαραίνει. Σε τέτοιες περιπτώσεις, κάντε τελετουργίες καθαρισμού και μετανοήστε για τα λάθη σας. μετακινηθείτε σε ένα ανοιχτό και ψηλό μέρος. Διαλογιστείτε σε μέρη όπου ο ουρανός είναι χωρίς σύννεφα και καθαρός. ανοίξτε το παράθυρο για καθαρό αέρα. φανταστείτε ότι βρίσκεστε σε μια χιονισμένη κορυφή βουνού και ένας φρέσκος άνεμος φυσάει από πάνω σας. Όλες αυτές οι μέθοδοι θα σας βοηθήσουν να απαλλαγείτε από τον λήθαργο.

Δεύτερον: ο λήθαργος λόγω του περιβάλλοντος εμφανίζεται αν είστε παρέα με ένα ηθικά ακάθαρτο άτομο ή έναν σύζυγο με κακό χαρακτήρα και άπιστο. Η κοινωνία τους ρυπαίνει. Σε τέτοιες περιπτώσεις, να κάνετε επιμελώς τελετουργίες για εκπλήρωση επιθυμιών και μετάνοια, καθώς και για κάθαρση. Να είστε προσεκτικοί απέναντι σε άτομα που έχουν παραβιάσει τη σαμάγια ή που είναι ηθικά ακάθαρτα. Αναζητήστε σύζυγο προικισμένο με αρετές, αφήστε τη να λάβει μυήσεις και μην επιτρέψετε την απιστία. Αυτό θα απαλλαγεί από τον λήθαργο.

Τρίτον: λήθαργος λόγω χρόνου σημαίνει νωθρότητα των αισθήσεων και υπνηλία την άνοιξη ή το καλοκαίρι. φεύγει αν πάτε σε χιονισμένα βουνά και άλλα παρόμοια μέρη.

Τέταρτον: λήθαργος λόγω τροφής και ενδυμασίας σημαίνει θαμπάδα και θόλωση των αισθήσεων, που επέρχεται από την τροφή αγνώστων ή μολυσμένων ενδυμάτων. Κατά τη διάρκεια της πρακτικής, αποφύγετε το φαγητό αγνώστων και τα μολυσμένα ρούχα. Αυτό θα απαλλαγεί από τον λήθαργο.

Πέμπτον: Ο λήθαργος που σχετίζεται με τη στάση του σώματος εμφανίζεται όταν ένας αρχάριος αρχίζει να αποκοιμιέται λόγω ξαπλώματος ή κάποιας άλλης παρόμοιας στάσης. Όταν ασκείτε διαλογισμό, εξασκηθείτε στις τρεις στάσεις του vajra [σταυροπόδι], τονώστε τον νου, ανανεώστε τις αισθήσεις και διαλογιστείτε φωτεινά και καθαρά. Αυτό θα απαλλαγεί από τον λήθαργο.

Έκτο: Ο λήθαργος που προκαλείται από τον διαλογισμό συμβαίνει όταν κάποιος διαλογίζεται σε καταθλιπτική ψυχική κατάσταση, στην οποία οι αισθήσεις είναι εντελώς θολές και θαμπές. Κατευθύνετε το βλέμμα σας στον ουρανό και ενώ διατηρείτε την ισορροπία, αναγκάστε τον εαυτό σας να ξυπνήσει και να οξύνει την επίγνωσή σας. Αυτό θα απαλλαγεί από τον λήθαργο.

Τα κείμενα σταδιακής διαδρομής διδάσκουν ότι η βαρετή και η ταραχή οφείλονται στην αποτυχία αφύπνισης της επίγνωσης. Tsogyal, αν δεν δείξεις επιμέλεια, δεν θα αφαιρέσεις τα εμπόδια που παρεμβαίνουν στον διαλογισμό!

Τώρα για τον ενθουσιασμό. Υπάρχουν δύο τύποι: λόγω τόπου και λόγω περιστάσεων.

Η διέγερση που βασίζεται στον τόπο συμβαίνει όταν, όταν διαλογίζεστε σε ένα καθαρό και ψηλό μέρος, η επίγνωσή σας γίνεται πιο ξεκάθαρη, η προσοχή σας γίνεται ασταθής και οι σκέψεις σας γίνονται χαοτικές και διάσπαρτες. Εάν επιτρέψετε στον εαυτό σας να αποσπαστεί από όλα όσα τραβούν την προσοχή σας, θα γίνετε θύμα των kleshas. Για να το αντιμετωπίσετε, κοιτάξτε το βλέμμα σας στο σημείο όπου ο ουρανός συναντά τη γη. Εάν αυτό δεν σας ηρεμεί, τότε χρησιμοποιήστε το [προς τα κάτω] βλέμμα των Σράβακα και μερικές φορές συγκεντρωθείτε σε κάποιο αντικείμενο.

Το βράδυ, ενώ πέφτετε για ύπνο, φανταστείτε ότι το μυαλό σας μπαίνει στο μαύρο bindu στις δύο συνδέσεις καναλιού σε σχήμα αυγού που βρίσκονται στα πέλματα των ποδιών σας. Αυτή είναι μια μέθοδος, αλλά είναι καλύτερο να συγκεντρώνουμε το μυαλό στο γράμμα Α στη μυστική του θέση. Όταν προκύψει ξαφνικά μια σκέψη, προσέξτε την, εφαρμόστε PHAT και κρατήστε την αναπνοή σας. Μετά από αυτό, χαλαρώστε εντελώς και αφήστε τα πάντα όπως είναι. Ή μπορείς να ψάξεις για αυτόν που σκέφτεται και μετά, μη βρίσκοντας τον, να παραμείνεις σε αυτή την κατάσταση. Όλα αυτά θα βοηθήσουν στην εξάλειψη της ταραχής.

Ο ενθουσιασμός λόγω συνθηκών εμφανίζεται όταν, λόγω εξωτερικών επιρροών, υποκύπτετε σε σκέψεις και το μυαλό σας ταράζεται και πέφτει σε kleshas. Εάν συμβεί αυτό, διατηρήστε τη στάση του "δεν χρειάζεται να κάνετε τίποτα!"

Ασκηθείτε στην καλοσύνη και τη συμπόνια, την απελευθέρωση από τη γοητεία, τα μέσα και τη γνώση και την αφοσίωση. Ακολουθώντας αυτή τη συμβουλή, εξασκηθείτε επίμονα, όπως και όταν μελετάτε μια άποψη. Αυτό θα ανακουφίσει το άγχος.

Τώρα για το ελάττωμα της απουσίας μυαλού: μπορεί να χωριστεί σε απουσία μυαλού λόγω έλλειψης κατανόησης και απουσία μυαλού λόγω περιστάσεων. Η απόσπαση της προσοχής από την έλλειψη κατανόησης συμβαίνει όταν δεν υπάρχει πρόοδος, ανεξάρτητα από το πόσο διαλογίζεστε. Αυτό εξηγείται από την αδυναμία διαχωρισμού της πρακτικής σε ξεχωριστές περιόδους. Ενεργείτε αντίθετα με τις οδηγίες και τις οδηγίες του δασκάλου σας ή, μη μπορώντας να διακρίνετε τη θεωρία από την εμπειρία, ασκείτε τον διαλογισμό χωρίς αποτέλεσμα.

Για να το αντιμετωπίσετε, συμβουλευτείτε τον δάσκαλό σας, αποκτήστε εμπιστοσύνη στις προφορικές οδηγίες, χωρίστε την πρακτική σε ξεχωριστές περιόδους και επαναλάβετε την πρακτική ορισμένες φορές. Χωρίς να εμπλακείτε σε καμία δραστηριότητα, διαλογιστείτε ανοιχτά και ελεύθερα. Μόλις νιώσετε καθαροί, αφήστε την απόσπαση της προσοχής και συνεχίστε τον διαλογισμό. Αυτό θα εξαλείψει την απόσπαση της προσοχής και θα βελτιώσει την εμπειρία.

Δεύτερο μέρος: απουσία λόγω συνθηκών. Μια τέτοια απουσία μυαλού εμφανίζεται όταν, λόγω κάποιου εξωτερικού γεγονότος, πέφτετε στη δύναμη των πέντε δηλητηρίων ή των έξι τύπων αντίληψης, αποσπάτε την προσοχή και χάνετε την προσοχή σας. Για να το αντιμετωπίσετε, χρησιμοποιήστε αμέσως ένα αντίμετρο, σπάστε τη συγκέντρωση στο αντιληπτό και αντιμετωπίστε το ως μια μαγική ψευδαίσθηση.

Tsogyal, αν θέλεις να απαλλαγείς από τέτοιες παρεξηγήσεις, χτύπα τις φωτοβολίδες στο γουρούνι*!

_____________________________________________________________________________

*Ο Tulku Urgyen Rinpoche εξηγεί ότι το ρύγχος ενός χοίρου είναι το πιο ευαίσθητο σημείο του: αν το χτυπήσετε, θα τρέξει αμέσως μακριά. Οι αντιδράσεις, που εκφράζονται τόσο ως συναισθήματα ενοχής και κατάθλιψης, όσο και ως τυφλή εμμονή με το συναίσθημα, περιλαμβάνουν «χτύπημα του χοίρου στο ρύγχος», χάνοντας έτσι την ικανότητα αναγνώρισης της φύσης του klesha.

Τέταρτον: η αυταπάτη που σχετίζεται με τα kleshas. Ένα άτομο που προσπαθεί να ασκήσει διαλογισμό συναντά πολλούς εχθρούς και ληστές - τα δικά του klesha. Μπορούν να χωριστούν σε πέντε τύπους: θυμό, υπερηφάνεια, πάθος, φθόνο και άγνοια. Από αυτές τις ρίζες αναπτύσσονται ογδόντα τέσσερις χιλιάδες klesha που παρεμβαίνουν στο διαλογισμό. Κάθε ένα από τα πέντε δηλητήρια περιλαμβάνει πέντε kleshas, ​​τα οποία σε παρασύρουν όλο και περισσότερο στη σαμσάρα. Γι' αυτό, προστατέψου τον εαυτό σου με εγρήγορση από αυτά, σαν μάνα που έχασε το μοναχοπαίδι της. Απορρίψτε τα kleshas όπως θα κάνατε με ένα δηλητηριώδες φίδι κουλουριασμένο στην αγκαλιά σας. Παρατηρήστε τα με εγρήγορση και προσοχή και εξασκήστε τα με τον ίδιο τρόπο όπως όταν μελετάτε την θέα. Αν δεν εξασκηθείτε έτσι, κάθε στιγμή δημιουργείται κακό κάρμα.

Tsogyal, αν θέλεις να αποφύγεις αυτή την αυταπάτη, κάνε κάθε προσπάθεια για να καταπολεμήσεις επιδέξια τα πέντε δηλητήρια, αποδεχόμενος και απορρίπτοντας αυτό που πρέπει, μην αφήνοντας ποτέ την προστασία της συνείδησης!

Σε κάθε περίπτωση, μέχρι να επιτύχετε επαρκή σταθερότητα στην θέα και στο διαλογισμό, πρέπει να αναζητήσετε τη μοναξιά, όπως ένα πληγωμένο ελάφι. Τρέξτε από φωτοβολίδες σαν από δηλητηριώδες φίδι.

Και πάλι ο ευγενής Τσόγκιαλ ρώτησε:

Δεν θα έπρεπε κάποιος που ασκεί το Μυστικό Μάντρα να δεχτεί όλα τα klesha ως το μονοπάτι;

Ο δάσκαλος απάντησε:

Σίγουρα πρέπει να συνδυαστούν με το μονοπάτι! Αλλά μόνο το παγώνι μπορεί να φάει δηλητήριο. Ένα άτομο που είναι σε θέση, χωρίς να απορρίπτει τα klesha, να τα δεχτεί ως μονοπάτι, είναι πιο σπάνιο από ένα λουλούδι udumbara. Αν και για ένα άτομο υψηλότερου βαθμού τα klesha είναι χρήσιμα, για ένα άτομο μικρότερης ικανότητας γίνονται δηλητήριο. Για άτομα αυτού του επιπέδου, είναι πιο σημαντικό να εγκαταλείψουν τα παντελόνια καμπάνα!

Ο Yeshe Tsogyal ρώτησε:

Πόσο καιρό πρέπει να απορρίψετε τα klesha για να φτάσετε στο υψηλότερο επίπεδο;

Ο δάσκαλος απάντησε:

Αν κάποιος δεν είναι προσκολλημένος στα κλέσας και τις αισθήσεις και τις αντιλαμβάνεται ως μια μαγική ψευδαίσθηση, τότε δεν χρειάζεται να καταστείλει τα κλέσας ακόμη και όταν προκύπτουν, αφού δεν προκαλούν κακό. Όταν δεν προκύπτουν, δεν υπάρχει καμία επιθυμία να τα δημιουργήσετε, γιατί είστε απαλλαγμένοι από προσδοκίες. Εάν τα kleshas εκδηλωθούν, γίνονται μέρος του μονοπατιού. Και το να προσπαθείς να χρησιμοποιήσεις τα kleshas ως μονοπάτι χωρίς να εγκαταλείψεις την προσκόλληση στην υλική πραγματικότητα είναι σαν μια μύγα πιασμένη στο μέλι.

Τσόγκυαλ! Μην πέφτετε σε τέτοιες παρεξηγήσεις!

Η τρίτη πτυχή, η απόσυρση από τη συμπεριφορά, χωρίζεται σε δύο μέρη: απόσυρση που αποτελείται από μη έγκαιρη συμπεριφορά και γενική απόσυρση από τη συμπεριφορά.

Στο πρώτο υπάρχουν επτά βαθμοί. Πρώτα έρχεται η συμπεριφορά μιας μέλισσας: μελέτη, προβληματισμός και διαλογισμός. Δεδομένου ότι αυτή είναι η συμπεριφορά ενός αρχάριου, θα ήταν λάθος να την τηρήσετε ενώ επιδίδεστε σε πρακτικές γιόγκα.

Η συμπεριφορά των ελαφιών προορίζεται αποκλειστικά για την περίοδο εξάσκησης στο μονοπάτι. Το να το τηρείς κατά τη διάρκεια των πρακτικών γιόγκα είναι λάθος, γιατί τότε το σαμάντι σου χάνει την ελευθερία του.

Το χαρακτηριστικό συμπεριφοράς του βουβού προορίζεται αποκλειστικά για την περίοδο φθάνοντας στη βασική στιγμή της εμπειρίας. Το να το τηρείς όταν χρειάζεται να συμπεριφέρεσαι σαν μέλισσα είναι λάθος, αφού συνεπάγεται αδιάκριση μεταξύ λέξης και σημασίας.

Η συμπεριφορά που χαρακτηρίζει ένα χελιδόνι που πετά στη φωλιά του προορίζεται αποκλειστικά για την περίοδο που έχει αποκτηθεί μια προσωπική εμπειρία. Είναι λάθος να το τηρούμε όταν κάποιος έχει ήδη αποκτήσει εμπειρία στο σαμάντι, αφού γίνεται εμπόδιο.

Η συμπεριφορά που χαρακτηρίζει έναν τρελό προορίζεται αποκλειστικά για την περίοδο που η εμπειρία είναι σταθερή. Η διατήρηση αυτής της συμπεριφοράς όταν έχει επιτευχθεί μόνο μια μερική εμπειρία είναι λάθος, αφού το πλήρες νόημα δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί.

Η συμπεριφορά που χαρακτηρίζει ένα λιοντάρι προορίζεται αποκλειστικά για την περίοδο που η θέα έχει γίνει τέλεια. Είναι λάθος να υιοθετείς αυτή τη συμπεριφορά όταν προσπαθείς να ζήσεις μια εμπειρία, γιατί χωρίς τη βεβαιότητα της τέτοιας, μπορείς να πέσεις κάτω από τη δύναμη άλλων φαινομένων.

Η χαρακτηριστική συμπεριφορά των σκύλων και των χοίρων προορίζεται αποκλειστικά για την περίοδο που έχει ήδη επιτευχθεί η κυριαρχία. άλλες φορές δεν πρέπει να καταφεύγετε σε αυτό, αφού θα υποστείτε την οργή του ντακινιού.

Αν κάποιος ακολουθεί τον σωστό τρόπο συμπεριφοράς, η προσωπική Ζωή θα γίνει η αρχική φύση του ντάρμα. Έχοντας κατακτήσει την ικανότητα να ελέγχετε τα στοιχεία, θα μπορείτε να απαλλάξετε άλλους ανθρώπους από τη δυσπιστία, να αναβιώσετε τους νεκρούς και να κάνετε οποιαδήποτε θαύματα,

Εάν διαστρεβλώσετε όλες τις προαναφερθείσες μεθόδους συμπεριφοράς, τότε αυτό ονομάζεται απομάκρυνση από τη συμπεριφορά και δεν θα κερδίσετε κανέναν καρπό.

Τσόγκυαλ! Αν θέλετε να αποφύγετε μια τέτοια απόκλιση από τη συμπεριφορά, επιμείνετε στους σωστούς τρόπους συμπεριφοράς όπως περιγράφονται στα ιερά κείμενα!

Δεύτερον, όσον αφορά τη γενική απομάκρυνση από τη συμπεριφορά, συμβαίνει ότι οι άνθρωποι μιμούνται προσωρινά τη συμπεριφορά, αλλά αυτό δεν είναι σύμφωνο με το Ντάρμα. Εάν η συμπεριφορά δεν γίνει ο δρόμος προς τη φώτιση, τότε ονομάζεται υποκρισία και αντιπροσωπεύει μια απομάκρυνση από τη συμπεριφορά.

Τσόγκυαλ! Εάν θέλετε να αποφύγετε μια γενική υποχώρηση από τη συμπεριφορά, βεβαιωθείτε ότι οποιαδήποτε συμπεριφορά κάνετε είναι ένας δρόμος προς τη φώτιση!

Όσο για την τέταρτη όψη, την αυταπάτη σχετικά με τον καρπό, χωρίζεται σε δύο τύπους: προσωρινή και απόλυτη. Η πρώτη, προσωρινή αυταπάτη είναι όταν, ενώ ασκείτε προφορικές οδηγίες, θεωρείτε τα συνηθισμένα επιτεύγματα ως τα υψηλότερα, και ως εκ τούτου αισθάνεστε περήφανοι και αυτοικανοποιημένοι. Αυτό ονομάζεται αυταπάτη γιατί εμποδίζει την ωρίμανση του απόλυτου καρπού. Η απόλυτη αυταπάτη είναι όταν κανείς δεν μπορεί να απαλλαγεί από την ελπίδα και τον φόβο, αν και ο καρπός έχει ήδη επιτευχθεί. Και τότε το αποτέλεσμα θεωρείται λανθασμένα η αιτία.

Τσόγκυαλ! Αν θέλετε να αποφύγετε τέτοιες παρεξηγήσεις, συνειδητοποιήστε ότι η ελπίδα και ο φόβος δεν έχουν βάση!

Είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί bodhichitta όταν κάποιος συνειδητοποιεί αυτό το βασικό σημείο για να δει την πραγματικότητα;

Ο δάσκαλος απάντησε:

Το Μεγάλο Όχημα και το Μυστικό Μάντρα διακρίνονται πραγματικά από ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό - τη γενιά της μποντιχίτα.

Ωστόσο, αν δεν θυμάστε τον θάνατο, τη μονιμότητα, την αιτία και το αποτέλεσμα και τα ελαττώματα της σαμσάρα κατά τη διάρκεια των τεσσάρων μερών της ημέρας, τότε όλη αυτή η ζωή θα πετάξει γρήγορα.

Μπορείτε να δηλώσετε τον εαυτό σας οπαδό της Μαχαγιάνα, αλλά αν δεν ασκείτε συνεχώς καλοσύνη και συμπόνια για όλα τα ζωντανά όντα, τότε έχετε ήδη παρεκκλίνει στο μονοπάτι του σραβάκα ή του πρατυεκαμπούντα.

Μπορεί να έχετε ήδη επιτύχει υψηλή συνειδητοποίηση, αλλά αν δεν έχετε τη σωστή στάση κάθε στιγμή απέναντι στην παραμικρή πτυχή της αιτίας και του αποτελέσματος, θα εξακολουθείτε να αντιμετωπίζετε διάφορες δύσκολες περιστάσεις.

Tsogyal, αν θέλεις να εξασκήσεις το Ντάρμα σωστά, να θυμάσαι πάντα την πραγματοποίηση και αυτό που μόλις είπα!

Ο ευγενής Τσόγκιαλ ρώτησε ξανά:

Ποιο είναι το μεγαλύτερο εμπόδιο στην εξάσκηση στην πορεία;

Ο δάσκαλος απάντησε:

Όταν ξεκινάτε για πρώτη φορά στο μονοπάτι, οποιεσδήποτε περιστάσεις παραπλανούν το μυαλό σας αποτελούν εμπόδιο. Συγκεκριμένα, για έναν άντρα ο μεγαλύτερος δαίμονας είναι οι γυναίκες και για μια γυναίκα οι άνδρες. Οι κύριοι δαίμονες, κοινοί σε όλους, είναι τα τρόφιμα και τα ρούχα.

Ο Noble Tsogyal έκανε ξανά την ερώτηση:

Αλλά το karma mudra δεν βοηθάει κάποιον να προχωρήσει στην πορεία;

Ο Gypy Rinpoche απάντησε:

Μια σύζυγος mudra που πραγματικά διευκολύνει την πρόοδο κατά μήκος της διαδρομής είναι πιο σπάνια από τον χρυσό!

Γυναίκες με κακό κάρμα, δίνετε την αφοσίωσή σας σε λάγνους άντρες. Ρίχνεις το βλέμμα σου, καθαρή αντίληψη, στον αγαπημένο σου. Δίνεις τη συλλογή της αξίας σου στον εραστή σου. Κατευθύνετε τον ζήλο σας στην οικογενειακή ζωή. Κατευθύνετε τη συμπόνια σας προς το νόθο παιδί. Έχετε μια αποστροφή προς το ιερό Ντάρμα. Η καθημερινή σας πρακτική είναι να αυξάνετε τον πόθο. Το βασικό σας μάντρα είναι η άσεμνη φλυαρία. Αντί για χειρονομία σεβασμού, έχετε φλερτ γελοιότητες. Αντί να περπατάς με σεβασμό, πηγαίνεις εκεί που σε πάνε οι ιδιοτροπίες σου. Η ανθεκτικότητά σας επεκτείνεται στα πάθη σας. Προσπαθείτε να απαλλαγείτε από αυταπάτες με τη βοήθεια της μήτρας. Εμπιστεύεστε τον κρυφό εραστή σας. Δίνεις την ευγνωμοσύνη σου σε κάποιον που είναι ακούραστος ερωτευμένος. Όλες οι ανησυχίες σας επικεντρώνονται σε θέματα κρεβατιού. Πιθανότατα θα έκανες έρωτα ακόμα και με έναν σκύλο, αρκεί να υπακούει. Ο σταθερός τελικός σου στόχος είναι να παραδοθείς στο πάθος. Αντί να προσπαθήσετε να επιτύχετε τη φώτιση αμέσως, προτιμάτε να επιδοθείτε στην ευχαρίστηση άλλη μια φορά.

Η πίστη σας είναι χυδαία, η λατρεία σας είναι ανειλικρινής, αλλά η απληστία και η ζήλια σας είναι υπερβολική. Η πίστη και η γενναιοδωρία σας είναι αδύναμες, αλλά η ασέβεια και η αμφιβολία σας είναι τεράστια. Η συμπόνια και η ευφυΐα σας είναι αδύναμα, αλλά η καυχησιολογία και η έπαρσή σας είναι μεγάλη. Η πίστη και ο ζήλος σας είναι αδύναμοι, αλλά είστε δυνατοί στο να παραπλανήσετε και να παραπλανήσετε. Η αγνή σου αντίληψη και το θάρρος σου είναι λίγα. Δεν τηρείτε τους όρκους σαμάγια σας και δεν μπορείτε να συμμετάσχετε στην κατάλληλη υπηρεσία.

Αντί να σας βοηθήσετε να σηκωθείτε πιο ψηλά, είστε σαν ένα γάντζο που τραβάει τον ασκούμενο προς τα κάτω. Δεν συμβάλλετε στην επίτευξη της ευδαιμονίας, αλλά προοιωνίζετε την αδικία και την ατυχία. Το να πάρεις έναν σύζυγο, ελπίζοντας να πετύχεις την απελευθέρωση μέσω του πάθους, σημαίνει να δημιουργήσεις αιτία για αυξανόμενη ζήλια και αυταπάτες. Το να περιμένετε από τον σύζυγό σας να είναι το στήριγμα σας για τη βελτίωση της υγείας σας, θα σας οδηγήσει μόνο στο να βυθιστείτε στη βρωμιά της παραβίασης των όρκων σας σαμάγια. Μια γυναίκα που δεν κρατά σωστά τη σαμάγια της είναι δαίμονας για τον ασκούμενο.

Τι είναι λοιπόν ένας σύζυγος προικισμένος με τις κατάλληλες ιδιότητες, ρώτησε.

Ο δάσκαλος απάντησε:

Σε γενικές γραμμές, αυτό είναι ένα που δεν έχει τα αναφερόμενα μειονεκτήματα. Συγκεκριμένα, αυτός είναι που ενδιαφέρεται για το Ντάρμα, είναι έξυπνος και καλοπροαίρετος, έχει μεγάλη πίστη και συμπόνια, τηρεί και τις έξι παραμίτες, δεν αντικρούει το λόγο του δασκάλου, σέβεται τους ασκούμενους, λατρεύει τη σαμάγια του Μυστικού Η μάντρα σαν κόρη οφθαλμού, δεν παραβιάζει τη συζυγική πίστη, εκτός αν έχει κατακτήσει τη μέθοδο στην τελειότητα και ζει τακτοποιημένα και καθαρά. Το να βρεις μια τέτοια σύζυγο σημαίνει να βρεις υποστήριξη στο μονοπάτι, αλλά στο Θιβέτ ένα τέτοιο ον μπορεί να βρεθεί πολύ σπάνια. Θα έπρεπε να είναι σαν την πριγκίπισσα Μανταράβα.

Και πάλι ρώτησε:

Ποια είναι η μεγαλύτερη ζημιά από παραβίαση της συζυγικής πίστης πριν κατακτήσετε τη μέθοδο στην τελειότητα;

Ο γκουρού Ρίνποτσε απάντησε:

Ακόμη και αφού κατακτήσει κανείς τη μέθοδο, δεν πρέπει να επιδίδεται στην ευχαρίστηση χωρίς την άδεια του γκουρού του. Εκτός από τον δάσκαλο που δίνει τη μύηση, κανένας αδελφός του Ντάρμα ή μέλος της οικογένειας δεν πρέπει να απολαμβάνει με αυτόν που ο ασκούμενος ισχυρίζεται ότι είναι. Αν συμβεί αυτό, το σάμα σε αυτή τη ζωή γίνεται ακάθαρτο και οι ντακινί τιμωρούν τον ένοχο με δυσμενή και σύντομη ζωή. Οι φύλακες του Ντάρμα θα τον εγκαταλείψουν, δεν θα πετύχει το σίντι και θα αντιμετωπίσει διάφορα εμπόδια. Μια γυναίκα, έχοντας φύγει από αυτή τη ζωή, θα ξαναγεννηθεί στην Κόλαση του Φλεγόμενου Πάθους. Επομένως, οι γυναίκες πρέπει να αποφεύγουν προσεκτικά τη μοιχεία.

Όταν ένας άντρας διασκεδάζει με τη σύζυγο ενός δασκάλου vajra που έχει δύο ή τρία επίπεδα [όρκους], ή με μια αδελφή Ντάρμα που έχει τα ίδια σαμάγια, αυτό ονομάζεται «δηλητηρίαση των αγγείων» και αναπόφευκτα συνεπάγεται αναγέννηση στην κόλαση. Η απόλαυση ακόμη και με τη σύζυγο ενός απλού ανθρώπου μπορεί να έχει εξαιρετικά ολέθριες συνέπειες. Κατά τη διάρκεια της μύησης, δεν απαγορεύεται η απόλαυση ακόμη και με μια σύζυγο [γκουρού] ή με μια αδελφή στο Ντάρμα. Εάν κρατήσετε τη σαμάγια, θα πετύχετε γρήγορα όλα τα σίντι του Μυστικού Μάντρα.

Τσόγκυαλ! Εάν, αφού μπείτε στην πύλη της Μάντρα, δεν παρατηρήσετε σαμάγια, δεν θα υπάρχει ελπίδα αφύπνισης στη φώτιση! Έψαξα όλο το Θιβέτ, αλλά εκτός από εσένα δεν βρήκα κανέναν που να μπορεί να κρατήσει σαμάγια.

Ο ευγενής Τσόγκιαλ ρώτησε ξανά:

Εφόσον το μεγαλύτερο εμπόδιο στην πρακτική του Ντάρμα είναι η εγωιστική προσκόλληση με το φαγητό, τα ρούχα και το σώμα, πείτε μου σε παρακαλώ πώς να αποφύγω αυτές τις τρεις προσκολλήσεις.

Ο γκουρού Ρίνποτσε απάντησε:

Τσόγκυαλ! Αργά ή γρήγορα αυτό το σώμα θα πεθάνει. Το προσδόκιμο ζωής είναι προκαθορισμένο, αλλά δεν ξέρουμε αν θα πεθάνουμε νέοι ή μεγάλοι. Όλοι πρέπει να πεθάνουν, και δεν έχω δει ποτέ κανέναν που γλίτωσε το θάνατο λόγω της προσκόλλησης στο όμορφο σώμα του. Άσε την εγωιστική ανησυχία για το σώμα σου και πήγαινε στο ritod!

Όσο για τα ρούχα, ένας απλός μανδύας από δέρμα προβάτου αρκεί, και μπορείς να φας ακόμη και πέτρες και νερό, αλλά μου φαίνεται ότι αυτό δεν είναι για Θιβετιανούς ασκούμενους!

Ο Noble Tsogyal έκανε ξανά την ερώτηση:

Να γράψω όλα όσα είπες;

Ο γκουρού Ρίνποτσε απάντησε:

Αν το γράψετε, θα ωφελήσει τις μελλοντικές γενιές.

Ρώτησε:

Αυτό που είπες πρέπει να διαδοθεί ή να κρυφτεί; Πώς θα ωφεληθεί; Ποιος θα το χρησιμοποιήσει;

Ο Ruru Rinpoche απάντησε:

Η ώρα της διάδοσης αυτής της διδασκαλίας δεν έχει έρθει ακόμη, επομένως πρέπει να κρυφτεί. Όταν τοποθέτησα το φέρετρο με το κείμενο της Ουσίας της Καρδιάς στο στέμμα του κεφαλιού της κόρης του βασιλιά, της πριγκίπισσας Πέμα Σαλ, ευχήθηκα να της ανατεθεί αυτή η διδασκαλία. Μετά το θάνατο, θα συναντήσει ξανά αυτή τη διδασκαλία σε πολλές ζωές. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να το κρύψετε ως θησαυρό τέρμα.

Ο κάτοχος των διδασκαλιών Heart Essence θα είναι ο Vimalamitra. Θα έρθει η ώρα για τους μαθητές του. Αυτή η διδασκαλία, η ουσία της καρδιάς μου, θα εκδηλωθεί όταν η παράδοση των Πρώιμων Μεταφράσεων παραμορφωθεί και πλησιάσει στην καταστροφή. Θα εξαπλωθεί και θα ανθίσει, αλλά όχι για πολύ. Γενικά, όλες οι διδασκαλίες της σκοτεινής εποχής θα εξαπλωθούν ευρέως, αλλά όχι για πολύ.

Στο τέλος αυτής της εποχής, όταν το μέσο προσδόκιμο ζωής γίνει πενήντα χρόνια, η πριγκίπισσα θα γεννηθεί ως άνθρωπος και θα γίνει αποδεκτή από τον Nyang Ral [Nima Oser], την ενσάρκωση του λόγου του βασιλιά [Trisong Deutsen]. Κατά τα τελευταία χρόνια της ζωής του [Γκουρού] Chowang, της μετενσάρκωσης του βασιλιά, θα ανακτούσε τη σύνδεσή της με το Ντάρμα. Κατά τη διάρκεια της μετέπειτα ζωής της θα βρει αυτή τη διδασκαλία τέρμα να περιέχει τις προφορικές οδηγίες της Ουσίας της Καρδιάς.

Δεδομένου ότι αυτή θα είναι μια στιγμή για εξάσκηση, δεν θα υπάρχουν δραστηριότητες προς όφελος των αισθανόμενων όντων. Αυτός ο άνθρωπος* θα ζήσει πενήντα εννέα χρόνια. Θα έχει διαφορετικές ευνοϊκές και δυσμενείς καρμικές συνδέσεις. Μερικοί από τους Μαθητές του θα πάνε στην Κατοικία της Ευδαιμονίας, άλλοι θα ξαναγεννηθούν στους κάτω κόσμους.

_____________________________________________________________________________

* Αυτό αναφέρεται στην ενσάρκωση της πριγκίπισσας. Θεωρείται ότι είναι ο Pema Ladrel Tsal (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315).

Αυτό το παράδειγμα δείχνει τις συνέπειες της μόλυνσης της σαμάγιας και μπορεί να συμβεί το άτομο που αναφέρεται να πεθάνει σε ηλικία πενήντα ετών. Θα πρέπει να φυλάει την αγνότητα της σαμάγιας και να ασχολείται επιμελώς με τη μετάνοια. Τότε θα μπορέσει να ζήσει ολόκληρη τη ζωή που του έχει ανατεθεί.

Αυτή τη στιγμή, μπορεί να εμφανιστεί μια γυναίκα που έχει λάβει την ευλογία των πέντε τάξεων του dakini. Αν εμφανιστεί και την πάρει για γυναίκα του, τότε θα πρέπει να προσεύχεται για μια μακρά ζωή, και τότε μπορεί να ζήσει περισσότερα από πενήντα χρόνια. Θα έχει έναν προορισμένο μαθητή, σημειωμένο με ένα σημάδι. Και αν της δώσει πλήρεις οδηγίες, θα μπορέσει να ενεργήσει προς όφελος των αισθανόμενων όντων. Αν δεν εμφανιστεί σε αυτή τη ζωή, θα γίνει μαθήτριά του στην επόμενη ζωή και στο βόρειο τμήμα της περιοχής Καράγκ θα επιτύχει τη φώτιση χωρίς ίχνος.*

_____________________________________________________________________________

*Φώτιση χωρίς αποθεματικό συχνά σημαίνει να αποκτήσεις ένα σώμα ουράνιο τόξο. Σε μια άλλη περίπτωση μπορεί να σημαίνει την πραγματοποίηση μιας αφυπνισμένης κατάστασης απαλλαγμένης από τα υπολείμματα των πέντε εξαρτημένων σκάντα ​​[EPK].

Εάν αυτός ο δάσκαλος δεν φέρει αυτές τις οδηγίες στο νότιο τμήμα του Bumthang, αλλά τις κρύψει εκεί που ήταν αρχικά τοποθετημένο το τέρμα τους, ή σε έναν βράχο, σε ένα μέρος που ούτε θεοί ούτε δαίμονες μπορούν να ταρακουνήσουν, τότε θα τις αποκαλύψει στην επόμενη γέννησή του. .

Μετά από αυτή την ενσάρκωση, θα περιπλανηθεί για κάποιο διάστημα στους κόσμους των sambhogakaya και στη συνέχεια θα γεννηθεί στην Tar-palinga στο Bumthang.

Από τα δεκαπέντε του θα ωφελήσει ζωντανά όντα, θα ανοίξει πολλά τέρματα και θα κάνει διάφορα θαύματα. Θα ζήσει μέχρι τα εβδομήντα του χρόνια. Το έργο του προς όφελος όλων των αισθανόμενων όντων θα ανθίσει όταν πάρει για σύζυγό του πέντε ντακίνη που έχουν πάρει τη μορφή γυναικών.

Θα έχει έναν γιο που θα ονομάζεται Ντάβα Ντράγκπα, προέλευση του Χαγαγκρίβα, ο οποίος θα εργαστεί επίσης προς όφελος των ζωντανών όντων. Θα υποστηρίξει το Ντάρμα του Βούδα για ενενήντα χρόνια. Αφού του έχουν εμπιστευτεί αυτή η διδασκαλία, κρύψτε την ως θησαυρό τέρμα!

Αφού το άκουσε αυτό, ο ευγενής Τσόγκιαλ έκανε αμέτρητες προσκυνήσεις και περιφορά, και στη συνέχεια κατέγραψε επιμελώς αυτά τα λόγια. Το περισσότερο. Σφραγίδα. Σφραγίδα. Σφραγίδα.

Τι θαύμα που μια ανόητη γυναίκα σαν εμένα, Τσόγκιαλ, χάρη στην αγνότητα των προθέσεων

Είχα την ευκαιρία να γνωρίσω το nirmanakaya!

Χάρη στην αγνότητα της σαμάγιας σου

Έλαβα έναν χυμό οδηγιών.

Σε απάντηση στην υπηρεσία μου

Με πλημμύρισε με την αγάπη και τη συμπόνια του.

Βλέποντάς με ως άξιο σκάφος,

Με γέμισε με το νέκταρ της Μάντρας

Και μου έδωσε

Η υψηλότερη, βαθύτερη ουσία της καρδιάς.

Χωρίς να το πεις σε κανέναν εκ των προτέρων,

Το έκρυψα σαν θησαυρό τέρμα.

Μακάρι να βρει το «χρυσό κομπολόι που περιέχει νέκταρ»,

Κείμενο σε μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων,

Το ίδιο πρόσωπο προικισμένο με πλήρη χαρακτηριστικά!

Σφραγίδα βάθους. Σφραγίδα θησαυρού. Εκτύπωση [δεν ακούγεται]. Η σφραγίδα της σοβαρότητας.

Σε μια σκοτεινή εποχή, αυτός ο μυστικός κύκλος βαθιών διδασκαλιών

Δίνεται στο άτομο για το οποίο προορίζεται -

Γεννημένος το έτος του Water-Hare

Στον πολύτιμο γιο της Uddiyana,

Κατέχοντας ένα μυστικό πεπρωμένο,

Ένας λαϊκός με αληθινή ευφυΐα,

Των οποίων οι δυνάμεις δεν έχουν ακόμη ανθίσει πλήρως σε αυτή τη γέννηση,

Ποιανού ο τρόπος ζωής θα είναι μυστικός,*

Η συμπεριφορά του οποίου δεν χρειάζεται περιορισμό

Και απαλλαγμένος από την υποκρισία,

Όποιος έχει ισχυρές ικανότητες,

Αλλά δεν αποκαλύπτει τη δύναμή του,

Ποιος είναι σημειωμένος με ένα σημάδι στο σώμα

Και έχει φουσκωμένα μάτια.

Οι μαθητές του, τα παιδιά των πέντε δακίνων,

Γεννημένος σε αυτά τα πέντε χρόνια:

Στη χρονιά της τίγρης, του λαγού, του σκύλου, του δράκου και του βοδιού, -

Θα κρατήσει τη γραμμή μετάδοσης του

Και θα πάνε στις ουράνιες κατοικίες.

Όποιος θα κρατήσει τη γραμμή του,

Θα επιτύχει τη Βούδα σε μια ζωή,

Και όλοι αυτοί στην τελευταία τους ενσάρκωση θα είναι γιόγκι.

ΗΘΗ. Να είναι καλό!

Γειά σου, ΕΙΜΑΙ ο Μεγάλος Θεϊκός Διευθυντής.

ΕΙΜΑΙ ο Θεϊκός Διευθυντής είναι μαζί σας τώρα. Συντονιστείτε στην εστίασή μου στη συνείδησή σας.

Ένα αίσθημα κενού γεμίζει τη συνείδησή σας. Το λευκό φως γίνεται πιο πυκνό στη συνείδησή σας. Το φως θολώνει τα όρια της συνήθους αντίληψης του χώρου. Είναι σαν να μην υπήρχαν καθρέφτες της συνείδησης, σαν να μην υπήρχαν μορφές, αλλά να υπήρχε μόνο Φως. Και το Φως πάλι περνάει στο ΚΕΝΟ. Και το ΚΕΝΟ είναι ήδη αισθητό σε όλο τον ΕΝΩΜΕΝΟ ΧΩΡΟ: στην πλανητική Συνείδηση ​​- ΚΕΝΟΣ, στο χώρο του Σύμπαντος - ΚΕΝΟΣ. Εδώ είναι η Ενότητα στο ΚΕΝΟ, που εκδηλώνεται από τη συνείδησή σας, περνώντας στο Ένα Φως και ξανά στο Κενό. Αυτά είναι απλά διαφορετικά επίπεδα Συνείδησης που λειτουργούν σε ενότητα: ενεργό ζωντανό Φως, κίνηση, δημιουργία και εκδήλωση. και μηδενικό ΚΕΝΟ – απρόσωπο, διαπερνώντας και το είναι και το μη ον.

Και ό,τι είναι υπέροχο. Και ό,τι υπάρχει δεν θα εξαφανιστεί ποτέ, γιατί τίποτα δεν υπήρξε ποτέ, απλά η αντίληψή σου θα αλλάξει. Το κενό, το φως και η αγάπη θα διαγράψουν τα όρια του «εγώ» σε όλες του τις εκδηλώσεις και θα μείνει μόνο η αγνή Συνείδηση.

ΚΑΙ ΜΟΝΟ ΚΑΘΑΡΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ.

ΕΙΝΑΙ Η ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ και η λέξη δεν έχει εξουσία πάνω της,

Και η μορφή δεν έχει εξουσία πάνω του,

Μορφή, λέξη υπηρετεί την Αιωνιότητα, συνειδητοποιεί τη Συνείδηση.

Όλοι υπηρετούμε την Αιωνιότητα και είμαστε απείρως ερωτευμένοι μαζί της. Όλοι εκπαιδεύουμε τη Συνείδηση, καταλαβαίνοντας αυτό Η συνείδηση ​​είναι αιώνιακαι πάντα. Όλοι ζούμε στη Συνείδηση ​​και με τη Συνείδηση, ακούγοντας και νιώθοντας το καταναλώνοντας τα πάντα βάθος, και κουβαλάμε την ΑΛΗΘΕΙΑ ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από την ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ, δεν υπάρχει τίποτα άλλο από τη ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΤΙΠΟΤΑ ΕΚΤΟΣ ΘΕΟΥ.

Προηγουμένως, έπρεπε να κοιτάξετε προσεκτικά και να ενεργοποιήσετε το Φως με νοητικές προσπάθειες. Τώρα κυλάει ελεύθερα και απλά, γιατί τα κανάλια λήψης και μετάδοσης είναι στημένα και οι εργασίες προχωρούν αρμονικά.

Ευχαριστώ τον Ένα Θεό, τον Μέγα Θεϊκό Διευθυντή, όλους τους Δασκάλους, όλους τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους και όλους όσους συμμετέχουν στο έργο.

Συντονιστείτε στο έργο που συμβαίνει στην πλανητική συνείδηση.

ΚΕΝΟΤΗΤΑ. Το φως προέρχεται από το Κενό. Το φως σχηματίζει την πλανητική συνείδηση, ταυτίζεται με την πληροφορική, την αποκαλύπτει και τη μεταφέρει. Έτσι εκδηλώνεται το Φως με τη μορφή, γεννημένο από το Μεγάλο Κενό και δημιουργώντας με Συνείδηση ​​ό,τι υπάρχει στον κόσμο, όντας ενεργό, ενεργό μέρος της Συνείδησης. Έτσι η σκέψη-φως σας δημιουργεί ενεργά τον χώρο γύρω σας στον κόσμο, δημιουργεί τον λόγο σας, δημιουργεί τη ζωή σας και τη Μία Ζωή. Η σκέψη ενός αρμονικού μετασχηματισμού της συλλογικής συνείδησης, της κοινωνικής ζωής, της ισορροπίας της φύσης και του πολιτισμού... εκδηλώνεται στο Κενό, και εκδηλώνεται στο Φως της πλανητικής Συνείδησης. Η σκέψη περνά απαλά μέσα από τους πιο λεπτούς «αγωγούς» της πλανητικής Συνείδησης. Και έτσι φτάνει στο μυαλό των ανθρώπων, συναντά τη συνείδησή τους, τις σκέψεις τους και δημιουργεί μια απαλή μεταμόρφωση. Η συνεχής διαδικασία συνεχίζεται, τώρα την ενισχύετε με το Φως της Ψυχής σας και τη δύναμη της σκέψης σας. Πρώτα από όλα, νιώθεις την συνειδητοποίησηαρμονική μεταμόρφωση ολόκληρης της συλλογικής συνείδησης της ανθρωπότητας. Επομένως, συχνά υπενθυμίζουμε σε όλους τους μαθητές να συντονιστούν στη δημιουργική ροή που λειτουργεί τώρα στην πλανητική Συνείδηση.

Ευχαριστώ τον Ένα Θεό, τον Μέγα Θεϊκό Διευθυντή, όλους τους Δασκάλους, όλους τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους και όλους όσους συμμετέχουν στο έργο.

Υπάρχει μια αντανάκλαση...

Το συναίσθημα είναι διαλογισμός.

(Προέρχεται από το Κενό Φως) Κενότητα - (τότε) Φως, που εκδηλώνεται μέσω συγκεντρωμένων Πηγή φωτός(Δημιουργός) - Νόμος— Μορφή — κίνηση από το Κέντρο του Φωτός στην ύλη. κίνηση από την ύλη - προς το Κέντρο, δηλαδή μέσα Κενότητα. Προσπαθώντας για ΚΕΝΟΤΗΤΑ- επιστρέφει στο Προς την πηγήΚαι Καθαρή Συνείδηση. Το ίδιο το Κενό καθιστά δυνατό να πλησιάσουμε πιο κοντά στην καθαρή Συνείδηση. Πλησιάζοντας ΚΕΝΟΤΗΤΑφέρνει πιο κοντά στην αγνότητα Συνείδηση.

ΕΙΜΑΙ ο Μεγάλος Θεϊκός Διευθυντής σας ευχαριστώ για τη συμμετοχή σας σε αυτό το μάθημα.

Ο Μεγάλος Θεϊκός Διευθυντής ήταν μαζί σας στο ενιαίο ρεύμα των Δασκάλων.

Σε ευχαριστούμε Δάσκαλε, δέξου το αμοιβαίο Φως και Αγάπη μας.

Οι δύο βασικές αρχές των βασικών διδασκαλιών του Dzogchen είναι ο χώρος και η επίγνωση (ying και rigpa στα θιβετιανά). Το Ying ορίζεται ως ο άκτιστος χώρος, απαλλαγμένος από έννοιες, ενώ η rigpa είναι η «γνώση» μας για αυτόν τον βασικό χώρο (δηλαδή τον χώρο που είναι η βάση κάθε ύπαρξης).

Στο πλαίσιο της «πρακτικής του τριπλού διαστήματος», το εξωτερικό ying ορίζεται ως ένας καθαρός ουρανός χωρίς τρία εμπόδια - σύννεφα, ομίχλη και ομίχλη. Αυτός ο ουρανός έξω από εμάς είναι ένα παράδειγμα ενός πραγματικού «εσωτερικού» ying και χρησιμοποιείται ως υποστήριξη για την αναγνώριση αυτής της κατάστασης. Το εσωτερικό ying είναι η φύση του νου, μια κατάσταση που αρχικά είναι άδεια. Το μυστικό ying (ή ο κεντρικός χώρος) είναι η επίγνωση της φύσης του Βούδα. Στην πραγματικότητα, το ουσιαστικό ying είναι η rigpa, η ίδια η μη διπλή επίγνωση.

Χρησιμοποιούμε το ασύνεφο εξωτερικό διάστημα ως παράδειγμα λόγω του γεγονότος ότι δεν υπάρχει υποστήριξη σε αυτό. Δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που να μπορεί να το πιάσει η συνείδηση, στο οποίο η σκέψη θα μπορούσε να σταθεί. Σε αντίθεση με όλα τα άλλα στοιχεία, ο χώρος δεν βασίζεται σε τίποτα. Ένας καθαρός, καθαρός ουρανός είναι ιδανικός για εξάσκηση - είναι απεριόριστος, ανοιχτός και δεν υπάρχει τίποτα για να προσκολληθούν οι σκέψεις. Μερικές φορές λέγεται ότι ένας ωκεανός (ή μια μεγάλη λίμνη) με μια ήρεμη και ακίνητη επιφάνεια νερού είναι επίσης κατάλληλος για αυτό το σκοπό. Μια ήρεμη επιφάνεια νερού μπορεί επίσης να χρησιμεύσει ως «αντικείμενο χωρίς υποστήριξη».

Ο λόγος που ο ουρανός πρέπει να είναι καθαρός είναι ότι το βλέμμα μας δεν πρέπει να σταματά σε τίποτα. Αυτό είναι πιο δύσκολο να γίνει όταν υπάρχουν σύννεφα στον ουρανό (αν και πραγματικά δεν υπάρχει διαφορά, γιατί ο ουρανός είναι απλώς ένα παράδειγμα). Ο χώρος (ή ουρανός) μπροστά μας, ακόμα κι αν είναι ο χώρος ενός μικρού δωματίου, δεν έχει στήριγμα (για σκέψεις). Ο χώρος είναι εγγενώς ανοιχτός και ελεύθερος. Επειδή για εμάς τώρα τόσο ο ουρανός όσο και η επιφάνεια της λίμνης είναι μόνο παραδείγματα, η συγκεκριμένη μορφή τους δεν έχει σημασία. είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την ουσία.

Ας επαναλάβουμε για άλλη μια φορά: ο «εξωτερικός» χώρος είναι καθαρός ουρανός. Ο εσωτερικός χώρος είναι η απαρχή καθαρότητα της άδειας ουσίας της συνείδησης. Μυστικός χώρος - επίγνωση αυτού. με άλλα λόγια, η ίδια η μη διπλή επίγνωση. Όταν εξασκείτε με το διάστημα, μην παρασυρθείτε σε σκέψεις, παγιδευτείτε στην επίγνωση.

Ο όρος ying σημαίνει επίσης «μη αναδυόμενο, μη τηρούμενο και αδιάκοπο». Σε γενικές γραμμές, όλα τα φαινόμενα, την εξωτερική πλευρά των οποίων αντιλαμβανόμαστε, βρίσκονται εκτός του «προκύπτουν, παραμένουν και παύουν». Η συνείδηση ​​που τα αντιλαμβάνεται επίσης χαρακτηρίζεται ως ying με την έννοια ότι η ίδια είναι άδεια. Είναι πέρα ​​από το να προκύπτει, να παραμένει και να παύει. Δεν έρχεται από πουθενά, δεν μένει πουθενά και δεν πάει πουθενά. Έτσι περιγράφεται το εσωτερικό ying.

Όλα όσα αντιλαμβανόμαστε με τη μορφή «αντικειμένων» δεν είναι, σε γενικές γραμμές, τίποτα περισσότερο από ying, βασικός χώρος.

Βέβαια, τα πράγματα συνήθως δεν μας φαίνονται έτσι. Για το λόγο αυτό, δεν χρησιμοποιούμε τα άλλα τέσσερα στοιχεία (γη, νερό, φωτιά και άνεμος) ως παραδείγματα. παίρνουμε το χώρο ως παράδειγμα γιατί βλέπουμε καθαρά ότι είναι κενό. Ωστόσο, τα άλλα τέσσερα στοιχεία είναι επίσης κενά στη φύση. Αν αρχίσουμε να εξερευνούμε από πού προήλθαν η γη, το νερό, η φωτιά και ο άνεμος, δεν θα βρούμε την πηγή τους. Κοιτάξτε προσεκτικά: υπάρχει τέτοιο μέρος από το οποίο εμφανίστηκε η γη; Από πού προήλθε το νερό; Από πού προήλθαν η φωτιά και ο άνεμος; Και τώρα, αυτή ακριβώς τη στιγμή, υπάρχει ένα απόλυτο μέρος όπου βρίσκονται αυτά τα τέσσερα βασικά στοιχεία; Προσπαθήστε να το βρείτε. Απλώς προσπαθήστε να βρείτε το μέρος όπου αυτά τα στοιχεία εξαφανίζονται. Είναι δυνατόν να πούμε˸ ʼʼΟʜᴎ εξαφανίστηκε εδώ κι εκεί; Στην πραγματικότητα, αυτά τα στοιχεία είναι πέρα ​​από την εμφάνιση, την παραμονή και την παύση. Αυτό περιγράφει το εξωτερικό ying, τον βασικό χώρο του καθετί που γίνεται αντιληπτό. Όταν ανακαλύπτουμε ότι όλα τα εξωτερικά αντικείμενα που αποτελούνται από τέσσερα στοιχεία δεν έχουν καμία σχέση με την εμφάνιση, την παραμονή και την παύση, ανακαλύπτουμε επίσης ότι απολύτως οτιδήποτε υπάρχει δεν προκύπτει από πουθενά, δεν βρίσκεται πουθενά και δεν εξαφανίζεται πουθενά - αυτό ονομάζεται συνήθως ʼʼανακάλυψη του βασικού χώρου όλων των εξωτερικών φαινομένωνʼʼ.

Με παρόμοιο τρόπο, σκεφτείτε τη συνείδηση˸ ʼʼαυτός που σκέφτεταιʼʼ - από πού προέρχεται; Που μένει? Πού πάει? Συλλογιζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, ανακαλύπτουμε έναν εσωτερικό χώρο που είναι απολύτως πέρα ​​από την ανάδυση, την παραμονή και την παύση. Ας πάμε παρακάτω: αν ο εξωτερικός χώρος είναι πέρα ​​από την προέλευση, την παραμονή και την παύση, ο εσωτερικός χώρος είναι επίσης πέρα, τότε πώς μπορούμε να διακρίνουμε το ένα από το άλλο; Οποιαδήποτε διαφορά εδώ είναι απλώς μια διαφορά στα ονόματα.

Όλα όσα αντιλαμβανόμαστε αποτελείται από εικόνες, ήχους, μυρωδιές, γεύσεις και απτικές αισθήσεις. Δείτε τα πιο προσεκτικά και σκεφτείτε «Από πού προέρχονται;» Πού βρίσκονται; Όταν κοιτάξουμε πραγματικά βαθιά αυτό το ερώτημα, μας γίνεται ξεκάθαρο ότι δεν υπάρχουν φαινόμενα όπως «αναδύονται», «κατοικούν» και «παύση». Σε ακαθάριστο επίπεδο - τα τέσσερα βασικά στοιχεία (γη, νερό, φωτιά και άνεμος). σε ένα πιο λεπτό επίπεδο αντίληψης - όλα τα αντιληπτά αντικείμενα - μορφές, ήχοι, γεύσεις, μυρωδιές και αφτικές αισθήσεις - όλα από τη φύση τους δεν έχουν καμία σχέση με την ανάδυση, την παραμονή και την παύση. Και όταν αποδεικνύεται ότι τόσο τα αντιληπτά αντικείμενα όσο και το αντιληπτό υποκείμενο δεν συνδέονται σε καμία περίπτωση με την εμφάνιση, την παραμονή και την παύση, όταν αποδεικνύεται ότι είναι όλα εντελώς και εντελώς άδεια - τότε όλα αποδεικνύονται ότι είναι βασικός χώρος. Αυτό συνήθως ονομάζεται ying (στα σανσκριτικά - dhatu). Το Ying και το Yeshe, ο βασικός χώρος και η εγρήγορση, είναι αρχικά αδιαχώριστα, αφού η βασική μας κατάσταση είναι η ενότητα του κενού και της αντίληψης. Αυτό συνήθως ονομάζεται ενότητα του χώρου και αφύπνιση. Η ποιότητα της σαφήνειας της αντίληψης σε αυτή την ενότητα μπορεί να ονομαστεί rigpa, ή συνειδητοποίηση.

Αυτή η βασική κατάσταση, δηλαδή το αδιαχώρητο του γεγονότος ότι είμαστε απολύτως άδειοι και ταυτόχρονα αντιλαμβανόμαστε τα πάντα, είναι το κεντρικό γεγονός της ζωής για όλα τα έμβια όντα. Είναι εγγενώς παρούσα στη σκέψη που εμφανίζεται σε κάθε ζωντανό ον σε κάθε στιγμή του χρόνου. Όλα τα έμβια όντα έχουν αυτή τη φύση, που είναι η ενότητα του shunyata και της αφύπνισης. αλλά αφού δεν το γνωρίζουν αυτό, το γεγονός αυτό δεν μπορεί να τους βοηθήσει με κανέναν τρόπο. Αντί να βρίσκονται σε μια κατάσταση αυτογνωσίας ρίγκπα, τα έμβια όντα μπλέκονται στη διαίρεση μεταξύ αντικειμένου και υποκειμένου, αναπαράγοντας έτσι συνεχώς και ατελείωτα τον σαμσαρικό κύκλο. Όλα αυτά συμβαίνουν λόγω άγνοιας της ίδιας του της φύσης.

Μερικές φορές η ενότητα του shunyata και της αφύπνισης ονομάζεται Samantabhadra, ο Αρχέγονος Προστάτης. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο κύριος χώρος είναι απλώς εντελώς άδειος και η συνείδηση ​​είναι κάτι εντελώς διαφορετικό που δεν έχει καμία σχέση με το διάστημα. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο βασικός χώρος και η εγρήγορση είναι ένα. Μπορούμε να πούμε ότι ο κύριος χώρος είναι το νερό, και η αφύπνιση είναι η υγρασία αυτού του νερού. Ποιος μπορεί να διαχωρίσει το νερό από την υγρασία του; Αν ο χώρος ήταν φλόγα, το ξύπνημα θα ήταν θερμότητα. Ποιος θα ξεχωρίσει τη φωτιά από τη ζέστη της; Με τον ίδιο τρόπο, ο βασικός χώρος συνοδεύεται πάντα από εγρήγορση. Το ξύπνημα συνοδεύεται πάντα από χώρο. Το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο. το να σκεφτείς διαφορετικά θα ήταν παρεξήγηση. Θα το ξαναπώ: αν ο χώρος ήταν ζάχαρη, το ξύπνημα θα ήταν η «γλυκύτητα» αυτής της ζάχαρης. Οι Οʜᴎ είναι αιωνίως αχώριστοι. Το ʼʼDhatuʼʼ (κύριος χώρος) είναι η ενότητα του shunyata και της αντίληψης. Το Rigpa δεν είναι επίσης τίποτα άλλο από την ενότητα του shunyata και τη σαφήνεια της αντίληψης.

Όταν γνωρίζουμε αυτή τη φύση, που είναι πέρα ​​από την πολυπλοκότητα και τις νοητικές κατασκευές, αυτή η γνώση συνήθως ονομάζεται ρίγκπα. Ο Βούδας είναι ουσιαστικά κενή αντίληψη προικισμένη με επίγνωση. και η συνείδηση ​​των ζωντανών όντων είναι κενή αντίληψη, ντυμένη με άγνοια, άγνοια. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει τουλάχιστον ένα ζωντανό ον του οποίου η συνείδηση ​​δεν είναι ουσιαστικά η ενότητα του shunyata και της αντίληψης. Αλλά η άγνοια αυτής της ενότητας οδηγεί στο γεγονός ότι η συνείδησή τους βρίσκεται σε μια κατάσταση κενού αντίληψης, ντυμένη με άγνοια.

Ας επιστρέψουμε στην τριπλή ουράνια πρακτική. Πρώτα απ 'όλα, ο κενός εξωτερικός χώρος είναι απλώς ένας τεράστιος ανοιχτός χώρος ακριβώς μπροστά μας. Ο εσωτερικός χώρος της κενή συνείδησης είναι απλά shunyata, η κενή ποιότητα του μυαλού μας. Ο μυστικός χώρος της άδειας rigpa, η μη διπλή επίγνωση, είναι μια στιγμή που παραδοσιακά ονομάζεται «Τέταρτη χωρίς τρία». Αυτό ακριβώς μας λέει ο γκουρού. Το να προσπαθείς να εξασκήσεις τον τριπλό χώρο χωρίς να λαμβάνεις οδηγίες κατάδειξης και χωρίς να αναγνωρίζεις το rigpa είναι να προσπαθείς να μπερδέψεις δύο τύπους χώρου αντί για τους απαιτούμενους τρεις. Υπάρχουν μόνο δύο κενά γιατί (είτε το παρατηρείτε είτε όχι) ο χώρος έξω από εσάς είναι πάντα κενός. Ο χώρος της συνείδησης είναι πάντα και για πάντα κενός. Είναι φτιαγμένο από τίποτα το εξωτερικό διάστημα; Η συνείδησή σας αποτελείται από συγκεκριμένα πράγματα; Αυτό που δεν περιέχει πράγματα συνήθως ονομάζεται «άδειο». Το να το εξασκείς αυτό χωρίς να αναγνωρίζεις τη rigpa σημαίνει απλώς να μπερδεύεις δύο, όχι τρεις, χώρους μεταξύ τους. Αυτό συμβαίνει όταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος χαλαρώνει και κοιτάζει τον ουρανό.

Αλλά η πρακτική για την οποία μιλάμε συνήθως ονομάζεται «συγχώνευση του τριπλού χώρου». Δεν μιλάμε για δύο, αλλά για τρεις χώρους. Μόλις γνωρίσουμε τη rigpa, μπορούμε να συνδυάσουμε τον εξωτερικό, τον εσωτερικό και τον μυστικό χώρο μεταξύ τους. Διαφορετικά, γίνεται μια διανοητική άσκηση στην οποία σκεφτόμαστε: «Εδώ είναι ο άδειος ουρανός έξω από μένα. εδώ είναι ο κενός χώρος μέσα μου. Τέλεια, τώρα θα μπορούσα να χρησιμοποιήσω λίγο χώρο rigpa για να τα αναμίξω όλα μαζί. Δεν είναι καθόλου έτσι. Αυτό το είδος πρακτικής συνήθως ονομάζεται «η ανάμειξη τριών κατασκευών». Αποδεικνύεται ότι έχουμε «έξω ουρανό», «εσωτερική συνείδηση» και μια τρίτη ιδέα - ότι κατά κάποιον τρόπο η άδεια ρίγκπα θα έπρεπε να εμφανίζεται από κάπου. Η πραγματικότητα είναι ότι δεν χρειάζεται να προσπαθήσουμε να ελέγξουμε τον ουρανό από έξω. Δεν υπάρχει λόγος να ελέγχετε τη συνείδηση ​​μέσα. Απλώς και τελείως αφήστε ήσυχα και τα τρία: τον εξωτερικό χώρο, τον χώρο μέσα και τον μυστικό χώρο της ρίγκπα. Δεν χρειάζεται να τα πάρετε και να τα ανακατέψετε. είναι πάντα αχώριστοι.

Τα μάτια σας χρειάζονται επαφή με τον ουρανό, επομένως μην κοιτάτε κάτω στο έδαφος - κατευθύνετε το βλέμμα σας προς τα πάνω στο διάστημα. Είναι βεβαίως γνωστό ότι η συνείδηση ​​είναι ουσιαστικά άδεια· επομένως, απλώς αφήστε αυτήν την άδεια συνείδηση ​​σε μια κατάσταση ρίγκπα. Αυτό συνήθως ονομάζεται «ήδη ολοκληρωμένη συγχώνευση τριών χώρων». Σε αυτή την κατάσταση υπάρχει η δυνατότητα να είναι απαλλαγμένοι από στερέωση. αλλά να έχετε κατά νου ότι κάθε συνειδητή προσπάθεια να αναμειχθούν τρεις χώροι μαζί είναι πάντα η ίδια μια καθήλωση - σκεφτόμαστε τον εξωτερικό χώρο, σκεφτόμαστε τον χώρο μέσα και μετά προσθέτουμε «Πρέπει να αναμίξω το ένα με το άλλο, και μετά προσθέστε rigpa." Αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί «συγχώνευση τριών χώρων». Αντίθετα, είναι μια «μίξη τριών ιδεών». Και αν εξισώσουμε αυτές τις τρεις ιδέες, έννοιες, με την κατάσταση της rigpa, τότε αποδεικνύεται ότι οι έννοιες φαίνονται πιο σημαντικές από την ίδια τη rigpa, τη μη εννοιολογική επίγνωση.

Ποιο είναι το νόημα της εξάσκησης του τριπλού χώρου; Ο ίδιος ο χώρος δεν περιορίζεται με τίποτα. Ο χώρος δεν έχει ούτε κέντρο ούτε άκρη. Το βλέμμα στο κενό χώρο είναι ένας καλός τρόπος για να επιτρέψετε στον εαυτό σας να βιώσει πόσο απεριόριστη και πανταχού παρούσα είναι η κατάσταση της rigpa.

Ο εξωτερικός χώρος είναι πέρα ​​από την «εμφάνιση, παραμονή και παύση». είναι μια καλή αναλογία για τη συνείδηση, η οποία, όπως και ο χώρος, είναι πανταχού παρούσα, άδεια και απεριόριστη. Για το λόγο αυτό συνδυάστε μέθοδο και γνώση.

Αφήστε την κατάσταση του νου που αναγνωρίζετε να συγχωνευθεί ήρεμα με τον απεριόριστο εξωτερικό χώρο. "Μέθοδος" εδώ είναι ο ουρανός, το διάστημα. Η «γνώση» είναι η επίγνωση που υποδεικνύει ο δάσκαλός σας. Όταν βρίσκεστε σε αυτήν την κατάσταση, δεν είναι πλέον εξαιρετικά σημαντικό να προσπαθείτε να συγχωνεύσετε τον χώρο και την αντίληψη - είναι ήδη συγχωνευμένα μεταξύ τους.

Με απόλυτη έννοια, ο χώρος και η επίγνωση είναι ένα και το αυτό. Τοποθετώντας απροσδιόριστη επίγνωση σε έναν μη γειωμένο χώρο, παρέχουμε υποστήριξη στην άποψή μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο λέγεται ότι είναι καλύτερο να συλλογίζεστε στο ύπαιθρο. Το καλύτερο πράγμα είναι να εξασκηθείτε στην κορυφή ενός βουνού. ώστε από το μέρος που κάθεσαι να σου ανοίγεται η έκταση του ουρανού παντού, ακόμα και γύρω σου και από κάτω σου. Ένας τεράστιος ανοιχτός χώρος βοηθάει πολύ στην ανάπτυξη της θέας. Ο μεγάλος Λάμα Λορέπα της γενεαλογίας Drukpa Kagyu πέρασε δεκατρία χρόνια σε ένα νησί που βρίσκεται στη μέση μιας από τις τέσσερις μεγάλες λίμνες του Θιβέτ.

Είπε ότι η χρήση της επιφάνειας του νερού ως στήριγμα για εξάσκηση του έφερε μεγάλα οφέλη.

Θα επαναλάβω για άλλη μια φορά αυτό που αντιλαμβανόμαστε -εξωτερικά φαινόμενα- είναι κενό. Ο αντιλήπτης - η συνείδηση ​​- είναι επίσης κενός. Κατά συνέπεια, το ying και η rigpa είναι ένα και το αυτό. Αυτή τη στιγμή, όμως, χωρίσαμε το ying και τη rigpa, τα χωρίσαμε μεταξύ τους, με αποτέλεσμα «αυτό-εδώ» και «εκείνο-εκεί», οπότε δεν υπάρχει ενότητα μέσα μας. Πιστεύουμε ότι τα εξωτερικά φαινόμενα και η συνείδησή μας είναι δύο διαφορετικά πράγματα, έτσι δεν είναι; Όλα όσα βλέπουμε αυτή τη στιγμή μας φαίνονται διπλά: αντιληπτά αντικείμενα και η συνείδηση ​​που τα αντιλαμβάνεται. και αυτή η αντίληψη θα συνεχιστεί όσο διατηρούμε τη δυϊστική σκέψη. Αυτός είναι ο λόγος που ο Θιβετιανός Βουδισμός μιλάει τόσο πολύ για την ενότητα του χώρου και της επίγνωσης.

Το Ying πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια τόσο του εξωτερικού όσο και του εσωτερικού χώρου. Τα τέσσερα βασικά στοιχεία στερούνται εντελώς «προκύπτουν, μένουν και παύουν». Η συνείδηση ​​επίσης. Εφόσον και τα δύο είναι πέρα ​​από το «να ανακύπτουν, να μένουν και να παύουν», είναι μια ενότητα. Πώς μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό; Σκεφτείτε τον χώρο μέσα και έξω από το βάζο - και φανταστείτε τι συμβαίνει όταν σπάσει το βάζο. Η προσευχή «Είθε να συνειδητοποιήσουμε την ενότητα του χώρου και της επίγνωσης!» περιέχει ένα πολύ μεγάλο νόημα.

Οτιδήποτε έχει συγκεκριμένη ουσία συνήθως ονομάζεται μορφή. όλες οι μορφές είναι μια ενότητα εμφάνισης και shunyata - αυτό εννοείται όταν λένε "σώμα vajra". Όλοι οι ήχοι ακούγονται, και όμως είναι άδειοι. αυτό είναι "ομιλία vajra". Όταν ανοίγουμε τη συνείδησή μας, συνειδητοποιούμε ότι είναι απαλλαγμένη από το «να προκύπτει, να μένει και να παύει». αυτό είναι το «μυαλό vajra». Κάθε τι που δεν είναι «να ανακύψει, να μένει και να παύσει» είναι κενό. Αυτό ακριβώς εννοείται στα περίφημα λόγια του Cho Ying Dzo: «Ό,τι είναι ορατό, ακουστό και φανταστικό είναι η διακόσμηση του χώρου και μας φαίνεται ως συνέχεια του φωτισμένου σώματος, λόγου και νου». Εν ολίγοις, ό,τι υπάρχει, μέχρι τον τελευταίο κόκκο σκόνης, είναι της φύσης τριών βάτζρα.

Tulku Urgyen Rinpoche

Η ευκαιρία να αποκτήσετε μια πολύτιμη ανθρώπινη ύπαρξη είναι εξαιρετικά σπάνια. Συχνά συγκρίνεται με την πιθανότητα μιας τυφλής θαλάσσιας χελώνας, η οποία βγαίνει στην επιφάνεια μία φορά κάθε εκατό χρόνια, πιάνοντας το κεφάλι της σε μια χρυσή στεφάνη που επιπλέει σε έναν ωκεανό τόσο απεριόριστο όσο το διάστημα. Κάποιος θα εκπλαγεί: πώς μπορούν τα όντα από τους κατώτερους κόσμους να λάβουν μια πολύτιμη ανθρώπινη αναγέννηση αν δεν είναι ικανά να κατανοήσουν το Ντάρμα; Πώς μπορούν ακόμη και να βγουν από τους κατώτερους κόσμους; Αφού δεν είναι σε θέση να ακούσουν τις διδασκαλίες, πόσο μάλλον να τις εφαρμόσουν για να απελευθερωθούν, πώς δεν είναι αλυσοδεμένοι σε αυτούς τους κόσμους για πάντα;

Αν και τα όντα στα κατώτερα βασίλεια βιώνουν τις καταστάσεις των κατοίκων της κόλασης, των πεινασμένων φαντασμάτων και των ζώων χωρίς να μπορούν να κατανοήσουν την έννοια του Ντάρμα, μπορούν να δημιουργήσουν μια σύνδεση με τον ήχο του Ντάρμα και με τις εικόνες του Ντάρμα. Τέτοιες μορφές εκδήλωσης της αλήθειας θα τους οδηγήσουν τελικά σε μια ανώτερη σφαίρα ύπαρξης - στον κόσμο των ανθρώπων. Το μυαλό των κατοίκων των κατώτερων κόσμων μπορεί να αισθανθεί την ενάρετη παρόρμηση, η οποία αργότερα θα γίνει η αιτία της ανθρώπινης γέννησης. Επιπλέον, όντας άνθρωπος, μπορεί κανείς να αποκτήσει αξία, η οποία θα οδηγήσει σε πολύτιμοςανθρώπινη γέννηση.

Το μυαλό των κατοίκων των κατώτερων κόσμων μπορεί να αισθανθεί την ενάρετη παρόρμηση, η οποία αργότερα θα γίνει η αιτία της ανθρώπινης γέννησης

Με αυτόν τον τρόπο, έχετε την ευκαιρία να αποφέρετε μεγάλο όφελος σε όλα τα όντα μέσα από τις καλές επιθυμίες και τις πράξεις σας. Μπορείτε να βοηθήσετε άμεσα, για παράδειγμα, τα ζώα, ειδικά εκείνα που βρίσκονται κοντά στον ανθρώπινο κόσμο. Θα μπορούσατε να τους βοηθήσετε να προχωρήσουν προς την ανώτερη αναγέννηση λέγοντάς τους κάτι δαρμικό. Η ευλογία από τις πράξεις σας θα τους οδηγούσε να γεννηθούν στην ανώτερη σφαίρα, αν και δεν θα καταλάβαιναν τι λέτε. Μπορείτε επίσης να επιταχύνετε την ανάπτυξή τους δείχνοντάς τους μια βουδιστική εικόνα ή προφέροντας τους ήχους ενός μάντρα στο αυτί τους. Και, φυσικά, κάνοντας αυτές τις ενάρετες ενέργειες, συσσωρεύετε ο ίδιος θετικό κάρμα και αυτό σας δίνει σιγουριά ότι θα συνεχίσετε να αποκτάτε μια πολύτιμη ανθρώπινη ύπαρξη.

Υπάρχει μια υπέροχη και απλή απεικόνιση αυτού που περιγράφεται στις σούτρα. Πριν από την εποχή του Βούδα Shakyamuni υπήρχε η εποχή του τρίτου Βούδα - Kashyapa. Ο μύθος λέει ότι ένα δέντρο φύτρωσε δίπλα σε έναν βουδιστικό ναό και επτά έντομα κάθονταν σε ένα από τα φύλλα του. Κατά τη διάρκεια μιας ισχυρής ριπής ανέμου, το φύλλο βγήκε και πέταξε μακριά. Παρασυρμένο από τον άνεμο, πέταξε γύρω από τη στούπα πολλές φορές και αποδείχθηκε ότι με αυτόν τον τρόπο τα έντομα έκαναν μια εξαιρετικά ενάρετη πράξη - περιφέροντας τον ιερό τόπο. Χάρη στην καρμική σύνδεση, αυτά τα επτά έντομα γεννήθηκαν στη συνέχεια στον κόσμο των θεών.

Εδώ είναι ένα άλλο παράδειγμα. Τα πρωινά, η χελώνα σέρνονταν στον παραλιακό πηλό στη σκιά ενός ψηλού δέντρου και το απόγευμα της άρεσε να λιάζεται στον ήλιο. Το ηλιόλουστο μέρος που διάλεξε ήταν απέναντι από τη στούπα. Υπήρχε μια ρωγμή στη βάση της στούπας. Προσπαθώντας για τη ζεστασιά του ήλιου, η χελώνα σέρνονταν κάθε μέρα στη θέση της κάτω από τον ήλιο και η στούπα ήταν ο οδηγός της. Δεδομένου ότι η χελώνα ήταν τυφλή, το ορόσημο έγινε σύντομα εμπόδιο για αυτήν και η χελώνα έτριψε το κέλυφός της, αλειμμένο με πηλό, στη βάση της στούπας. Σταδιακά ο πηλός που έφερε γέμισε τη ρωγμή. Χάρη στην αξία μιας τόσο θετικής δράσης, η χελώνα αναγεννήθηκε σε έναν από τους θεϊκούς κόσμους. Αυτές οι ιστορίες δεν είναι ιστορίες φτιαγμένες για την ψυχαγωγία του κοινού: διδάχτηκαν από τον Βούδα και είναι γραμμένες σε βουδιστικές σούτρα.

Κάθε ον έχει σώμα, λόγο και μυαλό. Και παρόλο που όλες αυτές οι «τρεις πύλες» είναι πολύ σημαντικές, παρόλα αυτά το σώμα και ο λόγος είναι σαν υπηρέτες του νου. Δεν είναι παρά εκδηλώσεις του νου. Αν το μυαλό θέλει να πάει, το σώμα θα κινηθεί. αν το μυαλό αποφασίσει να μείνει ακίνητο, το σώμα θα παραμείνει ακίνητο. Εάν ο νους θέλει να επικοινωνήσει ευγενικά, η ομιλία θα το εκφράσει με ευχάριστους ήχους· εάν ο νους είναι εχθρικός, η ομιλία θα το αντανακλά και αυτό. Επομένως, είναι σημαντικό να γνωρίζουμε τη φύση του μυαλού.

Για να ωφεληθούν όλα τα όντα, ο Βούδας Σακιαμούνι δίδαξε το μεγάλο απέραντο Ντάρμα, οι διδασκαλίες του οποίου είναι εξαιρετικά βαθιές. Λέγεται ότι το έκανε αυτό αποκλειστικά για να επιτρέψει στα όντα να γνωρίσουν τη φύση του νου. Επομένως, ολόκληρο το σώμα των διδασκαλιών του Ντάρμα, που αριθμούν ογδόντα τέσσερις χιλιάδες, δόθηκε ουσιαστικά προς όφελος του νου.

Εάν ο νους θέλει να είναι ευγενικός, η ομιλία θα το εκφράσει με ευχάριστους ήχους· εάν ο νους είναι εχθρικός, η ομιλία θα το αντανακλά και αυτό.

Για να διευκρινίσω τι σημαίνει η φύση του νου, θα δώσω ένα παράδειγμα από τη δική σας εμπειρία διαλογισμού. Αρχικά, εγκαταλείψτε εντελώς κάθε ανησυχία για το τι έχει ήδη συμβεί και τι πρόκειται να συμβεί. Μόνο για λίγες στιγμές, ηρεμήστε το μυαλό χωρίς περισπασμούς, επιτρέποντας στη διαύγεια να γίνει η πιο προφανής ιδιότητά του. Τώρα, σε αυτή την καθαρή κατάσταση, φανταστείτε πόλεις που δεν είναι πολύ μακριά από εδώ και δεν είναι πολύ κοντά (για παράδειγμα, η Νέα Υόρκη ή το Λος Άντζελες) και προσπαθήστε να τις δείτε πραγματικά στο μυαλό σας. Εάν ο νους ήταν υλικός, πραγματικά υπαρκτός, χωρίς την ποιότητα της αλληλεξάρτησης, τότε πριν δει μια μακρινή πόλη, ο νους θα έπρεπε να διασχίσει πολλά ποτάμια, πεδιάδες, βουνά κ.λπ. Ωστόσο, καθώς το μυαλό είναι κενό -άυλο και αλληλεξαρτώμενο- μπορεί να προκληθεί σε αυτό η εικόνα μιας μακρινής πόλης χωρίς καμία προσπάθεια.

Τώρα προσπαθήστε να δημιουργήσετε εικόνες από τη Νέα Υόρκη και το Λος Άντζελες ταυτόχρονα. Εάν το μυαλό ήταν υλικό και υπήρχε μόνο του, τότε για να δει και τις δύο αυτές πόλεις ταυτόχρονα, θα έπρεπε να διανύσει την απόσταση από τη Νέα Υόρκη στο Λος Άντζελες - και αυτό είναι αρκετές ώρες με το αεροπλάνο ή πολλούς μήνες με τα πόδια. Ευτυχώς, η άυλη φύση του μυαλού, που είναι το κενό, μας επιτρέπει να βλέπουμε τη Νέα Υόρκη και το Λος Άντζελες ταυτόχρονα.

Ας συνεχίσουμε αυτή την απεικόνιση. Φανταστείτε ότι ο ουρανός (ή το διάστημα) είναι άπειρος. Τώρα αφήστε το μυαλό να γίνει τόσο απέραντο όσο ο χώρος, να αγκαλιάσει εντελώς ολόκληρο τον χώρο, να τον γεμίσει εντελώς. Αφήστε το μυαλό να είναι εξίσου περιεκτικό. Έχουμε την ικανότητα να ενώνουμε το μυαλό με το χώρο λόγω του γεγονότος ότι η ουσία του νου είναι το κενό. Κενό σημαίνει την απουσία χαρακτηριστικών όπως το μέγεθος, το σχήμα, το χρώμα ή η τοποθεσία. Ο ουρανός είναι απέραντος, δεν έχει όρια. Ο χώρος, όπως και ο ουρανός, δεν έχει όρια ούτε άκρες. Ο ίδιος ο νους μπορεί να βιώσει τον εαυτό του ως αχώριστο και αδιάκριτο από το διάστημα. Αυτή η επίγνωση μπορεί να βρεθεί κατά τη διάρκεια του διαλογισμού.

Ποιος το ανακαλύπτει όμως; Τι είναι η επίγνωση; Τι μέγεθος είναι? Χρώμα? Τι μπορείτε να πείτε για αυτόν; Αφιερώστε λίγο χρόνο για να το σκεφτείτε αυτό. Σκεφτείτε ότι αν μόνο η αμορφία (κενό) ήταν μυαλό, τότε θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι όλος ο χώρος (κενό) αυτού του δωματίου, ή το κενό οποιουδήποτε άλλου, είναι ο νους. Αυτό όμως δεν ισχύει καθόλου, γιατί το κενό που είναι το μυαλό έχει και διαύγεια. Η πτυχή της σαφήνειας καταδεικνύει την ικανότητά μας να δημιουργούμε μια εικόνα της Νέας Υόρκης, του Λος Άντζελες ή οτιδήποτε άλλο στο μυαλό μας. Έλλειψη διαύγειας ή φωτεινότητας, όπως η απουσία του ήλιου, της σελήνης, των αστεριών ή άλλης πηγής φωτός.

Αν και η ενότητα αυτών των τριών ιδιοτήτων του νου αναφέρεται με διαφορετικούς τρόπους - μυαλό, συνείδηση, επίγνωση, διάνοια - ο νους σε κάθε περίπτωση είναι η ένωση του κενού, της διαύγειας και της επίγνωσης.

Αλλά αν ο νους ήταν μόνο φωτισμός (διαύγεια), τότε το φως του ήλιου στον ουρανό και ο ίδιος ο ουρανός θα ήταν ο νους. Ωστόσο, η εμπειρία μας δεν το επιβεβαιώνει: στο κάτω κάτω, ο νους εντοπίζει όχι μόνο το κενό και τη φωτεινότητα, αλλά και την επίγνωση. Αποδεικνύεται από τη δύναμη της αναγνώρισης: τη στιγμή που εμφανίζεται η εικόνα της Νέας Υόρκης στο μυαλό, γνωρίζουμε: «Αυτή είναι η πόλη της Νέας Υόρκης». Αυτή η σαφής κατανόηση είναι η επίγνωση. Επιπλέον, η ίδια επίγνωση μπορεί να καθορίσει ότι το μυαλό είναι άδειο και έχει διαύγεια. Αυτή η συγχώνευση κενού, διαύγειας και επίγνωσης ονομάζεται μυαλό.

Αν και η ενότητα αυτών των τριών ιδιοτήτων του νου αναφέρεται με διαφορετικούς τρόπους - μυαλό, συνείδηση, επίγνωση, διάνοια - ο νους σε κάθε περίπτωση είναι η ένωση του κενού, της διαύγειας και της επίγνωσης. Αυτό είναι το μυαλό που αισθάνεται ευχαρίστηση ή βιώνει πόνο. Είναι το μυαλό που γεννά σκέψη και παρατηρεί τη σκέψη. Είναι ο νους που βιώνει όλη την έκδηλη ύπαρξη. Δεν υπάρχει τίποτα πέρα ​​από αυτόν.