Breve tótem y tabú de Freud. Ensayo sobre la obra de Sigmund Freud "Tótem y tabú"

Hola Sigmund!
¡Hola Freud!

No se puede discutir: desarrolló a fondo su teoría psicoanalítica. La posibilidad de su aplicación a los más diversos fenómenos de la existencia humana es asombrosa. Esta circunstancia merece grandes elogios. También nos anima a no darle mucha importancia al hecho de que alrededor del 60-70% del libro es material prestado (de Frazer, Wundt, Lang, Durkheim y otros investigadores de los pueblos primitivos). Por supuesto, Tótem y tabú no equivale a una simple repetición de conceptos existentes. Pero Freud tiene que partir de puntos de vista ajenos, ya que al considerar estos fenómenos, él mismo, según admite, entra en un terreno que le es ajeno (no enteramente dentro de los límites de su competencia).

Por su cuenta, hizo una selección de las fuentes necesarias (y, aparentemente, dedicó mucho tiempo a ello). Además, lo que cabe señalar es que sistematizó, resumió y clasificó información diversa y en ocasiones contradictoria sobre el tema en estudio. Esto es, por supuesto, una gran ventaja. Además, presentó de forma accesible y clara los datos que obtuvo de otros científicos. Fue interesante leer en su programa sobre la vida de las tribus primitivas y aún supervivientes de Australia, África, América, así como sobre los clanes insulares. Pero fue aún más interesante observar cómo editó los datos recibidos y les dio un toque directamente psicoanalítico. Se trata de una mirada en profundidad, o viceversa, desde dentro de fenómenos a los que nos resulta difícil acceder, un deseo de no detenernos en las justificaciones obvias existentes, sino de intentar llegar a la raíz misma, al significado y a la esencia. La gran complicación aquí fue que en el momento de escribir el libro ya era difícil encontrar tribus cuya organización social y religiosa nos hubiera llegado en su forma original y sin cambios; en la mayoría de los casos ya ha sido distorsionado y representado por signos secundarios. El pasado es oscuro y Freud intentó arrojar luz sobre él estableciendo paralelismos: comparando la vida mental de los salvajes con los resultados obtenidos en el psicoanálisis, en particular en el campo de la investigación sobre la neurosis.

Si intentamos hacer una breve reseña de las conclusiones a las que finalmente llegó (al mismo tiempo vinculando sus puntos de vista a un sistema determinado), si intentamos, utilizando un método retrospectivo, rastrear los orígenes del totemismo y el tabú (por lo tanto, religión, moralidad y socialidad), entonces se verá así:

Si nos fijamos en una de las religiones del mundo, la cristiana, podemos ver en ella la evidencia de un gran crimen ocurrido en la era prehistórica: el asesinato de su Padre por parte de los hijos unidos. Sin embargo, cabe añadir que su actitud estaba lejos de limitarse a la simple hostilidad. Sus sentimientos eran ambivalentes. El asesinato es consecuencia de la hostilidad, del odio. Otra consecuencia derivada de la relación amorosa opuesta fue el arrepentimiento, la aparición de un sentimiento de culpa tras el delito cometido. Y requería redención. Entonces, la expiación más grandiosa y completa por este pecado original (el asesinato del Padre) es el sacrificio de Cristo. El autosacrificio del hijo fue una acción que eliminó el sentimiento de culpa de todo el género humano (al mismo tiempo, también indica el contenido de la tragedia ocurrida).

Cabe aclarar que Freud añadió a sus conjeturas los supuestos de Darwin, quien, por analogía con el mundo animal, concluyó que la horda humana primitiva estaba estructurada de manera similar: estaba gobernada por un macho fuerte, que expulsaba a todos los demás machos. y asumió el derecho de propiedad de todas las mujeres. Un día los hijos se cansaron de esta situación, se rebelaron y mataron a su padre. Este sacrificio se correlaciona en muchos sentidos con comidas y celebraciones totémicas sacrificiales. Aparentemente, el comienzo del totemismo debe buscarse en ese evento tan importante: después de haber matado a su padre, los hijos primero celebraron, pero luego se arrepintieron de lo que habían hecho y juraron no volver a hacerlo, transfiriendo ahora la imagen del padre al tótem. animal. El conflicto y la ambivalencia de sentimientos también se trasladaron a la sustitución del padre. Luego, de la conciencia de culpa nacieron los dos principios fundamentales del totemismo (su canon): no matar al animal tótem (léase Padre, antepasado y progenitor) y no entablar relaciones sexuales con las mujeres del propio tótem (que habían luchado anteriormente). Quizás así se produjo la transición de la horda patriarcal a clanes hermanos.

En el totemismo ya se pueden encontrar los principios de la religión (veneración del tótem, identificación con él), la socialidad (uniéndose al tótem, asegurando vínculos fuertes, vínculos sagrados y obligaciones comunes de los miembros del clan) y la moralidad (exogamia, prohibición del incesto). . Al mismo tiempo, no debemos olvidar que los deseos criminales no desaparecen por completo de la vida mental; tales impulsos sólo son reprimidos en el inconsciente y continúan existiendo allí de forma reprimida como las más poderosas seducciones y tentaciones. Por lo tanto, para evitar que estallen, la gente inventa tabúes dirigidos contra los deseos prohibidos de la gente. La prohibición de los tabúes es el resultado de la misma ambivalencia. Los tabúes se observan estrictamente bajo pena de castigo inevitable, bajo pena de muerte.

Al rastrear la conexión de los tiempos y la continuidad de las generaciones en sus experiencias mentales, Freud dice que esta expectativa de una retribución inevitable también es característica de la neurosis obsesiva. En general, los neuróticos, como los pueblos primitivos, se caracterizan por el llamado “omnipotencia del pensamiento”: dan prioridad a la realidad mental sobre la realidad fáctica, reconociendo la realidad no de la experiencia, sino del pensamiento y permitiendo la revalorización de los actos mentales. Y lo más importante, el complejo de Edipo, primordial para el psicoanálisis (el deseo de eliminar al padre rival en la lucha por la posesión de la madre y al mismo tiempo la admiración por ella, la lucha de los sentimientos hostiles con los tiernos, la resistencia filial y conciencia de la propia culpa), que forma el núcleo de todas las neurosis, coincide en sus consecuencias con dos tabúes fundamentales del totemismo y, por tanto, puede considerarse la fuente de la que fluyen las instituciones y normas humanas.

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Sigmund Freud

Clásico (suave)

"Tótem y tabú" es una de las obras clave de Sigmund Freud, que representa un estudio original y a gran escala de las características de la percepción psicosexual del hombre primitivo, en equilibrio entre el psicoanálisis, los estudios culturales y la antropología, un estudio que se todavía considerado un clásico absoluto del psicoanálisis...

Sigmund Freud

Tótem y tabú. Psicología de la cultura y religión primitivas.

INTRODUCCIÓN

Soy muy consciente de las deficiencias de mi trabajo. No quiero tocar las lagunas, que dependen del hecho de que esta es mi primera investigación en esta área. Sin embargo, algunos de ellos requieren explicación. He combinado aquí cuatro artículos destinados a la atención de un amplio círculo de personas cultas; de hecho, sólo pueden ser comprendidos y apreciados por aquellos pocos que no son ajenos al psicoanálisis en toda su originalidad. El propósito de estos artículos es servir de mediador entre etnólogos, lingüistas, folcloristas, etc., por un lado, y psicoanalistas, por otro; y, sin embargo, no pueden dar a uno ni a otro lo que les falta: el primero, suficiente familiarización con la nueva técnica psicológica, el segundo, la oportunidad de dominar plenamente el material que requiere procesamiento. Por lo tanto, tendrán que contentarse con llamar la atención aquí y allá y generar esperanzas de que si ambas partes se reúnen más a menudo no será inútil para la investigación científica.

Los dos temas principales que dan nombre a este libro, tótem y tabú, no se desarrollan de la misma manera. El análisis de los tabúes es ciertamente más fiable y la solución a este problema es más completa. El estudio del totemismo se limita a la afirmación: esto es lo que el estudio psicoanalítico puede ofrecer actualmente para explicar el problema del tótem. Esta diferencia se debe a que el tabú, en sentido estricto, todavía existe entre nosotros; aunque entendido negativamente y trasladado a otros contenidos, por su naturaleza psicológica no es más que el “imperativo categórico” de Kant, actuando obsesivamente y negando cualquier motivación consciente. El totemismo, por el contrario, es una institución religiosa y social ajena a nuestro sentimiento moderno, que de hecho fue abandonada hace mucho tiempo y reemplazada por nuevas formas, dejando sólo huellas menores en la religión, la moral y las costumbres de vida de los pueblos modernos y probablemente teniendo Ha sufrido grandes cambios incluso entre aquellos pueblos que aún se adhieren al suyo. Los avances sociales y tecnológicos en la historia de la humanidad han dañado el tabú mucho menos que el tótem. Este libro hace un audaz intento de desentrañar el significado original del totemismo a partir de sus huellas infantiles, de los indicios en los que reaparece en el desarrollo de nuestros hijos. La estrecha conexión entre tótem y tabú indica otros caminos que conducen a la hipótesis aquí defendida, y si esta hipótesis finalmente resultó ser bastante improbable, entonces su naturaleza no da motivos para objetar la posibilidad de que esta hipótesis Todavía se acerca más o menos en menor medida a una realidad difícil de reconstruir.

Roma. Septiembre de 1913.

Sin embargo, en la década y media que ha transcurrido desde entonces, el psicoanálisis ha adquirido confianza en su trabajo; un grupo bastante numeroso de investigadores, siguiendo las instrucciones de uno de ellos, llegó a un acuerdo satisfactorio en sus puntos de vista y ahora, al parecer, ha llegado el momento propicio para avanzar hacia la frontera de la psicología individual y fijar una nueva meta para la investigación. trabajar. En la vida mental de los pueblos, no sólo es necesario descubrir procesos y conexiones similares a los que se identificaron con la ayuda del psicoanálisis en el individuo, sino que también se debe hacer un intento audaz de iluminar, con la ayuda de las opiniones establecidas en el psicoanálisis. , lo que ha quedado oscuro o dudoso en la psicología de los pueblos. La joven ciencia psicoanalítica quiere devolver, por así decirlo, lo que tomó prestado de otras áreas del conocimiento al comienzo de su desarrollo, y espera devolver más de lo que recibió en su momento.

Sin embargo, la dificultad de la empresa radica en la calidad de la selección de las personas que han asumido esta nueva tarea. No habría necesidad de esperar hasta que los investigadores de los mitos y la psicología de las religiones, los etnólogos, los lingüistas, etc. comenzaran a aplicar el método de pensamiento psicoanalítico al material de sus investigaciones. Los primeros pasos en todas estas direcciones deben ciertamente ser dados por aquellos que hasta ahora, como psiquiatras e investigadores de los sueños, dominan la técnica psicoanalítica y sus resultados. Pero todavía no son especialistas en otros campos del conocimiento y, si han adquirido con dificultad alguna información, siguen siendo aficionados o, en el mejor de los casos, autodidactas. No podrán evitar sus debilidades y errores en sus trabajos, que serán fácilmente descubiertos y, tal vez, provocarán el ridículo del investigador especialista del taller, que tiene todo el material y la capacidad para manejarlo. Que considere que nuestras obras tienen una sola finalidad: inducirle a hacer mejor lo mismo, aplicando al material que conoce bien el instrumento que podemos poner en sus manos.

En cuanto a la pequeña obra propuesta, debo señalar una circunstancia excusable más: que es el primer paso del autor en un terreno que antes le era ajeno. A esto se suma el hecho de que, por diversas razones externas, sale a la luz prematuramente y se publica en un período mucho más corto que otras comunicaciones, mucho antes de que el autor pudiera desarrollar una rica literatura sobre el tema. Sin embargo, si no pospuse la publicación, me impulsó a hacerlo la consideración de que las primeras obras ya pecan en su mayor parte porque quieren abarcar demasiado y se esfuerzan por dar una solución tan completa al problema que, como lo demuestran investigaciones posteriores, nunca es posible desde el principio. Por tanto, no hay nada de malo en limitarse consciente e intencionadamente a una pequeña experiencia. Además, el autor se pone en la piel de un niño que encontró un nido en el bosque. buenas setas y hermosas bayas y reúne a sus compañeros antes de haber recogido todo él mismo, porque ve que él mismo no puede hacer frente a la abundancia de lo que ha encontrado.

Cualquiera que haya participado en el desarrollo de la investigación psicoanalítica tiene un momento memorable cuando S. G. Jung, en un congreso científico privado, informó a través de uno de sus alumnos que las fantasías de algunos enfermos mentales (Dementia praecax) coinciden sorprendentemente con las cosmogonías mitológicas de la antigüedad. pueblos, sobre los cuales los incultos y los pacientes no podían tener ningún conocimiento científico. Esto no sólo indicó una nueva fuente de los productos mentales más extraños de la enfermedad, sino que también destacó de manera más decisiva la importancia del paralelismo entre el desarrollo ontogenético y filogenético en la vida mental. Los enfermos mentales y los neuróticos se acercan así al hombre primitivo, al hombre de tiempos prehistóricos lejanos, y si el psicoanálisis parte de presupuestos correctos, entonces debería abrirse la posibilidad de reducir lo que tienen en común al tipo de vida mental infantil.

MIEDO AL INCESTO

Por razones externas e internas, elijo para esta comparación las tribus identificadas por los etnógrafos como las más salvajes, desafortunadas y lamentables, es decir, los nativos del continente más joven: Australia, que nos ha conservado en su fauna tantas cosas arcaicas y desapareció en otros lugares.

Los nativos de Australia son considerados una raza distinta, sin aparente parentesco físico o lingüístico con sus vecinos más cercanos, los pueblos melanesios, polinesios y malayos. No construyen casas ni chozas fuertes, no cultivan la tierra, no crían ningún animal doméstico excepto perros y ni siquiera conocen el arte de la alfarería. Se alimentan exclusivamente de la carne de varios animales, que matan, y de raíces, que desentierran. No hay reyes ni líderes entre ellos. Las reuniones de hombres adultos deciden sobre asuntos comunes. Es muy dudoso que entre ellos puedan admitirse rastros de religión en forma de veneración de seres superiores. Las tribus del interior del continente, obligadas por la falta de agua a luchar con las condiciones de vida más brutales, parecen ser en todos los aspectos aún más primitivas que los habitantes de la costa.

Por supuesto, no podemos esperar que estos lamentables caníbales desnudos resulten morales en su vida sexual en nuestro sentido, limitándose en alto grado en las manifestaciones de sus deseos sexuales. Y, sin embargo, aprendemos que se fijaron el objetivo de evitar las relaciones sexuales incestuosas con cuidadoso cuidado y dolorosa severidad. Además, toda su organización social está dirigida hacia este objetivo o está relacionada con tal logro.

En lugar de todas las instituciones religiosas y sociales que faltan, los australianos tienen un sistema de totemismo. Las tribus australianas se dividen en pequeñas familias o clanes, cada uno de los cuales lleva el nombre de su propio tótem. ¿Qué es un tótem? Por lo general, un animal utilizado como alimento, inofensivo o peligroso, temible o, con menos frecuencia, una planta o una fuerza de la naturaleza (lluvia, agua), que tiene una cierta relación con toda la familia. El tótem, en primer lugar, es el antepasado de toda la familia, además, un ángel guardián y ayudante que predice el futuro y reconoce y tiene misericordia de sus hijos, aunque suele ser peligroso para los demás. Por lo tanto, las personas de un tótem están sujetas a la obligación sagrada, que naturalmente implica un castigo, de no matar (destruir) su tótem y de abstenerse de comer su carne (o de otros placeres que ésta les proporcione). El signo de un tótem no está asociado a un solo animal o a una sola criatura, sino a todos los individuos de este género. De vez en cuando se celebran festivales en los que las personas de un tótem, en danzas ceremoniales, representan o imitan los movimientos de su tótem.

El tótem no está asociado con un área o ubicación. Las personas de un tótem viven separadas y coexisten pacíficamente con seguidores de otros tótems.

Y ahora debemos pasar finalmente a aquellas características del sistema totemista que atraen el interés de un psicoanalista. Casi en todos los lugares donde hay un tótem, existe la ley según la cual los miembros del mismo tótem no deben tener relaciones sexuales entre sí y, por lo tanto, no pueden casarse entre sí. Esto constituye una exogamia asociada al tótem.

Esta prohibición estrictamente observada es bastante notable. Nada de lo que hemos aprendido hasta ahora sobre el concepto o las propiedades del tótem lo justifica. Por tanto, es imposible comprender cómo entró en el sistema del totemismo. Por lo tanto, no nos sorprende que algunos investigadores crean firmemente que inicialmente, en la antigüedad y en el sentido actual, la exogamia no tenía nada que ver con el totemismo, sino que alguna vez se le añadió sin una conexión profunda en un momento en que la necesidad del matrimonio Surgieron restricciones. Sea como fuere, la conexión entre totemismo y exogamia existe y resulta muy fuerte.

En la siguiente discusión descubriremos el significado de esta prohibición.

En Australia, el castigo habitual por tener relaciones sexuales con un miembro de un clan prohibido es la muerte. No importa si la mujer pertenecía al mismo grupo de personas o si fue capturada durante una guerra con otra tribu, un hombre de un clan enemigo que tuvo relaciones sexuales con ella como con su esposa es capturado y asesinado por sus compañeros de clan en el de la misma manera que la mujer. Sin embargo, en algunos casos, si logran evitar ser atrapados durante un tiempo determinado, se les perdona la ofensa. Entre la tribu Ta-ta-ti de New South Valis, en los raros casos en los que se sabe, sólo el hombre fue asesinado y la mujer fue golpeada o disparada con flechas, o sometida a ambas cosas, hasta que estuvo casi muerta. La razón por la que no la mataron fue porque pensaron que podrían haber sufrido abusos. Asimismo, en las relaciones amorosas casuales, las prohibiciones del clan se observan de manera muy estricta, las violaciones de tales prohibiciones se evalúan como las más viles y se castigan con la muerte (Howitt).

b) Dado que se impone el mismo castigo severo a los amores fugaces que no dieron lugar a la maternidad, es poco probable que hubiera otras razones, por ejemplo prácticas, para la prohibición.

c) Dado que el tótem se hereda y no cambia con el matrimonio, es fácil prever las consecuencias de la prohibición, por ejemplo, cuando se hereda de la madre. Si el marido pertenece a un clan con un tótem canguro y se casa con una mujer con un tótem emú, entonces los hijos, niños y niñas, son todos emúes. El hijo que provenga de este matrimonio, gracias a la regla del tótem, le resultará imposible tener comunicación incestuosa con su madre y sus hermanas, que también son emúes.

d) Pero basta un indicio para comprobar que la exogamia asociada al tótem da más y, por tanto, persigue más que la mera prevención del incesto con la madre y las hermanas. Ella imposibilita que un hombre pueda tener relaciones sexuales con todas las mujeres de su clan, es decir, con un número de mujeres que no están emparentadas con él por sangre, ya que considera a todas estas mujeres como parientes consanguíneos. A primera vista, la justificación psicológica de esta enorme limitación, que excede con creces todo lo que se le puede poner entre los pueblos civilizados, es completamente incomprensible. Sólo parece claro que aquí se toma en serio el papel del tótem (animal) como antepasado. Todo lo que procede de un mismo tótem se considera consanguíneo, constituye una sola familia, y dentro de esta familia todo se considera obstáculo absoluto para la unión sexual, incluso los grados más lejanos de parentesco.

Pero sigue siendo un misterio cómo se produjo la sustitución de la familia real por el clan del tótem, y la solución a este enigma coincide, quizás, con las explicaciones del propio tótem. Al mismo tiempo, por supuesto, debemos pensar en el hecho de que con una cierta libertad de comunicación sexual que va más allá de los límites del matrimonio, la consanguinidad y con ella la prevención del incesto se vuelve tan dudosa que es necesario Otra justificación para la prohibición. No será superfluo, por tanto, señalar que la moral de los australianos reconoce condiciones sociales y ocasiones solemnes en las que el derecho consuetudinario de un hombre a una mujer queda excluido.

La lengua de estas tribus australianas se distingue por una peculiaridad que tiene una indudable conexión con la cuestión que nos interesa. Es decir, la designación de parentesco que utilizan no significa la relación entre dos individuos, sino la relación entre un individuo y un grupo. Pertenecen, en palabras de L. H. Morgan, al sistema de “clasificación”, lo que significa que todo el mundo llama padre no sólo a su progenitor, sino también a cualquier otro hombre que, según las leyes de su tribu, podría casarse con su madre y convertirse así en un hombre. su padre. Llama madre, además de su progenitor, a cualquier otra mujer que, sin violar las leyes de la tribu, pueda convertirse en su madre. Llama "hermano", "hermana" no sólo a los hijos de sus verdaderos padres, sino también a también los hijos de todas las personas nombradas que están en el grupo parental en relación con él, etc. Los nombres de parentesco que dos australianos se dan entre sí no indican, por lo tanto, consanguinidad entre ellos, como sería el significado de nuestro idioma, sino que significan Una conexión social más que física con este sistema de clasificación se manifiesta en el lenguaje de nuestros hijos, cuando el niño se ve obligado a llamar a cada amigo y amiga de los padres “tío”, “tía”, o en sentido figurado, cuando hablamos. de “hermanos en Apolo”, de “hermanas en Cristo”.

No es difícil encontrar una explicación a este giro de frase, tan extraño para nosotros, si vemos en él un resto de la institución matrimonial que Rev. L. Fison lo llamó "matrimonio grupal", cuya esencia es que un cierto número de hombres ejercen sus derechos matrimoniales sobre un cierto número de mujeres. Los hijos de este matrimonio grupal tienen motivos para considerarse hermanos y hermanas, aunque no todos nacen de la misma madre, y consideran a todos los hombres del grupo como sus padres.

Aunque algunos autores, como W. Westermarck en su Historia del matrimonio humano, no están de acuerdo con las conclusiones que otros autores han sacado de la existencia de nombres de parentesco grupal en la lengua, los mejores expertos en salvajes australianos coinciden en que clasificar los nombres de parentesco debería verse como una reliquia de los tiempos del matrimonio grupal. Además, según Spencer y Gillen, ahora es posible establecer la existencia de una forma bien conocida de matrimonio grupal entre las tribus Urabunna y Diеri. Por tanto, el matrimonio grupal precedió al matrimonio individual entre estos pueblos y desapareció, dejando huellas claras en su lengua y costumbres.

Si reemplazamos el matrimonio individual por el matrimonio grupal, entonces nos resultará evidente el aparente exceso de las medidas de protección contra el incesto que existen entre estos pueblos. La exogamia del tótem, la prohibición de las relaciones sexuales con miembros del mismo clan, parece un medio apropiado para prevenir el incesto grupal; Posteriormente, este medio se fijó y durante mucho tiempo sobrevivió a los motivos que lo justificaban.

Si creemos que entendemos los motivos de las restricciones matrimoniales de los salvajes australianos, entonces todavía tenemos que aprender que en las condiciones reales hay una complejidad aparentemente confusa mucho mayor. Hay muy pocas tribus en Australia que no tengan más restricciones que las del tótem. La mayoría de las tribus están organizadas de tal manera que primero se dividen en dos divisiones, llamadas clases maritales (en inglés: Phrathries). Cada una de estas clases es exógama e incluye un gran número de familias totémicas. Normalmente, cada clase matrimonial se divide en dos subclases (subfratrías) y, por tanto, toda la tribu en cuatro; Las subclases ocupan un lugar entre las fratrías y las familias totémicas.

Por lo tanto, un diagrama típico y muy común de las organizaciones tribales australianas es el siguiente:

Doce familias totémicas se distribuyen en dos clases y cuatro subclases. Todas las ramas son exógamas.

La subclase c forma una unidad exogámica con e y la subclase d con f. El resultado, es decir, la tendencia de esta organización, está fuera de toda duda; De esta manera se consiguen mayores restricciones a la elección conyugal y a la libertad sexual. Si hubiera doce familias totémicas, entonces probablemente cada miembro de la familia, si asumimos numero igual las personas de cada familia podrían elegir entre 11/12 de todas las mujeres de la tribu. La existencia de dos fratrías limitaría el número a 6/12 - igual a la mitad; es un hombre tótem y sólo puede casarse con una mujer de las familias 1 a 6. Con la introducción de ambas subclases, la elección se reduce a 3/12, es decir, a 1/4. El hombre del tótem a se ve obligado a limitar su elección de matrimonio a las mujeres del tótem 4, 5, 6.

En el desarrollo posterior del sistema de clases matrimoniales, existe una tendencia a extender las medidas de protección más allá del incesto natural y grupal y a prohibir el matrimonio entre grupos de parentesco más distantes, tal como lo hizo la Iglesia Católica al extender la prohibición de larga data del matrimonio entre hermanos. y hermanas de primos hermanos, y añadiendo a esto los grados espirituales de parentesco.

No será de ninguna utilidad para el problema que nos interesa si intentamos profundizar en las disputas extremadamente confusas y poco claras sobre el origen y el significado de las clases matrimoniales, así como sobre la relación con el tótem. Para nuestros propósitos bastará indicar el gran cuidado con que los australianos y otros pueblos salvajes tratan de evitar el incesto. Debemos confesar que estos salvajes son aún más sensibles al incesto que nosotros. Probablemente tengan más tentaciones y, por tanto, necesiten medidas de protección más amplias contra él.

El miedo al incesto entre estos pueblos no se contenta, sin embargo, con la creación de las instituciones descritas que, a nuestro entender, están dirigidas principalmente contra el incesto grupal. Hay que añadir también toda una serie de “costumbres” que van dirigidas contra la comunicación individual de parientes cercanos en nuestro sentido y que se observan con total rigor religioso, y cuya finalidad no puede estar sujeta a duda alguna. Estas costumbres, o prohibiciones requeridas por la costumbre, pueden denominarse “evasiones”. Su distribución se extiende mucho más allá de las fronteras de los pueblos totémicos australianos, pero incluso aquí pediré al lector que se contente con un extracto fragmentario de tan rico material.

En Melanesia, estas prohibiciones restrictivas se refieren a las relaciones sexuales de los niños con su madre y sus hermanas. Así, por ejemplo, en la Isla de los Leprosos, una de las Islas Neohíbridas, un niño de cierta edad deja la casa de su madre y se traslada a la "casa club", donde a partir de ese momento duerme y come constantemente. Si se le permite visitar su casa para recibir alimentos de allí, deberá salir de allí sin comer si sus hermanas están en casa; si ninguna de las hermanas está en casa, él puede sentarse cerca de la puerta y comer. Si un hermano y una hermana se encuentran accidentalmente fuera de la casa en un lugar abierto, deben huir o esconderse a un lado. Si un niño reconoce las huellas de sus hermanas en la arena, entonces no debe seguir esas huellas de la misma manera que ellos no deben seguir sus huellas. Además, no se atreve a pronunciar sus nombres y tendrá miedo de pronunciar la palabra más común si se incluye como componente de su nombre. Esta "evitación", que comienza en el momento de la ceremonia de la virilidad, se observa durante toda la vida. La moderación en la relación entre madre e hijo aumenta con los años, manifestándose principalmente por parte de la madre. Si le trae algo de comer a su hijo, no se lo da ella misma, sino que sólo se lo pone delante. Ella no se dirige a él con un lenguaje íntimo, le habla, según nuestro estilo de expresión, no “tú”, sino “tú”. En Nueva Caledonia prevalecen costumbres similares. Si un hermano y una hermana se encuentran, ella se esconde entre los arbustos y él pasa sin volver la cabeza.

Al preguntarse qué y por qué limita a una persona en la manifestación de sus instintos biológicos innatos, F. recurre a los orígenes de la cultura, al surgimiento de las creencias religiosas. F. creía que recurriendo a los orígenes de la cultura, al análisis de sus rasgos arcaicos, se puede discernir el secreto del origen de la cultura.
Mientras estudiaba la vida de las tribus patriarcales que aún sobrevivían en Asia, Australia, África y América, Freud hizo un descubrimiento sorprendente. Resultó que en todas estas tribus, de alguna manera incomprensible, opera un sistema de prohibiciones morales que regula todos los aspectos más importantes de la vida. papel especial También representaban símbolos totémicos peculiares, que en primer lugar estaban sujetos a prohibiciones de destrucción o profanación.
El estudio, basado en un extenso material empírico, no es de naturaleza etnográfica. F., al describir las costumbres y tradiciones de las tribus, buscó comprender cómo el rebaño biológico se convirtió en el mecanismo social más simple donde se aplican restricciones morales, es decir. tabú.
En el libro "Tótem y tabú", Freud intentó desentrañar el significado original del totemismo. El totemismo (de la palabra "ototeman", en el idioma de los indios norteamericanos ojibwe, su especie) es una de las primeras formas de religión, que expresa la creencia en un parentesco sobrenatural entre grupos humanos (gens) y animales y flora (menos a menudo - fenómenos naturales y objetos inanimados). Un tótem significaba un animal o una planta, que era evaluado como un antepasado real, del que mágicamente dependía la vida y el bienestar del clan en su conjunto y de cada persona.
Para la interpretación de la cultura es de gran importancia el sistema de prohibiciones que compensan la pérdida de los instintos animales. Según F., todo aquel que aborda el problema de los tabúes desde el punto de vista del psicoanálisis, es decir, exploración de la parte inconsciente de la vida mental individual, luego después de una breve reflexión descubrirá que hay cosas que no puede permitir bajo ninguna circunstancia.
El tabú regula y domina estrictamente todos los aspectos de la vida.1
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MIEDO AL INCESTO
... Ellos (los nativos de Australia) se propusieron evitar las relaciones sexuales incestuosas con cuidadoso cuidado y dolorosa severidad. Toda su organización social está dirigida precisamente hacia este objetivo o está relacionada con este logro.
En lugar de todas las instituciones religiosas y sociales que faltan, los australianos tienen un sistema de totemismo.
Un tótem es más a menudo un animal utilizado como alimento, inofensivo o peligroso, con menos frecuencia una planta o un tamiz de la naturaleza, que tiene una cierta relación con toda la familia. Totem es el antepasado de la familia, el ángel guardián y ayudante.
Casi en todos los lugares donde hay un tótem, existe la ley según la cual los miembros del mismo tótem no deben tener relaciones sexuales entre sí y, por lo tanto, no pueden casarse entre sí. Esto constituye una exogamia asociada al tótem.
La exogamia del tótem, la prohibición de las relaciones sexuales con miembros del mismo clan, parece ser un medio inadecuado para prevenir el incesto grupal; posteriormente este medio se fijó y sobrevivió durante mucho tiempo a los motivos que lo justificaban.
Reglas de evasión (prohibiciones y restricciones) aplicadas a hermanas y hermanos, madres e hijos, primos, suegras y yernos, nueras y suegros.
En los pueblos salvajes podemos demostrar que se sentían amenazados por los deseos incestuosos del hombre, que luego se volverían inconscientes, y consideraban necesario recurrir a las medidas más estrictas de sus prejuicios.
TABÚ Y AMBIVALENCIA DE SENTIMIENTOS
Las restricciones de los tabúes no son más que prohibiciones religiosas o morales. Las prohibiciones tabú carecen de justificación alguna. Los fines de los tabúes son: protección de personas importantes, protección de los débiles, protección contra peligros, protección de la familia, protección de los no nacidos y de los niños pequeños, etc.
Se considera que la fuente de los tabúes es el propio poder mágico presente en las personas y en los espíritus, que puede surgir de ellos. transferido por medio de objetos inanimados.
La prohibición principal y fundamental de la neurosis es, como en un tabú, el tacto, de ahí el nombre: miedo al tacto. La prohibición se extiende no sólo al contacto directo con el cuerpo, sino que también incluye cualquier contacto, al menos en el sentido figurado de la palabra.
Las prohibiciones obsesivas se caracterizan por una enorme movilidad; se propagan de cualquier manera de un objeto a otro y hacen que este nuevo objeto sea "imposible". Los pacientes obsesivos se comportan como si personas y cosas “imposibles” fueran portadoras de una infección peligrosa que podría propagarse por contacto a todo lo que hay en el vecindario.
La similitud de las costumbres tabú con los síntomas de las neurosis obsesivas:
en la falta de motivación para las prohibiciones
en su aprobación debido a una compulsión interna
en su capacidad, cambio y en el peligro de infección que emana de lo prohibido.
en el sentido de que se convierten en causa de acciones ceremoniales y mandamientos resultantes de prohibiciones.
Los pueblos tabú tienen una orientación ambivalente hacia sus prohibiciones tabú; en el inconsciente lo que más querían era violarlos, pero al mismo tiempo tenían miedo de ello; Tienen miedo precisamente porque lo desean, y su miedo es más fuerte que el deseo de placer. El deseo de todo representante de este pueblo es inconsciente, como el de un neurótico.
Los tabúes más antiguos e importantes son las dos leyes básicas del totemismo: no matar al animal tótem y evitar las relaciones sexuales con un compañero tótem del sexo opuesto. Una propiedad peligrosa que permanece sin cambios en diferentes condiciones es la capacidad de irritar la ambivalencia de una persona y despertar en ella la tentación de violar la prohibición.
Tabúes: asociados a enemigos, a líderes, a muertos (tabú de los muertos).
ANIMISMO, MAGIA Y OMNIPOTENCIA DEL PENSAMIENTO
El animismo en el sentido estricto de la palabra es la doctrina de ideas sobre el alma, en un sentido amplio, sobre los seres espirituales en general.
El animismo en sí mismo aún no es una religión, pero contiene las premisas a partir de las cuales se construye la religión.
Es bastante obvio que el mundo se basa en suposiciones animistas; Los detalles de la relación entre mito y animismo parecen no haberse aclarado aún en aspectos significativos.
La magia es la parte original y más significativa de la tecnología animista, porque entre los medios por los cuales uno debe comunicarse con los espíritus también hay medios mágicos.
Cuando tenemos una similitud entre una acción completada y un suceso esperado, entonces este tipo de magia se llama imitativa u homeopática.
La magia contagiosa, a diferencia de la magia imitativa, no tiene una similitud en la acción, sino una conexión en el espacio, un contacto, incluso imaginario.
Ambos principios de asociación (similitud y contigüidad) coinciden en la unidad más general del tacto.
Las asociaciones por contigüidad representan el tacto en sentido literal y las asociaciones por similitud representan el tacto en sentido figurado.
El principio dominante en la magia, en la técnica del modo de pensar amnésico, es la "omnipotencia de los pensamientos".
EL REGRESO INFANTIL DEL TÓTEM
Se pueden distinguir al menos tres tipos de tótems:
Un tótem tribal, en cuya veneración participa toda la tribu y que se transmite de generación en generación.
Un tótem de género al que pertenecen todos los hombres o todas las mujeres de una tribu, con exclusión de las personas del otro sexo.
Tótem individual asignado a un individuo y no transmitido a su descendencia.
Los miembros de una tribu se llaman a sí mismos la tribu de su tótem y normalmente también creen que le deben su origen.
Origen del totemismo:
nominalista
Sociológico
Psicológico.
El origen de la exogamia y su relación con el totemismo.
El totemismo es una institución más antigua, a la que se unió más tarde la exogamia.
El misterio sagrado del sacrificio se justifica por el hecho de que sólo así se puede establecer una conexión sagrada que conecte a los participantes entre sí y con Dios.
El asesinato, el incesto o algún otro crimen contra las leyes sagradas de la sangre eran las únicas atrocidades en la sociedad primitiva que la comunidad reconocía como reconocibles.
Ambos tabúes del totemismo, con los que comienza la moral humana, son psicológicamente desiguales.
Si rastreamos en la religión y en el progreso moral, aún no estrictamente separados en el totemismo, las consecuencias de la ternura hacia el padre convertida en arrepentimiento, entonces, en esencia, han vencido las tendencias que dictaron el asesinato del padre. Los sentimientos sociales de hermandad, en los que se basa la gran revolución, adquieren a partir de este momento la influencia más profunda en el desarrollo de la sociedad.
A través de una comprensión inconsciente de las costumbres, ceremonias y leyes en las que se moldeó la actitud original hacia el antepasado, las generaciones posteriores pudieron heredar sentimientos similares hacia el antepasado.
La analogía de los pueblos primitivos con los neuróticos se vuelve sólida si asumimos que entre los pueblos primitivos la realidad psíquica, cuya formación está fuera de toda duda, coincidió inicialmente con la realidad real, que los pueblos primitivos en realidad hicieron todo lo que, según todos los datos, se proponían. hacer.
Una persona neurótica experimenta retrasos en la acción; en él, el pensamiento ha reemplazado completamente a la acción. El hombre primitivo no está restringido; para él, la acción reemplaza al pensamiento.
1 Gurevich P.D. Misterios de la cultura arcaica. -M., 1994. 1 1

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Los siguientes cuatro artículos, que aparecieron en mi revista Imago, primer y segundo año de publicación, bajo el mismo título que el libro propuesto, representan el primer intento de mi parte de aplicar el punto de vista y los resultados del psicoanálisis a problemas inexplicables en el mundo. Psicología de los pueblos. En cuanto al método de investigación, estos artículos se oponen, por un lado, a la gran obra de W. Wundt, quien utiliza los principios y métodos de la psicología no analítica para el mismo propósito, y por otro lado, la obras de la Escuela de Zurich, que, por el contrario, intenta resolver los problemas de la psicología individual con la ayuda de material del campo de la psicología de los pueblos. Admito de buena gana que la razón más cercana para mi propio trabajo fueron estas dos fuentes. .
Soy muy consciente de las deficiencias de mi trabajo. No quiero tocar las lagunas, que dependen del hecho de que esta es mi primera investigación en esta área. Sin embargo, algunos de ellos requieren explicación. He combinado aquí cuatro artículos destinados a la atención de un amplio círculo de personas cultas; de hecho, sólo pueden ser comprendidos y apreciados por aquellos pocos que no son ajenos al psicoanálisis en toda su originalidad. El propósito de estos artículos es servir de mediador entre etnólogos, lingüistas, folcloristas, etc., por un lado, y psicoanalistas, por otro; y, sin embargo, no pueden dar a uno ni a otro lo que les falta: el primero, suficiente familiarización con la nueva técnica psicológica, el segundo, la oportunidad de dominar plenamente el material que requiere procesamiento. Por lo tanto, tendrán que contentarse con llamar la atención aquí y allá y generar esperanzas de que si ambas partes se reúnen más a menudo no será inútil para la investigación científica.

Esta diferencia se debe a que el tabú, en sentido estricto, todavía existe entre nosotros; aunque entendido negativamente y trasladado a otros contenidos, por su naturaleza psicológica no es más que el “imperativo categórico” de Kant, actuando obsesivamente y negando cualquier motivación consciente. El totemismo, por el contrario, es una institución religiosa y social ajena a nuestro sentimiento moderno, de hecho abandonada hace mucho tiempo y reemplazada por nuevas formas, que sólo deja huellas menores en la religión, la moral y las costumbres de vida de los pueblos modernos y que probablemente ha sufrido grandes cambios. incluso entre aquellos pueblos que ahora se adhieren al suyo. Los avances sociales y tecnológicos en la historia de la humanidad han dañado el tabú mucho menos que el tótem. Este libro hace un audaz intento de desentrañar el significado original del totemismo a partir de sus huellas infantiles, de los indicios en los que reaparece en el desarrollo de nuestros hijos. La estrecha conexión entre tótem y tabú indica otros caminos que conducen a la hipótesis aquí defendida, y si esta hipótesis finalmente resultó ser bastante improbable, entonces su naturaleza no da motivos para objetar la posibilidad de que esta hipótesis Todavía se acerca más o menos en menor medida a una realidad difícil de reconstruir.

Roma. Septiembre de 1913.

La investigación psicoanalítica desde el principio señaló las analogías y similitudes de los resultados de su trabajo en el campo de la vida mental del individuo con los resultados de la investigación sobre la psicología de los pueblos. Es bastante comprensible que al principio esto sucediera de forma tímida e incierta en una escala modesta y no fuera más allá del ámbito de los cuentos de hadas y los mitos. El propósito de extender estos métodos a esta área fue solo el deseo de infundir más confianza en los increíbles resultados del estudio al señalar similitudes tan inesperadas.
Sin embargo, en la década y media que ha transcurrido desde entonces, el psicoanálisis ha adquirido confianza en su trabajo; un grupo bastante numeroso de investigadores, siguiendo las instrucciones de uno de ellos, llegó a un acuerdo satisfactorio en sus puntos de vista y ahora, al parecer, ha llegado el momento propicio para avanzar hacia la frontera de la psicología individual y fijar una nueva meta para la investigación. trabajar. En la vida mental de los pueblos, no sólo es necesario descubrir procesos y conexiones similares a los que se identificaron con la ayuda del psicoanálisis en el individuo, sino que también se debe hacer un intento audaz de iluminar, con la ayuda de las opiniones establecidas en el psicoanálisis. , lo que ha quedado oscuro o dudoso en la psicología de los pueblos. La joven ciencia psicoanalítica quiere devolver, por así decirlo, lo que tomó prestado de otras áreas del conocimiento al comienzo de su desarrollo, y espera devolver más de lo que recibió en su momento.
Sin embargo, la dificultad de la empresa radica en la calidad de la selección de las personas que han asumido esta nueva tarea. No habría necesidad de esperar hasta que los investigadores de los mitos y la psicología de las religiones, los etnólogos, los lingüistas, etc. comenzaran a aplicar el método de pensamiento psicoanalítico al material de sus investigaciones. Los primeros pasos en todas estas direcciones deben ciertamente ser dados por aquellos que hasta ahora, como psiquiatras e investigadores de los sueños, dominan la técnica psicoanalítica y sus resultados. Pero todavía no son especialistas en otros campos del conocimiento y, si han adquirido con dificultad alguna información, siguen siendo aficionados o, en el mejor de los casos, autodidactas. No podrán evitar sus debilidades y errores en sus trabajos, que serán fácilmente descubiertos y, tal vez, provocarán el ridículo del investigador especialista del taller, que tiene todo el material y la capacidad para manejarlo. Que considere que nuestras obras tienen una sola finalidad: inducirle a hacer mejor lo mismo, aplicando al material que conoce bien el instrumento que podemos poner en sus manos.
En cuanto a la pequeña obra propuesta, debo señalar una circunstancia excusable más: que es el primer paso del autor en un terreno que antes le era ajeno. A esto se suma el hecho de que, por diversas razones externas, sale a la luz prematuramente y se publica en un período mucho más corto que otras comunicaciones, mucho antes de que el autor pudiera desarrollar una rica literatura sobre el tema. Sin embargo, si no pospuse la publicación, me impulsó a hacerlo la consideración de que las primeras obras ya pecan en su mayor parte porque quieren abarcar demasiado y se esfuerzan por dar una solución tan completa al problema que, como lo demuestran investigaciones posteriores, nunca es posible desde el principio. Por tanto, no hay nada de malo en limitarse consciente e intencionadamente a una pequeña experiencia. Además, el autor se encuentra en la situación de un niño que encontró en el bosque un nido de buenas setas y maravillosas bayas y llama a sus compañeros antes de recoger todo él mismo, porque ve que él mismo no es capaz de hacer frente a la abundancia de lo que encontró.
Cualquiera que haya participado en el desarrollo de la investigación psicoanalítica tiene un momento memorable cuando S. G. Jung, en un congreso científico privado, informó a través de uno de sus alumnos que las fantasías de algunos enfermos mentales (Dementia praecax) coinciden sorprendentemente con las cosmogonías mitológicas de la antigüedad. pueblos, sobre los cuales los incultos y los pacientes no podían tener ningún conocimiento científico. Esto no sólo indicó una nueva fuente de los productos mentales más extraños de la enfermedad, sino que también destacó de manera más decisiva la importancia del paralelismo entre el desarrollo ontogenético y filogenético en la vida mental. Los enfermos mentales y los neuróticos se acercan así al hombre primitivo, al hombre de tiempos prehistóricos lejanos, y si el psicoanálisis parte de presupuestos correctos, entonces debería abrirse la posibilidad de reducir lo que tienen en común al tipo de vida mental infantil.

Tengo miedo al incesto

Conocemos al hombre prehistórico en todas las etapas de desarrollo elaborado por él a partir de los objetos y utensilios que le siguieron, de la información conservada sobre su arte, religión y cosmovisión, que nos llegó directa o tradicionalmente en leyendas, mitos y cuentos de hadas, y de Conservó los restos de su forma de pensar en nuestras propias costumbres y modales. Además, en cierto sentido, es nuestro contemporáneo. Todavía viven personas que pensamos que son muy cercanas a los pueblos primitivos, mucho más cercanas a nosotros, y en quienes, por lo tanto, vemos descendientes directos y representantes de pueblos antiguos. Ésta es nuestra opinión sobre los pueblos salvajes y semisalvajes, cuya vida mental adquiere especial interés si podemos descubrir en ella una etapa preliminar bien conservada de nuestro propio desarrollo. Si esta suposición es correcta, entonces la comparación debería revelar una gran similitud entre la “psicología de los pueblos primitivos”, como nos muestra la etnografía, y la psicología de los neuróticos, tal como la conocimos a través del psicoanálisis, y esto nos dará la oportunidad de ver bajo una nueva luz lo que ya era familiar en esa época y en otras áreas.
Por razones externas e internas, elijo para esta comparación las tribus identificadas por los etnógrafos como las más salvajes, desafortunadas y lamentables, es decir, los nativos del continente más joven: Australia, que nos ha conservado en su fauna tantas cosas arcaicas y desapareció en otros lugares.
Los nativos de Australia son considerados una raza distinta, sin aparente parentesco físico o lingüístico con sus vecinos más cercanos, los pueblos melanesios, polinesios y malayos. No construyen casas ni chozas fuertes, no cultivan la tierra, no crían ningún animal doméstico excepto perros y ni siquiera conocen el arte de la alfarería. Se alimentan exclusivamente de la carne de varios animales, que matan, y de raíces, que desentierran. No hay reyes ni líderes entre ellos. Las reuniones de hombres adultos deciden sobre asuntos comunes. Es muy dudoso que entre ellos puedan admitirse rastros de religión en forma de veneración de seres superiores. Las tribus del interior del continente, obligadas por la falta de agua a luchar con las condiciones de vida más brutales, parecen ser en todos los aspectos aún más primitivas que los habitantes de la costa.
Por supuesto, no podemos esperar que estos lamentables caníbales desnudos resulten morales en su vida sexual en nuestro sentido, limitándose en alto grado en las manifestaciones de sus deseos sexuales. Y, sin embargo, aprendemos que se fijaron el objetivo de evitar las relaciones sexuales incestuosas con cuidadoso cuidado y dolorosa severidad. Además, toda su organización social está dirigida hacia este objetivo o está relacionada con tal logro.
En lugar de todas las instituciones religiosas y sociales que faltan, los australianos tienen un sistema de totemismo. Las tribus australianas se dividen en pequeñas familias o clanes, cada uno de los cuales lleva el nombre de su propio tótem. ¿Qué es un tótem? Por lo general, un animal utilizado como alimento, inofensivo o peligroso, temible o, con menos frecuencia, una planta o una fuerza de la naturaleza (lluvia, agua), que tiene una cierta relación con toda la familia. El tótem, en primer lugar, es el antepasado de toda la familia, además, un ángel guardián y ayudante que predice el futuro y reconoce y tiene misericordia de sus hijos, aunque suele ser peligroso para los demás. Por lo tanto, las personas de un tótem están sujetas a la obligación sagrada, que naturalmente implica un castigo, de no matar (destruir) su tótem y de abstenerse de comer su carne (o de otros placeres que ésta les proporcione). El signo de un tótem no está asociado a un solo animal o a una sola criatura, sino a todos los individuos de este género. De vez en cuando se celebran festivales en los que las personas de un tótem, en danzas ceremoniales, representan o imitan los movimientos de su tótem.

El tótem se hereda por línea materna o paterna; Es muy probable que inicialmente el primer tipo de transmisión estuviera en todas partes, y solo entonces fue reemplazado por el segundo. La membresía en Totem es la base de todas las obligaciones sociales australianas; por un lado, va más allá de los límites de la pertenencia a una tribu y, por otro lado, deja el parentesco de sangre en un segundo plano.
El tótem no está asociado con un área o ubicación. Las personas de un tótem viven separadas y coexisten pacíficamente con seguidores de otros tótems.
Y ahora debemos pasar finalmente a aquellas características del sistema totemista que atraen el interés de un psicoanalista. Casi en todos los lugares donde hay un tótem, existe la ley según la cual los miembros del mismo tótem no deben tener relaciones sexuales entre sí y, por lo tanto, no pueden casarse entre sí. Esto constituye una exogamia asociada al tótem.
Esta prohibición estrictamente observada es bastante notable. Nada de lo que hemos aprendido hasta ahora sobre el concepto o las propiedades del tótem lo justifica. Por tanto, es imposible comprender cómo entró en el sistema del totemismo. Por lo tanto, no nos sorprende que algunos investigadores crean firmemente que inicialmente, en la antigüedad y en el sentido actual, la exogamia no tenía nada que ver con el totemismo, sino que alguna vez se le añadió sin una conexión profunda en un momento en que la necesidad del matrimonio Surgieron restricciones. Sea como fuere, la conexión entre totemismo y exogamia existe y resulta muy fuerte.
En la siguiente discusión descubriremos el significado de esta prohibición.

a) Los miembros de la tribu no esperan que el castigo del infractor por violar esta prohibición le sobrevenga, por así decirlo, automáticamente, como ocurre con otras prohibiciones totémicas (por ejemplo, al matar un tótem animal), sino que el infractor es castigado de manera más decisiva. por toda la tribu, como si fuera el caso para prevenir un peligro que amenaza a toda la sociedad o para liberarla de una culpa opresiva. Unas pocas líneas del libro de Frazer pueden mostrar cuán en serio se toman estos crímenes estos, desde nuestro punto de vista, salvajes bastante inmorales.
En Australia, el castigo habitual por tener relaciones sexuales con una persona de un clan prohibido es la muerte. No importa si la mujer pertenecía al mismo grupo de personas o si fue capturada durante una guerra con otra tribu, un hombre de un clan enemigo que tuvo relaciones sexuales con ella como con su esposa es capturado y asesinado por sus compañeros de clan en el de la misma manera que la mujer. Sin embargo, en algunos casos, si logran evitar ser atrapados durante un tiempo determinado, se les perdona la ofensa. Entre la tribu Ta-ta-ti de New South Valis, en los raros casos en los que se sabe, sólo el hombre fue asesinado y la mujer fue golpeada o disparada con flechas, o sometida a ambas cosas, hasta que estuvo casi muerta. La razón por la que no la mataron fue porque pensaron que podrían haber sufrido abusos. Asimismo, en las relaciones amorosas casuales, las prohibiciones del clan se observan de manera muy estricta, las violaciones de tales prohibiciones se evalúan como las más viles y se castigan con la muerte (Howitt).

b) Dado que se impone el mismo castigo severo a los amores fugaces que no dieron lugar a la maternidad, es poco probable que hubiera otras razones, por ejemplo prácticas, para la prohibición.

c) Dado que el tótem se hereda y no cambia con el matrimonio, es fácil prever las consecuencias de la prohibición, por ejemplo, cuando se hereda de la madre. Si el marido pertenece a un clan con un tótem canguro y se casa con una mujer con un tótem emú, entonces los hijos, niños y niñas, son todos emúes. El hijo que nace de este matrimonio, gracias al imperio del tótem, encontrará imposible tener comunicación incestuosa con su madre y sus hermanas, que también son emúes.

Estos salvajes muestran así un grado inusualmente alto de miedo al incesto, o de sensibilidad incestuosa, asociado a un rasgo que no nos resulta del todo claro, consistente en la sustitución de la consanguinidad real por el parentesco totémico. Sin embargo, no es necesario exagerar demasiado esta contradicción; basta recordar que las prohibiciones del tótem incluyen el incesto real, como caso parcial.
Pero sigue siendo un misterio cómo se produjo el reemplazo. verdadera familia clan del tótem, y la solución a este enigma coincide, quizás, con las explicaciones del propio tótem. Al mismo tiempo, por supuesto, debemos pensar en el hecho de que con una cierta libertad de comunicación sexual que va más allá de los límites del matrimonio, la consanguinidad y con ella la prevención del incesto se vuelve tan dudosa que es necesario Otra justificación para la prohibición. No será superfluo, por tanto, señalar que la moral de los australianos reconoce condiciones sociales y ocasiones solemnes en las que el derecho consuetudinario de un hombre a una mujer queda excluido.
La lengua de estas tribus australianas se distingue por una peculiaridad que tiene una indudable conexión con la cuestión que nos interesa. Es decir, la designación de parentesco que utilizan no significa la relación entre dos individuos, sino la relación entre un individuo y un grupo. Pertenecen, en palabras de L. H. Morgan, al sistema de “clasificación”, lo que significa que todo el mundo llama padre no sólo a su progenitor, sino también a cualquier otro hombre que, según las leyes de su tribu, podría casarse con su madre y convertirse así en un hombre. su padre. Llama madre, además de su progenitor, a cualquier otra mujer que, sin violar las leyes de la tribu, pueda convertirse en su madre. Llama "hermano", "hermana" no sólo a los hijos de sus verdaderos padres, sino también a también los hijos de todas las personas nombradas que están en el grupo parental en relación con él, etc. Los nombres de parentesco que dos australianos se dan entre sí no indican, por lo tanto, consanguinidad entre ellos, como sería el significado de nuestro idioma, sino que significan Una conexión social más que física con este sistema de clasificación se manifiesta en el lenguaje de nuestros hijos, cuando el niño se ve obligado a llamar a cada amigo y amiga de los padres “tío”, “tía”, o en sentido figurado, cuando hablamos. de “hermanos en Apolo”, de “hermanas en Cristo”.
No es difícil encontrar una explicación a este giro de frase, tan extraño para nosotros, si vemos en él un resto de la institución matrimonial que Rev. L. Fison lo llamó "matrimonio grupal", cuya esencia es que un cierto número de hombres ejercen sus derechos matrimoniales sobre un cierto número de mujeres. Los hijos de este matrimonio grupal tienen motivos para considerarse hermanos y hermanas, aunque no todos nacen de la misma madre, y consideran a todos los hombres del grupo como sus padres.
Aunque algunos autores, como W. Westermarck en su Historia del matrimonio humano, no están de acuerdo con las conclusiones que otros autores han sacado de la existencia de nombres de parentesco grupal en la lengua, los mejores expertos en salvajes australianos coinciden en que clasificar los nombres de parentesco debería verse como una reliquia de los tiempos del matrimonio grupal. Además, según Spencer y Gillen, ahora es posible establecer la existencia de una forma bien conocida de matrimonio grupal entre las tribus Urabunna y Diеri. Por tanto, el matrimonio grupal precedió al matrimonio individual entre estos pueblos y desapareció, dejando huellas claras en su lengua y costumbres.
Si reemplazamos el matrimonio individual por el matrimonio grupal, entonces nos resultará evidente el aparente exceso de las medidas de protección contra el incesto que existen entre estos pueblos. La exogamia del tótem, la prohibición de las relaciones sexuales con miembros del mismo clan, parece un medio apropiado para prevenir el incesto grupal; Posteriormente, este medio se fijó y durante mucho tiempo sobrevivió a los motivos que lo justificaban.
Si creemos que entendemos los motivos de las restricciones matrimoniales de los salvajes australianos, entonces todavía tenemos que aprender que en las condiciones reales hay una complejidad aparentemente confusa mucho mayor. Hay muy pocas tribus en Australia que no tengan más restricciones que las del tótem. La mayoría de las tribus están organizadas de tal manera que primero se dividen en dos divisiones, llamadas clases maritales (en inglés: Phrathries). Cada una de estas clases es exógama e incluye un gran número de familias totémicas. Normalmente, cada clase matrimonial se divide en dos subclases (subfratrías) y, por tanto, toda la tribu en cuatro; Las subclases ocupan un lugar entre las fratrías y las familias totémicas.

Por lo tanto, un diagrama típico y muy común de las organizaciones tribales australianas es el siguiente:

Doce familias totémicas se distribuyen en dos clases y cuatro subclases. Todas las ramas son exógamas. La subclase c forma una unidad exogámica con e y la subclase d con f. El resultado, es decir, la tendencia de esta organización, está fuera de toda duda; De esta manera se consiguen mayores restricciones a la elección conyugal y a la libertad sexual. Si hubiera doce familias totémicas, entonces probablemente cada miembro de la familia, suponiendo un número igual de personas en cada familia,

Tendría a elegir entre 11/12 de todas las mujeres de la tribu. La existencia de dos fratrías limitaría el número a 6/12 - igual a la mitad; es un hombre tótem y sólo puede casarse con una mujer de las familias 1 a 6. Con la introducción de ambas subclases, la elección se reduce a 3/12, es decir, a 1/4. El hombre del tótem a se ve obligado a limitar su elección de matrimonio a las mujeres del tótem 4, 5, 6.

La relación histórica entre las clases matrimoniales, cuyo número en algunas tribus llega a ocho, y las familias totémicas ciertamente no está clara. Es obvio que estas instituciones se esfuerzan por lograr lo mismo que la exogamia y aún más, pero mientras la exogamia totémica da la impresión de una institución sagrada que se ha desarrollado de alguna manera desconocida, es decir, la costumbre, las complejas instituciones de las clases matrimoniales , sus divisiones y las condiciones relacionadas con ellas parecen proceder de una legislación que aspira a un objetivo específico, planteándose quizás nuevamente la tarea de medidas protectoras contra el incesto, porque la influencia del tótem se ha debilitado. Y si bien el sistema totemista, como sabemos, constituye la base de todos los demás deberes sociales y restricciones morales de la tribu, la importancia de la fratría en general se agota con la regulación de la elección conyugal que logran.
En el desarrollo posterior del sistema de clases matrimoniales, existe una tendencia a extender las medidas de protección más allá del incesto natural y grupal y a prohibir el matrimonio entre grupos de parentesco más distantes, tal como lo hizo la Iglesia Católica al extender la prohibición de larga data del matrimonio entre hermanos. y hermanas de primos hermanos, y añadiendo a esto los grados espirituales de parentesco.
No será de ninguna utilidad para el problema que nos interesa si intentamos profundizar en las disputas extremadamente confusas y poco claras sobre el origen y el significado de las clases matrimoniales, así como sobre la relación con el tótem. Para nuestros propósitos bastará indicar el gran cuidado con que los australianos y otros pueblos salvajes tratan de evitar el incesto. Debemos confesar que estos salvajes son aún más sensibles al incesto que nosotros. Probablemente tengan más tentaciones y, por tanto, necesiten medidas de protección más amplias contra él.
El miedo al incesto entre estos pueblos no se contenta, sin embargo, con la creación de las instituciones descritas que, a nuestro entender, están dirigidas principalmente contra el incesto grupal. Hay que añadir también toda una serie de “costumbres” que van dirigidas contra la comunicación individual de parientes cercanos en nuestro sentido y que se observan con total rigor religioso, y cuya finalidad no puede estar sujeta a duda alguna. Estas costumbres, o prohibiciones requeridas por la costumbre, pueden denominarse “evasiones”. Su distribución se extiende mucho más allá de las fronteras de los pueblos totémicos australianos, pero incluso aquí pediré al lector que se contente con un extracto fragmentario de tan rico material.
En Melanesia, estas prohibiciones restrictivas se refieren a las relaciones sexuales de los niños con su madre y sus hermanas. Así, por ejemplo, en la Isla de los Leprosos, una de las Islas Neohíbridas, un niño de cierta edad deja la casa de su madre y se traslada a la "casa club", donde a partir de ese momento duerme y come constantemente. Si se le permite visitar su casa para recibir alimentos de allí, deberá salir de allí sin comer si sus hermanas están en casa; si ninguna de las hermanas está en casa, él puede sentarse cerca de la puerta y comer. Si un hermano y una hermana se encuentran accidentalmente fuera de la casa en un lugar abierto, deben huir o esconderse a un lado. Si un niño reconoce las huellas de sus hermanas en la arena, entonces no debe seguir esas huellas de la misma manera que ellos no deben seguir sus huellas. Además, no se atreve a pronunciar sus nombres y tendrá miedo de pronunciar la palabra más común si se incluye como componente de su nombre. Esta "evitación", que comienza en el momento de la ceremonia de la virilidad, se observa durante toda la vida. La moderación en la relación entre madre e hijo aumenta con los años, manifestándose principalmente por parte de la madre. Si le trae algo de comer a su hijo, no se lo da ella misma, sino que sólo se lo pone delante. Ella no se dirige a él con un lenguaje íntimo, le habla, según nuestro estilo de expresión, no “tú”, sino “tú”. En Nueva Caledonia prevalecen costumbres similares. Si un hermano y una hermana se encuentran, ella se esconde entre los arbustos y él pasa sin volver la cabeza.

En la península de Gazelle, en Nueva Bretaña, una hermana, cuando está casada, no debe hablar en absoluto con su hermano, ni tampoco pronuncia su nombre, sino que habla de él de forma descriptiva.
En New Mecklenburg, estas restricciones se aplican a los primos hermanos (aunque no de todo tipo), pero también a los hermanos; no deben acercarse, no deben darse la mano ni darse regalos, pero pueden hablar entre sí a una distancia de varios pasos. El castigo por incesto con la hermana es la muerte en la horca.
En las Islas Fiji, las normas de "evitación" son particularmente estrictas. Se refieren no sólo a parientes consanguíneos, sino también a hermanas de grupo. Nos produce una impresión aún más extraña cuando oímos que estos salvajes conocen orgías sagradas en las que personas con precisamente este grado prohibido de parentesco se entregan a la unión sexual, a menos que prefiramos utilizar esta contradicción para explicar dicha prohibición en lugar de ser sorprendido.
Entre los Battas de Sumatra, estas reglas de "evitación" se aplican a todas las relaciones de parentesco. Sería extremadamente indecente que Batt acompañara a su propia hermana a una fiesta. Batta: el hermano se siente extremadamente incómodo en compañía de su hermana, incluso en presencia de extraños. Si uno de ellos entra a la casa, el otro prefiere salir. Un padre tampoco se quedará solo con su hija en casa, como tampoco una madre se quedará sola con su hijo. El misionero holandés, que informa sobre estas costumbres, añade que, lamentablemente, debe considerarlas muy justificadas. Entre estas personas se suele pensar que la soledad entre un hombre y una mujer conducirá a una intimidad inadecuada y, como temen todo tipo de castigos y tristes consecuencias por las relaciones sexuales entre parientes consanguíneos, actúan con bastante razón cuando, gracias a tales prohibiciones, intentan evitar tales tentaciones.
Entre los barongos de la bahía de Delagoa en África, curiosamente, se toman las precauciones más estrictas en relación con la nuera, la esposa del hermano de su propia esposa. Si un hombre se encuentra con esta persona peligrosa en algún lugar, la evita cuidadosamente. No se arriesga a comer del mismo plato que ella, le habla vacilante, no se permite entrar en su cabaña y la saluda con voz temblorosa.
Los Akamba (o Wakamba) del África Oriental Británica tienen una ley de "evitación" que debería ser más común. Una niña debe evitar cuidadosamente a su propio padre en el período comprendido entre el inicio de la pubertad y el matrimonio. Se esconde cuando lo encuentra en la calle, nunca se arriesga a sentarse a su lado y se comporta así hasta el momento de su compromiso. Después del matrimonio, ya no existen obstáculos para la comunicación con su padre.
La “evasión” más común y más interesante para los pueblos civilizados se refiere a las restricciones a la comunicación entre un hombre y su suegra. Está muy extendido por toda Australia y también es fuerte entre los pueblos melanesios, polinesios y negros; ya que los rastros de totemismo y parentesco de grupo son comunes y probablemente tengan una distribución aún mayor. Algunos de estos pueblos tienen prohibiciones similares contra la comunicación inofensiva entre una mujer y su suegro, pero no son tan constantes ni tan serias. En algunos casos, tanto el suegro como la suegra se convierten en objeto de “evitación”.
Dado que estamos menos interesados en la distribución etnográfica que en el contenido y propósito de evitar a la suegra, en este caso me limitaré a informar algunos ejemplos.
En las Islas Bank estas prohibiciones son muy estrictas y dolorosamente precisas. Un hombre debe evitar a su suegra tal como ella lo evita a él. Si se encuentran en el camino, la mujer se hace a un lado y le da la espalda hasta que él pasa, o él hace lo mismo.
En Vanna Lava (Port Patteson), un hombre ni siquiera debería seguir a su suegra por la orilla del mar antes de que la marea haya borrado sus huellas en la arena. Pero pueden hablar entre ellos a cierta distancia. Queda completamente excluida la posibilidad de que él pronuncie alguna vez el nombre de su suegra o ella el de su yerno.
En las Islas Salomón, desde el momento del matrimonio, un hombre no debe mirar ni hablar con su suegra. Cuando la conoce, finge no conocerla y corre tan fuerte como puede para esconderse de ella.
Entre los zulúes, la moral exige que un hombre se avergüence de su suegra y que intente por todos los medios evitar su compañía. Él no entra en la cabaña en la que ella se encuentra y, si se encuentran, se aleja para esconderse entre los arbustos y él se cubre la cara con un escudo. Si no pueden evitarse y la mujer no tiene nada con qué envolverse, se atará al menos un manojo de hierba alrededor de su cabeza para realizar la ceremonia necesaria. La comunicación entre ellos se produce a través de un tercero, o pueden, gritando, hablar entre sí a cierta distancia, teniendo algún tipo de barrera entre ellos, por ejemplo, los muros del kraal. Ninguno de los dos debe pronunciar el nombre del otro.
Entre los Vasoga, una tribu negra de la región de las fuentes del Nilo, un hombre sólo puede hablar con su suegra cuando está en otra habitación de la casa y no la ve. Estas personas, por cierto, tienen tanto miedo al incesto que no lo dejan impune ni siquiera en el caso de los animales domésticos.
Si bien el propósito y el significado de otras “evitaciones” entre parientes están fuera de toda duda y todos los observadores los entienden como medidas de protección contra el incesto, la prohibición de comunicarse con la suegra, algunos le dan un significado diferente. Es muy natural que parezca incomprensible por qué todos estos pueblos tienen un miedo tan grande a la tentación, encarnada para un hombre en la forma de una mujer que ya no es una mujer joven, aunque en realidad no sea su madre, sino la que podría ser su madre.
Esta objeción también se planteó contra la opinión de Fison, quien llamó la atención sobre el hecho de que algunos sistemas de clases matrimoniales tienen una brecha en este sentido, permitiendo teóricamente el matrimonio entre un hombre y su suegra; por lo tanto, era necesario para una especial prevención de esta posibilidad.
Sir J. Lubbock, en su ensayo “El origen de la civilización”, relaciona el comportamiento de una suegra hacia su yerno con un matrimonio por captura que alguna vez existió. “Mientras se produjo el secuestro de mujeres, la indignación de los padres debe haber sido bastante grave. Cuando de esta forma de matrimonio sólo quedaban símbolos, también se simbolizaba la indignación de los padres, y esta costumbre se conservó después de que se olvidó su origen”. A Charles le resultó fácil mostrar cuán poco se corresponde esta explicación con los detalles de la observación real.
E. V. Tylor cree que la actitud de la suegra hacia el yerno es sólo una forma de “no reconocimiento” (corte) por parte de la familia de la esposa. El marido es considerado un extraño hasta que nace el primer hijo. Sin embargo, además de aquellos casos en los que la última condición no destruye la prohibición, esta explicación da lugar a la objeción de que no explica la extensión de la costumbre a la relación entre suegra y yerno, es decir. no presta atención al factor sexual, y que no tiene en cuenta el momento de disgusto puramente sagrado, que se manifiesta en la ley de la evitación.

La mujer zulú, a la que se le preguntó el motivo de la prohibición, dio la respuesta con gran sensibilidad: no le convenía ver los pechos que amamantaban a su esposa.
Se sabe que la relación entre yerno y suegra es también un lado débil de la organización familiar entre los pueblos civilizados. En la sociedad de los blancos de Europa y América, aunque ya no existen leyes sobre la evasión, se podrían evitar muchas disputas y problemas si tales leyes se preservaran en la moral y los individuos no tuvieran que resucitarlas nuevamente. A otro europeo le puede parecer un acto de profunda sabiduría que los pueblos salvajes, gracias a la ley de evasión, hicieran imposible de antemano que surgieran desacuerdos entre estas personas que se habían convertido en parientes tan cercanos. No hay duda de que en la situación psicológica de la suegra y el yerno hay algo que contribuye a la hostilidad entre ellos y dificulta la convivencia. El hecho de que las ocurrencias de los pueblos civilizados elijan con tanta frecuencia el tema de la suegra como tema, me parece, indica que las reacciones sensuales entre yerno y suegra también contienen componentes que se contradicen tajantemente entre sí. Creo que esta actitud es propiamente “ambivalente”, compuesta de sentimientos tiernos y hostiles.
Una parte de estos sentimientos es completamente clara: por parte de la suegra: renuencia a ceder derechos sobre su hija, desconfianza hacia un extraño cuya responsabilidad se le da a la hija, tendencia a mantener la posición dominante con la que se ha acostumbrado a su propia casa. Por parte del marido, hay una determinación de no someterse más a la voluntad de nadie, celos de las personas que tuvieron ante él la ternura de su esposa y, por último, pero no menos importante, una reticencia a que se viole su ilusión de revalorización sexual. Tal violación ocurre con mayor frecuencia por los rasgos faciales de la suegra, que en muchos aspectos le recuerdan a su hija y al mismo tiempo carecen de la juventud, la belleza y la frescura mental que su esposa tiene para él.
El conocimiento de los movimientos mentales ocultos, que nos ha proporcionado el estudio psicoanalítico de personas individuales, nos permite añadir a estos motivos otros motivos. En los casos en que las necesidades psicosexuales de una mujer en el matrimonio y en vida familiar exige satisfacción, siempre corre peligro de insatisfacción, gracias al fin prematuro de la relación conyugal y a la monotonía de su vida mental. Una madre que envejece se protege de esto viviendo con los sentimientos de sus hijos, identificándose con ellos, experimentando con ellos sus experiencias en el campo de los sentimientos. Dicen que los padres se hacen más jóvenes con sus hijos; De hecho, este es uno de los beneficios mentales más valiosos que los padres reciben de sus hijos. En caso de no tener hijos, desaparece una de las mejores oportunidades para realizar la jubilación necesaria en el propio matrimonio. Esta adaptación a los sentimientos de la hija llega tan lejos para la madre que también ella se enamora del amado marido de su hija, lo que en casos extremos, debido a una fuerte resistencia mental contra estos sentimientos, conduce a formas graves de enfermedades neuróticas. En cualquier caso, la suegra tiene muy a menudo una tendencia a ese amor, y o este mismo sentimiento, o un movimiento mental que lo contrarresta, se une al huracán de fuerzas que luchan entre sí en el alma de la suegra. . Muy a menudo, los componentes sádicos hostiles del movimiento amoroso se vuelven contra el yerno para reprimir con mayor precisión los tiernos y prohibidos.
La relación de un hombre con su suegra se complica por movimientos emocionales similares, pero provenientes de otras fuentes. El camino hacia la elección del objeto le llevaba habitualmente a través de la imagen de su madre, quizá también de sus hermanas, hasta el objeto de su amor; debido a las limitaciones del incesto, su amor se apartó de ambas personas queridas de su infancia para posarse en un objeto extraño, elegido a su imagen y semejanza. El lugar de su madre biológica y de la madre de su hermana ahora lo ocupa su suegra. Hay una tendencia creciente a volver a las elecciones de los primeros tiempos; pero todo en él se resiste a esto. Su miedo al incesto exige que nada le recuerde la genealogía de sus elecciones amorosas; El hecho de que su suegra pertenezca a la realidad actual, que no la conozca desde hace mucho tiempo y no pueda mantener su imagen inalterada en el inconsciente, le facilita tener una actitud negativa hacia ella. Una mezcla especial de irritabilidad y de ira en esta amalgama de sentimientos nos lleva a suponer que la suegra representa realmente una tentación incestuosa para el yerno, del mismo modo que, por otra parte, sucede a menudo que un hombre Primero se enamora abiertamente de su futura suegra antes de que su inclinación pase a su hija.
No veo qué nos impediría suponer que es precisamente este factor incestuoso en las relaciones el que motiva a los salvajes a evitar a la suegra y al yerno. Por lo tanto, preferiríamos explicar las "evitaciones" tan estrictamente observadas por estos pueblos primitivos, la opinión expresada originalmente por Fison, que ve en estas regulaciones sólo una protección contra, nuevamente, un posible incesto. Lo mismo se aplica a todas las demás "evitaciones" entre parientes consanguíneos o suegros, la diferencia es que en el primer caso el incesto es inmediato y la intención de impedirlo puede ser consciente; en el segundo caso, que incluye también la relación con la suegra, el incesto sería una tentación imaginaria transmitida a través de vínculos intermedios inconscientes.
En la presentación anterior no tuvimos la oportunidad de demostrar que, utilizando la iluminación psicoanalítica, es posible comprender de una manera nueva los hechos de la psicología de los pueblos, porque el miedo al incesto entre los salvajes se conoce desde hace mucho tiempo y no necesita interpretación adicional. A nuestra valoración podemos añadir la afirmación de que representa un rasgo infantil típico y una similitud sorprendente con la vida mental de los neuróticos. El psicoanálisis nos enseñó que la primera elección sexual de un niño es incestuosa, dirigida hacia objetos prohibidos -su madre y su hermana- y también nos mostró los caminos que un niño en crecimiento toma para liberarse de la tentación del incesto. Pero el neurótico revela constantemente un cierto infantilismo mental: o no pudo liberarse de las condiciones psicosexuales infantiles o volvió a ellas (retraso en el desarrollo, regresión). Por lo tanto, en su vida mental inconsciente todavía continúan o comienzan a jugar Rol principal Fijaciones incestuosas de la libido. Hemos llegado a la conclusión de que el principal complejo de la neurosis es la relación con los padres, que están presa de deseos incestuosos. El descubrimiento de esta importancia del incesto para la neurosis choca, por supuesto, con la desconfianza general de los adultos y de la gente normal. El mismo no reconocimiento aguarda la obra de Otto Rank, que convence cada vez más de cómo el tema del incesto ocupa un lugar central en los motivos de la creatividad artística y proporciona el material de la poesía en infinitas variaciones y deformaciones. Tal no reconocimiento es principalmente producto del profundo disgusto de las personas hacia sus propios deseos incestuosos anteriores, luego reprimidos. Por lo tanto, es importante para nosotros que en los pueblos salvajes podamos demostrar que se sentían amenazados por los deseos incestuosos del hombre, que luego fueron perder el conocimiento y consideró necesario recurrir a las medidas más estrictas de sus advertencias.

II Tabúes y ambivalencia de sentimientos

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Tabú es una palabra polinesia difícil de traducir porque ya no tenemos un concepto para ella. Los antiguos romanos todavía lo conocían; su sacer era el mismo que el tabú de los polinesios; de la misma manera, el αγ?ς de los griegos, el Kodausch de los antiguos hebreos, probablemente tenía el mismo significado, que los polinesios expresan mediante sus tabúes, y muchos pueblos de América, África (Madagascar), Norte y Centro. Asia: con nombres similares.
Para nosotros, el significado del tabú se bifurca en dos direcciones opuestas. Por un lado, significa santo, santificado, por otro lado, espeluznante, peligroso, prohibido, inmundo. Lo opuesto al tabú en polinesio se llama noa: ordinario, público. Así, un tabú se asocia con la idea de que algo requiere precaución; un tabú se expresa esencialmente en prohibiciones y restricciones. Nuestra combinación de “temor sagrado” a menudo coincide con el significado de tabú.
Las restricciones de los tabúes no son más que prohibiciones religiosas o morales. No se reducen al mandamiento de Dios, sino que están prohibidos por sí mismos. Se diferencian de las prohibiciones morales en que no pertenecen a un sistema que generalmente exige la abstinencia y proporciona una razón para tal requisito. Las prohibiciones tabú carecen de justificación alguna. Son de origen desconocido. Incomprensibles para nosotros, parecen evidentes para quienes están en su poder.
Wundt considera que el tabú es el código legal no escrito más antiguo de la humanidad. Generalmente se acepta que los tabúes son más antiguos que los dioses y se remontan a tiempos anteriores a cualquier religión.

Dado que necesitamos una descripción imparcial del tabú para poder someterlo a un estudio psicoanalítico, cito el artículo "Taboo" de la Enciclopedia Británica del antropólogo Northcote W. Thomas. “Estrictamente hablando, un tabú sólo comprende: a) un signo sagrado (o inmundo) de personas o cosas; b) el tipo de restricción resultante de este atributo, y c) la santidad (o impureza) resultante de la violación de esta prohibición. Lo opuesto al tabú en la Polinesia se llama "noa", que significa "común" o "común"...

"En otro sentido, se puede distinguir especies individuales tabú: 1. Tabú natural o directo, resultante de un poder misterioso (Mana), asociado a alguna persona o cosa; 2. Un tabú transmitido o indirecto, que también emana de la misma fuerza, pero a) adquirido o b) transmitido por un sacerdote, jefe u otra persona; finalmente, 3. Tabú, que constituye un término medio entre los otros dos tipos, es decir, cuando se refieren a ambos factores, como, por ejemplo, cuando un hombre se apropia de una mujer. El nombre tabú también se aplica a otras restricciones del ritual, pero no todo lo que pueda llamarse prohibición religiosa debe considerarse tabú."

"Los propósitos de un tabú son variados: el propósito de un tabú directo es: a) proteger a personas importantes, tales como: líderes, sacerdotes, objetos, etc. de posibles daños; b) proteger a los débiles - mujeres, niños y gente común en general contra el poderoso Mana ( poder mágico) sacerdotes y líderes; c) para protegerse de los peligros asociados con tocar cadáveres o comer ciertos alimentos, etc.; d) en la protección de acontecimientos importantes de la vida, tales como: parto, iniciación de un varón adulto, matrimonio, actividad sexual; f) en proteger a los seres humanos del poder o la ira de dioses y demonios; f) en la protección de los fetos y de los niños pequeños de diversos peligros que los amenazan debido a su especial dependencia comprensiva de sus padres, si, por ejemplo, estos últimos hacen ciertas cosas o comen alimentos cuya ingesta podría impartir propiedades especiales a los niños. Otro uso del tabú es proteger la propiedad de una persona, sus herramientas, su campo de los ladrones”, etc.

“El castigo por romper un tabú se aplica inicialmente a una organización interna y automática. Romper un tabú tiene su propia venganza. Si se agrega la idea de que dioses y demonios tienen una conexión con el tabú, entonces se espera un castigo automático por parte del poder de la deidad. En otros casos, probablemente como resultado del desarrollo ulterior del concepto, la propia sociedad asume el castigo de la persona atrevida, cuyo crimen pone en peligro a sus camaradas. Así, los primeros sistemas de castigo de la humanidad están asociados a tabúes."
“Quien transgredió un tabú, gracias a ello él mismo se convirtió en tabú. Los peligros conocidos que surgen de la violación de los tabúes pueden evitarse mediante penitencias y ceremonias religiosas."
“Se considera que la fuente del tabú es un poder mágico especial presente en las personas y los espíritus, que puede ser transferido desde ellos con la ayuda de objetos inanimados. Las personas o cosas tabú pueden compararse con objetos cargados de electricidad; son el receptáculo de una fuerza terrible, que al tocarse se manifiesta en forma de una influencia peligrosa cuando el organismo que provocó la descarga es demasiado débil para resistirla. Por lo tanto, el resultado de romper un tabú depende no sólo de la intensidad de la fuerza mágica inherente al objeto tabú, sino también de la fuerza del Mana que resiste esta fuerza en el infractor. Así, por ejemplo, los reyes y los sacerdotes tienen poderes poderosos, y entrar en contacto directo con ellos significaría la muerte para sus súbditos, pero un ministro u otra persona que posea una cantidad mayor de Mana de lo habitual puede entrar en comunicación con ellos de forma segura, y estos intermediarios pueden, a su vez, permitir la intimidad con sus subordinados sin ponerlos en peligro. Además, los tabúes transmitidos en su significado dependen del Mana de la persona de quien provienen; si un tabú lo impone un rey o un sacerdote, entonces es más válido que si lo impone una persona común y corriente”.
La transmisión del tabú fue probablemente el rasgo que dio lugar al intento de eliminarlo mediante la ceremonia de expiación.
“Los tabúes pueden ser permanentes o temporales. A la primera clase pertenecen los sacerdotes y los líderes, así como los muertos y todo lo que les pertenecía. Los tabúes temporales están asociados con determinadas condiciones, con la menstruación y el parto, con el rango de guerrero antes y después de una campaña, con las actividades de un pescador, cazador, etc. Un tabú general también puede extenderse a un área grande como un interdicto de la iglesia. y permanecer allí durante años”.
Si pude evaluar correctamente la impresión de mis lectores, me permitiré afirmar que después de todo lo que se ha dicho sobre el tabú, ya no saben del todo qué entender por él y qué lugar darle en su pensamiento. Probablemente esto se deba a la insuficiente información que recibieron de mí y a la ausencia de todo debate sobre la relación de los tabúes con la superstición, la creencia en la transmigración del alma y la religión. Pero por otro lado, me temo que más Descripción detallada todo lo que se supiera sobre el tabú llevaría a una confusión aún mayor, y me atrevo a asegurar que en realidad la situación es muy confusa. Entonces, estamos hablando de toda una serie de restricciones a las que están sometidos estos pueblos primitivos; primero una cosa, luego la otra está prohibida sin motivo aparente, pero ni siquiera se les ocurre pensar en ello; lo aceptan como algo evidente y están convencidos de que violar el tabú implica, naturalmente, el castigo más severo. Existe información confiable de que la violación de tal prohibición por ignorancia, de hecho, implicaba automáticamente un castigo. Un criminal inocente que come un animal prohibido se deprime profundamente, espera morir y luego muere. Las prohibiciones se relacionan principalmente con el deseo de placer, la libertad de movimiento y comunicación; en algunos casos tienen un cierto significado, claramente significan abstinencia y rechazo, en otros casos son incomprensibles en su contenido, se refieren a bagatelas que no tienen significado y son, aparentemente, un tipo especial de ceremonial. La base de todas estas prohibiciones parece ser una especie de teoría, como si las prohibiciones fueran necesarias porque algunas personas y cosas se caracterizan por una fuerza peligrosa que se transmite al tocar un objeto cargado con ella, casi como una infección. También se tiene en cuenta la magnitud de esta peligrosa propiedad. Uno u otro la posee en mayor cantidad que el otro, y el peligro es proporcional a la diferencia de fuerza de la carga. Pero lo más extraño de esto es que quien logró violar tal prohibición adquiere signos de lo prohibido, como si asumiera toda la carga peligrosa. Este poder es característico de todas las personas que representan algo excepcional, como reyes, sacerdotes, recién nacidos y todos los estados excepcionales, como los estados fisiológicos de la menstruación, el inicio de la pubertad, el parto; todo lo terrible, como la enfermedad y la muerte, y todo lo relacionado con ellas, gracias a la capacidad de infectar y propagarse.
Sin embargo, se llama “tabú” a todo, tanto a las personas como a los lugares, a los objetos y estados temporales que son portadores y fuentes de esta misteriosa propiedad. Tabú es también el nombre de la prohibición que surge de esta propiedad, y tabú, en sentido literal, es algo que es al mismo tiempo sagrado y superior a lo común, además de peligroso, inmundo y terrible.
En esta palabra y en el sistema que denota, se expresa un rincón de la vida mental, cuya comprensión, aparentemente, nos resulta realmente inaccesible. Pero antes que nada hay que tener en cuenta que no se puede abordar una comprensión de esto sin profundizar en la creencia en espíritus y demonios propios de culturas tan bajas. Pero ¿por qué deberíamos interesarnos siquiera en el enigma del tabú? Creo: no sólo porque todo problema psicológico merece un intento de resolverlo, sino también por otras razones. Sospechamos que el tabú de los salvajes de la Polinesia no nos es tan ajeno como parece a primera vista, que las prohibiciones morales y de costumbres a las que estamos sujetos pueden tener en esencia algo parecido a este tabú primitivo, y que un Una explicación del tabú podría arrojar luz sobre los oscuros orígenes de nuestro propio “imperativo categórico”.
Escucharemos con especial expectación si un investigador como W. Wundt nos habla de su comprensión del tabú, sobre todo porque promete "llegar a las últimas raíces del concepto de tabú".
Sobre el concepto de tabú, Wundt dice que “abarca todas las costumbres en las que se expresa el miedo a determinados objetos asociados a las ideas del culto o acciones relacionadas con ellos”.
En otra ocasión, Wundt dice: “si entendemos por tabú, según el sentido general de la palabra, cualquier prohibición aprobada por la costumbre y la moral o por leyes precisamente formuladas de tocar un objeto, de utilizarlo para el propio uso, o utilizar palabras conocidas y prohibidas”... , entonces, en general, no hay un solo pueblo ni un solo nivel cultural que esté libre del daño causado por los tabúes.
Wundt señala además por qué le parece más apropiado estudiar la naturaleza de los tabúes en las condiciones primitivas de los salvajes australianos que en la cultura superior de los pueblos polinesios. Entre los australianos divide las prohibiciones tabú en tres clases, según se refieran a animales, personas u otros objetos. El tabú de los animales, que consiste principalmente en la prohibición de matarlos y comerlos, constituye el núcleo del totemismo. El tabú del segundo tipo, que tiene como objeto a la persona, tiene un carácter esencialmente diferente. Desde el principio está limitado por condiciones que crean una posición extraordinaria en la vida para la persona tabú. Así, por ejemplo, los hombres jóvenes son tabú en la celebración de la iniciación a maridos maduros, las mujeres, durante la menstruación o inmediatamente después del parto; También son tabú los niños recién nacidos, los enfermos y, sobre todo, los muertos. La propiedad de una persona, que se utiliza constantemente, sigue siendo un tabú invariable para todos los demás, por ejemplo, su vestimenta, sus armas y sus utensilios. La propiedad personal en Australia es también el nuevo nombre que recibe un niño al iniciarse en la edad adulta; es tabú y debe mantenerse en secreto. Los tabúes del tercer tipo, cuyos objetos son árboles, plantas, casas y lugares, son más permanentes y parecen estar sujetos sólo a la regla que se impone a todo lo que por cualquier motivo causa miedo o un sentimiento extraño.
El cambio que sufre ese tabú en más Rica cultura Polinesios y el archipiélago malayo, el propio Wundt considera necesario admitir que no es particularmente profundo. Una diferenciación social más significativa de estos pueblos se manifiesta en el hecho de que los líderes, reyes y sacerdotes practican tabúes especialmente válidos y ellos mismos están sujetos al poder tabú más fuerte.
Pero las verdaderas fuentes de los tabúes son más profundas que los intereses de las clases privilegiadas: "surgen allí donde se originan los deseos humanos más primitivos y al mismo tiempo más duraderos: el miedo a la acción de fuerzas demoníacas". “Siendo originalmente nada más que el miedo objetivado al supuesto poder demoníaco escondido en el objeto tabú, tal tabú prohíbe la burla de este poder y requiere precauciones contra la venganza por parte del demonio cuando es violado, consciente o inadvertidamente”.
El tabú se convierte poco a poco en una fuerza basada en sí mismo, liberada del demonismo. Deja su huella en la moral, las costumbres y, finalmente, en la ley. “Pero el mandamiento, tácito, escondido detrás de tabúes que cambian con tanta diversidad, según el lugar y el tiempo, es inicialmente uno: tener cuidado con la ira de los demonios”.
Wundt nos enseña así que el tabú se basa en la creencia de los pueblos primitivos en fuerzas demoníacas. Posteriormente, el tabú se separó de esta base y siguió siendo una fuerza simplemente porque lo era, por una especie de inercia mental; De este modo, ella misma se convierte en la base de las exigencias de nuestra moral y de nuestras leyes. Por poco que suscite objeciones la primera de estas disposiciones, sigo creyendo que estoy expresando las impresiones de muchos lectores al decir que las explicaciones de Wundt no dicen nada, lo que no significa, en definitiva, ir a las fuentes de la representación del tabú o revelar sus últimas raíces. Ni el miedo ni los demonios en psicología pueden tener el significado de causas finales que no pueden descomponerse más; sería diferente si los demonios realmente existieran, pero sabemos que ellos mismos, como los dioses, son la creación de las fuerzas espirituales humanas. ; son creados de algo... entonces y de algo.
Sobre el doble significado de tabú, Wundt expresa opiniones significativas, pero no del todo claras. En su opinión, en los inicios más primitivos del tabú todavía no existe división entre santos e impuros. Por eso estos conceptos están aquí completamente ausentes en el sentido que adquieren sólo gracias a la oposición en la que se concretaron. Un animal, una persona, un lugar sobre el cual existe un tabú, tienen poder demoníaco, todavía no son sagrados y, por lo tanto, todavía no son impuros en el sentido posterior. Es por este sentido medio aún indiferente de lo demoníaco, que no se puede tocar, que la expresión tabú es más adecuada, ya que enfatiza el signo que, al final, se vuelve para siempre común tanto a lo santo como a lo impuro: el miedo a tocándolo. Sin embargo, en esta característica común restante de una característica importante se encuentra al mismo tiempo una indicación de que existe una similitud inicial entre ambas áreas, que dio paso a la diferenciación sólo debido a la aparición de nuevas condiciones, gracias a las cuales estas áreas finalmente se desarrollaron en oposición.

La creencia en una fuerza demoníaca, inherente al tabú original, escondida en un objeto y que se venga de cualquiera que toque el objeto o haga un uso no autorizado de él transfiriendo poder mágico al infractor, sigue siendo un miedo total y exclusivamente objetivo. Este miedo aún no se ha descompuesto en ambas formas, que adopta en una etapa más desarrollada: reverencia y disgusto.
Pero ¿cómo se crea esta división? Según Wundt'y, gracias a la transferencia de prohibiciones tabú del reino de los demonios al reino de las ideas sobre los dioses. La oposición de lo santo y lo inmundo coincide con la secuencia de dos etapas mitológicas, de las cuales el primero no desapareció por completo. desaparece cuando se alcanza la siguiente, pero continúa existiendo en la forma de una evaluación inferior, a la que gradualmente se mezcla el desprecio. Es una ley general en la mitología que la etapa anterior, precisamente porque ha sido superada y apartado por uno superior, permanece junto a él en forma humillada, de modo que los objetos de su veneración se convierten en objetos de repugnancia. Otro razonamiento de Wundt "a se refiere a la relación de las ideas de tabú con la purificación y el sacrificio.

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Cualquiera que aborde el problema de los tabúes desde la perspectiva del psicoanálisis, es decir, el estudio de la parte inconsciente de la vida mental individual, se dirá, tras una breve reflexión, que estos fenómenos no le son ajenos. Conoce a personas que se han creado tabúes individuales y los observan tan estrictamente como los salvajes observan las prohibiciones comunes a toda su tribu o sociedad. Si no hubiera estado acostumbrado a llamar a estos individuos “enfermos compulsivos”, habría considerado apropiado el nombre “enfermedad tabú” para su condición. Sin embargo, gracias al tratamiento psicoanalítico conoció esta enfermedad obsesiva, la etiología clínica y la esencia del mecanismo psicológico y no puede negarse a utilizar todo lo descubierto en este campo para explicar los fenómenos correspondientes en la psicología de los pueblos.
Advertimos, sin embargo, que incluso en este intento no se debe perder de vista el hecho de que la similitud de un tabú con la enfermedad obsesiva puede ser puramente externa, referirse a la forma de ambos fenómenos y no extenderse más a su esencia. A la naturaleza le gusta utilizar las mismas formas en las más variadas relaciones biológicas, como, por ejemplo, en las ramas de los corales, en las plantas y luego en ciertos cristales o en la formación de ciertas precipitaciones químicas. Sería demasiado apresurado y poco prometedor basar conclusiones relativas a la afinidad interna en tales similitudes externas resultantes de condiciones mecánicas comunes. No olvidaremos esta advertencia, pero no debemos abandonar nuestra intención de utilizar la comparación debido a esta oportunidad.
La similitud más cercana y sorprendente entre las prohibiciones obsesivas (en pacientes nerviosos) y los tabúes es que estas prohibiciones tampoco están motivadas y su origen es misterioso. Surgieron de alguna manera y deben ser observados debido a un miedo abrumador. La amenaza externa de castigo es innecesaria porque existe una certeza interna (conciencia) de que la violación conducirá a un desastre intolerable. Lo máximo que pueden decir los pacientes que sufren obsesión es un vago sentimiento de que, debido a la violación de la prohibición, alguna persona de su entorno sufrirá. Aún se desconoce qué tipo de daño habrá, e incluso esta información insignificante se obtiene más probablemente a través de acciones expiatorias y protectoras, que se discutirán más adelante, que a través de las prohibiciones mismas.
La prohibición principal y fundamental de la neurosis es, como ocurre con los tabúes, el tacto, de ahí el nombre: miedo al tacto - delire de toucher. La prohibición se extiende no sólo al contacto directo con el cuerpo, sino que también incluye cualquier contacto, al menos en el sentido figurado de la palabra. Todo lo que dirija el pensamiento hacia lo prohibido, provoque contacto mental, está tan prohibido como el contacto físico directo. Tabú tiene la misma extensión del concepto.
Algunas de las prohibiciones se explican por sí solas en sus objetivos, mientras que otras, por el contrario, parecen incomprensibles, absurdas y sin sentido. A tales prohibiciones las llamamos "ceremoniales" y encontramos que la misma distinción se manifiesta en las costumbres de los tabúes.
Las prohibiciones obsesivas se caracterizan por una enorme movilidad; se propagan de cualquier manera de un objeto a otro y hacen que este nuevo objeto, como acertadamente lo expresó uno de mis pacientes, sea "imposible". Esta “imposibilidad” en última instancia abarca al mundo entero. Los pacientes obsesivos se comportan como si personas y cosas “imposibles” fueran portadoras de una infección peligrosa que podría propagarse por contacto a todo lo que hay en el vecindario. Los mismos signos de capacidad de contagiar y transmitir los enfatizamos al principio al describir las prohibiciones de los tabúes. También sabemos que quien rompe un tabú al tocar algo que es tabú se convierte en tabú y nadie debe entrar en contacto con él.
Daré dos ejemplos de transferencia, o más correctamente, de desplazamiento de prohibiciones. Uno de la vida maorí, el otro de mi observación de una mujer que sufre una obsesión.
“Un jefe maorí no avivará el fuego con su aliento, porque su aliento sagrado transferiría su poder sagrado al fuego, el fuego a la olla que está en el fuego, la olla a la comida que se cocina en ella, la comida a la persona que lo come, y así debe hacerlo. Esta persona moriría si comiera comida hervida en una olla que estaba en el fuego, que el líder avivaba con su aliento sagrado”. (Frazer).
La paciente exige que le retiren un artículo doméstico comprado por su marido y llevado a casa: de lo contrario, el local en el que vive será “imposible”, ya que escuchó que este artículo fue comprado en una tienda ubicada, digamos, en la calle Olenya. Pero ahora el apellido “Olen” lo lleva su amiga, que vive en otra ciudad y a quien conoció en su juventud por su apellido de soltera. Esta amiga ahora es para ella “imposible”, un tabú, y el artículo comprado aquí en Viena también lo es, como la propia amiga, con la que no quiere tener ningún contacto.
Las prohibiciones obsesivas conducen a abstinencias y restricciones muy graves en la vida, como prohibiciones tabú. Pero algunas de estas obsesiones pueden superarse mediante la realización de determinadas acciones que es necesario realizar, son de carácter obsesivo -acciones compulsivas- y que, sin lugar a dudas, tienen el carácter de arrepentimiento, expiación, medidas de protección y purificación. La más común de estas acciones compulsivas es lavarse con agua (lavado compulsivo). Algunos de los tabúes también pueden sustituirse, o su violación puede expiarse mediante un “ceremonial” similar, siendo especialmente preferible lavarse con agua.
Resumamos en qué puntos se expresa más claramente la similitud de las costumbres tabú con los síntomas de la neurosis obsesiva: 1) en la falta de motivación de las prohibiciones, 2) en su aprobación, gracias a la coerción interna, 3) en su capacidad de cambiar y en el peligro de infección que emana de lo prohibido, 4) en que se convierten en causa de acciones ceremoniales y mandamientos resultantes de las prohibiciones.
Sin embargo, gracias al psicoanálisis conocemos la historia clínica y el mecanismo mental de la enfermedad obsesiva. La historia clínica de un caso típico de miedo al tacto es que desde el principio, en la primera infancia, hay un fuerte sentimiento de placer por el tacto, cuyo propósito es mucho más específico de lo que cabría esperar. A este placer pronto se le opone desde fuera una prohibición de realizar ese contacto particular. La prohibición fue internalizada porque encontró apoyo en fuerzas internas mayores; resultó ser más fuerte que la atracción que buscaba expresarse en el contacto. Pero debido a la constitución mental primitiva del niño, la prohibición no logró destruir las pulsiones. La consecuencia de la prohibición fue sólo que la atracción (el placer del tacto) fue reprimida y transmitida al inconsciente. Se han conservado tanto las prohibiciones como las atracciones; atracción, porque sólo era reprimida y no destruida; prohibición, porque, con su desaparición, la atracción penetraría en la conciencia y se realizaría. Se ha producido una situación inacabada, se ha creado una fijación psíquica y todo lo demás se deriva del constante conflicto entre prohibición y atracción.
El carácter básico de la constelación psicológica así registrada es lo que podría llamarse la actitud ambivalente del individuo hacia el objeto, o más bien hacia una determinada acción. Constantemente quiere repetir esta acción, tocarla, ve en ella el mayor placer, pero no se atreve a realizarla y le tiene miedo. La oposición de ambas corrientes no puede conciliarse de manera directa, porque -sólo podemos decir esto- están tan localizadas en la vida mental que no pueden entrar en conflicto directo. La prohibición se reconoce claramente, el placer constante del tacto es inconsciente, el propio paciente no sabe nada al respecto. Sin este momento psicológico, la ambivalencia no podría haber durado tanto y haber tenido tales consecuencias.
En la historia clínica del caso concedimos una importancia crucial a la intervención de la prohibición en una infancia tan temprana; en la formación posterior, este papel recae en el mecanismo de represión en la infancia. Debido a la represión que se ha producido en relación con el olvido, la amnesia, la motivación de la prohibición que se ha vuelto consciente sigue siendo desconocida y todos los intentos de romper intelectualmente la prohibición fracasan porque no encuentran el punto al que deberían dirigirse. La prohibición debe su fuerza, su carácter obsesivo, precisamente a su relación con su opuesto inconsciente, al placer que no es suprimido en estado latente, es decir, a una necesidad interna inaccesible a la conciencia. La capacidad de la prohibición para ser transferida y desarrollada refleja un proceso habilitado por el placer inconsciente y especialmente facilitado por las condiciones psicológicas del inconsciente. La satisfacción de la pulsión se transfiere constantemente de un objeto a otro para evitar el aislamiento detrás del cual se encuentra, y en lugar de lo prohibido, intenta encontrar sustitutos, reemplazando objetos y reemplazando acciones. Por tanto, la prohibición cambia de posición y se extiende a nuevos objetivos del movimiento mental prohibido. A cada nuevo intento de irrupción de la libido reprimida, la prohibición responde con nuevas restricciones. El retraso que se produce en la lucha de ambas fuerzas opuestas genera la necesidad de una salida, para reducir la tensión que prevalece en el alma, en la que se ve la motivación de las acciones obsesivas. En la neurosis, estas últimas son evidentes acciones comprometedoras, por un lado, pruebas de arrepentimiento, manifestaciones de expiación, etc., y por otro, al mismo tiempo acciones sustitutivas que premian el impulso por lo prohibido. La ley de la enfermedad neurótica exige que estas acciones obsesivas cumplan cada vez más con el deseo y se acerquen a la acción inicialmente prohibida.

Intentemos ahora tratar el tabú como si por naturaleza fuera lo mismo que las prohibiciones obsesivas de nuestros pacientes. Además, desde el principio tenemos claro que muchas de las prohibiciones tabú que observamos son fenómenos secundarios formados como resultado del desplazamiento y la distorsión, y que nos alegraríamos si pudiéramos arrojar algo de luz sobre las más originales y más importantes prohibiciones tabú. Además, está claro que las diferencias en la posición del salvaje y del neurótico son suficientemente significativas para excluir una coincidencia completa e impedir la transferencia de uno a otro, llegando al punto de copia exacta en todos los puntos.
En primer lugar, diríamos que no tiene sentido preguntar a los salvajes sobre la motivación real de sus prohibiciones y el origen real de los tabúes. Suponemos que no pueden decir nada al respecto porque esta motivación es “inconsciente” para ellos. Pero construiremos la historia de los tabúes sobre el modelo de las prohibiciones obsesivas de la siguiente manera. Los tabúes son prohibiciones muy antiguas, una vez impuestas desde afuera a una generación de pueblos primitivos, es decir, impuestas por la fuerza a esta generación por las anteriores. Estas prohibiciones se referían a actividades por las que había una fuerte inclinación. Se han conservado de generación en generación, quizás sólo como resultado de la tradición, gracias a la autoridad paterna y social, pero es posible que ya hayan sido “organizados” entre las generaciones futuras, como parte de la riqueza psíquica heredada. ¿Quién podría responder a la pregunta de si en el caso que nos ocupa existen tales ideas “innatas” y si condujeron a la fijación de tabúes por sí solas o en relación con la educación? Pero del hecho de que se haya mantenido el tabú se deduce que el placer inicial de cometer esta cosa prohibida todavía existe entre los pueblos que adhieren al tabú. Tienen una orientación ambivalente hacia sus tabúes; en el inconsciente lo que más querían era violarlos, pero al mismo tiempo le tenían miedo; Tienen miedo precisamente porque lo desean y su miedo es más fuerte que el placer. El deseo de todo representante de este pueblo es inconsciente, como el de un neurótico.
Los tabúes más antiguos e importantes son las dos leyes básicas del totemismo: no matar al animal tótem y evitar las relaciones sexuales con un compañero tótem del sexo opuesto.
Probablemente ambas representan las tentaciones más antiguas y poderosas de las personas. No podemos entender esto y, por lo tanto, no podemos examinar la exactitud de nuestras suposiciones utilizando estos ejemplos mientras desconozcamos completamente el significado y el origen del sistema totemista. Pero quien conozca los resultados de un estudio psicoanalítico de una persona individual, el texto mismo de estos dos tabúes y su coincidencia recordará lo que los psicoanalistas consideran el punto central de los deseos infantiles y el núcleo de las neurosis.
La diversidad habitual de fenómenos tabú, que condujo a los intentos de clasificación antes mencionados, se fusiona así para nosotros en una unidad: la base del tabú es una acción prohibida, a cuya ejecución existe una fuerte tendencia en el inconsciente.
Sabemos sin comprender que quien comete lo prohibido, rompe un tabú, él mismo se convierte en tabú. ¿Cómo podemos relacionar este hecho con otro, a saber, que el tabú se asocia no sólo con personas que han cometido lo prohibido, sino también con personas en estados especiales, con esos estados mismos y con cosas que no pertenecen a nadie? ¿Cuál podría ser esta propiedad peligrosa que permanece sin cambios bajo todas estas diferentes condiciones? Sólo una cosa: la capacidad de irritar la ambivalencia de una persona y despertar en ella la tentación de violar la prohibición.
Una persona que rompe un tabú se convierte en tabú porque ha adquirido la peligrosa propiedad de tentar a otros a seguir su ejemplo. Despierta envidia: ¿por qué se le debería permitir lo que a los demás les está prohibido? Es, en efecto, contagioso, ya que todo ejemplo contagia del deseo de imitar; por lo tanto es necesario evitarlo.
Pero una persona no necesita romper un tabú para convertirse en tabú temporal o permanentemente, siempre que se encuentre en un estado capaz de despertar deseos prohibidos en los demás y provocar en ellos un conflicto ambivalente. La mayoría de las disposiciones excepcionales se refieren a tal condición y tienen esta fuerza peligrosa. Un rey o líder despierta envidia con sus ventajas. ¿Quizás a todos les gustaría ser rey? Un muerto, un recién nacido, una mujer en su estado de enfermedad seducen con especial desamparo; un individuo que acaba de madurar sexualmente - con los nuevos placeres que promete. Por tanto, todos estos rostros y todos estos estados constituyen un tabú, porque no se debe ceder a la tentación.
Ahora también entendemos por qué las fuerzas de "Mana" de varios individuos se reducen mutuamente y se destruyen parcialmente. El tabú del rey es demasiado fuerte para su súbdito porque la diferencia social entre ellos es demasiado grande. Pero el ministro puede convertirse en un intermediario inofensivo entre ellos. Traducido del lenguaje tabú a la psicología normal, esto significa: un súbdito que teme la enorme tentación que representa para él el contacto con el rey, puede soportar la comunicación con un funcionario, al que no tiene por qué envidiar tanto y cuya posición le parece alcanzable para él. El ministro puede moderar su envidia hacia el rey, teniendo en cuenta el poder que se le otorga. Por lo tanto, las diferencias más pequeñas en el poder mágico tentador son menos preocupantes que las diferencias particularmente grandes.

También está claro hasta qué punto la violación de ciertos tabúes representa un peligro y por qué todos los miembros de la sociedad deben castigar o expiar esta violación para no sufrir ellos mismos. En realidad, este peligro existe si reemplazamos los movimientos mentales conscientes con deseos inconscientes. Reside en la posibilidad de imitación, que conduciría al colapso de la sociedad. Si otros no castigaran el crimen, tendrían que descubrir en sí mismos el mismo deseo que los criminales.
No es sorprendente que el tacto en una prohibición tabú desempeñe el mismo papel que en el delire de toucher, aunque el significado secreto de la prohibición en un tabú no puede tener un contenido tan especial como en la neurosis. El tacto significa el comienzo de toda posesión, de cualquier intento de someter a una persona u objeto. Explicamos el poder contagioso inherente al tabú por su capacidad de inducir a la tentación y fomentar la imitación. No parece encajar con esto que la capacidad de un tabú para infectarse se exprese principalmente en el hecho de que se transmite a los objetos, que gracias a ello se convierten ellos mismos en portadores del tabú.
La capacidad de transferencia de los tabúes refleja la tendencia del impulso inconsciente, demostrada en las neurosis, a moverse de forma asociativa hacia objetos siempre nuevos. Por lo tanto, llamamos la atención sobre el hecho de que el peligroso poder mágico de "Mana" corresponde a dos habilidades reales: la capacidad de recordarle a una persona sus deseos prohibidos y la capacidad aparentemente más significativa de seducirla para que viole la prohibición en favor de estos deseos. Sin embargo, ambas facultades se funden en una sola, si asumimos que sería en el espíritu de la vida mental primitiva si el despertar del recuerdo de una acción prohibida estuviera asociado con el despertar de una tendencia a realizarla. En este caso, recuerdo y tentación vuelven a coincidir. También debemos estar de acuerdo en que si el ejemplo de una persona que violó un tabú incitaba a otra a cometer el mismo acto, entonces la desobediencia se propaga como una infección, del mismo modo que un tabú se transfiere de una persona a un objeto y de un objeto a otro. Si la violación de un tabú puede corregirse mediante el arrepentimiento o la expiación, lo que esencialmente significa la renuncia a algún bien o libertad, entonces esto prueba que cumplir las instrucciones del tabú era en sí mismo una renuncia a algo que era muy deseable. El fracaso en un área es reemplazado por un fracaso en otra área. En cuanto al ceremonial del tabú, deduciríamos de esto que el arrepentimiento es algo más primario que la purificación.
Resumamos qué comprensión del tabú tenemos como resultado de compararlo con la prohibición obsesiva de un neurótico: un tabú es una prohibición muy antigua impuesta desde afuera (por alguna autoridad) y dirigida contra los deseos más fuertes de las personas. El fuerte deseo de romperlo permanece en su inconsciente. Las personas que practican tabúes tienen una orientación ambivalente hacia lo que está sujeto a tabú. El poder mágico atribuido al tabú se reduce a la capacidad de inducir a la tentación; es como un contagio, porque el ejemplo es contagioso y porque la lujuria prohibida en el inconsciente se transfiere a otro. La expiación mediante la abstinencia por romper un tabú demuestra que la base de la observancia del tabú es la abstinencia.

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Ahora nos gustaría saber el valor de nuestra asimilación del tabú a la neurosis obsesiva y la comprensión del tabú que se ha desarrollado sobre la base de esta asimilación. Sólo es valioso si nuestra comprensión tiene ventajas que de otro modo no existirían, si conduce a una mejor comprensión del tabú que la que tendríamos a nuestro alcance sin él. Quizás nos atrevamos a afirmar que ya hemos dado evidencia de los beneficios de tal comparación en la anterior; pero debemos intentar fortalecerlo continuando explicando las costumbres y tabúes con todo detalle.
Pero también se nos abre otro camino. Podemos investigar si no es posible demostrar directamente a partir del fenómeno del tabú algunas de las suposiciones que hemos trasladado de la neurosis al tabú o las conclusiones a las que hemos llegado. Sólo tenemos que decidir qué debemos buscar. La afirmación sobre el origen de un tabú, que proviene de una prohibición muy antigua que alguna vez fue impuesta desde el exterior, no puede, por supuesto, demostrarse. Tratemos, pues, de encontrar una confirmación tabú de las condiciones psicológicas que conocemos en la neurosis obsesiva. ¿Cómo aprendemos sobre estos momentos psicológicos en la neurosis? A través del estudio analítico de los síntomas de acciones especialmente obsesivas, actividades de reflexión y prohibiciones obsesivas. En ellos encontramos los signos más seguros de su origen en movimientos o tendencias mentales ambivalentes, y corresponden simultáneamente a un deseo y al opuesto, o sirven predominantemente a una de dos tendencias opuestas. Si pudiéramos demostrar la ambivalencia, la existencia de tendencias opuestas en las prescripciones de los tabúes, o encontrar entre ellas algunas que, como las acciones obsesivas, expresen simultáneamente ambas corrientes, entonces la similitud psicológica entre el tabú y la neurosis obsesiva en el sentido más importante sería innegable. .

Ambas prohibiciones básicas del tabú, como ya hemos dicho, son inaccesibles a nuestro análisis por su pertenencia al totemismo; la otra parte de las disposiciones tabú es de origen secundario y no puede utilizarse para nuestros fines. Después de todo, el tabú se ha convertido en una forma general de legislación entre los pueblos correspondientes y sin duda sirve a tendencias sociales más jóvenes que el tabú mismo, como, por ejemplo, un tabú impuesto por líderes o sacerdotes para asegurar sus propiedades y ventajas. Sin embargo, todavía disponemos de un gran grupo de prescripciones que pueden servir de material para nuestra investigación; de este grupo tomo tabúes asociados con a) enemigos, b) líderes, c) los muertos, y para mi trabajo utilizaré material de la maravillosa colección de I. G. Frazer, y de su gran obra: “La rama dorada”.

a) Tratar con los enemigos

Si hemos mostrado una tendencia a atribuir a los pueblos salvajes una crueldad desenfrenada y despiadada hacia sus enemigos, entonces aprendemos con gran interés que después de matar a una persona, ellos también deben cumplir una serie de instrucciones relacionadas con las costumbres tabú. Estas prescripciones se pueden dividir fácilmente en cuatro grupos; Requieren: en primer lugar, la reconciliación con la persona asesinada, en segundo lugar, el autocontrol, en tercer lugar, acciones de arrepentimiento, purificación del asesino y, en cuarto lugar, la realización de una determinada ceremonia. No se puede decidir con seguridad hasta qué punto estas costumbres tabú son comunes entre estos pueblos o se llevan a cabo sólo en casos individuales, por un lado, debido a que nuestra información es incompleta y, por otro lado, es completamente indiferente, ya que están interesados en estos hechos en sí mismos. Aún así, hay que pensar que estamos hablando de costumbres muy extendidas y no de rarezas aisladas.
Las costumbres de reconciliación en las Islas Timor, tras el regreso a casa de un grupo de guerra victorioso con las cabezas cortadas de los enemigos vencidos, son de particular interés, porque el líder de la expedición está sujeto además a severas restricciones (ver más abajo). A la entrada triunfal de los vencedores se hacen sacrificios para apaciguar las almas de sus enemigos; de lo contrario, habría que temer desgracias para los vencedores. Se organiza un baile, y al mismo tiempo se cantan canciones en las que se lamenta al enemigo asesinado y se le pide perdón... “No te enojes con nosotros porque tenemos tu cabeza aquí; Si la felicidad no nos hubiera sonreído, ahora nuestras cabezas estarían colgando en vuestro pueblo. Os trajimos un sacrificio para apaciguaros; ahora tu espíritu puede quedar satisfecho y dejarnos en paz. ¿Por qué eras nuestro enemigo? ¿No sería mejor para nosotros ser amigos? Entonces tu sangre no habría sido derramada y tu cabeza no habría sido cortada”.
Algo similar ocurre entre los Palu de Célebes; Los gallas hacen sacrificios a los espíritus de los enemigos antes de regresar a su pueblo natal (según Paulitchke, etnografía del noreste de África).
Otros pueblos han encontrado la manera de convertir a sus antiguos enemigos después de su muerte en amigos, guardianes y protectores. Este remedio consiste en el manejo suave de las cabezas cortadas, como se jactan de ello algunos pueblos salvajes de Borneo. Si Dayak y Saravak traen a casa una cabeza de un viaje, durante un mes entero esta cabeza es tratada con la más exquisita cortesía y llamada con los nombres más tiernos que existen en su idioma. En su boca se meten las mejores comidas, delicias y puros. Constantemente se le pide que odie a sus antiguos amigos y que dé su amor a sus nuevos amos, puesto que ya se ha unido a ellos. Sería un gran error atribuir un cierto ridículo a este trato, que nos parece repugnante.

Entre muchas tribus salvajes de América del Norte, los observadores quedaron impresionados por el duelo por un enemigo asesinado y arrancado el cuero cabelludo. Si un choctaw mata a un enemigo, entra en un mes de luto durante el cual está sujeto a severas restricciones. El mismo duelo ocurre entre los indios Dacota. Si Osag, señala un escritor, lloraba a sus propios muertos, entonces lloraba al enemigo como si fuera su amigo.
Antes de introducir otros grupos de costumbres tabú relativas al trato al enemigo, debemos aclarar nuestra actitud ante una objeción que se nos presenta. La motivación de estas instrucciones de reconciliación, nos objetarán junto con Frazer, es bastante simple y no tiene nada que ver con la “ambivalencia”. Estos pueblos están dominados por un miedo supersticioso al espíritu de los asesinados, un miedo que no ajeno a la antigüedad clásica, llevado a escena por el dramaturgo británico en las alucinaciones de Macbeth"a y Ricardo"a III. Esta superstición conduce de manera bastante consistente a todas las prescripciones de la reconciliación, así como a las restricciones y el arrepentimiento, que se discutirán más adelante. más tarde Esta comprensión también es apoyada por el ceremonial, también combinado en el cuarto grupo, que no permite ninguna otra interpretación, salvo intentar ahuyentar los espíritus del asesinado que persiguen al asesino.
Finalmente, los salvajes confiesan directamente su miedo a los espíritus de sus enemigos asesinados y explican con este miedo las costumbres tabú en cuestión.
Esta explicación es realmente muy plausible y si fuera igualmente suficiente, entonces todos nuestros intentos de explicarla serían innecesarios. Dejamos para otro momento los juicios detallados sobre este tema y nos limitamos por ahora a señalar la opinión que se desprende de nuestras suposiciones en relación con lo dicho anteriormente sobre los tabúes. De todas estas instrucciones concluimos que el comportamiento hacia el enemigo manifiesta no sólo aspectos hostiles, sino también otros. Vemos en ellos una expresión de remordimiento, aprecio por el enemigo y remordimiento por haberle quitado la vida. Nos parece que incluso entre estos salvajes existe un mandamiento: no matar, que, mucho antes que cualquier legislación recibida de manos de una deidad, no puede ser violado impunemente.