Muerte en el hinduismo. Teoría de la reencarnación

1) Reencarnación de las almas (samsara)

La reencarnación de las almas es quizás la idea más atractiva del hinduismo, ya que esta idea supera el miedo a la muerte.

Si después de la muerte tu alma pasa a otro cuerpo, joven, hermoso, lleno de energía, y te espera una nueva vida, quizás más interesante y feliz, entonces ¿por qué deberías tener miedo a la muerte?

“Así como una persona, al quitarse la ropa vieja, se pone otra nueva, así el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando atrás los viejos e inútiles”.
(Bhagavad-Gita 2.22)

Para los cristianos, el miedo a la muerte persiste; incluso los verdaderos creyentes a veces tienen dudas: "¿Y si no hubiera nada allí?" Después de todo, la existencia de Dios no nos garantiza la inmortalidad: “¿Y si Él no nos necesita allí?”
Esto lo confirma el hecho de que incluso las personas más justas, siendo ya muy ancianas y enfermas, todavía se aferran a esta vida, que para ellos está llena de sufrimiento.

Los hindúes, con la leche materna, absorben la creencia en la transmigración de las almas y tratan la muerte con mucha más facilidad. En la India, la gente no llora a los muertos, como en Europa, sino que, por el contrario, celebra este evento.

La idea de la transmigración de las almas tiene muchos partidarios, aunque nadie los contó, creo que la mayoría de la gente en la tierra cree en la transmigración de las almas.

2) Ley de retribución (karma)

Karma(traducido del sánscrito significa "lo que se ha hecho") es un conjunto todas las acciones humanas que en conjunto determinan su futuro.

“La pobreza, la enfermedad, el dolor, el encarcelamiento y otras desgracias son los frutos del árbol de nuestros pecados.” (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)

Los hindúes creen que el futuro de una persona está determinado por cómo vive en esta vida y cómo vivió en sus encarnaciones anteriores. Toda acción humana tiene sus consecuencias. Si una persona hace buenas obras, su karma mejora, y si hace el mal, su karma empeora.

Esta es una ley universal de la vida..

El karma no es un castigo por los pecados ni una recompensa por las virtudes. Un cambio en el karma es el resultado del curso natural de los acontecimientos, que están interconectados por una relación de causa y efecto: cada acción humana genera sus propias consecuencias. En cada momento de la vida tenemos la opción de elegir qué hacer, el bien o el mal, y al tomar esta libre elección, creamos nuestro futuro.

La idea del karma también es muy atractiva, porque proporciona respuesta a las preguntas más difíciles que se hacen los creyentes:

¿Por qué el Dios todo bondadoso permite que entre tanto mal en nuestro mundo?
¿Por qué los maníacos torturan y matan a niños pequeños?
¿Por qué la gente piadosa vive peor que las prostitutas y los ladrones?
¿Por qué mueren personas inocentes a causa de explosiones terroristas, desastres naturales y desastres provocados por el hombre?

Si aceptas la ley del karma, todas estas preguntas desaparecerán por sí solas, porque cualquier desgracia puede explicarse por consecuencias kármicas.

Además, la ley del karma le da a la persona esperanza de justicia, porque de acuerdo con esta ley, una persona misma determina su propio destino, eligiendo cada vez entre el bien y el mal.

3) Liberación de la cadena de renacimientos (moksha)

El principal objetivo del hinduismo es escapar de la cadena de renacimientos.

Tenga en cuenta que esto no es una liquidación parcial de las deudas kármicas y, como resultado, un destino más favorable en una nueva encarnación, sino una salida definitiva del mundo del samsara (traducido del sánscrito como "círculo de renacimientos").

Toda persona, rica o pobre, bella o fea, que tiene una villa en Niza o vive sin hogar en las calles, tarde o temprano recibe una copa llena de sufrimiento. ¿Quién puede evitar la vejez, la enfermedad y la pérdida de seres queridos? En la India, donde muchas personas viven en una pobreza extrema, esto es especialmente cierto. Por tanto, la idea del cese de la existencia terrenal y la transición a otros mundos donde no hay sufrimiento se ha convertido en la idea central del hinduismo.

En el hinduismo, la razón de la presencia del alma en el mundo del samsara es la ignorancia, una idea errónea sobre las leyes del universo. En nuestro mundo, el alma humana está consumida por las pasiones: la lujuria, la codicia, la envidia, el odio. Y todo esto da lugar a nuevos sufrimientos, ya que bajo la influencia de sentimientos negativos creamos el mal y, por tanto, empeoramos el karma.

Para escapar del ciclo de nacimiento y muerte y así liberarse de todo sufrimiento, una persona debe realizar su verdadera naturaleza. Cuando el alma individual del hombre se da cuenta de su unidad con la fuente de toda existencia (Dios), se encontrará en un estado de espíritu puro, lleno de conocimiento y bienaventuranza (nirvana), que desafía toda descripción.

“Quien mira el mundo con ojos de conocimiento y ve la diferencia entre el cuerpo y el alma,
él puede encontrar el camino que conduce a la liberación de la esclavitud en el mundo material y alcanzar la meta más elevada." (Bhagavad-Gita, 13.35)

La principal forma de lograr la liberación es el Yoga (traducido del sánscrito significa "unidad, conexión, armonía"), que es un conjunto de diversas prácticas espirituales y físicas destinadas a controlar la conciencia. Hay muchos tipos de yoga en el hinduismo, pero debes comenzar tu camino espiritual observando

5 principios básicos de la pureza moral:

1) negativa a utilizar la violencia,

2) negativa a mentir,

3) negativa a robar,

4) abstinencia de los placeres sensuales,

5) renuncia a la codicia.

4) Politeísmo y Trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva)

Hay miles de dioses y diosas en el hinduismo, cada uno con su propia esfera de influencia. Por ejemplo, (el dios con cabeza de elefante) trae buena suerte y promueve el éxito en la investigación científica, por lo que los científicos lo adoran. Es la diosa de la sabiduría, la elocuencia y el arte, y es adorada por filósofos, poetas y artistas. Tiene en sus manos un instrumento musical que simboliza el arte. – la diosa de la destrucción, ella destruye la ignorancia y mantiene el orden mundial. En una mano sostiene una espada y en la otra la cabeza de un demonio. En la India hay muchos templos dedicados a la diosa Kali, que es venerada como una cazadora de demonios.

El panteón de los dioses hindúes tiene una estructura jerárquica compleja. Cada dios tiene su propia esfera de actividad y todos están incluidos en un complejo sistema de interacciones. En el hinduismo, existen muchos rituales diferentes, incluidos los sacrificios, con la ayuda de los cuales los hindúes intentan establecer contacto personal con la deidad y recibir algún tipo de ayuda de ella.

Un lugar especial en el panteón indio lo ocupa la trimurti (trinidad hindú), representada por tres dioses:

Brahma es el creador del mundo, Vishnu es el preservador del mundo y Shiva es el destructor.

Brahma, Vishnu y Shiva se consideran diferentes manifestaciones de la deidad suprema Brahman, que expresa el principio fundamental de todas las cosas: realidad absoluta, que contiene la totalidad del universo con innumerables dioses y diosas que aparecen y desaparecen siguiendo ciertos ciclos de tiempo.

Los seguidores de algunos movimientos hindúes modernos consideran que el hinduismo es una religión monoteísta, ya que las diferentes deidades adoradas por representantes de diferentes movimientos hindúes son, de hecho, sólo diferentes hipóstasis o manifestaciones de una única esencia espiritual: Brahman. Al mismo tiempo, una persona puede adorar la hipóstasis de Dios que más le guste, si respeta todas las demás formas de adoración.

5) Estructura de castas de la sociedad.

A diferencia de otros países, la sociedad india estaba inicialmente dividida en varios grupos sociales: varnas y castas.

Hay 4 grandes grupos sociales: varnas (traducido del sánscrito significa "color"):

1) varna brahmins - la clase de sacerdotes brahmanes;
2) varna kshatriyas - la clase de gobernantes y guerreros;
3) Varna Vaishyas - la clase de artesanos y comerciantes;
4) varna sudra - la clase de inferiores y esclavos.

Las personas que no pertenecían a ninguno de los cuatro varnas eran consideradas marginadas y ocupaban el peldaño más bajo de la sociedad.
Las castas corresponden a una división más pequeña de la sociedad en grupos basados en la afiliación profesional.

En la India, la desigualdad social no surgió simplemente como resultado de la estratificación de la sociedad en ricos y pobres. La división de la sociedad en varnas es un reflejo de las leyes cósmicas del universo descritas en Rig veda. Según la filosofía hindú, el nivel de autoconciencia de una persona está determinado en gran medida por el varna al que pertenece. Así, para los hindúes, la desigualdad social es natural, ya que se deriva de las leyes fundamentales del universo.

Vivimos en un mundo donde la igualdad humana es uno de los valores más importantes. Se proclama como derecho moral y como ley del estado. Ahora las constituciones de todos los países contienen disposiciones sobre la igualdad de todos los ciudadanos entre sí.

Sin embargo, ¿existe realmente esta igualdad?

Mira a tu alrededor, alguien conduce un Mercedes y alguien vive en la calle en una caja de cartón. Se puede decir que la culpa la tiene la persona sin hogar, es su propia elección vivir en la calle; lo principal es que las personas tengan las mismas oportunidades. Pero, ¿tienen, por ejemplo, las mismas oportunidades el hijo de un oligarca y un chico de una familia de alcohólicos? Ya al nacer somos muy diferentes entre sí: uno nace inteligente, hermoso y rico, y el otro estúpido, pobre y enfermo, y esto determina en gran medida el destino futuro de una persona.

Una vez estaba en una conferencia de filosofía en la universidad. La conferencia estuvo a cargo del jefe del departamento, quien enseñó marxismo-leninismo toda su vida, predicando "libertad, igualdad y fraternidad". Y por eso nos dijo: “A veces me parece que algunas personas viven sólo para servir a otras personas”. ¿No lo crees a veces?

6) La ley universal de cambiar el mundo (dharma)

En el hinduismo, existe una ley universal de cambio en el mundo: el dharma (traducido del sánscrito significa "el orden eterno de las cosas"). El conocimiento de esta ley ayuda a una persona a encontrar la armonía en la vida. La palabra dharma en el hinduismo también significa verdad y realidad, y a menudo se interpreta como la comprensión correcta de las leyes de la realidad o de Dios como la causa fundamental de la realidad.
Las personas que viven de acuerdo con los principios del dharma emergen rápidamente del círculo de renacimientos, razón por la cual la palabra dharma a menudo se traduce como “acción correcta” o “deber”. En otras palabras, cada persona tiene su propia tarea en la vida que debe completar. Si una persona actúa de acuerdo con esta tarea, entonces su vida transcurre normalmente; de lo contrario, surgen problemas en su camino.

La fuente de la ley universal es Dios, cuyos atributos son la verdad, el conocimiento y la bienaventuranza, razón por la cual al dharma a menudo se le llama verdad en los textos hindúes.

“El rey de reyes es lo que es el dharma. Por tanto, no hay nada más elevado que el dharma.
Y los impotentes esperan vencer a los fuertes con la ayuda del dharma,
como con la ayuda del rey. En verdad os digo que el dharma es la verdad” (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14).

Transmigración de almas, reencarnación (latín re, “otra vez” + in, “en” + caro/carnis, “carne”, “reencarnación”), metempsicosis (griego “transmigración de almas”) - una doctrina religiosa y filosófica según la cual lo inmortal la esencia de un ser vivo (en algunas variaciones, solo personas) se reencarna una y otra vez de un cuerpo a otro. Esta entidad inmortal a menudo se llama espíritu o alma, la "chispa divina", el "superior" o el "verdadero yo". Según tales creencias, en cada vida se desarrolla una nueva personalidad del individuo en el mundo físico, pero al mismo tiempo una cierta parte del "yo" del individuo permanece sin cambios, pasando de un cuerpo a otro en una serie de reencarnaciones. También hay ideas de que la cadena de reencarnaciones tiene un propósito determinado y en ella el alma evoluciona.

La creencia en la transmigración de las almas es un fenómeno antiguo. Según S. A. Tokarev, la forma más antigua de ideas está asociada con el totemismo. Algunos pueblos (esquimales, indios norteamericanos) creían que el alma de un abuelo u otro representante del mismo grupo clan entra en un niño. La doctrina de la reencarnación es un principio central de la mayoría de las religiones indias, como el hinduismo (incluido el yoga, el vaishnavismo y el shaivismo), el jainismo y el sijismo. La idea de la transmigración de las almas también fue aceptada por algunos filósofos griegos antiguos como Sócrates, Pitágoras y Platón. La creencia en la reencarnación es inherente a algunas tradiciones paganas modernas, movimientos de la Nueva Era, y también es aceptada por los seguidores del espiritismo, algunas tradiciones africanas y seguidores de filosofías esotéricas como la Cabalá, el sufismo, el gnosticismo y el cristianismo esotérico. El concepto budista de una serie de renacimientos, aunque a menudo se llama "reencarnación", difiere significativamente de las tradiciones basadas en el hinduismo y de los movimientos de la Nueva Era en que no hay un "yo" o alma eterna que reencarne.

Las investigaciones muestran que el número de personas en Occidente que creen en la reencarnación ha aumentado notablemente en las últimas décadas.

La creencia en la reencarnación tiene dos componentes principales:

* La idea de que una persona tiene una determinada esencia (“espíritu”, “alma”, etc.), que contiene la personalidad de una determinada persona, su autoconciencia, una cierta parte de lo que una persona identifica con el concepto de “ mí mismo". Además, esta esencia puede conectarse con el cuerpo, pero esta conexión no es inseparable y el alma puede seguir existiendo después de que el cuerpo físico haya muerto. La cuestión de si sólo los humanos tienen alma, u otras (quizás todas) las especies de seres vivos, se resuelve de manera diferente en diferentes visiones del mundo.

* La idea de que el alma, después de la muerte del cuerpo, inmediatamente o después de algún tiempo, se encarna en otro cuerpo (el cuerpo de una persona recién nacida u otro ser vivo), por lo tanto, la vida del individuo continúa más allá de la vida de el cuerpo físico (eternamente, o dentro de una cadena de renacimientos completados de cierta manera).

Transmigración de almas en las religiones y tradiciones orientales.

Las religiones y tradiciones orientales, como varias ramas del hinduismo y el budismo, creen que después de la muerte de un cuerpo, la vida continúa en uno nuevo. Según las creencias hindúes, el alma transmigra a otro cuerpo. Así, vida tras vida, ella adopta diferentes cuerpos, mejores o peores, dependiendo de sus acciones en encarnaciones anteriores. Los budistas, que no reconocen un alma sustancial, enseñan sobre la recombinación de dharmas, elementos psicofísicos simples.

Para los partidarios de las creencias orientales no existe otra alternativa al concepto de “reencarnación”. Reconocen esta enseñanza por su lógica y justicia: de ella se deduce que el comportamiento piadoso y altamente moral permite a un individuo progresar de una vida a otra, experimentando cada vez una mejora gradual en las condiciones y circunstancias de la vida. Además, la reencarnación misma es una evidencia clara de la compasión de Dios hacia los seres vivos. En el proceso de reencarnación, cada vez al alma en su nueva encarnación se le da otra oportunidad de corrección y mejora. Al progresar de esta manera de una vida a otra, el alma puede llegar a purificarse tanto que finalmente rompa el ciclo del samsara y, sin pecado, alcance moksha (liberación).

Las creencias filosóficas y religiosas de Oriente sobre la existencia de un Yo eterno tienen un impacto directo en cómo se ve la transmigración de las almas en varias religiones orientales, entre las cuales existen grandes diferencias en la comprensión filosófica de la naturaleza del alma (jiva o atmán). Algunos movimientos rechazan la existencia del "yo", otros hablan de la existencia de la esencia personal y eterna del individuo y algunos sostienen que tanto la existencia del "yo" como su inexistencia son una ilusión. Cada una de estas creencias tiene un impacto directo en la interpretación del concepto de reencarnación y está asociada a conceptos como samsara, moksha, nirvana y bhakti.

hinduismo

La transmigración de almas es uno de los conceptos básicos del hinduismo. Al igual que en los sistemas filosóficos de otras religiones indias, el ciclo de nacimiento y muerte se acepta como un fenómeno natural de la naturaleza. En el hinduismo, avidya, o la ignorancia del individuo sobre su verdadera naturaleza espiritual, lo lleva a identificarse con el cuerpo y la materia mortales, identificación que mantiene su deseo de permanecer en el ciclo del karma y la reencarnación.

La transmigración de las almas se mencionó por primera vez en los Vedas, las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo. Según la creencia popular, la doctrina de la reencarnación no está registrada en el más antiguo de los Vedas, el Rig Veda. Sin embargo, algunos científicos señalan que también contiene elementos de la teoría de la transmigración de las almas. Como ejemplo de la presencia de la doctrina de la reencarnación en el Rig Veda, se cita una traducción alternativa del himno 1.164.32:
“Quien lo creó no lo sabe.
Está oculto para cualquiera que lo vea.
Escondido en el vientre de la madre,
Nacido muchas veces, llegó al sufrimiento."

El Yajur Veda dice:
“Oh alma erudita y tolerante, después de vagar entre aguas y plantas, la personalidad entra en el útero de la madre y nace una y otra vez. Oh alma, naces en el cuerpo de las plantas, de los árboles, de todo lo creado y animado, y en el agua. Oh alma, que brillas como el sol, después de la cremación, mezclándote con el fuego y la tierra para un nuevo nacimiento y refugiándote en el vientre de la madre, naces de nuevo. Oh alma, llegando una y otra vez al útero, descansas serenamente en el cuerpo de la madre como un niño que duerme en los brazos de su madre”.

Una descripción detallada de la doctrina de la reencarnación se encuentra en los Upanishads, antiguos textos filosóficos y religiosos en sánscrito, adyacentes a los Vedas. En particular, el concepto de transmigración de almas se refleja en Shvetashvatara Upanishad 5.11 y Kaushitaka Upanishad 1.2.
“Así como el cuerpo crece a expensas de la comida y el agua, el yo individual, alimentándose de sus aspiraciones y deseos, conexiones sensoriales, impresiones visuales y delirios, adquiere las formas deseadas de acuerdo con sus acciones. »

En el hinduismo, el alma, llamada atman, es inmortal y sólo el cuerpo está sujeto al nacimiento y la muerte. El Bhagavad Gita, que, según la mayoría de los hindúes, refleja la esencia principal de la filosofía del hinduismo y el significado principal de los Vedas, dice:
“Así como una persona se quita la ropa vieja y se pone otra nueva, el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando atrás los viejos e inútiles”.

Karma, samsara y moksha
La idea de la reencarnación del alma de cualquier ser vivo (humanos, animales y plantas) está estrechamente relacionada con el concepto de karma, que también se explica en los Upanishads. Karma (literalmente: “acción”) es la totalidad de las acciones de un individuo que sirven como causa de su próxima encarnación. El ciclo de nacimiento y muerte impulsado por el karma se llama samsara.

El hinduismo afirma que el alma está en un ciclo constante de nacimiento y muerte. Deseando disfrutar en el mundo material, nace una y otra vez para satisfacer sus deseos materiales, lo cual sólo es posible a través del cuerpo material. El hinduismo no enseña que los placeres mundanos sean pecaminosos, pero explica que no pueden serlo. traer felicidad y satisfacción interior, llamado en terminología sánscrita ananda. Según el pensador hindú Shankara, el mundo, tal como lo entendemos comúnmente, es como un sueño. Por su naturaleza es transitorio e ilusorio. Estar cautivo del samsara es el resultado de la ignorancia y la mala comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas.

Después de muchos nacimientos, el alma finalmente se desilusiona de los placeres limitados y fugaces que le brinda este mundo y comienza a buscar formas superiores de placer, que sólo pueden lograrse a través de la experiencia espiritual. Después de una práctica espiritual prolongada (sadhana), el individuo finalmente se da cuenta de su naturaleza espiritual eterna, es decir, se da cuenta del hecho de que su verdadero Ser es el alma eterna y no el cuerpo material mortal. En esta etapa, ya no desea los placeres materiales, ya que, en comparación con la bienaventuranza espiritual, parecen insignificantes. Cuando todos los deseos materiales cesan, el alma ya no nace y se libera del ciclo del samsara.

Cuando se rompe la cadena de nacimiento y muerte, se dice que el individuo ha alcanzado moksha o salvación.
Si bien todas las escuelas filosóficas del hinduismo coinciden en que moksha implica el cese de todos los deseos materiales y la liberación del ciclo del samsara, diferentes escuelas filosóficas dan diferentes definiciones de este concepto. Por ejemplo, los seguidores del Advaita Vedanta (a menudo asociado con el Jnana Yoga) creen que después de alcanzar moksha, el individuo permanece eternamente en un estado de paz y bienaventuranza, que es el resultado de la comprensión de que toda existencia es un Brahman único e indivisible, y el El alma inmortal es una parte de este todo. Después de alcanzar moksha, el jiva pierde su naturaleza individual y se disuelve en el “océano” del Brahman impersonal, que se describe como sat-chit-ananda (ser-conocimiento-bienaventuranza).

Por otro lado, los seguidores de escuelas filosóficas de dvaita total o parcial (escuelas “dualistas” a las que pertenecen los movimientos bhakti) realizan su práctica espiritual con el objetivo de alcanzar uno de los lokas (mundos o planos de existencia) del mundo espiritual. mundo o el reino de Dios (Vaikuntha o Goloka), para la participación eterna allí en los pasatiempos de Dios en una de Sus hipóstasis (como Krishna o Vishnu para los vaisnavas, y Shiva para los shaivitas). Sin embargo, esto no significa necesariamente que las dos escuelas principales, Dvaita y Advaita, estén en conflicto entre sí. Un seguidor de una de las dos escuelas puede creer que lograr moksha es posible de ambas maneras y simplemente darle preferencia personal a una de ellas. Se dice que los seguidores de Dvaita quieren “probar la dulzura del azúcar”, mientras que los seguidores de Advaita quieren “convertirse en azúcar”.

Mecanismo de reencarnación

En las Escrituras védicas se dice que la entidad viviente individual reside en dos cuerpos materiales, el denso y el sutil. Estos cuerpos funcionan y se desarrollan sólo gracias a la presencia del alma en ellos. Son cáscaras temporales del alma eterna; tienen un principio y un fin y están constantemente controlados por las duras leyes de la naturaleza, que a su vez operan bajo la estricta supervisión de Dios en su aspecto Paramatma.

Cuando el cuerpo denso se desgasta y se vuelve inutilizable, el alma lo deja en el cuerpo sutil. Este proceso se llama muerte.

El cuerpo sutil, que acompaña al alma en el intervalo entre la muerte y el próximo nacimiento, contiene todos los pensamientos y deseos de un ser vivo, y son ellos los que determinan qué tipo de cuerpo denso habitará el ser vivo en la próxima encarnación. Así, de acuerdo con la ley del karma y bajo la guía de Paramatma, un ser vivo entra en un cuerpo que corresponde a su mentalidad. Este cambio se llama nacimiento.

En el momento de la muerte, el cuerpo sutil transfiere el alma a otro cuerpo denso. Este proceso es similar a cómo el aire transporta el olor. A menudo es imposible ver de dónde viene el aroma de una rosa, pero es evidente que fue llevada por el viento. Asimismo, el proceso de transmigración de las almas es difícil de seguir. Según el nivel de conciencia en el momento de la muerte, el alma ingresa al útero de cierta madre a través de la semilla del padre, y luego desarrolla el cuerpo que le fue dado por la madre. Podría ser el cuerpo de una persona, un gato, un perro, etc.

Este es el proceso de reencarnación, que proporciona alguna explicación para las experiencias extracorporales, así como la capacidad de recordar vidas pasadas bajo hipnosis, viajes fuera del cuerpo y muchos otros estados alterados de conciencia. El punto clave es el hecho de que bajo ciertas circunstancias el alma puede moverse en el cuerpo sutil.

Los cuerpos físicos se crean de acuerdo con los deseos del alma. Así como se pueden ver muchas cosas diferentes en el mercado: camisas, trajes, pantalones, camisetas, jeans, etc., de la misma manera el alma tiene una amplia variedad de tipos de cuerpos: 8.400.000 formas de vida. El alma puede adquirir cualquiera de ellos para satisfacer sus deseos. Cada forma de vida proporciona un cierto tipo de placer y se le da a un ser vivo para satisfacer sus deseos.

Según la teología vaisnava, todo ser vivo tiene una forma espiritual: "svarupa" ("propia forma"), que es su forma eterna en el mundo espiritual de Vaikuntha. Esta forma eterna no cambia cuando la entidad viviente pasa de un cuerpo a otro. Por ejemplo, una persona puede utilizar sus manos para diferentes tipos de actividades: realizar una operación, reparar un poste de telégrafo, boxear, etc. En cada uno de estos casos, debe usar guantes apropiados para este tipo de actividad, pero la mano no cambiar. Asimismo, la forma espiritual del alma permanece inalterada, aunque el alma pasa de un cuerpo a otro durante el proceso de reencarnación.

Budismo
Aunque en la literatura y el folclore budistas populares a menudo se pueden encontrar historias y debates sobre la transmigración de las almas, similares a las hindúes (y a veces claramente tomadas del hinduismo), la filosofía budista niega, sin embargo, la existencia del alma, atman, el "yo superior" y realidades similares, por lo tanto no reconoce la reencarnación. Sin embargo, en el budismo existe el concepto de santan, una extensión de la conciencia detrás de la cual no hay un apoyo absoluto (en cualquier caso, individual; en los sutras Mahayana (por ejemplo, el Avatamsaka Sutra) y los tantras, "yo" puedo actuar. como designación del Absoluto supraindividual, "naturaleza búdica"), santana está asociado con el cambio constante, como los fotogramas de una película, y está formado por recombinaciones de dharmas según la ley del origen dependiente.

La conciencia deambula por los cinco (seis) mundos del samsara (seres infernales, fantasmas hambrientos, animales, personas, asuras, dioses), así como por los mundos de la esfera de las formas y las no formas, que se dividen en muchas ubicaciones. Estos vagabundeos ocurren tanto a lo largo de la vida como después de la muerte; estar en uno u otro mundo está determinado por el estado mental de cada uno. La ubicación está determinada por hechos previos (karma). Sólo la existencia humana, caracterizada por una elección inteligente, permite influir en los vagabundeos en el samsara. En el momento de la muerte hay una transición a otro lugar dependiendo de acciones previas.

El budismo tibetano también introduce el concepto de estado intermedio (bardo), cuando la conciencia alcanza los límites del samsara, en particular, en el momento de la muerte se produce la experiencia de la luz clara.

De particular importancia en el budismo tibetano son ciertos altos lamas, que son considerados manifestaciones (tulkus) de budas y bodhisattvas, preservando la línea del renacimiento. Después de la muerte de tal lama, se busca un niño recién nacido, que sea una continuación de la línea. Los candidatos son evaluados mediante un complejo sistema de pruebas.

La reencarnación en el budismo temprano y las enseñanzas del Buda

La idea de los nacimientos repetidos es característica del budismo: el estado de iluminación (buddhi) no se puede alcanzar en una vida, tomará muchos miles de años. El renombrado erudito budista Edward Conze escribe:
“La Budeidad es una de las perfecciones más elevadas que se pueden alcanzar, y para los budistas es evidente que para lograrla se necesitará un gran esfuerzo a lo largo de muchas vidas. »

Uno de los fundamentos del budismo es la enseñanza de las “cuatro nobles verdades”, que se refieren al deseo inherente de los seres vivos y su posterior sufrimiento a causa de la existencia material. Están muy estrechamente relacionados con las leyes del karma y la reencarnación. Según las enseñanzas del abhidharma, que se remontan al budismo temprano, un ser vivo puede nacer en uno de cinco niveles de existencia: entre los habitantes del infierno, los animales, los espíritus, los seres humanos y los seres celestiales. Al igual que el hinduismo, esta elección está determinada por el deseo y el karma, y el proceso de reencarnación continúa hasta que el ser vivo se "desintegra" al morir o alcanza shunyata, el "gran vacío", una perfección que sólo unos pocos alcanzan.

Numerosas historias sobre la transmigración de las almas se encuentran en los Jatakas (Historias de Nacimiento), que fueron contadas originalmente por el propio Buda. Los Jatakas contienen 547 historias sobre encarnaciones pasadas de Buda. Describen, a menudo en forma alegórica, las reencarnaciones de Buda en varios cuerpos y cuentan cómo una persona puede alcanzar la iluminación siguiendo ciertos principios. La reencarnación juega un papel central en casi todas las historias de Jataka. Detalla cómo el Buda aceptó compasivamente los cuerpos de devas, animales e incluso árboles para ayudar a las almas condicionadas a alcanzar la liberación.

Mahayana

El budismo mahayana del norte se desarrolló en el Tíbet, China, Japón y Corea. Quizás porque esta tradición tomó prestado mucho más del budismo indio original, es más característica de la idea de la reencarnación, que es inherente a la religión del Tíbet, donde la doctrina de la reencarnación ocupa un lugar central. El Dalai Lama, representante supremo del budismo tibetano, afirma: “Según la escuela de filosofía Theravada, después de que una persona alcanza el nirvana, deja de ser persona, desaparece por completo; sin embargo, según la más alta escuela de pensamiento filosófico, la personalidad aún permanece y la existencia del “yo” continúa”. El budismo mahayana adopta el abhidharma, al igual que el budismo temprano. Dependiendo de la proporción de acciones justas y pecaminosas cometidas anteriormente, un ser vivo después de la muerte se encuentra en el mundo de las No Formas, el Mundo de las Formas o uno de los seis estados del ser en el Mundo de las Pasiones:

1. La morada de los dioses es la morada más elevada de los dioses;
2. Morada de los semidioses
3. Morada de la Humanidad
4. animales
5. Espíritus y fantasmas
6. Los Naraka son criaturas infernales.

Las almas egoístamente piadosas terminan en la morada de los dioses, donde disfrutan de los placeres celestiales hasta que se agota el karma favorable, y este placer también está asociado con el sufrimiento, desde la conciencia de la fragilidad del placer y la incapacidad de tomar decisiones.

Las almas viciosas terminan en el mundo de naraks, donde permanecen por un tiempo que corresponde a la gravedad de los pecados que han cometido. Los individuos agresivos impulsados por los celos nacen como semidioses; la codicia conduce al mundo de los fantasmas hambrientos. Si la principal contaminación de una persona era la pasión, y las buenas obras equilibran y superan las negativas, entonces encarna en un cuerpo humano. La encarnación humana se considera la más valiosa espiritualmente, aunque no la más cómoda.

En el budismo Mahayana, el cuerpo humano también se considera el más favorable para alcanzar un estado de iluminación. Los estados del ser, ya sea dios, hombre, bestia u otra persona, aparecen como parte de la ilusión de la existencia carnal. La única realidad es la Budeidad, que trasciende el mundo ordinario del samsara.

Los tres vicios principales (estupidez, avaricia y lujuria) caracterizan la ausencia de la verdadera Budeidad.

Sólo después de que un ser vivo ha conquistado estos tres vicios deja de ser víctima de la identificación corporal y, yendo más allá de los seis reinos de la existencia ilusoria, alcanza el nirvana. Por tanto, el nirvana está más allá de los seis estados de existencia post-mortem. Al mismo tiempo, no se reconoce, a diferencia de la doctrina Theravada, como algo ontológicamente opuesto al samsara; por el contrario, el nirvana es la otra cara de cualquier existencia samsárica. Los seres que han alcanzado el nirvana trascienden el ciclo de nacimiento y muerte del samsara, mientras que su manifestación en cualquiera de los mundos del samsara no se considera problemática, debido al principio de los tres cuerpos de Buda. La doctrina de la reencarnación en el budismo es una filosofía de vida prometedora, que afirma el desarrollo continuo de un ser vivo, durante el cual se libera de los grilletes de la ilusión y, emergiendo libre, se sumerge en el néctar inmortal de la realidad.

budismo chino
En las formas norteñas de budismo, la idea de la reencarnación se expresa de otra manera. El budismo chino, que algunos caracterizan como "con los pies en la tierra", a menudo descuida el concepto de reencarnación y "abstracciones" similares en favor de cosas como la belleza de la naturaleza. Esta influencia provino principalmente de maestros chinos locales como Lao Tzu y Confucio, cuyos primeros seguidores (que se remontan a la dinastía Tang) enfatizaron la belleza del “mundo natural”. La reencarnación, sin embargo, jugó un papel destacado en el budismo chino original, cuyos principios básicos se establecen en la antigua escritura conocida como Prajna Paramita Sutra (escrita en tablillas de madera y que se dice que contiene las palabras del propio Buda).

Budismo Zen
Tradicionalmente, los maestros Zen enseñaban ideas sobre la transmigración de las almas, pero el enfoque principal del Zen estaba en las técnicas de meditación más que en cuestiones metafísicas, incluido, por ejemplo, el concepto de reencarnación.
En la historia del Zen, hubo varios maestros destacados que predicaron la reencarnación y la existencia eterna del alma (entendida no como el Atman imperecedero individual, sino como la “naturaleza búdica” universal). Para ellos era obvio que un ser vivo es eterno y no deja de existir después de la muerte del cuerpo. Por ejemplo, el gran maestro Chao-chow (778-897) escribió: “Antes de la existencia del mundo, la naturaleza de la Personalidad ya existe. Después de la destrucción del mundo, la naturaleza de la Personalidad permanece intacta”. Hui-neng (638-713), llamado el “sexto patriarca chino del Zen”, reunió a sus discípulos a su alrededor antes de su muerte. Anticipando la inminente muerte del maestro, los estudiantes comenzaron a llorar lastimosamente.
“¿Por quién lloras? ¿Estás preocupado por mí porque crees que no sé adónde voy? Si no supiera esto, no te habría dejado. De hecho, estás llorando porque tú mismo no sabes lo que me pasará. Si supieras esto, no llorarías, porque el Verdadero Yo no sufre nacimiento ni muerte, no va ni viene…”

Las ideas de la reencarnación en el budismo zen fueron esbozadas más claramente en el siglo XIII por el maestro Dogen (1200-1253), fundador de la escuela Soto Zen. En su ensayo "Shoji" (el término japonés para samsara), Dogen analiza las opiniones filosóficas de sus predecesores en el hinduismo y el budismo sobre las cuestiones del nacimiento, la muerte y la reencarnación, argumentando su importancia para la práctica zen.

taoísmo

A partir de la dinastía Han, los documentos taoístas dicen que Lao Tzu reencarnó en la tierra varias veces, a partir de la era de los Tres Señores y los Cinco Emperadores. En una de las principales escrituras del taoísmo, Zhuang Tzu (siglo IV a.C.), se afirma:
“El nacimiento no es el principio, ni la muerte el fin. Hay un ser ilimitado; hay continuación sin comienzo. Estar fuera del espacio. Continuidad sin comienzo en el tiempo."

La base de la creencia en la reencarnación en el taoísmo es el llamado “Lu Lu Lunhui” (六度輪回) o seis etapas de existencia en la reencarnación de los seres vivos. Estas seis etapas incluyen tanto a personas como a animales e insectos; cada una de ellas refleja respectivamente un castigo cada vez más severo para los seres vivos que han pecado en encarnaciones anteriores, pero que aún no merecen la forma extrema de condenación en un plano de existencia como el purgatorio. Los individuos que se han limpiado de pecados en sus vidas pasadas y mejorado su karma se reencarnan sucesivamente de un nivel a otro hasta que eventualmente alcanzan la etapa de purificación completa o hasta que pasan por el proceso de perdón o remisión de pecados.

Filosofía clásica griega y romana

Entre los filósofos griegos antiguos que creían en la transmigración de las almas y enseñaron esta doctrina, los más famosos son Pitágoras, Empédocles, Sócrates, Platón, Plutarco, Plotino, los neoplatónicos y los neopitagareos.

Como señala Cicerón, el primero en enseñar sobre la inmortalidad del alma fue Ferécides de Siros (siglo VI a.C.), obviamente es necesario distinguir sus puntos de vista de las ideas de la religión popular expuestas en Homero, según las cuales el alma va. al Hades después de la muerte, pero no a un nuevo cuerpo regresa. Varias fuentes antiguas afirman que Pitágoras decía que podía recordar sus vidas pasadas (Ephalis y Euphorbus). En la antigüedad, la conexión entre la filosofía pitagórica y la reencarnación era generalmente aceptada.

Empédocles describió a Pitágoras de la siguiente manera:
“Porque tan pronto como tensó todo el poder de su mente hacia el conocimiento, contempló sin dificultad todos los innumerables fenómenos del mundo, habiéndolos previsto para diez o veinte generaciones humanas. »

Empédocles dijo sobre sí mismo:
“Érase una vez yo ya un niño y una niña, un arbusto, un pájaro y un pez mudo surgiendo del mar. »

Según el diálogo "Fedón" de Platón, al final de su vida, Sócrates, habiendo esbozado una serie de pruebas de la inmortalidad del alma, afirmó:
"Si lo inmortal es indestructible, el alma no puede perecer cuando la muerte se acerca a ella: después de todo, de todo lo dicho se deduce que no aceptará la muerte y no estará muerta".

El fenómeno de la transmigración de las almas se describe en detalle en los diálogos de Platón "Fedón", "Fedro" y "República".

La esencia de su teoría es que, atraída por el deseo sensual, un alma pura del cielo (un mundo de realidad superior) cae a la tierra y adopta un cuerpo físico. Primero, el alma que desciende a este mundo nace en la imagen de una persona, la más elevada de las cuales es la imagen de un filósofo que lucha por un conocimiento superior. Una vez que el conocimiento del filósofo alcanza la perfección, puede regresar a su “patria celestial”. Si se enreda en deseos materiales, se degrada y en su futura encarnación nace en forma de animal. Platón describió que en la próxima vida, los glotones y los borrachos pueden convertirse en burros, las personas desenfrenadas e injustas pueden nacer lobos y halcones, y aquellos que siguen ciegamente las convenciones probablemente se conviertan en abejas y hormigas. Después de algún tiempo, el alma, en el proceso de evolución espiritual, regresa a la forma humana y recibe otra oportunidad de encontrar la libertad.

Entre los seguidores de Platón, Heráclides del Ponto expuso la doctrina original de la reencarnación de las almas. El platónico Albino (siglo II d.C.) identifica cuatro razones por las que las almas descienden a los cuerpos. El concepto de transmigración de almas también fue adoptado en el neoplatonismo (por ejemplo, en la obra de Porfirio "Sobre la cueva de las ninfas"). El diálogo de Cicerón "Conversaciones Tusculanas" (libro 1) y el ensayo "El sueño de Escipión", incluido en el diálogo "Sobre el Estado", hablan en detalle sobre conceptos comunes en la antigüedad. El platónico Filón de Alejandría, comentando sobre el general. 15:15, dijo que este pasaje de la Biblia “indica claramente la indestructibilidad del alma, que deja su morada en el cuerpo mortal y regresa a su morada natal, que originalmente dejó para venir aquí”. señaló que "la naturaleza ha hecho el alma más vieja que el cuerpo... pero la naturaleza determina la antigüedad más por la dignidad que por la duración del tiempo".

La reencarnación es un tema central en Hermetica, una colección greco-egipcia de textos sobre cosmología y espiritualidad atribuida a Hermes Trismegisto.

judaísmo

El autorizado historiador judío Josefo (c. 37 - c. 100), siendo fariseo, en su famosa obra "La guerra judía" escribió sobre las opiniones de los fariseos sobre el estado póstumo del alma:
“Las almas, en su opinión, son todas inmortales; pero sólo las almas de los buenos pasan después de su muerte a otros cuerpos, y las almas de los malos están condenadas al tormento eterno. »

Al parecer, la reencarnación apareció en el judaísmo algún tiempo después del Talmud. La reencarnación no se menciona en el Talmud ni en escritos anteriores. La idea de la transmigración de las almas, llamada gilgul, se hizo popular en las creencias populares y juega un papel importante en la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes.

El concepto de reencarnación se explica en la obra mística medieval Bagheer, que proviene del místico del siglo I Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer se generalizó a partir de mediados del siglo XII. Tras la publicación del Zohar a finales del siglo XIII, la idea de la reencarnación se extendió por muchas comunidades judías. La reencarnación fue reconocida por los siguientes rabinos judíos: Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, Levi ibn Habib (Ralbah), Nachmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez y Jaim Vital. La razón fundamental para la reencarnación surge de consideraciones sobre por qué las personas piadosas y los niños sin pecado sufren o son asesinados inocentemente. Esto va en contra de la creencia de que la gente buena no debería sufrir. De esto se concluye que tales personas son la reencarnación de pecadores en un nacimiento anterior.

Algunos cabalistas también aceptaron la idea de que las almas humanas podrían reencarnarse en animales y otras formas de vida. Ideas similares, que datan del siglo XII, se encuentran en varias obras cabalísticas, así como entre muchos místicos del siglo XVI. En la colección de historias jasídicas de Martin Buber se cuentan muchas historias sobre el gilgul, en particular las relativas al Baal Shem Tov.

Otra visión sobre la reencarnación es que el alma renace de nuevo siempre que no haya completado una determinada misión. Los seguidores de este punto de vista ven el gilgul como un fenómeno raro y no creen que las almas migren constantemente.

La creencia en la transmigración de las almas es aceptada en el judaísmo ortodoxo. Obras como Sha'ar Hagilgulim (Puerta de la Reencarnación), basada en los escritos del rabino Itzjak Luria (y compilada por su alumno el rabino Jaim Vital), describen las complejas leyes de la reencarnación. Uno de los conceptos que aparece en Shaar Hagilgulim es la idea de que el gilgul ocurre durante el embarazo.

En el judaísmo ortodoxo, muchos sidurs (“libros de oraciones”) contienen oraciones que piden perdón por los pecados cometidos por un individuo en ese gilgul o en otros anteriores. Estas oraciones entran en la categoría de oraciones que se dicen antes de acostarse.

cristiandad

Todas las principales denominaciones cristianas no aceptan la posibilidad de la reencarnación y la consideran contraria a los conceptos básicos de su religión. Sin embargo, algunos movimientos cristianos tocan indirectamente este tema en sus enseñanzas sobre la muerte, y algunos dejan este tema abierto a la comprensión individual de los creyentes, basándose en una serie de pasajes de la Biblia interpretados de manera ambigua.

Generalmente se acepta que la doctrina de la reencarnación ha sido rechazada por sus seguidores desde el nacimiento del cristianismo. Tradicionalmente, la presencia de ideas de transmigración de almas en el cristianismo primitivo se explica por la influencia de las culturas paganas. Dado que la patria del cristianismo y el vector de su difusión estaban estrechamente relacionados con Roma y Grecia, su formación estuvo influenciada por el legado dejado por los pensadores antiguos. Por eso los gnósticos combinaron la teología cristiana con las ideas del pitagorismo y el neoplatonismo, cuya piedra angular era la doctrina de la reencarnación, y por eso los primeros escritores y apologistas cristianos prestaron gran atención a su discusión y crítica.

Posteriormente, la reencarnación fue aceptada por las sectas gnósticas medievales de los cátaros y albigenses, que consideraban a cada alma como un ángel caído, nacido una y otra vez en el mundo material creado por Lucifer.

También existe una visión alternativa de la historia de la reencarnación en el cristianismo, que ganó amplia aceptación entre los teósofos de finales del siglo XIX y principios del XX, y luego fue adoptada por los seguidores de los movimientos de la Nueva Era. Los defensores de esta hipótesis sostienen que la doctrina de la reencarnación fue aceptada por los primeros cristianos, pero luego fue rechazada.

Hoy en día hay intentos de reconectar el cristianismo con la reencarnación. Los ejemplos incluyen Reencarnación en el cristianismo de Geddes MacGregor: una nueva visión del renacimiento en el pensamiento cristiano, El cristianismo como hecho místico de Rudolf Steiner y Técnicas y recuerdos de vidas pasadas de Tomaso Palamidesi, que describe varios métodos de recuerdo de vidas pasadas.

Actualmente, la teoría de la transmigración de las almas es aceptada por varios grupos cristianos marginales, que incluyen la Sociedad Cristiana, la Iglesia Católica Liberal, la Iglesia de la Unidad, la Fraternidad Rosacruz y otras comunidades comprometidas con ideas gnósticas, teosóficas y místicas.

Islam y sufismo

El Corán no menciona explícitamente la vida después de la muerte ni la reencarnación del alma. El Corán sólo toca la superficie de importantes cuestiones teológicas y filosóficas relacionadas con la naturaleza de la otra vida. Sólo más tarde se escribieron extensos comentarios teológicos que organizan los significados ocultos de las narraciones canónicas del profeta (los llamados "hadith") y la revelación del Corán. Los musulmanes, por regla general, se adhieren estrictamente a las ideas tradicionales sobre la muerte y el más allá, y no buscan estudiar las obras de los místicos para descubrir el significado secreto de las líneas del Corán dedicadas a este tema.

Los musulmanes tienen un sistema de ideas bastante complejo sobre la naturaleza de la muerte, el momento mismo de la muerte y lo que sucede después de la muerte. Según la visión islámica de la vida después de la muerte, el alma del difunto se coloca detrás de un "barzakh" (barzakh), y el cuerpo, enterrado, se descompone y finalmente se convierte en polvo. Sólo en el Día del Juicio, por voluntad de Allah, se crearán nuevos cuerpos en los que se precipitarán las almas. Resucitados de esta manera, las personas se presentarán ante su Creador y tendrán que rendir cuentas de los actos que cometieron durante sus vidas.

Al igual que otras religiones, el Islam enseña que Dios no creó al hombre para que algún día muriera; la idea de renacimiento y renovación está presente en el Corán. Un famoso versículo de las Escrituras dice: "Él es quien os dio la vida, y os enviará la muerte, y luego os dará la vida otra vez". La misma idea se encuentra en el Corán como advertencia a los idólatras: “Dios te creó, te cuidó, luego morirás según Su voluntad, luego Él te dará vida nuevamente. ¿Pueden los ídolos (a los que llamáis dioses) hacer todo esto por vosotros? ¡Gracias a Dios!" En la tradición islámica, sin embargo, estos y otros pasajes similares del Corán, posiblemente relacionados con la reencarnación, suelen interpretarse como una promesa de resurrección. Según algunos investigadores, las frecuentes referencias en el Corán a la resurrección también pueden aplicarse a la reencarnación. Por ejemplo, Sura 20:55/57 cita las palabras de Dios a Moisés: “Te creamos de la tierra y te traeremos "De nuevo te arrojaremos a la tierra y luego te crearemos de nuevo". Algunos investigadores interpretan el significado de este versículo como el cuerpo, que constantemente se crea y destruye, y el alma, que, después de la muerte del cuerpo, renace, pero en un cuerpo diferente.

En la tradición islámica, un ser humano es un alma resucitada por un espíritu. Según las interpretaciones tradicionales del Corán, las almas perdidas van al juicio de Alá después de la muerte. La incredulidad en Alá y su profeta trae una maldición sobre una persona y la condena a una estancia eterna en Jahannam, la Gehena o el infierno. Al igual que el judaísmo y el cristianismo, jahannam es un lugar de eterno tormento post-mortem. Aunque los pecadores serán completamente castigados sólo después de la “resurrección final”, los no creyentes van a su infierno eterno inmediatamente después de la muerte, y las almas de aquellos que creen en Alá y su profeta no están sujetas al juicio de los ángeles de la muerte. Los ángeles vienen a los justos y los escoltan al cielo. Los musulmanes piadosos reciben su recompensa completa sólo después de la resurrección, pero, a diferencia de los infieles, los justos descansan pacíficamente mientras esperan la hora señalada.

Se cree que después de un funeral, dos ángeles, Munkar y Nakir, con rostros negros, voces aterradoras, penetrantes ojos azules y cabellos que caen hasta el suelo, se acercan a la persona en la tumba. Interrogan al difunto sobre las buenas o malas acciones que cometió durante su vida. Este interrogatorio se llama "juicio en la tumba"; tal juicio espera a todos los musulmanes devotos. Para preparar al difunto para este juicio, durante el funeral, familiares y amigos le susurran al oído diversos consejos que le ayudarán a responder correctamente a las preguntas de los jueces divinos. Si el difunto supera con éxito este “examen”, saboreará la “bienaventuranza celestial” mientras aún esté en la tumba; si no, le espera un tormento insoportable. Sin embargo, a su debido tiempo, tanto los pecadores como los justos pasarán por una “nueva creación” en preparación para la resurrección, después de la cual los piadosos y los infieles irán a su destino final: el cielo o el infierno.

Durante la era del surgimiento del Islam, existía una comprensión teológica ligeramente diferente de la muerte: se la comparaba con el sueño. La idea de resurrección jugó un papel central en el concepto original de la otra vida, pero no fue formulada de manera tan estricta y, según algunos investigadores, bien podría interpretarse desde el punto de vista de la doctrina de la reencarnación. La analogía con el sueño fue el único concepto de muerte que los primeros teólogos musulmanes defendieron consistentemente. En el Corán (25:47/49) se pueden encontrar ideas antiguas que comparaban la muerte con el sueño y la resurrección de entre los muertos con el despertar: “El Señor ha hecho de la noche una cobertura para vosotros, y el sueño un refugio para vosotros”. Descanse y ha creado un día para el despertar (nushur)”. La noche es el dosel que cubre al que duerme; el sueño es un prototipo de muerte y el amanecer es un símbolo de resurrección (nushur)... La palabra clave de estas líneas es nushur, que puede traducirse como “levantamiento” o “despertar”. Los filósofos islámicos posteriores asociaron el término con el concepto de resurrección. Según algunos investigadores, las ideas islámicas originales sobre la muerte estaban estrechamente relacionadas con la idea de la reencarnación: quien duerme debe inevitablemente despertar. ¿Es este despertar algún tipo de resurrección final, o ocurre en el ciclo de nacimiento y muerte? En cualquier caso, la cuestión de la existencia póstuma ocupó un lugar importante en la filosofía islámica temprana. En el Islam moderno, la mayoría de los musulmanes devotos se inclinan por la idea de la resurrección, mientras que los representantes de movimientos místicos del Islam como el sufismo siempre han explicado la muerte como el comienzo de una nueva vida e interpretado la palabra nushur como el despertar de la alma después de entrar en un nuevo cuerpo.

En las escrituras islámicas, la reencarnación se conoce como tanasuh, un término que rara vez utilizan los filósofos musulmanes ortodoxos, pero que aparece con bastante frecuencia en los escritos de pensadores y teólogos árabes y de Oriente Medio. Los teólogos árabes y persas, al igual que los cabalistas, creen que la transmigración del alma es consecuencia de una vida pecaminosa o fallida. El concepto de "tanasukh" está mucho más extendido entre los musulmanes de la India, lo que puede atribuirse a la influencia del hinduismo. Los defensores de la reencarnación afirman que el Corán apoya la doctrina de la transmigración de las almas y citan una serie de citas como evidencia, algunas de las cuales se dan a continuación: "A quien violó el sábado, le dijimos: sé un mono, vil y despreciable". “Él es el peor de todos los que enojaron a Allah y se trajeron sobre sí mismo Su maldición. Alá lo convertirá en un mono o un cerdo”. “Alá os da vida desde la tierra, luego os devuelve a la tierra y os dará vida de nuevo”.

El significado de estos y otros versos del Corán fue explorado por poetas sufíes persas tan famosos como Jalaluddin Rumi, Saadi y Hafiz. El tema de la transmigración de las almas también se refleja en las letras espirituales de Mansur Hallaj, uno de los pensadores sufíes más famosos que vivió en el siglo X.

Druso

Históricamente, la persecución a la que fueron sometidos los científicos que no pertenecían a la rama ortodoxa del cristianismo durante la Edad Media obligó a muchos pensadores y filósofos a abandonar Europa. Algunos de ellos se trasladaron a Persia, otros a Arabia o llegaron a la propia India.

Los cristianos gnósticos introdujeron a los árabes en la filosofía griega y el gnosticismo que de ella surgió; los nestorianos trajeron las enseñanzas neoplatónicas a Arabia y los judíos trajeron escritos cabalísticos. Las enseñanzas de los hermetistas también echaron raíces en Oriente Medio. Por esta época, Al-Biruni viajó a la India, donde estudió las escrituras religiosas clásicas del hinduismo, algunas de las cuales luego fueron traducidas al árabe y al persa y se difundieron por toda Arabia. Así, cuando nació la “herejía” drusa, la doctrina del renacimiento del alma ya había entrado en el Islam y nuevamente fue expulsada de él. Según algunos investigadores, por eso es difícil juzgar qué es una herejía y cuál es la verdadera y original enseñanza del Corán. Con el tiempo, los musulmanes devotos comenzaron a buscar el significado secreto y esotérico del Corán.

El propio Mahoma argumentó que la sabiduría del Corán se basaba principalmente en el significado oculto de sus palabras: el Corán fue “revelado en siete dialectos, y en cada uno de sus versos hay dos significados: el manifiesto y el oculto. .. Recibí del mensajero de Dios un doble conocimiento. Enseño uno de ellos... pero si le revelase el otro a la gente, les arrancaría la garganta”. Según algunos investigadores, este “significado secreto” de muchos textos incluía la teoría de la transmigración de las almas, que con el tiempo quedó relegada al olvido.

Reencarnación en movimientos heréticos del Islam

En la serie de artículos “Reencarnación. Ideas Islámicas”, el erudito islámico M. H. Abdi describió los eventos que resultaron en el rechazo de la doctrina de la reencarnación por parte de la doctrina musulmana ortodoxa:
“Durante varios siglos, destacados seguidores de Mahoma aceptaron la doctrina de la reencarnación, pero la ocultaron a un amplio círculo de creyentes. Esta posición estaba justificada por ciertos factores psicológicos. La fe islámica siempre ha exigido ante todo obras de justicia. ...Además, las batallas defensivas conocidas como Jihad, o guerras santas, libradas por los musulmanes en los primeros días de la religión islámica, y las posteriores guerras de conquista (y por tanto no guerras santas), influyeron significativamente en el destino del Islam. Anteriormente, los movimientos filosóficos, místicos y éticos recibieron un poderoso impulso para el desarrollo, pero luego, como resultado de ciertos acontecimientos políticos, se debilitaron y se marchitaron. Con el tiempo, las repúblicas árabes se convirtieron en estados monárquicos; Los filósofos y los santos perdieron su antigua influencia. Temas tan sagrados como la transmigración del alma requieren un enfoque especial. Para poder juzgarlos, es necesario tener una comprensión de los niveles superiores de conciencia, las leyes de causa y efecto y el funcionamiento de las leyes de la evolución. Los monarcas no se interesaban por temas tan alejados de la política. Como muchas otras enseñanzas, la doctrina de la reencarnación es accesible sólo a los sufíes y a los especialistas en la historia del sufismo... Sin embargo, un musulmán que cree abiertamente en la transmigración de las almas y es llamado hereje difícilmente corre peligro”.

Los seguidores de las ramas tradicionales del Islam todavía temen ser tildados de herejes, por lo que la doctrina de la reencarnación se discute e interpreta sólo de acuerdo con la tradición sufí. Algunos teólogos ortodoxos creen que sin la creencia en el renacimiento del alma, es difícil conciliar la moralidad predicada por el Islam y las enseñanzas religiosas. Por ejemplo, G. F. Moore señala que
“La imposibilidad de combinar el sufrimiento de niños inocentes con la idea de la misericordia de Dios o, en el peor de los casos, la justicia, obliga a algunos teólogos musulmanes (mutazilitas) bastante liberales a buscar las causas del tormento en los pecados cometidos en una vida pasada. ... La doctrina de la reencarnación es parte integral del culto al imán profesado por los chiítas; Esta enseñanza en una forma específica también existe entre los ismaelitas y es la parte más importante de la doctrina del babismo”.

Un especialista en historia del Islam, I. G. Brown, desarrolla este significado en su obra “Historia literaria de Persia”. Hablando de las tendencias esotéricas del Islam, menciona tres tipos de reencarnación reconocidos por los pensadores musulmanes:

1. Khulul: una encarnación recurrente de un santo o profeta.
2. Rijat: el regreso de un imán u otra figura religiosa inmediatamente después de su muerte.
3. Tanasuh: la reencarnación habitual de cualquier alma.

Muchos musulmanes modernos admiten que están dispuestos, al menos en teoría, a aceptar la existencia de las formas de reencarnación mencionadas por los místicos. Al igual que en otras religiones abrahámicas, en el Islam la teoría del renacimiento del alma queda en segundo plano y la creencia en la transmigración de las almas suele considerarse una herejía o, en el mejor de los casos, una prerrogativa de los místicos. Sin embargo, según algunos investigadores, un estudio cuidadoso de las distintas direcciones y escrituras del Islam muestra que la doctrina de la reencarnación es parte del credo de esta tradición religiosa. La teóloga musulmana Erla Waugh dice lo siguiente sobre este asunto:
“Las referencias a la reencarnación están firmemente entretejidas en el rico tejido de la cultura islámica y son generadas por su sabiduría; no es sólo un “elemento opcional” de la religión musulmana. Por otro lado, incluso aquellas áreas del Islam que se han alejado tanto de la forma ortodoxa que son percibidas más bien como religiones independientes (por ejemplo, el sufismo), inicialmente separadas de la tradición principal, no en absoluto debido a una comprensión especial de la doctrina. de reencarnación, sino más bien, como resultado de la influencia de numerosos factores generados por problemas internos de la historia y la cultura del Islam. Esto queda claramente ilustrado por la búsqueda de líderes espirituales que lleven el sello de la Divinidad o del conocimiento Divino. Me tomaré la libertad de sugerir que estas formas de religión no sólo seguirán existiendo, sino que con el tiempo adquirirán una apariencia nueva y más atractiva a través del contacto con otras enseñanzas, tanto cultivadas dentro del Islam como creadas desde fuera, como una protesta contra las restricciones que impone."

La creencia en la reencarnación tiene dos componentes principales:

La idea de que una persona tiene una determinada esencia ("espíritu", "alma", etc.), que contiene la personalidad de una determinada persona, su autoconciencia, una cierta parte de lo que una persona identifica con el concepto de "yo mismo". ”. Además, esta esencia puede conectarse con el cuerpo, pero esta conexión no es inseparable y el alma puede seguir existiendo después de que el cuerpo físico haya muerto. La cuestión de si sólo los humanos tienen alma, u otras (quizás todas) las especies de seres vivos, se resuelve de manera diferente en diferentes visiones del mundo.

La idea de que el alma, después de la muerte del cuerpo, inmediatamente o después de algún tiempo, se encarna en otro cuerpo (el cuerpo de una persona recién nacida u otro ser vivo), por lo que la vida del individuo continúa más allá de la vida física. cuerpo (eternamente, o dentro de la cadena de renacimientos completados de cierta manera).

La creencia en la transmigración de las almas es un fenómeno antiguo. Según S.A. Tokarev, la forma más antigua de ideas está asociada con el totemismo. Algunos pueblos (esquimales, indios norteamericanos) creían que el alma de un abuelo u otro representante del mismo grupo clan entra en un niño. La doctrina de la reencarnación es un principio central en la mayoría de las religiones dhármicas, como el hinduismo (incluidas sus ramas como el yoga, el vaisnavismo y el shaivismo), el jainismo y el sijismo. La idea de la transmigración de las almas también fue aceptada por algunos filósofos griegos antiguos como Sócrates, Pitágoras y Platón. La creencia en la reencarnación es inherente a algunas tradiciones paganas modernas, movimientos de la Nueva Era, y también es aceptada por los seguidores del espiritismo, algunas tradiciones africanas y seguidores de filosofías esotéricas como la Cabalá, el sufismo, el gnosticismo y el cristianismo esotérico. El concepto budista de una serie de renacimientos, aunque a menudo se llama "reencarnación", difiere significativamente de las tradiciones basadas en el hinduismo y de los movimientos de la Nueva Era en que no hay un "yo" o alma eterna que reencarne.

Las investigaciones muestran que el número de personas en Occidente que creen en la reencarnación ha aumentado notablemente en las últimas décadas. La reencarnación se menciona a menudo en películas como Kundun y Birth, en la literatura moderna y en la música popular.

Algunos investigadores, como el profesor Ian Stevenson, han estudiado el fenómeno de la reencarnación y han publicado trabajos en los que exponen la “base fáctica” de la creencia en la transmigración. Esta base sirve principalmente en los casos en que las personas "recuerdan sus vidas anteriores", comienzan a identificarse con una persona del pasado y demuestran habilidades inusuales, por ejemplo, hablar en un idioma desconocido. Algunos se muestran escépticos o críticos con este tipo de investigaciones, mientras que otros señalan la necesidad de seguir estudiando el tema.

Transmigración de almas en las religiones y tradiciones orientales.

Las religiones y tradiciones orientales, como varias ramas del hinduismo y el budismo, creen que el alma, después de la muerte de un cuerpo, pasa a otro; Así, vida tras vida, ella adopta diferentes cuerpos, mejores o peores, dependiendo de sus acciones en encarnaciones anteriores.

hinduismo

La transmigración de almas es uno de los conceptos básicos del hinduismo. Al igual que en los sistemas filosóficos de otras religiones dhármicas, el ciclo de nacimiento y muerte se acepta como un fenómeno natural de la naturaleza. En el hinduismo, avidya, o la ignorancia del individuo sobre su verdadera naturaleza espiritual, lo lleva a identificarse con el cuerpo y la materia mortales, identificación que mantiene su deseo de permanecer en el ciclo del karma y la reencarnación.

La reencarnación en los Vedas y Upanishads

La transmigración de las almas se menciona por primera vez en los Vedas, las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo. Según la creencia popular, la doctrina de la reencarnación no está registrada en el más antiguo de los Vedas, el Rig Veda. Sin embargo, algunos científicos señalan que también contiene elementos de la teoría de la transmigración de las almas. Como ejemplo de la presencia de la doctrina de la reencarnación en el Rig Veda, se cita una traducción alternativa del himno 1.164.32:

Quien lo creó no lo sabe.
Está oculto para cualquiera que lo vea.
Escondido en el vientre de la madre,
Nacido muchas veces, llegó al sufrimiento.

En este himno del Rig Veda, hay dos significados de la palabra bahuprajah: “tener muchos descendientes” y “nacido muchas veces”. El antiguo gramático indio Yaska da ambos significados en Nirukta. El Yajur Veda dice:

Oh alma erudita y tolerante, después de vagar entre aguas y plantas, la personalidad entra en el útero de la madre y nace una y otra vez. Oh alma, naces en el cuerpo de las plantas, de los árboles, de todo lo creado y animado, y en el agua. Oh alma, que brillas como el sol, después de la cremación, mezclándote con el fuego y la tierra para un nuevo nacimiento y refugiándote en el vientre de la madre, naces de nuevo. Oh alma, llegando una y otra vez al útero, descansas serenamente en el cuerpo de la madre como un niño que duerme en los brazos de su madre.

Así como el cuerpo crece gracias a la comida y al agua, el “yo” individual, alimentándose de sus aspiraciones y deseos, conexiones sensoriales, impresiones visuales y delirios, adquiere las formas deseadas de acuerdo con sus acciones.

Así como una persona se quita la ropa vieja y se pone otra nueva, el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando atrás los viejos e inútiles.

Karma, samsara y moksha

La idea de la reencarnación del alma de cualquier ser vivo (humanos, animales y plantas) está estrechamente relacionada con el concepto de karma, que también se explica en los Upanishads. Karma (literalmente: “acción”) es la totalidad de las acciones de un individuo que sirven como causa de su próxima encarnación. El ciclo de nacimiento y muerte impulsado por el karma se llama samsara.

El hinduismo afirma que el alma está en un ciclo constante de nacimiento y muerte. Deseando disfrutar en el mundo material, nace una y otra vez para satisfacer sus deseos materiales, lo cual sólo es posible a través del cuerpo material. El hinduismo no enseña que los placeres mundanos sean pecaminosos, pero explica que no pueden traer felicidad y satisfacción internas, lo que se llama ananda en la terminología sánscrita. Según el pensador hindú Shankara, el mundo, tal como lo entendemos comúnmente, es como un sueño. Por su naturaleza es transitorio e ilusorio. Estar cautivo del samsara es el resultado de la ignorancia y la mala comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas.

Cuando se rompe la cadena de nacimiento y muerte, se dice que el individuo ha alcanzado moksha o salvación. Si bien todas las escuelas filosóficas del hinduismo coinciden en que moksha implica el cese de todos los deseos materiales y la liberación del ciclo del samsara, diferentes escuelas filosóficas dan diferentes definiciones de este concepto. Por ejemplo, los seguidores del Advaita Vedanta (a menudo asociado con el jnana yoga) creen que después de alcanzar moksha, el individuo permanece eternamente en un estado de paz y bienaventuranza, que es el resultado de la comprensión de que toda existencia es un Brahman único e indivisible, y el El alma inmortal es una parte de este todo. Después de alcanzar moksha, el jiva pierde su naturaleza individual y se disuelve en el “océano” del Brahman impersonal, que se describe como sat-chit-ananda (ser-conocimiento-bienaventuranza).

Mecanismo de reencarnación

Las Escrituras védicas dicen que la entidad viviente individual reside en dos cuerpos materiales, el denso y el sutil. Estos cuerpos funcionan y se desarrollan sólo gracias a la presencia del alma en ellos. Son cáscaras temporales del alma eterna; tienen un principio y un fin y están constantemente controlados por las duras leyes de la naturaleza, que a su vez operan bajo la estricta supervisión de Dios en su aspecto Paramatma. Cuando el cuerpo denso se desgasta y se vuelve inutilizable, el alma lo deja en el cuerpo sutil. Este proceso se llama muerte. El cuerpo sutil, que acompaña al alma en el intervalo entre la muerte y el próximo nacimiento, contiene todos los pensamientos y deseos de un ser vivo, y son ellos los que determinan qué tipo de cuerpo denso habitará el ser vivo en la próxima encarnación. Así, de acuerdo con la ley del karma y bajo la guía de Paramatma, un ser vivo entra en un cuerpo que corresponde a su mentalidad. Este cambio se llama nacimiento.

En el momento de la muerte, el cuerpo sutil transfiere el alma a otro cuerpo denso. Este proceso es similar a cómo el aire transporta el olor. A menudo es imposible ver de dónde viene el aroma de una rosa, pero es evidente que fue llevada por el viento. Asimismo, el proceso de transmigración de las almas es difícil de seguir. Según el nivel de conciencia en el momento de la muerte, el alma ingresa al útero de cierta madre a través de la semilla del padre, y luego desarrolla el cuerpo que le fue dado por la madre. Podría ser el cuerpo de una persona, un gato, un perro, etc. Este es el proceso de reencarnación, que proporciona alguna explicación para las experiencias extracorporales y también explica la capacidad de recordar vidas pasadas bajo hipnosis, fuera del cuerpo. -viajes corporales y muchos otros estados alterados de conciencia. El punto clave es el hecho de que bajo ciertas circunstancias el alma puede moverse en el cuerpo sutil.

Los cuerpos físicos se crean de acuerdo con los deseos del alma. Así como en el mercado se pueden ver muchas cosas diferentes: camisas, trajes, pantalones, camisetas, jeans, etc., así también el alma tiene una amplia variedad de tipos de cuerpos: 8.400.000 formas de vida. El alma puede adquirir cualquiera de ellos para satisfacer sus deseos. Cada forma de vida proporciona un cierto tipo de placer y se le da a un ser vivo para satisfacer sus deseos.

jainismo

En el jainismo, se presta especial atención a la reencarnación en cuerpos de devas: un individuo que ha acumulado una cantidad suficiente de buen karma puede convertirse en un deva en la próxima vida. Sin embargo, una realización de este tipo se considera indeseable. Creencias similares también son características de algunos movimientos del hinduismo, como el vaisnavismo.

sijismo

Según las enseñanzas del sijismo, una persona no comienza su vida desde cero: ya existía antes de su nacimiento. Su vida pasada, la familia en la que nació y su lugar de nacimiento determinan su personalidad. Una persona tiene libre albedrío y, por tanto, es responsable de sus acciones. En el sijismo, la reencarnación depende directamente de la gracia del gurú y de Dios. En el sijismo se acepta el karma, pero al mismo tiempo se reconoce la posibilidad de cambiar el destino de una persona mediante la bendición del gurú. El décimo gurú, Guru Gobind Singh, después de los ritos de iniciación de los sikhs, declaró a los sikhs libres de linaje familiar previo (janma-nasha), fe (dharam-nasha), rituales (karam-nasha), dualidad (bhrama-nasha) y ocupación predestinada (krita).-nuestro). Así, según los gurús del sijismo, los sijs están libres de la reencarnación.

Budismo

Aunque en la literatura y el folclore budistas populares a menudo se pueden encontrar historias y debates sobre la transmigración de las almas, similares a las hindúes (y a veces claramente tomadas del hinduismo), la filosofía budista niega, sin embargo, la existencia del alma, atman, el "yo superior" y realidades similares, por lo tanto no reconoce la reencarnación. Sin embargo, en el budismo existe el concepto de santana, una extensión de la conciencia detrás de la cual no hay un apoyo absoluto; santana se asocia con cambios constantes, como fotogramas de una película.

La conciencia deambula por los cinco (seis) mundos del samsara (seres infernales, fantasmas hambrientos, animales, personas, asuras, dioses), que se dividen en muchas ubicaciones, mientras que solo dos mundos de animales y personas están asociados con la encarnación material. Estos vagabundeos ocurren tanto a lo largo de la vida como después de la muerte; estar en uno u otro mundo está determinado por el estado mental de cada uno. La ubicación está determinada por hechos previos (karma). Sólo la existencia humana, caracterizada por una elección inteligente, permite influir en los vagabundeos en el samsara. En el momento de la muerte hay una transición a otro lugar dependiendo de acciones previas.

La reencarnación en el budismo temprano y las enseñanzas del Buda

La Budeidad es una de las perfecciones más elevadas que se pueden alcanzar, y para los budistas es evidente que para lograrla será necesario un gran esfuerzo a lo largo de muchas vidas.

Según una opinión, el budismo inicialmente reconoció tanto la existencia del alma como la doctrina de su reencarnación. Según una escuela de pensamiento, los primeros budistas crearon una doctrina que niega la existencia del alma en oposición al hinduismo, buscando así fortalecer el budismo como una tradición teológicamente distinta del hinduismo.

Uno de los fundamentos del budismo es la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades, que se refiere al deseo inherente de los seres vivos y su posterior sufrimiento por la existencia material. Están muy estrechamente relacionados con las leyes del karma y la reencarnación. Según las enseñanzas del abhidharma, que se remontan al budismo temprano, un ser vivo puede nacer en uno de cinco niveles de existencia: entre los habitantes del infierno, los animales, los espíritus, los seres humanos y los seres celestiales. Al igual que el hinduismo, esta elección está determinada por el deseo y el karma, y el proceso de reencarnación continúa hasta que el ser vivo se "desintegra" al morir o alcanza shunyata, el "gran vacío", una perfección que sólo unos pocos alcanzan. Todas las formas de vida (incluidos los dioses) implican sufrimiento de algún tipo, y en el budismo se analizan principalmente para enfatizar la idea de sufrimiento. Sólo la existencia humana permite tomar una decisión razonable; todas las demás formas (incluidos los dioses que disfrutan) prácticamente no tienen poder para contrarrestar el flujo del samsara, y sólo una persona puede decidir salir del ciclo del sufrimiento.

Entre los primeros defensores de la reencarnación en el budismo se encuentra Vatsiputriya, un brahmana que originalmente fue miembro de la escuela sthavira. 250 años después del fallecimiento de Buda, fundó el movimiento Pudgalavada, con el objetivo de combatir la entonces creciente tradición del budismo, que rechazaba la doctrina de la reencarnación. Vatsiputrya enfrentó una fuerte oposición y Pudgalavada fue declarado herético, dando paso al surgimiento de nuevos grupos que no aceptaban la doctrina de la reencarnación.

Como en otras ramas del budismo mahayana, el Zen, junto con la meditación regular, prescribe un estudio analítico de la muerte, que ayuda a superar el miedo a la muerte y a deshacerse de la ilusión resultante de la identificación con el cuerpo. La ilusión típica del alma condicionada es creer que la muerte puede evitarse en algún sentido materialista. Una persona vive como si la muerte nunca fuera a llegar. Día tras día la gente disfruta y sufre, sin pensar demasiado en el inevitable fin de la vida. Los maestros budistas guían a sus estudiantes en el camino de la realización de la naturaleza del cuerpo: el cuerpo debe morir, mientras que el yo eterno continúa viviendo. La existencia material, con su ilusión de placer corporal, es el principal obstáculo para alcanzar la iluminación: el individuo debe afrontar la muerte sin miedo, oponiéndose a ella con plena conciencia de ella.

El erudito budista Buddhaghosa (siglo V) fue el primero en sistematizar las meditaciones sobre la muerte en el budismo. En una de sus obras más significativas, Visuddhimagga (Camino de la Pureza), divide estas meditaciones en dos categorías: meditación sobre la inevitabilidad de la muerte y meditación sobre lo repugnante de los cadáveres. Buddhaghosa desarrolló estas técnicas de meditación en un complejo sistema de ocho etapas:

La muerte es el verdugo que levanta un hacha sobre la cabeza de todo ser viviente.

La muerte es el colapso de todo bienestar: todos los logros, como arena que cae entre los dedos del tiempo, son frágiles, efímeros.

Más valoraciones personales: ¿cómo me afectará la muerte? ¿A qué se parecerán mis sensaciones?

Existe un delicado equilibrio que mantiene la vida, incluyendo la respiración, la mecánica corporal, la nutrición; y en cualquier momento puede ocurrir una falla en alguna parte.

La muerte espera el momento adecuado y el enemigo, el miedo, siempre puede atacarme.

La vida humana es corta: en el mejor de los casos, no me quedan más que unos pocos años de vida.

Muero a cada momento... con cada segundo fugaz mi vida se desvanece y no puede regresar.

Supuestamente, la meditación sobre lo repugnante de los cadáveres era necesaria para aumentar la conciencia del practicante sobre su mortalidad y prepararlo para afrontar la muerte sin miedo. Buddhaghosa argumentó que si una persona pudiera imaginar claramente un “cuerpo repugnante, pudriéndose por su naturaleza”, y darse cuenta de que el cuerpo está destinado a pudrirse y descomponerse, entonces abandonaría el apego a él. Estas meditaciones tenían como objetivo liberar al individuo que las practicaba de la percepción corporal de la vida. Las meditaciones sobre la muerte fueron el primer paso destinado a centrar la conciencia en el momento decisivo y final en el que el alma pasa de un cuerpo a otro. Uno de los antiguos textos budistas dice lo siguiente:

Con su ojo Divino, absolutamente claro y superior a la visión humana, Bothisattva vio cómo los seres vivos morían y nacían de nuevo, en castas altas y bajas, con destinos prósperos y tristes, adquiriendo orígenes altos y bajos. Él discernió cómo los seres vivientes renacen según su karma: “¡Ay! Hay seres pensantes que realizan acciones poco hábiles con sus cuerpos, no dominan el habla ni la mente y tienen puntos de vista erróneos. Bajo la influencia del mal karma después de la muerte, cuando sus cuerpos se vuelven inutilizables, nacen de nuevo: en la pobreza, con un destino infeliz y un cuerpo débil, en el infierno. Pero hay seres vivientes que realizan acciones hábiles con sus cuerpos, dominan el habla y la mente y mantienen puntos de vista correctos. Bajo la influencia del buen karma, después de que sus cuerpos se vuelven inutilizables, nacen de nuevo, con un destino feliz, en los mundos celestiales.

teravada

Según la escuela de pensamiento Theravada del sur de la India, un ser vivo no tiene un alma eterna (anatman), por lo tanto, no existe un "yo" para renacer. Según Theravada, el Yo es la combinación transitoria de los cinco elementos (cinco skandhas): materia, sensaciones corporales, percepciones, impulsos y conciencia. Los budistas Theravada afirman que un individuo es más que una combinación de estos elementos en un momento dado y señalan que en el momento de la muerte estos cinco elementos se desintegran. Al mismo tiempo, se reconoce que la “disolución” de la individualidad en el momento de la muerte no es el fin absoluto de la vida, sino el comienzo de una nueva fase de la existencia. Se cree que una cierta cualidad kármica sutil, habiendo absorbido los "cinco elementos", pasa a un nuevo cuerpo, trayendo consigo una nueva combinación de skandhas, que ayuda a entrar en una "nueva vida" con nuevas experiencias de vida. Algunas escrituras indican que el "karma de los cinco elementos" en forma de "conciencia embrionaria" pasa al útero; esto está asociado con el concepto budista temprano de santana.

Mahayana

La morada de los dioses es la morada más elevada de los dioses;

Morada de los semidioses

Morada de la humanidad

animales

Espíritus y fantasmas

Naraka - criaturas infernales

Las almas piadosas van a la morada de los dioses, donde disfrutan de los placeres celestiales hasta que se agota el karma favorable, y este placer también está asociado con el sufrimiento, desde la conciencia de la fragilidad del placer y la incapacidad de tomar decisiones. Las almas malvadas acaban en naraka, donde permanecen durante un tiempo que corresponde a la gravedad de los pecados que han cometido. Si el alma ha vivido una vida mixta de virtud y pecado, inmediatamente se encarna en un cuerpo humano.

En el budismo Mahayana, el alma sólo puede alcanzar el estado de iluminación en un cuerpo humano. Los estados del ser, ya sea dios, hombre, bestia u otra persona, aparecen como parte de la ilusión de la existencia carnal. La única realidad es la Budeidad, que trasciende el mundo ordinario del samsara. Tres vicios básicos (estupidez, avaricia y lujuria) caracterizan la ausencia de la verdadera Budeidad. Sólo después de que un ser vivo ha conquistado estos tres vicios deja de ser víctima de la identificación corporal y, yendo más allá de los seis reinos de la existencia ilusoria, alcanza el nirvana. Por tanto, el nirvana está más allá de los seis estados de existencia post-mortem. Las almas que han alcanzado el nirvana trascienden el ciclo de nacimiento y muerte del samsara. La doctrina de la reencarnación en el budismo es una filosofía de vida prometedora, que afirma el desarrollo continuo de un ser vivo, durante el cual se libera de los grilletes de la ilusión y, emergiendo libre, se sumerge en el néctar inmortal de la realidad.

budismo chino

En las formas norteñas de budismo, la idea de la reencarnación se expresa de otra manera. El budismo chino, que algunos caracterizan como "con los pies en la tierra", a menudo descuida el concepto de reencarnación y "abstracciones" similares en favor de cosas como la belleza de la naturaleza. Esta influencia provino principalmente de maestros chinos locales como Lao Tzu y Confucio, cuyos primeros seguidores (que se remontan a la dinastía Tang) enfatizaron la belleza del “mundo natural”. La reencarnación, sin embargo, jugó un papel destacado en el budismo chino original, cuyos principios básicos se establecen en la antigua escritura conocida como Pragya Paramita Sutra (escrita en tablillas de madera y que se dice que contiene las palabras del propio Buda).

Budismo Zen

Tradicionalmente, los maestros Zen enseñaban ideas sobre la transmigración de las almas, pero el enfoque principal del Zen estaba en las técnicas de meditación más que en cuestiones metafísicas, incluido, por ejemplo, el concepto de reencarnación. En la historia del Zen, ha habido varios maestros destacados que predicaron la reencarnación y la existencia eterna del alma. Para ellos era obvio que un ser vivo es eterno y no deja de existir después de la muerte del cuerpo. Por ejemplo, el gran maestro Chao-chow (778-897) escribió: “Antes de la existencia del mundo, la naturaleza de la Personalidad ya existe. Después de la destrucción del mundo, la naturaleza de la Personalidad permanece intacta”. Hui-Seng (638-713), llamado el “sexto patriarca chino del Zen”, reunió a sus discípulos a su alrededor antes de su muerte. Anticipando la inminente muerte del maestro, los estudiantes comenzaron a llorar lastimosamente.

¿Por quién lloras? ¿Estás preocupado por mí porque crees que no sé adónde voy? Si no supiera esto, no te habría dejado. De hecho, estás llorando porque tú mismo no sabes lo que me pasará. Si supieras esto, no llorarías, porque el Verdadero Yo no sufre nacimiento ni muerte, no se va ni viene...

Las ideas de la reencarnación en el budismo zen fueron esbozadas más claramente en el siglo XIII por el maestro Dogen (1200-1253), fundador de la escuela Soto Zen. En su ensayo "Shoji" (el término japonés para samsara), Dogen examina las opiniones filosóficas de sus predecesores en el hinduismo y el budismo sobre las cuestiones del nacimiento, la muerte y la reencarnación, argumentando su importancia para la práctica zen.

taoísmo

Desde la dinastía Han, los documentos taoístas afirman que Lao Tzu reencarnó en la tierra varias veces, a partir de la era de los Tres Señores y los Cinco Emperadores. Uno de los principales escritos del taoísmo, Chuang Tzu (siglo IV a. C.), afirma:

El nacimiento no es el comienzo, como tampoco la muerte es el final. Hay un ser ilimitado; hay continuación sin comienzo. Estar fuera del espacio. Continuidad sin comienzo en el tiempo.

sintoísmo

El sintoísmo reconoce la posibilidad de la reencarnación y generalmente se cree que el alma de una persona fallecida renacida en un nuevo cuerpo no conserva recuerdos de encarnaciones anteriores, pero puede exhibir habilidades y talentos adquiridos y demostrados en una vida pasada.

Transmigración de almas en las religiones y tradiciones occidentales.

Filosofía clásica griega y romana

Vuestros cuerpos, ya sea que el fuego los queme o el tiempo los pudra
Si son destruidos, ya no conocerán el sufrimiento, ¡créanme!
Las almas por sí solas no morirán; pero para siempre, saliendo del monasterio
El viejo vivirá en casas nuevas y será aceptado nuevamente.
…
Entonces: todo cambia, pero nada perece y, errante,
Entra aquí y allá; el cuerpo ocupa cualquier
Espíritu; de los cuerpos animales pasa a los cuerpos humanos, de nuestro
De nuevo en los animales, pero él mismo no desaparecerá por los siglos de los siglos.
Como cera maleable que se moldea en nuevas formas,
No se queda solo, no tiene una sola forma,
Pero sigue siendo ella misma, como el alma, permaneciendo
Por la misma razón, como enseño, pasa a diversas carnes.

Ovidio "Metamorfosis" XV 156-159, 165-172, trad. S. Shervinsky

Entre los filósofos griegos antiguos que creían o enseñaban la doctrina de la transmigración de las almas, los más famosos son Pitágoras, Sócrates y Platón. Como señala Cicerón, Ferécides de Siros (siglo VI a.C.) fue el primero en enseñar sobre la inmortalidad del alma. Obviamente, es necesario distinguir sus puntos de vista de las ideas de la religión popular expuestas por Homero, según las cuales el alma va al Hades después de la muerte, pero no regresa a un nuevo cuerpo. Varias fuentes antiguas afirman que Pitágoras decía que podía recordar sus vidas pasadas (Ephalis y Euphorbus). En la antigüedad, la conexión entre la filosofía pitagórica y la reencarnación era generalmente aceptada.

Empédocles describió a Pitágoras de la siguiente manera: "Porque tan pronto como puso todo el poder de su mente en el conocimiento, contempló sin dificultad todos los innumerables fenómenos del mundo, habiéndolos previsto para diez o veinte generaciones humanas". Empédocles dijo sobre sí mismo:

Érase una vez yo ya era niño y niña,
Arbustos, pájaros y peces mudos que emergen del mar.

Según el diálogo "Fedón" de Platón, al final de su vida, Sócrates, habiendo esbozado una serie de pruebas de la inmortalidad del alma, afirmó:

Si lo inmortal es indestructible, el alma no puede perecer cuando la muerte se acerca a ella: después de todo, de todo lo dicho se deduce que no aceptará la muerte y no estará muerta.

El fenómeno de la transmigración de las almas se describe en detalle en los diálogos de Platón "Fedón", "Fedro" y "República". La esencia de su teoría es que, atraída por el deseo sensual, un alma pura del cielo (un mundo de realidad superior) cae a la tierra y adopta un cuerpo físico. Primero, el alma que desciende a este mundo nace en la imagen de una persona, la más elevada de las cuales es la imagen de un filósofo que lucha por un conocimiento superior. Una vez que el conocimiento del filósofo alcanza la perfección, puede regresar a su “patria celestial”. Si se enreda en deseos materiales, se degrada y en su futura encarnación nace en forma de animal. Platón describió que en la próxima vida, los glotones y los borrachos pueden convertirse en burros, las personas desenfrenadas e injustas pueden nacer lobos y halcones, y aquellos que siguen ciegamente las convenciones probablemente se conviertan en abejas y hormigas. Después de algún tiempo, el alma, en el proceso de evolución espiritual, regresa a la forma humana y recibe otra oportunidad de encontrar la libertad.

Entre los seguidores de Platón, Heráclides del Ponto expuso la doctrina original de la reencarnación de las almas. El platónico Albino (siglo II d.C.) identifica cuatro razones por las que las almas descienden a los cuerpos. El concepto de transmigración de almas también fue adoptado en el neoplatonismo (por ejemplo, en la obra de Porfirio "Sobre la cueva de las ninfas"). El diálogo de Cicerón "Conversaciones Tusculanas" (libro 1) y el ensayo "El sueño de Escipión", incluido en el diálogo "Sobre el Estado", hablan en detalle sobre conceptos comunes en la antigüedad. El platónico Filón de Alejandría, comentando sobre el general. 15:15, dijo que este pasaje de la Biblia "indica claramente la indestructibilidad del alma, que deja su morada en el cuerpo mortal y regresa a su morada natal, que originalmente dejó para encontrarse aquí". Sin embargo, en otro lugar señaló que “la naturaleza ha hecho el alma más vieja que el cuerpo... la naturaleza determina la antigüedad más por la dignidad que por la duración del tiempo”. La reencarnación es un tema central en Hermetica, una colección greco-egipcia de textos sobre cosmología y espiritualidad atribuida a Hermes Trismegisto.

Muchos autores antiguos, al exponer las opiniones de los brahmanes, dicen que, según sus enseñanzas, el alma vive después de la muerte del cuerpo, pero no mencionan nada sobre su regreso al cuerpo. Sin embargo, según Megástenes, los brahmanes “entretejen en sus historias, como Platón, mitos sobre la inmortalidad del alma, sobre el juicio en el Hades y otros del mismo tipo”. Algunos investigadores creen que Platón y otros filósofos griegos antiguos adquirieron conocimientos sobre la reencarnación a partir de teorías místicas como el orfismo o de las tradiciones religiosas y filosóficas de la India.

judaísmo

Mientras que los antiguos filósofos griegos como Platón y Sócrates intentaron probar la existencia de la reencarnación a través de argumentos filosóficos, los místicos judíos que aceptaron la doctrina de la reencarnación no siguieron este camino, sino que presentaron una explicación de por qué la reencarnación fue capaz de resolver el problema intratable. de la teodicea: cómo combinar la existencia del mal con el concepto de un Dios todo bien.

El concepto de reencarnación se explica en la obra mística medieval Bagheer, que proviene del místico del siglo I Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer se generalizó a partir de mediados del siglo XII. Tras la publicación del Zohar a finales del siglo XIII, la idea de la reencarnación se extendió por muchas comunidades judías. La reencarnación fue reconocida por los siguientes rabinos judíos: Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, Levi ibn Habib (Ralbah), Nahmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez y Jaim Vital. La razón fundamental para la reencarnación surge de consideraciones sobre por qué las personas piadosas y los niños sin pecado sufren o son asesinados inocentemente. Esto va en contra de la creencia de que la gente buena no debería sufrir. De esto se concluye que tales personas son la reencarnación de pecadores en un nacimiento anterior.

Muchos rabinos se mostraron negativos ante la idea de la reencarnación, en particular Saadia Gaon, Hasdai Crescas, Yedaya Bedershi, Joseph Albo, Abraham ibn Daud y León de Módena. Se hicieron preguntas por qué la gente no recuerda los nacimientos pasados, a qué alma específica se dirigirá Dios en el día del juicio, cómo puede ser que las personas estén agobiadas por los pecados de los nacimientos pasados. Saadia Gaon, en su obra Emunot ve-de'ot, refuta la doctrina de la reencarnación y sostiene que los judíos que aceptan la reencarnación han adoptado creencias no judías.

cristiandad

Los cristianos modernos rechazan la doctrina de la transmigración. Según la doctrina cristiana, el alma vive en el cuerpo una sola vida y, con la muerte del cuerpo, espera el veredicto del Juicio Final, que decidirá su destino futuro: la bienaventuranza eterna en el Reino de Dios o el tormento eterno en el infierno. Sin embargo, el famoso filósofo religioso ruso N.O. Lossky se adhirió a la teoría de la reencarnación del alma. Así en su obra “La Doctrina de la Reencarnación” escribió:

La teoría de la preexistencia del alma y de la reencarnación, desarrollada por Leibniz y adoptada por mí... nunca ha sido condenada por la Iglesia. ... Por ejemplo, en las oraciones de la iglesia. La doctrina de la reencarnación no debería afectar de ninguna manera el contenido del servicio conmemorativo. En el servicio de réquiem, toda la atención se centra en el objetivo final de la vida de una persona, en su entrada en el Reino de Dios, donde “no hay enfermedad, ni dolor, ni suspiro, sino vida sin fin”. Pero en la oración individual por el difunto, un partidario de la doctrina de la reencarnación puede, por supuesto, dirigirse a Dios pidiéndole que bendiga al difunto en nuevos caminos de su vida, que le envíe los dones del Espíritu Santo, etc. .

Además, algunos teólogos y científicos, incluidos los cristianos, reconocen la posibilidad de que los primeros cristianos se inclinaran más por la teoría del renacimiento que por la idea de la resurrección y la entrada al cielo o al infierno. Según los defensores de la reencarnación, la teoría de la transmigración de las almas sigue una lógica simple y de sentido común: ¿podría un Dios misericordioso dar a sus hijos sólo una oportunidad de alcanzar el Reino de los Cielos? ¿Es posible admitir que un Dios que todo lo perdona condenó a una persona a la eternidad en el infierno, dándole una única oportunidad de expiar sus pecados?

La Biblia no menciona el término “reencarnación” y no reconoce directamente la doctrina de la transmigración. Sin embargo, varias doctrinas básicas de diversas ramas del cristianismo moderno tampoco se mencionan directamente en la Biblia. Un ejemplo es el dogma católico de que las almas pueden ir al purgatorio para expiar los pecados: no hay ninguna mención directa de ello en la Biblia. Varios investigadores creen que la Santísima Trinidad es también un ejemplo de dogma que no tiene orígenes bíblicos.

Posibles referencias a la reencarnación en el Nuevo Testamento

Algunos episodios del Nuevo Testamento han sido interpretados como referencias a la teoría de la transmigración. En un caso descrito en los Evangelios, Cristo y sus discípulos se encontraron con un hombre ciego de nacimiento y los discípulos le preguntaron: “¡Rabí! ¿Quién pecó, él o sus padres, para nacer ciego? (Juan 9:2). Los investigadores señalan que el hecho mismo de que los primeros seguidores de Jesús le hicieran esa pregunta sugiere su creencia en la existencia previa y la reencarnación y la creencia generalizada de castigar a los niños por los pecados de sus padres (Lam. 5-7). Entre ellos se encuentra Juan Calvino, quien rechazó la idea de la transmigración de las almas, pero creía que este versículo podría estar hablando de la reencarnación. Al parecer, los discípulos de Cristo estaban seguros de que antes de su nacimiento el ciego vivía en otro cuerpo. De lo contrario, ¿cómo podría castigarse con ceguera a una persona que era ciega de nacimiento por supuestamente haber cometido un pecado?

Según una interpretación cristiana, la respuesta de Cristo a sus discípulos implica que la causa de la enfermedad del ciego no fueron los pecados cometidos por él o sus padres. Nació ciego para que Jesús pudiera sanarlo y así “aumentar la gloria del Señor”. Los defensores de la reencarnación señalan que Jesús respondió de esta manera, pero no dijo que la pregunta de los discípulos fuera incorrecta. De una serie de citas bíblicas se desprende claramente que Cristo, por regla general, señaló a sus discípulos que sus preguntas eran inapropiadas. Los defensores de la reencarnación también señalan que la respuesta de Jesús no explica por qué suceden tales cosas en primer lugar. Después de todo, hay otras personas que nacen con la misma enfermedad.

Hay indicios en los Evangelios de la creencia de algunas personas de esa época de que el profeta Elías regresó en la forma de Juan el Bautista, y otros profetas hebreos también vinieron en otras formas.

“Cuando Jesús llegó a los países de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: ¿Quién dice la gente que soy yo, el Hijo del hombre? Dijeron: unos para Juan el Bautista, otros para Elías, y otros para Jeremías o alguno de los profetas” (Mateo 16:13-14).

“Entonces los discípulos le preguntaron: “¿Por qué dicen los escribas que Elías debe venir primero?” Jesús les respondió: es verdad que Elías debe venir primero y arreglar todo, pero os digo que Elías ya vino, y no lo reconocieron, sino que hicieron con él lo que quisieron; así el Hijo del hombre sufrirá por ellos. Entonces los discípulos comprendieron que les hablaba de Juan el Bautista” (Mateo 17:10-13).

“En verdad os digo que de los nacidos de mujer, ninguno fue enaltecido más que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el Reino de los Cielos está por encima de él. Pues podéis aceptar que él es Elías, el que debe venir. ¡El que tenga oídos, que oiga! "(Mateo 11:11, 14-15).

Según los partidarios de la reencarnación, se trata de una clara referencia a la transmigración de las almas. Los eruditos cristianos intentan refutar esto citando los versículos 19 y 21 del Evangelio de Juan, que describen cómo los sacerdotes de Jerusalén se acercaron a Juan el Bautista y le preguntaron si era Elías. Juan rechazó todos los intentos de identificarlo con Elías y, en general, negó que tuviera un don profético.

“Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron sacerdotes y levitas desde Jerusalén para preguntarle: ¿Quién eres? Declaró, y no negó, y declaró que yo no soy el Cristo. Y le preguntaron: ¿y luego qué? ¿eres Elías? Él dijo no. ¿Profeta? Él respondió: no." (Juan 1:19-21)

Los defensores de la reencarnación señalan que esto puede explicarse por la modestia del Precursor. Cuando los sacerdotes le dieron a Juan la oportunidad de hablar, él no les dijo directamente quién era. Algunos investigadores explican esto diciendo que simplemente no recordaba sus encarnaciones anteriores.

Gnosticismo

Dado que la patria del cristianismo y el vector de su difusión estaban estrechamente relacionados con Roma y Grecia, su formación estuvo influenciada por el legado dejado por los pensadores antiguos. Por eso los gnósticos combinaron la teología cristiana con las ideas del pitagorismo y el neoplatonismo, cuya piedra angular era la doctrina de la reencarnación. Así, la idea de la transmigración del alma entró en la doctrina gnóstica de la primera tradición cristiana apostólica. El concepto de transmigración de las almas fue aceptado por los gnósticos Carpócrates y Apeles. Basílides interpretó las palabras del apóstol Pablo: “Viví cuando no había ley” (Rom. 7:9) de tal manera que “antes de encarnarse en este cuerpo, vivió en otro, que no está sujeto a la ley”. , por ejemplo, en el cuerpo de un animal o de un pájaro”.

El cristianismo primitivo y la transmigración de las almas

En el cristianismo, se acepta generalmente que las opiniones de los primeros Padres de la Iglesia sobre la doctrina de la reencarnación eran negativas. Sin embargo, algunos de los fundadores de la Iglesia cristiana, como Clemente de Alejandría (150-220), Justino Mártir (100-165), San Gregorio de Nisa (335-394), Arnobio (finales del siglo III) y San Jerónimo ( 340-420), mencionan repetidamente ideas de reencarnación. La crítica al concepto de transmigración de almas está contenida en las obras de Ireneo de Lyon "Contra las herejías" (Libro II, cap. 33-34) y Gregorio de Nisa "Sobre la constitución del hombre" (Cap. 28), mientras que Aurelius Agustín en su autobiografía “Confesión” consideró seriamente la posibilidad de la reencarnación.

Señor, respóndeme, ¿mi infancia vino después de alguna otra edad muerta mía, o fue precedida sólo por el período que pasé en el vientre de mi madre? ... ¿Y qué pasó antes de esto, mi Alegría, mi Señor? ¿He estado en algún lugar, he estado en alguien? ...Te estás riendo de que pregunte esto...

Aurelio Agustín, Confesiones

Por su inclinación al mal, algunas almas... entran en cuerpos, inicialmente humanos; luego, debido a pasiones irracionales, habiendo vivido la vida humana que les ha sido asignada, se convierten en animales, desde cuyo nivel se degradan al nivel de... plantas. De este estado, a través de las mismas etapas, se elevan y se les devuelve su lugar en el cielo...

Orígenes, "Sobre los comienzos"

La teoría de la reencarnación en el cristianismo primitivo se llamaba "preexistencia de las almas". El partidario más abierto de esta doctrina fue Orígenes (185-254), posteriormente reconocido por la Iglesia cristiana como hereje, a quien a menudo se le llama “el más importante y famoso de los primeros teólogos cristianos”. Las opiniones de Orígenes sobre el tema de la reencarnación fueron esbozadas en las Conferencias Gifford por el Reverendo William R. Inge (1860-1954), Decano de la Catedral de San Pablo en Londres y Profesor de Teología en la Universidad de Cambridge:

Orígenes... enseñó que el alma vive incluso antes de nacer en el cuerpo. El alma es inmaterial, por lo tanto su vida no tiene principio ni fin... Esta enseñanza le pareció tan convincente a Orígenes que no pudo ocultar su irritación por la creencia ortodoxa en el Día del Juicio y la posterior resurrección de los muertos. “¿Cómo se pueden restaurar cadáveres, cada partícula de los cuales ha pasado a muchos otros cuerpos? - pregunta Orígenes. - ¿A qué cuerpo pertenecen estas moléculas? Así es como la gente se hunde en el atolladero de lo absurdo..."

En su tratado “Sobre los principios” (III 8, 3), Orígenes interpreta el texto bíblico del Sal. 114, 7 (“Vuelve, alma mía, a tu reposo”) como alusión a la preexistencia del alma.

Aunque la mayoría de las fuentes históricas afirman que la doctrina de la transmigración de las almas en el mundo cristiano fue aceptada sólo por pensadores individuales que fueron influenciados por las ideas del pitagorismo, el platonismo o el gnosticismo, se expresa una opinión diferente sobre la historia de esta doctrina en el mundo cristiano. religión, según la cual el cristianismo reconoció la doctrina de la reencarnación (en la forma doctrinas de la preexistencia de las almas o en otras formas) desde el mismo momento de su inicio. Esta visión de la historia fue ampliamente aceptada entre los teósofos de finales del siglo XIX y principios del XX, y luego fue adoptada por los seguidores de los movimientos de la Nueva Era y varios científicos y autores.

En el concilio local de la Iglesia de Constantinopla en 553, la enseñanza de Orígenes sobre la preexistencia de las almas fue condenada por ser incompatible con la doctrina cristiana. En el Concilio se consideraron y aprobaron diez anatemas contra el origenismo, escritos por el emperador Justiniano. El primero dice:

Si alguno dice o sostiene que las almas humanas preexisten, siendo como ideas (νόας) o poderes sagrados; que se alejaron de la contemplación divina y empeoraron y, como resultado, perdieron el amor divino y por eso fueron llamados almas (ψυχας) y enviados a cuerpos para castigo, sea anatema.

Muchos teólogos e investigadores cristianos sostienen que no es del todo correcto percibir a Orígenes como un maestro de la teoría de la reencarnación debido a que la teoría de Orígenes no era una teoría de la reencarnación en el sentido en que esta última la entienden los platónicos, los hindúes o Budistas. Los investigadores cristianos a menudo sostienen que las críticas a la idea de la transmigración de las almas se encuentran en San Pedro. Ireneo de Lyon, Tertuliano, St. Metodio de Olimpia, S. Gregorio de Nisa y S. Cirilo de Alejandría. Algunos investigadores también señalan que si las ideas de la reencarnación se ven en las primeras obras de Orígenes, en sus obras posteriores las critica. Contradicciones similares en las obras de Orígenes, Gregorio de Nisa y algunos otros apologistas, que en algunas citas hablan positivamente sobre la reencarnación y en otras negativamente, son explicadas por los partidarios de la reencarnación por el hecho de que después de que la doctrina de la reencarnación fue oficialmente rechazada, sus obras fueron cambiaron intencionalmente y agregaron declaraciones negativas sobre la doctrina de la transmigración de las almas.

Edad Media y tiempos modernos

Durante el Renacimiento, el interés de la comunidad cristiana por la idea de la transmigración aumentó dramáticamente; Si bien las enseñanzas cabalísticas surgieron en el judaísmo, los cristianos reinterpretaron sus propias tradiciones místicas. La Iglesia, sin embargo, consideró la idea del renacimiento una herejía y tomó duras medidas punitivas contra los herejes. Giordano Bruno fue quemado en la hoguera en parte por su creencia en la transmigración de las almas. La doctrina de la transmigración de las almas fue profesada por movimientos gnósticos cristianos como los albigenses (cátaros), los paulicianos y los bogomilos.

Islam y sufismo

Como otras religiones, el Islam enseña que Dios no creó al hombre para que algún día muriera: la idea de renacimiento y renovación está presente en el Corán. Un famoso versículo de las Escrituras dice: "Él es quien os dio la vida, y os enviará la muerte, y luego os dará la vida otra vez". La misma idea se encuentra en el Corán como advertencia a los idólatras: “Dios te creó, te cuidó, luego morirás según Su voluntad, luego Él te dará vida nuevamente. ¿Pueden los ídolos (a los que llamáis dioses) hacer todo esto por vosotros? ¡Gracias a Dios!" En la tradición islámica, sin embargo, estos y otros pasajes similares del Corán, posiblemente relacionados con la reencarnación, suelen interpretarse como una promesa de resurrección. Según algunos investigadores, las frecuentes referencias en el Corán a la resurrección también pueden referirse a la reencarnación. Por ejemplo, Sura 20:55/57 cita a Dios diciendo a Moisés: “Te creamos de la tierra, te convertiremos nuevamente en tierra y luego te crearemos de nuevo”. Algunos investigadores interpretan el significado de este versículo como el cuerpo, que constantemente se crea y destruye, y el alma, que, después de la muerte del cuerpo, renace, pero en un cuerpo diferente.

Todo lo que vemos tiene un prototipo, una base fuera de nosotros,
Ella es inmortal y sólo lo que el ojo ve morirá.

No te quejes de que se ha apagado la luz, no llores de que el sonido se haya apagado:
No fueron ellos los que desaparecieron, sino su reflejo.

¿Qué pasa con nosotros y nuestra esencia? Tan pronto como venimos al mundo,
Ascendemos por las escaleras de la metamorfosis.

Del éter te convertiste en piedra, luego te convertiste en hierba,
Luego a los animales: ¡el secreto de los secretos en alternancia!

Y ahora eres un hombre, estás dotado de conocimiento,
El barro ha tomado tu forma. ¡Oh, qué frágil es!

Te convertirás en un ángel después de recorrer un corto camino terrenal,
Y no te relacionarás con la tierra, sino con las alturas.

Oh Shams, sumérgete en el abismo, abandona las alturas.
Y en una pequeña gota, repite la vida de los mares infinitos.

Jalaluddin Rumi

En la tradición islámica, un ser humano es un alma resucitada por un espíritu. Según las interpretaciones tradicionales del Corán, las almas perdidas inmediatamente después de la muerte son juzgadas por ángeles que actúan como mensajeros de Alá. La incredulidad en Alá y su profeta trae una maldición sobre una persona y la condena a una estancia eterna en Jahannam, la Gehena o el infierno. Al igual que el judaísmo y el cristianismo, jahannam es un lugar de eterno tormento post-mortem. Aunque los pecadores serán completamente castigados sólo después de la “resurrección final”, los no creyentes van a su infierno eterno inmediatamente después de la muerte, y las almas de aquellos que creen en Alá y su profeta no están sujetas al juicio de los ángeles de la muerte. Los ángeles vienen a los justos y los escoltan al cielo. Los musulmanes piadosos reciben su recompensa completa sólo después de la resurrección, pero, a diferencia de los infieles, los justos descansan pacíficamente mientras esperan la hora señalada.

Durante la era del surgimiento del Islam, existía una comprensión teológica ligeramente diferente de la muerte: se la comparaba con el sueño. La idea de resurrección jugó un papel central en el concepto original de la otra vida, pero no fue formulada de manera tan estricta y, según algunos investigadores, bien podría interpretarse desde el punto de vista de la doctrina de la reencarnación. La analogía con el sueño fue el único concepto de muerte que los primeros teólogos musulmanes defendieron consistentemente. Ideas antiguas que comparaban la muerte con el sueño y la resurrección de entre los muertos con el despertar se pueden encontrar en el Corán (25:47/49): “El Señor os ha hecho de la noche una cobertura y el sueño un descanso, y ha creado un día para el despertar (nushur)”. La noche es un dosel que cubre al durmiente; el sueño es un prototipo de muerte y el amanecer es un símbolo de resurrección (nushur)... La palabra clave de estas líneas es nushur, que puede traducirse como “levantamiento” o “despertar”. Los filósofos islámicos posteriores asociaron el término con el concepto de resurrección. Según algunos investigadores, las ideas islámicas originales sobre la muerte estaban estrechamente relacionadas con la idea de la reencarnación: quien duerme debe inevitablemente despertar. ¿Es este despertar algún tipo de resurrección final, o ocurre en el ciclo de nacimiento y muerte? En cualquier caso, la cuestión de la existencia póstuma ocupó un lugar importante en la filosofía islámica temprana. En el Islam moderno, la mayoría de los musulmanes devotos se inclinan por la idea de la resurrección, mientras que los representantes de movimientos místicos del Islam como el sufismo siempre han explicado la muerte como el comienzo de una nueva vida e interpretado la palabra nushur como el despertar de la alma después de entrar en un nuevo cuerpo.

En las escrituras islámicas, la reencarnación se conoce como tanasuh, un término que rara vez utilizan los filósofos musulmanes ortodoxos, pero que aparece con bastante frecuencia en los escritos de pensadores y teólogos árabes y de Oriente Medio. Los teólogos árabes y persas, al igual que los cabalistas, creen que la transmigración del alma es consecuencia de una vida pecaminosa o fallida. El concepto de "tanasukh" está mucho más extendido entre los musulmanes de la India, lo que puede atribuirse a la influencia del hinduismo. Los defensores de la reencarnación afirman que el Corán apoya la doctrina de la transmigración de las almas y citan una serie de citas como evidencia, algunas de las cuales se dan a continuación: "A quien violó el sábado, le dijimos: sé un mono, vil y despreciable". “Él es el peor de todos los que han enojado a Allah y han traído sobre sí mismo Su maldición. Alá lo convertirá en un mono o un cerdo”. “Alá os da vida desde la tierra, luego os devuelve a la tierra y os dará vida de nuevo”. El significado de estos y otros versos del Corán fue explorado por poetas sufíes persas tan famosos como Jalaluddin Rumi, Saadi y Hafiz. El tema de la transmigración de las almas también se refleja en las letras espirituales de Mansur Hallaj, uno de los pensadores sufíes más famosos que vivió en el siglo X.

Druso

Para los drusos, también conocidos como sufíes sirios, la reencarnación era el principio fundamental sobre el que se basaba su enseñanza. Esta rama sincrética del Islam se formó en el siglo XI y el Islam ortodoxo la considera herética. Su fundador fue fatimí, el califa de al-Hakim. Algunos drusos afirman ser descendientes de místicos perseguidos que se refugiaron en Persia. Otros señalan su parentesco con Khemsa, el tío del profeta Mahoma, que visitó el Tíbet en el año 625 en busca de “sabiduría secreta”. Creen que posteriormente apareció como una misión Hamsa y fundó su orden, al igual que los Budas encarnados en los lamas tibetanos. Esta enseñanza está muy extendida principalmente entre los habitantes del Líbano, Jordania y Siria, pero últimamente se ha vuelto cada vez más influyente entre los musulmanes ortodoxos. Históricamente, la persecución a la que fueron sometidos los científicos que no pertenecían a la rama ortodoxa del cristianismo durante la Edad Media obligó a muchos pensadores y filósofos a abandonar Europa. Algunos de ellos se trasladaron a Persia, otros a Arabia o llegaron a la propia India. Los cristianos gnósticos introdujeron a los árabes en la filosofía griega y el gnosticismo que de ella surgió; los nestorianos trajeron las enseñanzas neoplatónicas a Arabia y los judíos trajeron escritos cabalísticos. Las enseñanzas de los hermetistas también echaron raíces en Oriente Medio. Por esta época, Al-Biruni viajó a la India, donde estudió las escrituras religiosas clásicas del hinduismo, algunas de las cuales luego fueron traducidas al árabe y al persa y se difundieron por toda Arabia. Así, cuando nació la “herejía” drusa, la doctrina del renacimiento del alma ya había entrado en el Islam y nuevamente fue expulsada de él. Según algunos investigadores, por eso es difícil juzgar qué es una herejía y cuál es la verdadera y original enseñanza del Corán. Con el tiempo, los musulmanes devotos comenzaron a buscar el significado secreto y esotérico del Corán. El propio Mahoma argumentó que la sabiduría del Corán se basa principalmente en el significado oculto de sus palabras: el Corán fue “revelado en siete dialectos, y en cada uno de sus versos hay dos significados: el manifiesto y el oculto. .. Recibí del mensajero de Dios doble conocimiento. Enseño uno de ellos... pero si le revelase el otro a la gente, les arrancaría la garganta”. Según algunos investigadores, este “significado secreto” de muchos textos incluía la teoría de la transmigración de las almas, que con el tiempo quedó relegada al olvido.

Reencarnación en movimientos heréticos del Islam

Durante varios siglos, destacados seguidores de Mahoma aceptaron la doctrina de la reencarnación, pero la ocultaron a un amplio círculo de creyentes. Esta posición estaba justificada por ciertos factores psicológicos. La fe islámica siempre ha exigido ante todo obras de justicia. ...Además, las batallas defensivas conocidas como Jihad, o guerras santas, libradas por los musulmanes en los primeros días de la religión islámica, y las posteriores guerras de conquista (y por tanto no guerras santas), influyeron significativamente en el destino del Islam. Anteriormente, los movimientos filosóficos, místicos y éticos recibieron un poderoso impulso para el desarrollo, pero luego, como resultado de ciertos acontecimientos políticos, se debilitaron y se marchitaron. Con el tiempo, las repúblicas árabes se convirtieron en estados monárquicos; Los filósofos y los santos perdieron su antigua influencia. Temas tan sagrados como la transmigración del alma requieren un enfoque especial. Para poder juzgarlos, es necesario tener una comprensión de los niveles superiores de conciencia, las leyes de causa y efecto y el funcionamiento de las leyes de la evolución. Los monarcas no se interesaban por temas tan alejados de la política. Como muchas otras enseñanzas, la doctrina de la reencarnación es accesible sólo a los sufíes y especialistas en la historia del sufismo... Sin embargo, un musulmán que cree abiertamente en la transmigración de las almas y es llamado hereje apenas corre peligro.

Los seguidores de las ramas tradicionales del Islam todavía temen ser tildados de herejes, por lo que la doctrina de la reencarnación se discute e interpreta sólo de acuerdo con la tradición sufí. Algunos teólogos ortodoxos creen que sin la creencia en el renacimiento del alma, es difícil conciliar la moralidad predicada por el Islam y las enseñanzas religiosas. Por ejemplo, G. F. Moore señala que la imposibilidad de combinar el sufrimiento de niños inocentes con la idea de la misericordia de Dios o, en el peor de los casos, la justicia, obliga a algunos teólogos musulmanes bastante liberales (mutazilitas) a buscar las causas del tormento en pecados cometidos en una vida pasada... La doctrina de la reencarnación: una parte integral del culto al imán, profesado por los chiítas; Esta enseñanza en una forma específica también existe entre los ismaelitas y es la parte más importante de la doctrina del babismo.

Un especialista en la historia del Islam, I. G. Brown, desarrolla esta idea en su obra “Historia literaria de Persia”. Hablando de las tendencias esotéricas del Islam, menciona tres tipos de reencarnación reconocidos por los pensadores musulmanes:

Khulul - encarnación recurrente de un santo o profeta

Rijat: el regreso de un imán u otra figura religiosa inmediatamente después de su muerte.

Tanasukh: la reencarnación habitual de cualquier alma.

Los ismaelitas incluso afirman que Krishna vino al mundo como Buda y más tarde como Mahoma; Los seguidores de este movimiento creen que los grandes maestros nacen una y otra vez para beneficio de las nuevas generaciones. Muchos musulmanes modernos admiten que están dispuestos, al menos en teoría, a aceptar la existencia de las formas de reencarnación mencionadas por los místicos. Al igual que en otras religiones abrahámicas, en el Islam la teoría del renacimiento del alma queda en segundo plano y la creencia en la transmigración de las almas suele considerarse una herejía o, en el mejor de los casos, una prerrogativa de los místicos. Sin embargo, según algunos investigadores, un estudio cuidadoso de las distintas direcciones y escrituras del Islam muestra que la doctrina de la reencarnación es parte del credo de esta tradición religiosa. La teóloga musulmana Erla Waugh dice lo siguiente sobre este asunto:

Las menciones a la reencarnación están firmemente entretejidas en el rico tejido de la cultura islámica y son generadas por su sabiduría; no es sólo un “elemento opcional” de la religión musulmana. Por otro lado, incluso aquellas áreas del Islam que se han alejado tanto de la forma ortodoxa que son percibidas más bien como religiones independientes (por ejemplo, el sufismo), inicialmente separadas de la tradición principal, no en absoluto debido a una comprensión especial de la doctrina. de reencarnación, sino más bien, como resultado de la influencia de numerosos factores generados por problemas internos de la historia y la cultura del Islam. Esto queda claramente ilustrado por la búsqueda de líderes espirituales que lleven el sello de la Divinidad o del conocimiento Divino. Me tomaré la libertad de sugerir que estas formas de religión no sólo seguirán existiendo, sino que con el tiempo adquirirán una apariencia nueva y más atractiva a través del contacto con otras enseñanzas, tanto cultivadas dentro del Islam como creadas desde fuera, como una protesta contra las restricciones que impone. .

Sistema de creencias religiosas de los pueblos del Norte.

Muchos pueblos del Norte se caracterizan por la idea de la inmortalidad del alma y la reencarnación: el regreso del alma a las personas bajo la apariencia de un bebé recién nacido. Tales ideas provocaron no sólo una actitud muy tranquila ante la muerte, sino también la existencia de una institución estable de muerte voluntaria. Entre los esquimales, chukchi y koryaks, una persona, estando enferma, vieja, débil o queriendo morir de dolor, pobreza y otras razones, pedía a familiares o amigos que lo mataran con una lanza, un cuchillo o que lo estrangularan con un cinturón; considera que esa petición no puede ignorarse. También se creía que en el mundo de los muertos una persona necesitaría los mismos elementos que usó durante la vida, por lo que todo lo que necesitaba se lo dejaba al difunto.

Reencarnación en la cultura occidental

En Occidente, la Iglesia cristiana, y más tarde la ciencia materialista, suprimieron durante siglos las manifestaciones de interés tanto por la reencarnación como por el problema de la preexistencia y la posibilidad de la existencia de la conciencia separada del cuerpo. Sin embargo, a lo largo de la historia de Occidente ha habido pensadores que comprendieron e intentaron defender el concepto de la inmortalidad de la conciencia y la transmigración del alma. Y un gran número de filósofos, escritores, artistas, científicos y políticos han pensado seriamente en esta idea. El filósofo alemán del siglo XIX Arthur Schopenhauer comentó una vez:

“Si un asiático me pidiera que definiera el concepto de “Europa”, me vería obligado a responderle lo siguiente: “Es una parte del mundo donde creen ciega y obstinadamente que el hombre fue creado de la nada y que este nacimiento es su primera aparición en la luz".

Pensadores occidentales

Giordano Bruno fue quemado en la hoguera por la Inquisición católica en parte porque aceptó la doctrina de la reencarnación. Durante el Renacimiento hubo un gran interés por el tema de la reencarnación. El famoso filósofo y poeta italiano Giordano Bruno jugó un papel importante en esto. Debido a sus enseñanzas (incluidas las sobre la reencarnación), Bruno fue condenado y quemado en la hoguera por la Inquisición. En su respuesta final a los cargos que se le imputan, Bruno declaró sin miedo que el alma “no es un cuerpo” y que “puede estar en tal o cual cuerpo y pasar de un cuerpo a otro”. En condiciones de severa persecución por parte de la Iglesia, la doctrina de la reencarnación sólo podía existir en lo más profundo de la clandestinidad; Así, en Europa logró sobrevivir sólo en las sociedades secretas de los rosacruces, masones, cabalistas, etc.

Durante el Siglo de las Luces, algunas personas pensantes en Europa, liberadas de la censura de la iglesia, aceptaron la doctrina de la reencarnación. El gran filósofo Voltaire escribió que la doctrina de la reencarnación “no es ni absurda ni inútil” y que “nacer dos veces no es más sorprendente que nacer una vez”. En Estados Unidos, el resultado del interés por la cuestión de la transmigración que se extendió aquí desde ultramar fue no sólo la profunda influencia de la idea de la reencarnación en algunos de los padres de la nación, sino también su total aceptación de esta idea. La creencia en la reencarnación está impregnada de las palabras de Benjamín Franklin: “Habiendo descubierto que existo en este mundo, creo que de una forma u otra siempre existiré”. En 1814, el ex presidente estadounidense John Adams, que había leído libros sobre hinduismo, escribió sobre la doctrina de la reencarnación a otro ex presidente, Thomas Jefferson:

Algunas almas que se rebelaron contra Dios fueron arrojadas a una región de completa oscuridad. Luego fueron liberados de la prisión y se les permitió subir a la tierra para que pudieran transmigrar en toda clase de animales (reptiles, pájaros, bestias y personas), según su posición y carácter, e incluso en vegetales y minerales, y allí, en servicio, pase su período de prueba. Si superaban con éxito las gradaciones requeridas, se les daba la oportunidad de recibir cuerpos de vacas y personas. Si se comportaban apropiadamente en el cuerpo humano... eran restaurados a su estado original y a su disfrute en el cielo.

Napoleón dijo a sus generales que en una vida anterior perteneció a la familia Carlomagno. Durante el período clásico de la literatura alemana, el tema de la metempsicosis atrajo la atención de varios escritores y filósofos alemanes, como Goethe, Gotthold Lessing, Johann Herder y Arthur Schopenhauer. Johann Wolfgang von Goethe, uno de los más grandes poetas alemanes, famoso dramaturgo y científico, también creía en la reencarnación: “Estoy seguro de que, como ahora, ya he estado en este mundo mil veces y espero volver mil veces. veces más”. David Hume también mostró interés por el tema. El poeta irlandés y premio Nobel William Yeats introdujo la teoría de la reencarnación en su tratado de ocultismo, La Visión. Según Yeats, la reencarnación no ocurre dentro del marco del tiempo lineal: todas las vidas pasadas y futuras de un individuo ocurren en el presente eterno, y las decisiones tomadas en cualquiera de estas vidas también afectan a todas las demás vidas. La idea de la reencarnación también atrajo la atención de uno de los artistas más influyentes de Occidente, Paul Gauguin. En los últimos años de su vida, transcurridos en la isla de Tahití, escribió que cuando el organismo físico se destruye, “el alma sobrevive”. Gauguin creía que el alma se reviste de otro cuerpo, degradándose o elevándose, según sus méritos o deméritos. Según el artista, la idea del renacimiento constante fue llevada a Occidente por Pitágoras, quien oyó hablar de la reencarnación a los sabios de la antigua India. En Rusia, el gran escritor ruso León Tolstoi aceptó la reencarnación.

Muchos naturalistas y psicólogos también creían en la reencarnación. Carl Jung utilizó el concepto del yo eterno, que sobrevive a muchos nacimientos, como medio para comprender los secretos más profundos del yo y la conciencia.

El biólogo inglés Thomas Huxley señaló que la “doctrina de la transmigración del alma” era “una forma de dar una explicación convincente de la acción del cosmos en relación con el hombre”, y enfatizó que “sólo los científicos más impacientes rechazarían esta doctrina”. doctrina debido a su absurdo supuestamente deliberado”. El científico estadounidense Erik Erikson, uno de los principales expertos en el campo del psicoanálisis, que trabajó, en particular, en el problema de la mejora humana, está convencido de que la reencarnación es la base del sistema de creencias humano:

No cerremos los ojos ante esto: en el fondo, ninguna persona en su sano juicio puede imaginar su existencia sin admitir que siempre ha vivido y vivirá después de esta vida.

El general George Patton creía en la reencarnación y, al igual que otros miembros de su familia, afirmó haber tenido visiones de sus encarnaciones anteriores en varias ocasiones. En particular, Patton se declaró la reencarnación del comandante cartaginés Hannibal. En sus obras literarias, el premio Nobel Isaac Bashevis Singer habla a menudo de vidas pasadas, del renacimiento y de la inmortalidad del alma: “No hay muerte. ¿Cómo puede existir la muerte si todo es parte de Dios? El alma nunca muere, como el cuerpo nunca vive”. La idea de la reencarnación también quedó reflejada en la obra del poeta inglés John Masefield y de uno de los ex miembros de Los Beatles, George Harrison, quien se convirtió al hinduismo en los años 1960.

En las enseñanzas del místico estadounidense Edgar Cayce, la reencarnación y el karma actúan como herramientas de un Dios amoroso y como leyes de la naturaleza, cuyo propósito es enseñar al individuo ciertas lecciones espirituales. Cayce argumentó que los animales tienen almas "grupales" y carecen de individualidad y conciencia. En el proceso de evolución espiritual, el alma pasa por una serie de encarnaciones animales y llega al cuerpo humano, después del cual nunca regresa a las formas de vida animales. Las opiniones de Cayce sobre el tema de la evolución espiritual son muy similares a la interpretación de este concepto en la Teosofía.

Henry Ford fue un firme partidario de la reencarnación. En particular, creía que en su última encarnación murió como soldado en la batalla de Gettysburg. Ford describe sus creencias en la siguiente cita del San Francisco Examiner del 26 de agosto de 1928:

Acepté la teoría de la reencarnación cuando tenía veintiséis años. La religión no me proporcionó una explicación para este fenómeno y mi trabajo no me produjo completa satisfacción. El trabajo no tiene sentido si no podemos utilizar la experiencia acumulada en una vida en otra. Cuando descubrí la reencarnación, fue como descubrir un plan universal: me di cuenta de que ahora existía una posibilidad real de que mis ideas se hicieran realidad. Ya no estaba limitado por el tiempo, ya no era esclavo de él. El genio es experiencia. Algunos parecen pensar que es un don o un talento, pero en realidad es el fruto de la experiencia adquirida a lo largo de muchas vidas. Algunas almas son mayores que otras y por eso saben más. Descubrir el concepto de reencarnación calmó mi mente. Si grabas esta conversación, escribe que ayuda a calmar la mente. Realmente me gustaría compartir con todos la paz que trae esa visión de la vida.

Trascendentalismo

El interés por la reencarnación y la filosofía india fue característico de los trascendentalistas estadounidenses, incluidos Emerson, Whitman y Thoreau. Henry David Thoreau, autor de Walden, o La vida en el bosque, escribió: “Hasta donde puedo recordar, siempre, sin saberlo, he regresado a la experiencia de uno de los estados anteriores de mi existencia”. Otra prueba del profundo interés de Thoreau por la reencarnación es el manuscrito de La transmigración de los siete brahmanes, encontrado en 1926. Esta breve obra es una traducción al inglés de una historia sobre la transmigración del alma, tomada de una antigua historia escrita en sánscrito. El episodio relacionado con la transmigración de las almas narra las sucesivas reencarnaciones de los siete sabios en cazadores, príncipes y animales. La idea de la reencarnación también quedó reflejada en la poesía de Walt Whitman.

Teosofía

La Sociedad Teosófica fue la primera organización en difundir ampliamente el concepto de reencarnación en la sociedad occidental moderna. Conceptos como karma, reencarnación y evolución espiritual formaron la base de la doctrina de la Teosofía y, según uno de los autores teosóficos, "son la clave para la solución de los problemas modernos", incluido el problema de la herencia. En la doctrina teosófica, se considera que el alma humana es inherentemente pura y posee un gran potencial espiritual. La reencarnación actúa como un proceso a través del cual el alma revela gradualmente su potencial espiritual en el mundo de la forma y realiza su verdadera naturaleza.

Primero, el alma desciende de su hábitat espiritual libre y se encarna en el cuerpo de un niño. Mientras está en el cuerpo humano, acumula experiencia a través de sus intentos de expresarse en este mundo. En el momento de la muerte, el alma pasa del plano físico a un nivel de existencia sucesivamente superior. Esto implica un proceso de purificación y asimilación del conocimiento y la sabiduría de encarnaciones pasadas. En última instancia, habiendo abandonado por completo las herramientas de la experiencia personal, el alma recupera su naturaleza espiritual original y sin forma. Al completar este proceso, el alma está lista para su próxima manifestación rítmica y descenso al plano material para hacer un nuevo intento de descubrir su potencial espiritual y ganar conciencia de su naturaleza y origen divinos.

Desde este punto de vista, lo que se llama vida humana no representa más que un día en la existencia de un ser humano verdaderamente espiritual. Este ser espiritual avanza continuamente a lo largo del largo camino de peregrinación, y cada vida se acerca cada vez más a la finalización del proceso de autorrealización y autoexpresión. Según la doctrina teosófica, aquello que se reencarna representa aquella parte del individuo que originalmente pertenece a los mundos informes e inmateriales que están fuera del tiempo. No es el cuerpo físico con todas sus características el que pasa por el proceso de reencarnación, ni la naturaleza emocional con todos sus gustos y aversiones, ni la mente con su conocimiento acumulado y sus hábitos de razonamiento. Lo que pasa por el proceso de reencarnación son sobre todo estos aspectos del individuo. Sin embargo, cuando la esencia informe de un ser vivo comienza el proceso de reencarnación, atrae viejos patrones emocionales, mentales y kármicos y forma una nueva personalidad a partir de ellos. Así, el alma, con la ayuda de habilidades desarrolladas en encarnaciones pasadas y en el proceso póstumo de asimilación, adquiere la capacidad de afrontar aquellos obstáculos y deficiencias que no pudo afrontar en sus reencarnaciones pasadas.

Antroposofía

La reencarnación juega un papel importante en las ideas de la antroposofía, un movimiento espiritual esotérico fundado por Rudolf Steiner. Steiner describe el alma humana como algo que adquiere experiencia de encarnación en encarnación en diferentes razas y pueblos. La personalidad individual, con todas sus debilidades y capacidades, no es sólo un reflejo de la herencia genética. Steiner describe que el alma reencarnante busca o incluso prepara su línea familiar.

En la antroposofía, el presente se forma como resultado del enfrentamiento entre el pasado y el futuro. Además, nuestro destino presente está influenciado tanto por el pasado como por el futuro; Algunos eventos ocurren como resultado del pasado y otros nos preparan para el futuro. Intercalado entre ellos está el concepto de libre albedrío; no sólo vivimos nuestro destino, sino que también lo creamos nosotros mismos, así como construimos una casa para luego vivir en ella.

La Antroposofía ha desarrollado diversos ejercicios espirituales con los que es posible adquirir la capacidad de reconocer vidas pasadas y conocer la naturaleza profunda del individuo. Steiner también explora las relaciones kármicas de varios personajes históricos, desde Karl Marx hasta Juliano el Apóstata.

Reencarnación y ciencia

El psiquiatra canadiense-estadounidense Ian Stevenson estudió los casos de reencarnación desde un punto de vista científico, estudiando los recuerdos de una vida pasada en niños de entre dos y cuatro años. El número de casos que describe supera los dos mil. Según el autor, sólo se investigaron los casos en los que se pudo documentar el contenido de los recuerdos y, en muchos casos, pudo encontrar pruebas documentales relativas a vidas pasadas: confirmación de los nombres de los familiares, descripciones del lugar de residencia y otros datos verificables. detalles.

Sin embargo, también hay una crítica de algunos de los casos examinados por Stevenson. En un momento, por ejemplo, causó sensación la historia de Edward Rael, quien recordó que vivió en el siglo XVII en uno de los condados de Inglaterra bajo el nombre de John Fletcher, era granjero, tenía dos hijos, etc. Ian Stevenson Incluso lo animó a escribir un libro sobre su vida pasada. Sin embargo, una comprobación de los registros parroquiales de nacimientos y defunciones no confirmó los “recuerdos” de Edward Rael.

Investigación sobre la reencarnación

Investigación sobre la memoria de los niños.

En este método, los investigadores recopilan encuestas de niños pequeños que afirman recordar una vida anterior y describen eventos y personas que conocieron en esa vida. Por lo general, un niño comenzará a hablar de estos recuerdos alrededor de los tres años y los perderá después de los siete años. En algunos casos, estos recuerdos son confirmados por personas y acontecimientos reales. Si es posible realizar una entrevista antes de establecer contacto con personas familiarizadas con la familia anterior imaginada, entonces los datos pueden considerarse objetivos.

Los psiquiatras de la Universidad de Virginia han publicado libros sobre estudios sobre el recuerdo de vidas pasadas en la primera infancia. La evidencia más detallada a favor de la teoría de la reencarnación fue publicada por el profesor Ian Stevenson, quien pasó más de 40 años investigando a niños que hablaban de vidas pasadas. En cada caso, Stevenson documentó sistemáticamente las declaraciones del niño. Stevenson creía que su examen de 2.500 niños descartaba todas las posibles explicaciones "normales" para los recuerdos de un niño. Creía que la reencarnación no era la única explicación, pero seguía siendo la mejor para la mayoría de los casos que consideraba.

Psicóloga Dra. Elendur Haraldson, profesor de la Universidad de Islandia en Reykjavik, lleva mucho tiempo estudiando la reencarnación. En uno de los casos que citó, un niño llamado Nazih Al-Danaf contó muchos detalles sobre su supuesta vida pasada.

En el Líbano, Haraldson, junto con el investigador local Maj Abu-Izzedine, entrevistó a miembros de la familia del niño y a parientes del fallecido, a quien Nazih creía que era su encarnación pasada. El testimonio más llamativo provino de la esposa del fallecido, quien decidió hacerle preguntas al niño sobre su vida con su marido.

Cuando tenía año y medio, Nazikh le dijo a su madre: “No soy pequeño, soy grande, tengo dos pistolas y cuatro granadas de mano. Soy un kabadai (persona intrépida). No tengas miedo de las granadas de mano, sé cómo manejarlas. Tengo muchas armas. Mis hijos son pequeños y quiero verlos”.

Usó palabras completamente inapropiadas para su edad, mostró un interés inusual por los cigarrillos y el whisky, habló de un amigo mudo que sólo tenía un brazo, dijo que tenía un auto rojo y que murió cuando le dispararon. Dijo que lo llevaron al hospital y le pusieron una inyección de analgésico en el camino. Quería volver a su casa, Kaberchamoum, un pequeño pueblo a 17 kilómetros de donde vivía Nazih.

Nazih dijo que su familia estaba en Kaberchamoum, aunque él nunca había estado allí. Después de años de persuasión, cuando cumplió 6 años, sus padres finalmente lo llevaron a Kaberchamoum en 1998. Varias de sus hermanas también fueron con ellos.

Llegaron a un cruce de seis caminos. Nazih señaló uno de los caminos y dijo que siguiéramos por él. Luego dijo que fuéramos a la siguiente bifurcación. Su padre Sabir Al-Danaf siguió ese camino. Pero luego se vio obligado a detener el coche porque la carretera estaba mojada y era difícil conducir. Nazikh salió del coche y corrió hacia adelante. Su padre lo siguió y las mujeres comenzaron a hablar con los lugareños.

Cuando uno de los residentes escuchó lo que las mujeres tenían que decir, quedó asombrado. La descripción de la reencarnación pasada de Nazih fue similar a la vida de su padre. El Dr. Haraldson interrogó a este hombre llamado Kamal Haddaj. Su padre, Fouad Assad Haddaj, murió hace muchos años.

Nazih no reconoció ninguna de las casas, por lo que él y su padre regresaron al coche. Haddaj llamó a su madre Najdiya para hablar con el niño. Decidió ponerlo a prueba para saber si el niño realmente era la reencarnación de su marido.

Ella le preguntó: “¿Quién puso los cimientos de la puerta de esta casa?” Nazih respondió: “Un hombre de la familia Faraj”. Eso era cierto.

Ella preguntó si le había sucedido algo cuando vivían en Ainab. Nazih dijo que una mañana se dislocó el hombro. La llevó al médico cuando regresó del trabajo. Esto era cierto.

Le preguntó si recordaba por qué enfermó su hija Fairuz. Él dijo: "Ella se envenenó con la medicina que le di y la llevé al hospital". De hecho, esto era cierto.

Nazih señaló uno de los armarios y dijo que allí guardaba su arma. Luego, el niño preguntó a la viuda de Fouad si recordaba cómo, en el camino desde Beirut, su coche se detuvo dos veces y los soldados israelíes ayudaron a arrancarlo. Un caso así realmente sucedió en sus vidas. El niño mencionó un barril en el jardín que usó para enseñarle a disparar a su esposa. Corrió al jardín para ver si todavía estaba allí. Él estaba ahí.

Najdiya le mostró a Nazih una fotografía de Fuad y preguntó: "¿Quién es?". El niño respondió: “Soy yo, era grande, pero ahora soy pequeño”.

El profesor Stevenson también comparó coincidencias de lunares y defectos de nacimiento, niños y heridas, cicatrices en los cuerpos de los fallecidos, datos que fueron confirmados por informes médicos como autopsias o fotografías. La investigación de Stevenson sobre las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento respalda la posibilidad de la reencarnación al proporcionar evidencia objetiva y gráfica de la reencarnación, más que los recuerdos (a menudo fragmentarios) de los niños o los informes de los adultos.

Los argumentos de Stevenson

La investigación de Stevenson concluyó que la reencarnación era la mejor explicación por las siguientes razones:

La gran cantidad de testigos y la falta de causa y oportunidad obvias, debido al proceso de verificación, hacen que la hipótesis de fraude sea extremadamente improbable.

La gran cantidad de información proporcionada por el niño no es en absoluto compatible con la hipótesis de que el niño la haya recibido a través de algún tipo de contacto entre familias.

La demostración de rasgos y habilidades de personalidad que no han ocurrido en la vida actual hace que sea más probable la hipótesis de que un niño reciba sus recuerdos y su comportamiento a través de una percepción no sensorial.

Cuando existe una correlación entre deformidades congénitas o marcas de nacimiento que tiene un niño y una persona (su reencarnación anterior), entonces la hipótesis de una coincidencia aleatoria es poco probable.

Signos de reencarnación

Los siguientes elementos se tienen en cuenta con mayor frecuencia al estudiar el fenómeno de la reencarnación:

Recuerdos verificables: Son más significativos cuanto menos probable es que la persona que los recuerda haya aprendido esta información en otro lugar. Por lo tanto, se presta gran atención a la posibilidad de un contacto más temprano entre todas las familias afectadas.

Cualidades de comportamiento que tienen sentido psicológicamente en relación con los recuerdos de vidas pasadas. Estas cualidades incluyen:

Las fobias son miedos a cosas que han causado lesiones, mutilaciones o muerte violenta (por ejemplo, al agua, si en una vida anterior la muerte se produjo por ahogamiento).

Predisposición a cosas a las que tuvo más apego en una vida pasada (por ejemplo, ciertos alimentos)

Relaciones afectivas con determinadas personas del mismo modo que indicaba o indicaría el causante o fallecido en una situación similar.

Un enemigo colectivo es una relación que se expresa, por ejemplo, en el nacionalismo.

Actitudes religiosas, creencias y grado de religiosidad.

Hábitos del habla.

Reclama poseer propiedad en una encarnación anterior.

Imagen social autoimaginaria.

Comportamiento específico del sexo (más notable durante la reasignación de género).

Comportamiento sexual.

Juegos infantiles que corresponden a las actividades (privadas o profesionales) de una vida anterior.

Normas higiénicas.

Características generales (p. ej., coraje).

Signos y rasgos físicos relacionados con el pasado: Lunares en lugares de heridas anteriores (y a menudo mortales). Esta es una evidencia muy importante para la investigación porque es posible establecer tales fenómenos físicos de manera absolutamente objetiva e indiscutible. El Dr. Stevenson fotografió una gran cantidad de pruebas de este tipo.

Investigación basada en la hipnosis de regresión.

En este método, el investigador-hipnotizador coloca al paciente en un trance hipnótico para apagar la conciencia y revelar recuerdos de vidas pasadas. La ventaja de este procedimiento es que casi cualquier persona puede aportar pruebas de su reencarnación, no sólo los raros casos de niños que hablan de vidas pasadas. El método de hipnosis regresiva también permitió identificar la repetición del proceso de reencarnación en pacientes individuales.

Las desventajas del método son que la hipnosis a veces produce recuerdos falsos, y también que los eventos descritos sucedieron hace tanto tiempo que no quedan registrados en la historia y no hay datos objetivos para comparar lo visto con los eventos reales del pasado. . Pero, dado que se han acumulado bastantes datos sobre recuerdos de vidas pasadas, algunos psicólogos se han convertido en partidarios convencidos de la existencia de este fenómeno.

Peter Ramster, psicoterapeuta, utilizó el trance y la hipnosis, lo que permitió a muchos pacientes hablar sobre vidas pasadas. Algunas de ellas, amas de casa que nunca habían salido de Australia, pero bajo la influencia de la hipnosis (trance), describieron muchos detalles, y los nombres de personas y lugares donde habían vivido anteriormente en los siglos XVIII y XIX. En 1983, Ramster e historiadores locales buscaron esta información en los archivos. Algunas de las aldeas mencionadas bajo hipnosis se encontraron en mapas antiguos. Otros pueblos ya no existían; muchos de los nombres de pila resultaron ser correctos. Pero la comunidad científica ignoró casi por completo la investigación de Ramster.

Uno de los psicólogos que trabajó en la hipnosis regresiva fue Michael Newton. Michael Newton, Ph.D., es un hipnoterapeuta certificado en California y miembro de la Asociación Estadounidense de Consejería. Dedicó su práctica privada de hipnoterapia a corregir varios tipos de comportamiento anormal, así como a ayudar a las personas a descubrir su yo espiritual superior. Mientras desarrollaba su propia técnica de regresión de edad, el Dr. M. Newton descubrió que los pacientes podían ubicarse en períodos intermedios entre sus experiencias pasadas. vidas, confirmando y demostrando así con ejemplos prácticos la existencia real y significativa de un alma inmortal entre encarnaciones físicas en la Tierra. No buscó pruebas documentales de otras vidas de sus clientes, ya que estaba interesado en la vida del alma en el mundo espiritual entre vidas en la Tierra. La larga práctica de Michael Newton dio como resultado dos libros, "Los viajes del alma" y "El destino del alma".

En este sentido, cabe mencionar al hipnoterapeuta galés Arnol Bloxham, que lleva 20 años realizando experimentos con hipnosis regresiva.

Bloxham realizó más de 400 grabaciones que mostraban a personas hipnotizadas reviviendo sus vidas anteriores. Además, se ha demostrado que gran parte de lo que se informa en los registros detallados es un hecho. Según Bloxham, esta evidencia convincente respalda firmemente la antigua creencia en la reencarnación como un hecho.

Uno de los casos notables de Bloxham es el de Jane Evans. El regreso de Jane a sus vidas pasadas comenzó en 1971 cuando vio un cartel que decía: "Arnol Bloxham dice que el reumatismo es un problema psicológico". Jane, una ama de casa galesa de 32 años que sufre de artritis reumatoide, encontró increíble la afirmación, por lo que decidió reunirse con el responsable del cartel. De hecho, lo hizo a través de un amigo de su marido y terminó "visitando" seis de sus vidas pasadas en las que fue esposa de un maestro en la época romana; un judío que fue asesinado en el siglo XII en York; sirviente de un rey medieval francés; dama de honor de Catalina de Aragón; una sirvienta pobre en Londres durante el reinado de la reina Ana y una monja en los Estados Unidos del siglo XIX.

La historia de Jane Evans y varios otros ejemplos de reencarnación fueron descritos por el productor de televisión de la BBC Geoffrey Iverson en su libro More Lives Than One? En 1975, mientras trabajaba para confirmar la teoría de la reencarnación, Iverson le pidió permiso a Jane para permitir que Bloxham la hipnotizara nuevamente, esta vez con una cámara y una grabadora de la BBC. Luego, Iverson intentó averiguar si ella realmente había vivido varias vidas.

Iverson examinó los detalles de estas vidas y determinó que los detalles de las regresiones registradas de Jane Evans estaban efectivamente basados en hechos. Al final del libro, cree que los 20 años de trabajo de Bloxham brindan un poderoso apoyo al concepto de "reencarnación". También hizo un documental de la BBC llamado The Bloxham Tapes, basado en imágenes no recopiladas.

Así como el alma transmigra
Del cuerpo de un niño al de un joven.
y de ella a la senilidad, así en el momento de la muerte
ella pasa a otro cuerpo.
-Bhagavad Gita, 2.13.

En la India, la antigua tierra sagrada de Krishna, Rama, Buda e innumerables avatares (encarnaciones divinas), la reencarnación se percibe como una realidad, obvia para el humilde barrendero, para el erudito pandit (erudito) y para el justo sadhu (sagrado). Smo). .

Reencarnación o reencarnación(en sánscrito पुनर्जन्म - punarjanma) es uno de los conceptos básicos del hinduismo. El ciclo de nacimiento y muerte se acepta como un fenómeno natural de la naturaleza.

En el hinduismo, la avidya (es decir, la ignorancia) de una persona respecto de su verdadera naturaleza espiritual la lleva a identificarse con el cuerpo y la materia mortales, lo que sustenta su deseo de permanecer en el ciclo del karma y la reencarnación.

Reencarnación en los Vedas

Primero La transmigración de las almas se menciona en los Vedas.- las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo. Según el indólogo Vladimir Erman, la doctrina de la reencarnación no se encuentra en el más antiguo de los Vedas, el Rig Veda.

Sin embargo, algunos científicos señalan que también contiene elementos de la teoría de la transmigración de las almas. Como ejemplo de la presencia de la doctrina de la reencarnación en el Rig Veda, se cita una traducción alternativa del himno 1.164.32:

Quien lo creó no lo sabe.
Está oculto para cualquiera que lo vea.
Escondido en el vientre de la madre,
Nacido muchas veces, llegó al sufrimiento.

En este himno del Rig Veda, hay dos significados de la palabra bahuprajah: “tener muchos descendientes” y “nacido muchas veces”.

Tales referencias impregnan literalmente el Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana y otros textos antiguos de la India, incluidos en el Veda sánscrito original o entre las obras literarias védicas que se consideran complementarias.

El antiguo gramático indio Yaska da ambos significados en Nirukta. El Yajurveda dice:

¡Oh alma erudita y tolerante!, después de vagar por las aguas y las plantas, la personalidad entra en el útero de la madre y nace una y otra vez.
Oh alma, naces en el cuerpo de las plantas, de los árboles, de todo lo creado y animado, y en el agua.
Oh alma, que brillas como el sol, después de la cremación, mezclándote con el fuego y la tierra para un nuevo nacimiento y refugiándote en el vientre de la madre, naces de nuevo.
Oh alma, llegando una y otra vez al útero, descansas serenamente en el cuerpo de la madre como un niño que duerme en los brazos de su madre.

El himno “A Yama” (Rigveda, 10.14) contiene un toque de posibilidad de regresar a la tierra: “¡Habiendo dejado (todo) el pecado, regresa a casa otra vez! ¡Conéctate con el cuerpo, lleno de vitalidad!”

La reencarnación en los Upanishads

Una descripción detallada de la doctrina de la reencarnación se encuentra en los Upanishads, antiguos textos filosóficos y religiosos en sánscrito, adyacentes a los Vedas.
A saber concepto de transmigración de almas reflejado en el Shvetashvatara Upanishad 5.11 y el Kaushitaka Upanishad 1.2.

En el hinduismo, el alma, llamada atman, es inmortal y sólo el cuerpo está sujeto al nacimiento y la muerte.

El Bhagavad Gita, que, según la mayoría de los hindúes, refleja la esencia de la filosofía hindú y el significado principal de los Vedas, dice:

Así como una persona se quita la ropa vieja y se pone otra nueva, el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando atrás los viejos e inútiles.

El Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) explica con más detalle cómo ¿Cómo se logra la reencarnación?:

[En el momento de la muerte] la zona de su corazón [del alma] comienza a brillar, y esta luz ayuda al alma a salir por el ojo, por la cabeza o por otras aberturas del cuerpo. Y mientras ella parte, los pranas [varias corrientes de aire vital] la acompañan hasta su próximo lugar de estancia... Su conocimiento y sus acciones la siguen, al igual que la sabiduría, aunque los detalles individuales de su vida pasada no se conservan.

Así como una oruga, arrastrándose hasta la punta de una brizna de hierba, habiéndose recogido, se arrastra hacia otra, así el alma, habiendo abandonado un cuerpo, junto con su ignorancia, se transfiere a otro cuerpo nuevo.
Así como un joyero le da a una barra de oro una forma nueva y más atractiva, así el alma, habiendo abandonado el cuerpo viejo e inútil, se viste con cuerpos nuevos y, quizás, mejores que antes, que recibe de acuerdo con sus acciones pasadas. capacidades y deseos.

karma y samsara

La idea de la reencarnación del alma de cualquier ser vivo (personas, animales, plantas) está estrechamente relacionada con el concepto de karma, que también se explica en los Upanishads.

La palabra karma proviene de la raíz verbal Kri - "hacer" o "actuar" - una palabra que expresa causalidad. En otras palabras, indica no sólo una acción, sino también una respuesta inevitable a ella.

Karma tiene un aspecto negativo conocido como vikarma, que se traduce aproximadamente como " Karma negativo" “Malo” en el sentido de que está asociado con actividades viciosas o viles que conducen al nacimiento posterior en especies de vida inferiores y, como resultado negativo, atan el alma al mundo del nacimiento y la muerte.

karma positivo Implica una actividad caritativa y misericordiosa, cuyo resultado es la reacción deseada: una recompensa en forma de bienestar material, que también une el alma al mundo material.

Sólo el akarma nos libera del ciclo de nacimiento y muerte, nos libera de cualquier reacción, positiva y negativa, que nos ata a este mundo de dualidad; permite al alma volver a su naturaleza original.

Las actividades espirituales son de origen piadoso. Las sagradas escrituras de las religiones mundiales generalmente comparten la misma opinión sobre la actividad espiritual, creyendo que eleva a una persona por encima del karma "bueno" y "malo".

Los textos védicos contienen disposiciones que distinguen clara y definitivamente entre tres tipos de actividades: buenas, malas y trascendentales.

El hinduismo no enseña que los placeres mundanos sean pecaminosos, pero explica que no pueden traer felicidad y satisfacción internas, lo que se llama ananda en la terminología sánscrita.

Según el pensador hindú Shankara, nuestro mundo es como un sueño. Por su naturaleza es transitorio e ilusorio. Estar esclavizado por el samsara es el resultado de la ignorancia y la mala comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas.

Después de una práctica espiritual prolongada (sadhana), el individuo se da cuenta de su naturaleza espiritual eterna, de que su verdadero "yo" es el alma eterna y no el cuerpo material mortal.

En esta etapa ya no desea los placeres materiales, ya que parecen insignificantes en comparación con la bienaventuranza espiritual. Cuando todos los deseos materiales cesan, el alma ya no nace y se libera del ciclo del samsara.

Moksha

Cuando se rompe la cadena de nacimiento y muerte, se dice que el individuo ha alcanzado moksha- salvación.

Si bien todas las escuelas filosóficas del hinduismo coinciden en que moksha implica el cese de todos los deseos materiales y la liberación del ciclo del samsara, diferentes escuelas filosóficas dan diferentes definiciones de este concepto.

Por ejemplo, seguidores Advaita Vedanta(a menudo asociados con Jnana Yoga) creen que después de alcanzar moksha, el individuo permanece para siempre en un estado de paz y bienaventuranza, que es el resultado de la comprensión de que toda la existencia es una e indivisible Brahman, y el alma inmortal es parte de este. un entero.

Después de alcanzar moksha, el jiva pierde su naturaleza individual y se disuelve en el “océano” del Brahman impersonal, que se describe como sat-chit-ananda (ser-conocimiento-bienaventuranza).

Por otro lado, los seguidores de escuelas filosóficas de total o parcial dwights(escuelas “dualistas” a las que pertenecen los movimientos bhakti) realizan su práctica espiritual con el objetivo de alcanzar uno de los lokas (mundos o planos de existencia) del mundo espiritual o reino de Dios (Vaikuntha o Goloka), para la eternidad. participación allí en los juegos de Dios en una de sus formas (como Krishna o Vishnu para los vaisnavas, y Shiva para los saivitas).

Sin embargo, esto no significa necesariamente que las dos escuelas principales, Dvaita y Advaita, estén en conflicto entre sí.

Un seguidor de una de las dos escuelas puede creer que lograr moksha es posible de ambas maneras y simplemente darle preferencia personal a una de ellas. Se dice que los seguidores de Dvaita quieren “probar la dulzura del azúcar”, mientras que los seguidores de Advaita quieren “convertirse en azúcar”.

Así, en el hinduismo se pone énfasis en el hecho de que las cosas materiales son perecederas y hay que abandonar gradualmente las alegrías materiales en favor de las espirituales. Pero, por otro lado, llegamos al mundo material en cuerpos densos y cada experiencia también tiene su propio valor.

¿Qué punto de vista es cercano a usted: las aspiraciones exclusivamente espirituales o el valor de la vida física con todos sus pros y contras?

Materiales utilizados en el artículo:

Esteban Rosen, “Reencarnación en las religiones del mundo”/>“Yajurveda”, 12.36-37/>Comentario del traductor sobre el himno 10.14. Rigveda, traducción de T. Ya. Elizarenkova/>“Shvetashvatara Upanishad” 5.11/> Lysenko V. G. Karma. Nueva enciclopedia filosófica

Un europeo moribundo nunca podrá llevar su cuenta bancaria ni su familia, su experiencia o su larga y difícil carrera al otro mundo. Casi siempre siente malestar y la sensación de haber perdido o perdido algo. Muchas personas en este momento sienten lo absurdo del camino de su vida, como si estuvieran jugando a un juego incomprensible, escrito según las reglas de otra persona, y ahora ha llegado el final. En la India existe una actitud fundamentalmente diferente hacia la muerte como tal. Esto no es dolor, esto no es miedo, esto es felicidad y el mismo fenómeno que la lluvia o el viento. Esto es inevitable, sujeto a ciertas leyes. Es simplemente un cambio en el estado de existencia. Un comerciante de mercado moribundo puede asumir que su próxima encarnación será mucho más cómoda o placentera. Para él es sólo un cambio de forma.

Todo hindú devoto está seguro de que la muerte es sólo una transición de la existencia del alma de una capa de la realidad a otro plano de existencia. El concepto de karma y las reglas de conducta durante la vida corren inquebrantablemente y como una línea gruesa a lo largo de la vida de cada indio. Aquí nos encontramos nuevamente con la rueda del samsara, una estructura compleja que inicialmente implica un lugar para cada uno según su comportamiento. Cerrando los ojos en su lecho de muerte, un hindú iluminado espera que su nueva vida sea mejor.

E idealmente, no existirá en absoluto. Es posible que ya se le haya preparado el salón de la fama del dios que ha elegido, o una nueva casta, o un nuevo respeto por parte de la gente. Pero esto es si viviera de acuerdo con todas las reglas. Las reglas de vida y felicidad claramente definidas obligaron a los hindúes a desarrollar una actitud única hacia la muerte, filosófica, pero al mismo tiempo pragmática y clara.

Aquí, por supuesto, no podemos dejar de tocar las diferencias en las diferentes direcciones del hinduismo como tal; sus tradiciones tienen sus propias discrepancias, dependiendo de la escuela, de la confesión y de la interpretación de las Sagradas Escrituras. Pero hay tres tradiciones principales. Como se les llama, "sampradaya". La famosa trinidad de dioses hindúes nos resulta familiar a casi todos desde la infancia: Shiva, Vishnu y Brahma. Estos tres rayos divergen hacia los lados, proporcionando un terreno fértil para discrepancias y desacuerdos, pero en este caso sólo nos interesa la actitud ante la muerte. Aquí todo es sencillo. Hay un devoto del dios elegido, por ejemplo, uno de los tres nombrados. Después de la muerte, habiendo vivido una vida recta, se une a su deidad, fusionándose con él en un templo esotérico de veneración, o continúa su círculo de encarnaciones, colocado en un nuevo cuerpo. Hay muchas interpretaciones en el diseño de rituales y métodos de glorificación, pero la esencia es la misma. Incluso si tomamos a los mundialmente famosos Hare Krishnas, sin los cuales ni una sola ciudad en Rusia puede sobrevivir, entonces, en esencia, todos provienen de la escuela del vaisnavismo.

Algunos gurús que han estudiado los Vedas han sugerido que Krishna es la encarnación suprema del dios Vishnu. De ahí surgió toda una religión. Entre los Hare Krishnas, después de la muerte, un devoto tiene un salón de la fama para Krishna con una jerarquía muy clara, que cada uno de ellos conoce durante su vida. Lo mismo puede decirse de los representantes de otras escuelas, de los brahministas o de los shaivitas. Aunque los partidarios de Shiva, por ejemplo, tienen una de las ramas, el Shaivismo de Cachemira, que dice que el alma es Dios mismo, y después de la muerte el alma simplemente conoce su esencia. Pero lo principal de todo esto es que para los hindúes la muerte no es una pérdida, una desgracia o un dolor. Esto es simplemente una transición a otro estado, la calidad.

Se están preparando para la muerte, esperándola. Y hay esencialmente dos opciones. O continúas el ciclo de encarnaciones o simplemente reconoces a tu dios y te disuelves en él. Este estado se describe tanto en el budismo como nirvana como en muchas religiones de la India como la iluminación más elevada. Ese es el punto. Para el europeo medio, la muerte es una tragedia, el fin de todo. Para un hindú, ésta es simplemente una de las etapas de la existencia para la cual uno debe estar preparado. No busques lágrimas y lamentos en las piras funerarias: no están allí. Este es simplemente el proceso de transición del alma a un nuevo estado.

Por supuesto, si ocurre un accidente, como un incendio, un accidente aéreo o una inundación, los indios, como todos los demás, salvarán sus vidas y sus propiedades. En este caso, un indio, un ruso y un americano se comportarán de la misma manera. Pero cada uno de ellos actuará por diferentes motivos. Y la única razón por la que un hindú no se quedará de brazos cruzados mientras un avión se estrella es porque debe estar convencido de que su muerte llegó a tiempo, que el dharma se ha cumplido, que no hay ninguna responsabilidad sobre él. Sólo si todo lo anterior es cierto cerrará los ojos y aceptará la muerte. De lo contrario, será salvo, como cualquiera de nosotros.