Halál a hinduizmusban. Reinkarnációs elmélet

1) A lelkek reinkarnációja (szamszára)

A lelkek reinkarnációja talán a hinduizmus legvonzóbb ötlete, mivel ez a gondolat legyőzi a halálfélelmet.

Ha a halál után a lelked egy másik testbe költözik, fiatalon, gyönyörűen, tele energiával, és új élet vár rád, talán érdekesebb és boldogabb, akkor miért kell félned a haláltól?

„Ahogyan az ember, aki ledobja magáról a régi ruhákat, újakat vesz fel, úgy a lélek is új anyagi testekbe lép, hátrahagyva a régit és haszontalant.”
(Bhagavad-Gíta 2.22)

A keresztények számára megmarad a halálfélelem; még az igaz hívőkben is felmerülnek néha kétségek: „Mi van, ha nincs ott semmi?” Hiszen Isten léte nem garantálja számunkra a halhatatlanságot: „Mi van, ha ott nincs ránk szüksége?”
Ezt támasztja alá az is, hogy a legigazságosabb emberek is, lévén már nagyon öregek és betegek, még mindig ragaszkodnak ehhez az élethez, amely számukra szenvedéssel teli.

A hinduk az anyatejjel magukba szívják a lélekvándorlásba vetett hitet, és sokkal könnyebben kezelik a halált. Indiában az emberek nem gyászolják a halottakat, mint Európában, hanem éppen ellenkezőleg, ünneplik ezt az eseményt.

A lélekvándorlás gondolatának sok támogatója van, bár senki sem számolta őket, szerintem a legtöbb ember a földön hisz a lélekvándorlásban.

2) A megtorlás törvénye (karma)

Karma(szanszkrit nyelvről lefordítva azt jelenti: „ami megtörtént”) egy halmaz minden emberi cselekedet, amely együttesen határozza meg a jövőjét.

„A szegénység, a betegség, a bánat, a bebörtönzés és más szerencsétlenségek bűneink fájának gyümölcsei.” (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)

A hinduk úgy gondolják, hogy az ember jövőjét az határozza meg, hogyan él ebben az életében, és hogyan élt korábbi inkarnációiban. Minden emberi cselekedetnek megvan a maga következménye. Ha valaki jót tesz, akkor a karmája javul, ha pedig rosszat tesz, akkor a karmája romlik.

Ez az élet egyetemes törvénye.

A karma nem büntetés a bűnökért vagy jutalom az erényekért. A karma változása az események természetes lefolyásának eredménye, amelyeket ok-okozati összefüggés köt össze: minden emberi cselekedetnek megvannak a maga következményei. Életünk minden pillanatában választhatunk, hogy mit tegyünk, jót vagy rosszat, és ezzel a szabad döntéssel megteremtjük a jövőnket.

A karma gondolata is nagyon vonzó, mert választ ad a legnehezebb kérdésekre, amelyeket a hívők feltesznek maguknak:

Miért enged be a jó Isten annyi rosszat a világunkba?
Miért kínoznak és ölnek meg a mániákusok a kisgyermekeket?
Miért élnek rosszabbul az istenfélők, mint a prostituáltak és a tolvajok?
Miért halnak meg ártatlan emberek terrorista robbanásokban, természeti katasztrófákban és ember okozta katasztrófákban?

Ha elfogadod a karma törvényét, akkor ezek a kérdések maguktól eltűnnek, mert minden szerencsétlenség karmikus következményekkel magyarázható.

Ezenkívül a karma törvénye reményt ad az embernek az igazságosságra, mivel e törvény szerint az ember maga határozza meg saját sorsát, és minden alkalommal választ a jó és a rossz között.

3) Felszabadulás az újjászületések láncolatából (moksha)

A hinduizmus fő célja, hogy elkerülje az újjászületések láncolatát.

Kérjük, vegye figyelembe, hogy ez nem a karmikus adósságok részleges ledolgozása, és ennek eredményeként egy kedvezőbb sors egy új inkarnációban, hanem a szamszára (szanszkrit fordításában „újjászületések köre”) világától való végső eltávozás.

Minden ember, legyen gazdag vagy szegény, szép vagy csúnya, akinek villája van Nizzában, vagy hajléktalanul él az utcán, előbb-utóbb egy csésze szenvedést kap. Ki kerülheti el az öregséget, a betegségeket, a szerettei elvesztését? Indiában, ahol sokan élnek őrlő szegénységben, ez különösen igaz. Ezért a hinduizmus központi gondolatává vált a földi lét megszűnésének és más világokba való átmenet gondolata, ahol nincs szenvedés.

A hinduizmusban a lélek szamszára világában való jelenlétének oka a tudatlanság – ez egy tévhit az univerzum törvényeiről. Világunkban az emberi lelket felemésztik a szenvedélyek - kéjvágy, kapzsiság, irigység, gyűlölet. Mindez pedig újabb szenvedéseket szül, mivel a negatív érzések hatására gonoszt hozunk létre, és ezzel rontjuk a karmát.

Ahhoz, hogy a születés és a halál körforgása elől meneküljön, és így megszabaduljon minden szenvedéstől, az embernek fel kell ismernie valódi természetét. Amikor az ember egyéni lelke felismeri egységét minden létezés forrásával (Istennel), a tiszta lélek állapotába kerül, tele tudással és boldogsággal (nirvána), amely dacol a leírással.

„Aki a tudás szemével nézi a világot, és látja a különbséget test és lélek között,
megtalálhatja az utat, amely az anyagi világban a rabságból való megszabaduláshoz vezet, és elérheti a legmagasabb célt." (Bhagavad-Gíta, 13.35)

A felszabadulás elérésének fő módja a jóga (szanszkrit nyelvről lefordítva azt jelenti: „egység, kapcsolat, harmónia”), amely különféle spirituális és fizikai gyakorlatok összessége, amelyek célja a tudat ellenőrzése. A hinduizmusban sokféle jóga létezik, de spirituális ösvényedet a megfigyeléssel kell kezdened

Az erkölcsi tisztaság 5 alapelve:

1) az erőszak alkalmazásának megtagadása,

2) a hazugság megtagadása,

3) a lopás megtagadása,

4) az érzéki örömöktől való tartózkodás,

5) a kapzsiságról való lemondás.

4) Politeizmus és Trimurti (Brahma, Visnu, Shiva)

Több ezer isten és istennő van a hinduizmusban, mindegyiknek megvan a maga befolyási övezete. Például (az elefántfejű isten) szerencsét hoz és elősegíti a tudományos kutatások sikerét, ezért a tudósok imádják. a bölcsesség, az ékesszólás és a művészet istennője, filozófusok, költők és művészek imádják. A művészetet jelképező hangszert tart a kezében. – a pusztítás istennője, lerombolja a tudatlanságot és fenntartja a világrendet. Egyik kezében kardot tart, a másikban démon fejét. Indiában sok templomot szenteltek Kali istennőnek, őt démonok gyilkosaként tisztelik.

A hindu istenek panteonja összetett hierarchikus szerkezettel rendelkezik. Minden istennek megvan a maga tevékenységi köre, és mindannyian a kölcsönhatások összetett rendszerébe tartoznak. A hinduizmusban sokféle szertartás létezik, beleértve az áldozatokat is, amelyek segítségével a hinduk megpróbálnak személyes kapcsolatot létesíteni az istenséggel, és valamilyen segítséget kapnak tőle.

Az indiai panteonban különleges helyet foglal el a trimurti (hindu háromság), amelyet három isten képvisel:

Brahma a világ teremtője, Visnu a világ megtartója és Shiva a pusztítója.

Brahmát, Vishnu-t és Shivát az egyetlen legfelsőbb istenség, Brahman különböző megnyilvánulásainak tekintik, aki kifejezi minden dolog alapelvét - abszolút valóság, amely az univerzum egészét tartalmazza számtalan istennel és istennővel, akik bizonyos időciklusokat követően jelennek meg és tűnnek el.

Egyes modern hindu mozgalmak követői a hinduizmust monoteista vallásnak tekintik, mivel a különböző hindu mozgalmak képviselői által imádott különböző istenségek valójában csak egyetlen spirituális lényeg - Brahman - különböző hiposztázisai vagy megnyilvánulásai. Ugyanakkor az ember imádhatja Isten hiposztázisát, amelyet a legjobban szeret, ha tiszteletben tartja az imádat minden más formáját.

5) A társadalom kasztszerkezete

Más országokkal ellentétben az indiai társadalom kezdetben különféle társadalmi csoportokra - varnákra és kasztokra - osztódott.

Négy nagy társadalmi csoport létezik - varnák (szanszkrit nyelvről lefordítva azt jelenti: „szín”):

1) varna brahmins – a bráhman papok osztálya;
2) varna kshatriyas – az uralkodók és harcosok osztálya;
3) Várna Vaishyas – a kézművesek és kereskedők osztálya;
4) varna sudra – az alsóbbrendűek és rabszolgák osztálya.

Azok az emberek, akik nem tartoztak a négy varna egyikéhez sem, kitaszítottnak számítottak, és a társadalom legalsó fokát foglalták el.
A kasztok a társadalom kisebb, szakmai hovatartozáson alapuló csoportokra oszlásának felelnek meg.

Indiában a társadalmi egyenlőtlenség nem egyszerűen a társadalom gazdagokká és szegényekké való rétegződése eredményeként jött létre. A társadalom varnákra való felosztása az univerzum című cikkben leírt kozmikus törvényeinek tükröződése Rig Veda. A hindu filozófia szerint az ember öntudatának szintjét nagymértékben az határozza meg, hogy melyik varnához tartozik. Így a hinduk számára a társadalmi egyenlőtlenség természetes, mivel az univerzum alapvető törvényeiből következik.

Olyan világban élünk, ahol az emberi egyenlőség az egyik legfontosabb érték. Erkölcsi jogként és állami törvényként hirdetik. Most már minden ország alkotmánya tartalmaz rendelkezéseket minden állampolgár egymás közötti egyenlőségéről.

Ez az egyenlőség azonban valóban létezik?

Nézz körül, valaki Mercedest vezet, és valaki az utcán lakik egy kartondobozban. Mondhatni, hogy a hajléktalan a hibás, az ő saját döntése, hogy az utcán éljen - a lényeg, hogy az embereknek azonos lehetőségeik legyenek. De vajon például egy oligarcha fiának és egy alkoholista családból származó fiúnak ugyanazok a lehetőségei? Már születésünkkor nagyon különbözünk egymástól: az egyik okosnak, szépnek és gazdagnak születik, a másik pedig butának, szegénynek és betegnek – és ez nagyban meghatározza az ember jövőbeli sorsát.

Egyszer egy filozófiai előadáson voltam az egyetemen. Az előadást a tanszékvezető tartotta, aki egész életében a marxizmus-leninizmust tanította, „szabadságot, egyenlőséget és testvériséget” hirdetve. Ezért azt mondta nekünk: „Néha úgy tűnik számomra, hogy egyesek csak azért élnek, hogy másokat szolgáljanak.” Nem gondolod néha?

6) A világ megváltoztatásának egyetemes törvénye (dharma)

A hinduizmusban a világ változásának egyetemes törvénye van - a dharma (szanszkrit nyelvről lefordítva azt jelenti: „a dolgok örök rendje”). Ennek a törvénynek a tudata segít az embernek megtalálni a harmóniát az életében. A dharma szó a hinduizmusban igazságot és valóságot is jelent, és gyakran úgy értelmezik, mint a valóság törvényeinek helyes megértését vagy Istent mint a valóság kiváltó okait.
A dharma alapelvei szerint élő emberek gyorsan kikerülnek az újjászületések köréből, ezért a dharma szót gyakran „helyes cselekvésnek” vagy „kötelességnek” fordítják. Más szóval, minden embernek megvan a maga feladata az életben, amelyet el kell végeznie. Ha valaki ennek a feladatnak megfelelően cselekszik, akkor az élete normálisan zajlik, különben problémák merülnek fel az útjában.

Az egyetemes törvény forrása Isten, akinek tulajdonságai az igazság, a tudás és a boldogság, ezért a hindu szövegekben a dharmát gyakran igazságnak nevezik.

„A királyok királya az, ami a dharma. Ezért nincs magasabb a dharmánál.
És a tehetetlenek abban reménykednek, hogy a dharma segítségével legyőzhetik az erőseket,
mintha a király segítségével. Bizony mondom nektek, a dharma az igazság.” (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)

Lélekvándorlás, reinkarnáció (latinul re, „újra” + be, „be” + caro/carnis, „hús”, „reinkarnáció”), metempszichózis (görög „lélekvándorlás”) - vallási és filozófiai doktrína, amely szerint a halhatatlan egy élőlény (egyes változatokban - csak emberek) esszenciája újra és újra reinkarnálódik egyik testből a másikba. Ezt a halhatatlan entitást gyakran nevezik szellemnek vagy léleknek, „isteni szikrának”, „magasabbnak” vagy „igazi énnek”. Az ilyen hiedelmek szerint minden életben az egyén új személyisége fejlődik ki a fizikai világban, ugyanakkor az egyén „én”-jének egy bizonyos része változatlan marad, testről testre száll át reinkarnációk sorozatában. Vannak olyan elképzelések is, hogy a reinkarnációk láncolatának van egy bizonyos célja, és a lélek evolúción megy keresztül.

A lélekvándorlásba vetett hit ősi jelenség. S. A. Tokarev szerint az eszmék legkorábbi formája a totemizmushoz kapcsolódik. Egyes népek (eszkimók, észak-amerikai indiánok) úgy gondolták, hogy a nagyapa vagy ugyanazon kláncsoport más képviselőjének lelke belép a gyermekbe. A reinkarnáció doktrínája a legtöbb indiai vallás központi tétele, mint például a hinduizmus (beleértve a jógát, a vaisnavizmust és a shaivizmust), a dzsainizmust és a szikhizmust. A lélekvándorlás gondolatát néhány ókori görög filozófus, például Szókratész, Pythagoras és Platón is elfogadta. A reinkarnációba vetett hit benne van néhány modern pogány hagyományban, a New Age mozgalmakban, és elfogadják a spiritualizmus követői, egyes afrikai hagyományok és olyan ezoterikus filozófiák hívei is, mint a Kabbala, a szúfizmus, a gnoszticizmus és az ezoterikus kereszténység. Az újjászületések sorozatának buddhista koncepciója, bár gyakran "reinkarnációnak" nevezik, jelentősen eltér a hinduizmuson alapuló hagyományoktól és a New Age mozgalmaktól abban, hogy nincs "én" vagy örök lélek, amely reinkarnálódna.

A kutatások azt mutatják, hogy az elmúlt évtizedekben jelentősen megnőtt azoknak a száma Nyugaton, akik hisznek a reinkarnációban.

A reinkarnációba vetett hitnek két fő összetevője van:

* Az az elképzelés, hogy az embernek van egy bizonyos esszenciája ("szellem", "lélek" stb.), amely tartalmazza az adott személy személyiségét, öntudatát, egy bizonyos részét annak, amit az ember a "" fogalmával azonosít. magamat". Ráadásul ez az esszencia összekapcsolható a testtel, de ez a kapcsolat nem elválaszthatatlan, és a lélek a fizikai test halála után is tovább élhet. Azt a kérdést, hogy csak az embernek van-e lelke, vagy más (talán az összes) élőlényfajnak, a különböző világnézetek eltérően oldják meg.

* Az az elképzelés, hogy a lélek a test halála után azonnal vagy egy idő után egy másik testben testesül meg (egy újszülött vagy más élőlény testében), így az egyén élete az életen túl is folytatódik. a fizikai test (örökké, vagy egy bizonyos módon befejezett újjászületések láncolatán belül).

Lélekvándorlás a keleti vallásokban és hagyományokban

A keleti vallások és hagyományok, mint például a hinduizmus és a buddhizmus különböző ágai, úgy vélik, hogy egy test halála után az élet egy új testben folytatódik. A hindu hiedelmek szerint a lélek egy másik testbe vándorol. Így életről életre különböző testeket ölt – jobbat vagy rosszabbat – attól függően, hogy korábbi inkarnációiban milyen tetteit. A buddhisták, akik nem ismernek fel egy szubsztanciális lelket, a dharmák – egyszerű pszichofizikai elemek – rekombinációjáról tanítanak.

A keleti hiedelmek hívei számára nincs alternatívája a „reinkarnáció” fogalmának. Elismerik ezt a tanítást annak logikája és igazságossága miatt – ebből az következik, hogy a jámbor, erősen erkölcsös viselkedés lehetővé teszi az egyén számára, hogy életről életre haladjon, minden alkalommal, amikor az életkörülmények és körülmények fokozatos javulását tapasztalja. Ráadásul maga a reinkarnáció is egyértelmű bizonyítéka Isten együttérzésének az élőlények iránt. A reinkarnáció folyamatában minden alkalommal, amikor a lélek új inkarnációjában újabb lehetőséget kap a korrekcióra és a fejlődésre. Életről életre ily módon haladva a lélek annyira megtisztulhat, hogy végül kitör a szamszára körforgásából, és bűntelenül eléri a moksát (felszabadulást).

A keleti filozófiai és vallási hiedelmek az örökkévaló Én létezésével kapcsolatban közvetlen hatással vannak arra, hogyan tekintenek a lélekvándorlásra a különböző keleti hitekben, amelyek között nagy különbségek vannak a lélek természetének filozófiai megértésében (dzsíva ill. atman). Egyes mozgalmak elutasítják az „én” létezését, mások az egyén örök, személyes lényegének létezéséről beszélnek, egyes mozgalmak pedig azt állítják, hogy az „én” létezése és nemléte is illúzió. Ezen hiedelmek mindegyike közvetlen hatással van a reinkarnáció fogalmának értelmezésére, és olyan fogalmakhoz kapcsolódnak, mint a szamszára, moksha, nirvána és bhakti.

hinduizmus

A lélekvándorlás a hinduizmus egyik alapfogalma. Csakúgy, mint más indiai vallások filozófiai rendszerében, a születés és halál körforgása a természet természetes jelenségeként elfogadott. A hinduizmusban az avidya, vagyis az egyén valódi spirituális természetének tudatlansága arra készteti, hogy azonosuljon a halandó testtel és anyaggal, amely azonosulás fenntartja vágyát, hogy a karma és a reinkarnáció körforgásában maradjon.

A lélekvándorlást először a Védák, a hinduizmus legrégebbi szent iratai említik. A közhiedelem szerint a reinkarnáció tanát a legrégebbi Véda, a Rig Véda nem jegyezte fel. Egyes tudósok azonban rámutatnak, hogy a lélekvándorlás elméletének elemeit is tartalmazza. A reinkarnáció tanának a Rig Védában való jelenlétének egyik példájaként az 1.164.32 himnusz egy alternatív fordítását idézzük:
„Aki létrehozta, nem tudja.
El van rejtve mindenki elől, aki látja
Az anya méhében elrejtve,
Sokszor született, és eljutott a szenvedésig."

A Yajur Veda azt mondja:
„Ó, tanult és toleráns lélek, a vizeken és a növényekben való barangolás után a személyiség belép az anya méhébe, és újra és újra megszületik. Ó lélek, a növények testében, fákban, mindenben, ami teremtett és él, és vízben születtél. Ó, napfényként ragyogó lélek, a hamvasztás után, tűzzel és földdel vegyülve az újjászületéshez, és az anyaméhben menedéket keresve, újjászületsz. Ó lélek, újra és újra az anyaméhbe érve, nyugodtan pihensz az anya testében, mint egy gyermek, aki anyja karjában alszik."

A reinkarnáció tanának részletes leírását az Upanisadok - ősi filozófiai és vallási szövegek szanszkrit nyelven tartalmazzák, a Védák mellett. A lélekvándorlás fogalmát különösen a Shvetashvatara Upanishad 5.11 és a Kaushitaka Upanishad 1.2 tükrözi.
„Ahogyan a test a táplálék és a víz rovására növekszik, úgy az egyéni én törekvéseiből és vágyaiból, érzékszervi kapcsolataiból, vizuális benyomásaiból és téveszméiből táplálkozva, tetteinek megfelelően elnyeri a kívánt formákat. »

A hinduizmusban az atmannak nevezett lélek halhatatlan, és csak a test van kitéve a születésnek és a halálnak. A Bhagavad Gita, amely a legtöbb hindu szerint a hinduizmus filozófiájának fő lényegét és a Védák fő jelentését tükrözi, ezt mondja:
„Ahogy az ember levetkőzik a régi ruhákból és újakat vesz fel, úgy a lélek is új anyagi testekbe lép, régi és haszontalan testeket hagyva maga után.”

Karma, szamszára és moksha
Bármely élőlény - emberek, állatok és növények - lelkének reinkarnációjának gondolata szorosan kapcsolódik a karma fogalmához, amelyet az Upanisadokban is magyaráznak. A karma (szó szerint: „cselekvés”) az egyén cselekedeteinek összessége, amely a következő inkarnációjának okaként szolgál. A születés és halál karma által vezérelt ciklusát szamszárának nevezik.

A hinduizmus azt állítja, hogy a lélek a születés és a halál állandó körforgásában van. Az anyagi világban élvezni vágyva újra és újra megszületik anyagi vágyai kielégítése érdekében, ami csak az anyagi test közvetítésével lehetséges.A hinduizmus nem azt tanítja, hogy a világi örömök bűnösek, hanem elmagyarázza, hogy nem belső boldogságot és elégedettséget hoz, a szanszkrit terminológiában anandának nevezik. A hindu gondolkodó, Shankara szerint a világ – ahogyan mi általában értjük – olyan, mint egy álom. Természeténél fogva átmeneti és illuzórikus. A szamszára fogságában való tartózkodás a dolgok valódi természetével kapcsolatos tudatlanság és félreértés eredménye.

Sok születés után a lélek végül kiábrándult az e világ által neki biztosított korlátozott és múló örömökből, és keresni kezdi az élvezet magasabb formáit, amelyeket csak spirituális tapasztalással lehet elérni. Hosszan tartó spirituális gyakorlás (szadhana) után az egyén végül felismeri örökkévaló spirituális természetét – vagyis felismeri azt a tényt, hogy igazi Énje az örök lélek, és nem a halandó anyagi test. Ebben a szakaszban már nem vágyik az anyagi örömökre, mivel - a lelki boldogsághoz képest - jelentéktelennek tűnnek. Amikor minden anyagi vágy megszűnik, a lélek többé nem születik meg, és felszabadul a szamszára körforgásából.

Amikor a születés és halál láncolata megszakad, az egyénről azt mondják, hogy elérte a moksát, vagyis a megváltást.
Míg a hinduizmus valamennyi filozófiai irányzata egyetért abban, hogy a moksha minden anyagi vágy megszűnését és a szamszára körforgásából való megszabadulást jelenti, a különböző filozófiai irányzatok eltérően határozzák meg ezt a fogalmat. Például az Advaita Vedanta (gyakran a Jnana jógához kapcsolódó) követői úgy vélik, hogy a moksha elérése után az egyén örökre a béke és a boldogság állapotában marad, ami annak a felismerésnek az eredménye, hogy minden létezés egy és oszthatatlan Brahman, és a halhatatlan lélek ennek az egésznek egy darabja. A moksha elérése után a dzsíva elveszíti egyéni természetét, és feloldódik a személytelen Brahman „óceánjában”, amelyet sat-chit-ananda (lét-tudás-boldogság) néven írnak le.

Másrészt a teljes vagy részleges dvaita filozófiai iskolák (a bhakti mozgalmakhoz tartozó „dualista” iskolák) követői spirituális gyakorlatukat azzal a céllal végzik, hogy elérjék a spirituális lokák (világok vagy létsíkok) valamelyikét. világot vagy Isten királyságát (Vaikuntha vagy Goloka), hogy ott örökké részt vegyen Isten kedvteléseiben az egyik hiposztázisában (mint például Krisna vagy Visnu a vaisnaváknál, és Shiva a shaivitáknál). Ez azonban nem feltétlenül jelenti azt, hogy a két fő iskola, Dvaita és Advaita konfliktusban áll egymással. A két irányzat egyikének követője elhiheti, hogy a moksha elérése mindkét módon lehetséges, és egyszerűen csak az egyiket részesíti előnyben. Azt mondják, hogy Dvaita követői „meg akarják kóstolni a cukor édességét”, míg Advaita követői „cukrossá akarnak válni”.

Reinkarnációs mechanizmus

Amikor a durva test elhasználódik és használhatatlanná válik, a lélek a finom testben hagyja. Ezt a folyamatot halálnak nevezik.

A finom test, amely a halál és a következő születés közötti időszakban kíséri a lelket, magában foglalja az élőlény minden gondolatát és vágyát, és ezek határozzák meg, hogy az élőlény milyen típusú durva testben fog lakni a következő inkarnációban. Így a karma törvénye szerint és Paramatma vezetésével egy élőlény a mentalitásának megfelelő testbe kerül. Ezt a változást születésnek hívják.

A halál pillanatában a finom test áthelyezi a lelket egy másik durva testbe. Ez a folyamat hasonló ahhoz, ahogy a levegő hordozza a szagokat. Sokszor nem lehet látni, honnan ered a rózsa illata, de nyilvánvaló, hogy a szél vitte. Hasonlóképpen nehéz követni a lélekvándorlás folyamatát. A halálkori tudati szint szerint a lélek az apa magván keresztül bejut egy bizonyos anya méhébe, majd kifejleszti azt a testet, amelyet az anya adott neki. Ez lehet egy személy teste, macska, kutya stb.

Ez a reinkarnáció folyamata, amely magyarázatot ad a testen kívüli élményekre, valamint arra a képességre, hogy emlékezzünk az elmúlt életekre hipnózis alatt, testen kívüli utazásokra és sok más megváltozott tudatállapotra. A kulcs az a tény, hogy bizonyos körülmények között a lélek mozoghat a finomtestben.

A fizikai testek a lélek vágyainak megfelelően jönnek létre. Ahogy az ember sokféle dolgot láthat a piacon - ingeket, öltönyöket, nadrágokat, pólókat, farmereket stb., ugyanúgy a léleknek is sokféle teste van - 8 400 000 életforma. A lélek bármelyiket megszerezheti, hogy teljesítse vágyait. Az élet minden formája bizonyos típusú élvezeteket nyújt, és egy élőlénynek megadatott, hogy kielégítse vágyait.

A vaisnava teológia szerint minden élőlénynek van egy spirituális formája – „svarupa” („saját forma”), amely az örök formája Vaikuntha szellemi világában. Ez az örökkévaló forma nem változik meg, amikor az élőlény egyik testből a másikba kerül. Például egy személy különböző típusú tevékenységekhez használhatja a kezét: művelet végrehajtása, távíróoszlop javítása, boksz stb. Minden esetben viselnie kell az ilyen típusú tevékenységhez megfelelő kesztyűt, de a kéz nem változás. Hasonlóképpen, a lélek spirituális formája változatlan marad, bár a lélek a reinkarnáció folyamata során egyik testből a másikba kerül.

buddhizmus
Bár a népszerű buddhista irodalomban és folklórban gyakran találkozhatunk a lélekvándorlásról szóló, a hindukhoz hasonló (és olykor egyértelműen a hinduizmusból kölcsönzött) történetekkel és vitákkal, a buddhista filozófia ennek ellenére tagadja a lélek, az atman, a „magasabb én” és a „magasabb én” létezését. hasonló valóságok, ezért nem ismeri el a reinkarnációt. A buddhizmusban azonban létezik a santan fogalma - a tudat kiterjesztése, amely mögött nincs abszolút támogatás (mindenesetre egyéni - a mahajána szútrákban (például az Avatamszaka szútrában) és a tantrákban az „én” cselekedhet mint az egyén feletti Abszolút, "Buddha természet" megjelölése), a santana állandó változáshoz kapcsolódik, mint egy filmtekercs képkockái, és a dharmák rekombinációiból jön létre a függő keletkezés törvénye szerint.

A tudat a szamszára öt (hat) világán (pokoli lények, éhes kísértetek, állatok, emberek, aszurák, istenek), valamint a formák és nem-formák szférájának világain kalandozik keresztül, amelyek számos helyszínre tagolódnak. Ezek a vándorlások az egész életen át és a halál után is előfordulnak, az egyik vagy másik világban való tartózkodást a lelki állapot határozza meg. A helyszínt a korábbi tettek (karma) határozzák meg. Csak az intelligens választás által jellemezhető emberi lét teszi lehetővé a szamszárában való vándorlás befolyásolását. A halál pillanatában átmenet történik egy másik helyre a korábbi cselekedetektől függően.

A tibeti buddhizmus bevezeti a köztes állapot (bardo) fogalmát is, amikor a tudat eléri a szamszára határait, különösen a halál pillanatában következik be a tiszta fény élménye.

A tibeti buddhizmusban különösen fontosak bizonyos magas lámák, akiket a buddhák és a bodhiszattvák megnyilvánulásainak (tulkuknak) tekintenek, megőrizve az újjászületés vonalát. Egy ilyen láma halála után újszülött gyermeket keresnek, aki a vonal folytatása. A jelentkezőket komplex tesztrendszer segítségével tesztelik.

Reinkarnáció a korai buddhizmusban és Buddha tanításaiban

Az ismétlődő születések gondolata a buddhizmusra jellemző: a megvilágosodott állapot (buddhi) nem érhető el egy életben, ehhez sok ezer év kell. A neves buddhista tudós, Edward Conze ezt írja:
„A buddhaság az elérhető legmagasabb tökéletességek egyike, és a buddhisták számára magától értetődő, hogy ennek eléréséhez sok életen át nagy erőfeszítésekre lesz szükség. »

A buddhizmus egyik alapja a „négy nemes igazság” tanítása, amely az élőlények eredendő vágyaira és az anyagi létből fakadó szenvedéseikre utal. Nagyon szorosan kapcsolódnak a karma és a reinkarnáció törvényeihez. A korai buddhizmusra visszavezethető abhidharma tanítása szerint élőlény az öt létezési szint valamelyikén születhet: a pokol lakói, állatok, szellemek, emberek és égi lények között. A hinduizmushoz hasonlóan ezt a választást is a vágy és a karma határozza meg, és a reinkarnáció folyamata addig tart, amíg az élőlény „szétbomlik” a halálkor, vagy el nem éri a shunyata-t, a „nagy ürességet” – ezt a tökéletességet csak kevesen érik el.

A lélekvándorlásról számos történet található a Jatakákban (Születési történetek), amelyeket eredetileg maga Buddha mesélt el. A Jatakák 547 történetet tartalmaznak Buddha múltbeli inkarnációiról. Leírják, gyakran allegorikus formában, Buddha reinkarnációit különböző testekben, és elmondják, hogyan érheti el az ember a megvilágosodást bizonyos elvek követésével. A reinkarnáció szinte minden Jataka történetben központi szerepet játszik. Részletezi, hogyan fogadta Buddha együttérzően dévák, állatok, sőt fák testét, hogy segítsen a feltételekhez kötött lelkeknek megszabadulni.

Mahayana

Az északi mahájána buddhizmus Tibetben, Kínában, Japánban és Koreában fejlődött ki. Talán azért, mert ez a hagyomány sokkal többet kölcsönzött az eredeti indiai buddhizmusból, inkább a reinkarnáció gondolatára jellemző, amely a tibeti vallás velejárója, ahol a reinkarnáció tana központi helyet foglal el. A dalai láma, a tibeti buddhizmus legfelsőbb képviselője kijelenti: „A théraváda filozófiai iskola szerint, miután az ember eléri a nirvánát, megszűnik személy lenni, teljesen eltűnik; a filozófiai gondolkodás legmagasabb iskolája szerint azonban a személyiség továbbra is megmarad, és az „én” léte folytatódik.” A mahájána buddhizmus elfogadja az abhidharmát, akárcsak a korai buddhizmus. A korábban elkövetett igaz és bűnös tettek arányától függően egy élőlény a halál után a nem-formák világában, a formák világában, vagy a szenvedélyek világának hat állapotának egyikében találja magát:

1. Az istenek lakhelye az istenek legmagasabb lakhelye;
2. A félistenek lakhelye
3. Az emberiség lakhelye
4. Állatok
5. Szellemek és szellemek
6. A Naraka pokoli lények

Az önzően jámbor lelkek az istenek lakhelyére kerülnek, ahol a kedvező karma kimerüléséig élvezik a mennyei örömöket, és ez az élvezet is a szenvedéssel jár - az élvezet törékenységének tudatából, a döntésképtelenségből.

Az ördögi lelkek a narák világába kerülnek, ahol az általuk elkövetett bűnök súlyosságának megfelelő ideig maradnak. A féltékenységtől vezérelt agresszív egyének félistenekként születnek, a kapzsiság pedig az éhes szellemek világába vezet. Ha az ember fő szennyeződése a szenvedély volt, és a jócselekedetek kiegyensúlyozzák és legyőzik a negatívakat, akkor emberi testben inkarnálódik. Az emberi inkarnációt tartják a legértékesebbnek, bár nem a legkényelmesebbnek.

A mahájána buddhizmusban is az emberi testet tartják a legkedvezőbbnek a megvilágosodás állapotának eléréséhez. A létállapotok, legyen az isten, ember, vadállat vagy valaki más, a testi létezés illúziójának részeként jelennek meg. Az egyetlen valóság a buddhaság, amely túlmutat a szamszára hétköznapi világán.

A három fő bűn – az ostobaság, a kapzsiság és a vágy – az igazi buddhaság hiányát jellemzi.

Csak miután egy élőlény legyőzte ezt a három bűnt, nem szűnik meg a testi azonosulás áldozata lenni, és az illuzórikus létezés hat birodalmán túllépve eléri a nirvánát. Így a nirvána túl van a hat halál utáni létállapoton. Ugyanakkor nem ismerik el, ellentétben a théraváda-doktrínával, mint valami ontológiailag ellentétes dolgot a szamszárával; ellenkezőleg, a nirvána minden szamszári létezés másik oldala. A nirvánát elért lények túllépnek a szamszára születésének és halálának ciklusán, ugyanakkor a szamszára egyik világában való megnyilvánulásuk sem tekinthető problematikusnak - a Buddha három testének elve miatt. A reinkarnáció doktrínája a buddhizmusban ígéretes életfilozófia, amely megerősíti az élőlény folyamatos fejlődését, amely során kiszabadul az illúzió bilincseiből, és szabadulva elmerül a valóság halhatatlan nektárjában.

Kínai buddhizmus
A buddhizmus északi formáiban a reinkarnáció gondolata másképpen fejeződik ki. A kínai buddhizmus, amelyet egyesek "földközelinek" jellemeznek, gyakran figyelmen kívül hagyja a reinkarnáció és a hasonló "absztrakciók" fogalmát olyan dolgok mellett, mint a természet szépsége. Ez a hatás elsősorban a helyi kínai tanároktól származott, mint például Lao-ce és Konfuciusz, akiknek legkorábbi követői (a Tang-dinasztia idejére nyúlnak vissza) a „természetes világ” szépségét hangsúlyozták. A reinkarnáció azonban kiemelkedő szerepet játszott az eredeti kínai buddhizmusban, amelynek alapelveit a Prajna Paramita Szútra (fatáblákra írva, és magának Buddha szavait tartalmazza) az ősi szentírás határozza meg.

Zen buddhizmus
Hagyományosan a zen tanárok a lélekvándorlásról tanítottak ötleteket, de a Zen fő hangsúlya a meditációs technikákon volt, nem pedig a metafizikai kérdéseken, beleértve például a reinkarnáció fogalmát.
A zen történetében számos kiemelkedő tanító volt, akik a reinkarnációt és a lélek örök létezését hirdették (nem az egyéni elmúlhatatlan Atmanként, hanem az egyetemes „Buddha-természetként”). Nyilvánvaló volt számukra, hogy az élőlény örök, és a test halála után sem szűnik meg létezni. Például a nagy tanító, Chao-chow (778-897) ezt írta: „A világ létezése előtt a Személyiség természete már létezett. A világ pusztulása után a Személyiség természete érintetlen marad.” Hui-neng (638–713), akit „a zen hatodik kínai pátriárkájának” neveznek, halála előtt maga köré gyűjtötte tanítványait. A tanár közelgő halálát várva a diákok szánalmasan sírni kezdtek.
„Ki miatt sírsz? Aggódsz értem, mert azt hiszed, nem tudom, hova megyek? Ha nem tudtam volna, nem hagytalak volna el. Valójában azért sírsz, mert magad sem tudod, mi lesz velem. Ha ezt tudnád, nem sírnál, mert az Igaz Én nem megy át sem születésen, sem halálon, nem megy és nem jön...”

A zen buddhizmusban a reinkarnáció gondolatait legvilágosabban a 13. században Dogen (1200-1253), a Soto Zen iskola alapítója vázolta fel. A "Shoji" (a szamszára japán kifejezése) című esszéjében Dogen elemzi elődei hinduizmusban és buddhizmusban a születés, halál és reinkarnáció kérdéseivel kapcsolatos filozófiai nézeteit, és a zen gyakorlatban betöltött fontosságuk mellett érvel.

taoizmus

A Han-dinasztiától kezdve a taoista dokumentumok azt mondják, hogy Lao-ce a három úr és az öt császár korától kezdve többször is reinkarnálódott a földön. A taoizmus egyik fő szentírásában, Zhuang Tzuban (Kr. e. IV. század) ki van írva:
„A születés nem a kezdet, és nem a halál a vég. A létezés határtalan; van folytatás kezdet nélkül. A téren kívül lenni. Folytonosság időbeni kezdet nélkül."

A reinkarnációba vetett hit alapja a taoizmusban az úgynevezett „Lu Lu Lunhui” (六度輪回) vagy az élőlények reinkarnációjában a létezés hat szakasza. Ez a hat szakasz magában foglalja mind az embereket, mind az állatokat és a rovarokat – mindegyik egyre súlyosabb büntetést tükröz olyan élőlények számára, akik korábbi inkarnációiban vétkeztek, de még nem érdemlik meg a kárhozat szélsőséges formáját egy olyan létsíkon, mint a purgatórium. Azok az egyének, akik előző életükben megtisztították magukat a bűnöktől, és javították karmájukat, egymás után reinkarnálódnak egyik szintről a másikra, míg végül el nem érik a teljes megtisztulás szakaszát, vagy amíg átesnek a bűnbocsánat vagy bűnbocsánat folyamatán.

A klasszikus görög és római filozófia

Az ókori görög filozófusok közül, akik hittek a lélekvándorlásban és tanították ezt a tant, a leghíresebbek Pythagoras, Empedoklész, Szókratész, Platón, Plutarkhosz, Plotinus, a neoplatonisták és a neopitagareusok.

Amint Cicero megjegyzi, a lélek halhatatlanságáról először Szíroszi Ferekidész (Kr. e. 6. század) tanított. a Hádészhez a halál után, de nem egy új testhez tér vissza. Különböző ősi források azt állítják, hogy Pythagoras azt mondta, hogy képes emlékezni korábbi életeire (Ephalis és Euphorbus). Az ókorban általánosan elfogadott volt a pitagorasz filozófia és a reinkarnáció közötti kapcsolat.

Empedoklész így írta le Pythagorast:
„Mert amint elméjének minden erejét a tudás felé feszítette, minden nehézség nélkül szemlélte a világ számtalan jelenségét, tíz-húsz embernemzedék óta előre látott. »

Empedoklész ezt mondta magáról:
„Egyszer voltam már fiú és lány, bokor, madár és néma hal bújt elő a tengerből. »

Platón „Phaedo” dialógusa szerint élete végén Szókratész, miután felvázolta a lélek halhatatlanságának számos bizonyítékát, kijelentette:
"Ha a halhatatlan elpusztíthatatlan, a lélek nem pusztulhat el, amikor a halál közeledik hozzá: végül is mindenből, ami elhangzott, az következik, hogy nem fogadja el a halált és nem lesz halott!"

A lélekvándorlás jelenségét részletesen leírja Platón „Phaedo”, „Phaedrus” és „Republic” dialógusai.

Elméletének lényege, hogy az érzéki vágytól vonzva egy tiszta lélek a mennyből (a magasabb valóság világából) a földre zuhan és fizikai testet ölt. Először is, az ebbe a világba alászálló lélek egy ember képében születik meg, amely közül a legmagasabb a magasabb tudásra törekvő filozófus képe. Miután a filozófus tudása tökéletessé válik, visszatérhet „mennyei hazájába”. Ha anyagi vágyakba bonyolódik, leépül, és jövőbeli inkarnációjában állat alakjában születik meg. Platón leírta, hogy a következő életben a falánkokból és részegesekből szamarak, a féktelen és igazságtalan emberek farkasnak és sólyomnak születhetnek, és akik vakon követik az egyezményeket, valószínűleg méhekké és hangyákká válhatnak. Egy idő után a lélek a spirituális evolúció folyamatában visszatér emberi formába, és újabb lehetőséget kap a szabadság megszerzésére.

Platón követői közül Pontuszi Héraklidész fejtette ki a lelkek reinkarnációjának eredeti tanát.A platonista Albinus (Kr. u. 2. század) négy okot azonosít, amiért a lelkek testbe szállnak. A lélekvándorlás koncepcióját a neoplatonizmus is átvette (például Porfiriosz „A nimfák barlangjáról” című művében). Cicero „Tusculai beszélgetések” című dialógusa (1. könyv) és „Scipio álma” című esszéje, amely az „Államról” című párbeszédben szerepel, részletesen beszél az ókorban elterjedt fogalmakról. Alexandriai Philón platonista, kommentálva Gen. 15:15, azt mondta, hogy a Bibliának ez a szakasza „világosan jelzi a lélek elpusztíthatatlanságát, amely elhagyja lakhelyét a halandó testben, és visszatér szülőhelyére, amelyet eredetileg elhagyott, hogy idejöjjön”. megjegyezte, hogy „a természet öregebbé tette a lelket, mint a testet… de a természet a rangot inkább a méltóság, mint az időtartam határozza meg.”

A reinkarnáció központi témája a Hermeticának, a kozmológiáról és spiritualitásról szóló görög-egyiptomi szöveggyűjteménynek, amelyet Hermész Triszmegisztosznak tulajdonítanak.

judaizmus

A tekintélyes zsidó történész, Josephus (37 körül - 100 körül), farizeus lévén, a „Zsidó háború” című híres munkájában a farizeusok nézeteiről írt a lélek posztumusz állapotáról:
„Az ő véleményük szerint a lelkek mind halhatatlanok; de csak a jók lelke költözik haláluk után más testekbe, a gonoszok lelke pedig örök gyötrelemre van ítélve. »

Úgy tűnik, a reinkarnáció valamivel a Talmud után jelent meg a judaizmusban. A reinkarnációt a Talmud és a korábbi írások nem említik. A lélekvándorlás gondolata, az úgynevezett gilgul, népszerűvé vált a néphitben, és fontos szerepet játszik a jiddis irodalomban az askenázi zsidók körében.

A reinkarnáció fogalmát a Bagheer című középkori misztikus mű magyarázza, amely az 1. századi Nehunia ben-ha-Kana misztikustól származik, a Bagheer a 12. század közepétől terjedt el. A Zohar 13. század végén történő megjelenése után a reinkarnáció gondolata sok zsidó közösségben elterjedt. A reinkarnációt a következő zsidó rabbik ismerték el: Baal Shem Tov - a haszidizmus alapítója, Levi ibn Habib (Ralbah), Nachmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez és Chaim Vital. A reinkarnáció indoka abból a megfontolásból ered, hogy miért szenvednek vagy ölnek meg ártatlanul jámbor emberek és bűntelen gyermekek. Ez ellentmond annak a hiedelemnek, hogy a jó embereknek nem szabad szenvedniük. Ebből az a következtetés vonható le, hogy az ilyen emberek a bűnösök reinkarnációi egy korábbi születésben.

Egyes kabbalisták is elfogadták azt az elképzelést, hogy az emberi lelkek állatokká és más életformákká reinkarnálódhatnak. Hasonló gondolatok a 12. századtól kezdve számos kabbalista műben, valamint a 16. századi misztikusok körében is megtalálhatók. A gilgulról sok történetet közöl Martin Buber haszid történetek gyűjteménye, különös tekintettel a Baal Shem Tovra.

Egy másik nézet a reinkarnációról az, hogy a lélek újjászületik, feltéve, hogy nem teljesített egy bizonyos küldetést. E nézet követői ritka jelenségnek tekintik a gilgult, és nem hiszik el, hogy a lelkek állandóan vándorolnak.

A lélekvándorlásba vetett hit elfogadott az ortodox judaizmusban. Az olyan művek, mint a Sha'ar Hagilgulim (Reinkarnáció Kapuja), Yitzchak Luria rabbi írásain alapulnak (és tanítványa, Chaim Vital rabbi állította össze), leírják a reinkarnáció összetett törvényeit. A Shaar Hagilgulimban megjelenő egyik fogalom az az elképzelés, hogy a gilgul terhesség alatt fordul elő.

Az ortodox judaizmusban sok siddur („imakönyv”) tartalmaz olyan imákat, amelyek bocsánatot kérnek az egyén által abban a gilgulban vagy az előzőekben elkövetett bűneikért. Ezek az imák a lefekvés előtt elmondott imák kategóriájába tartoznak.

kereszténység

Minden nagyobb keresztény felekezet nem fogadja el a reinkarnáció lehetőségét, és ellentétesnek tartja vallása alapelveivel. Egyes keresztény mozgalmak azonban közvetve érintik ezt a témát a halálról szóló tanításaikban, és vannak, akik nyitva hagyják ezt a kérdést a hívők egyéni megértése előtt, számos, félreérthetően értelmezett Biblia-részletre támaszkodva.

Általánosan elfogadott, hogy a reinkarnáció tanát követői a kereszténység születése óta elutasították. Hagyományosan a lélekvándorlás eszméinek jelenlétét a korai kereszténységben a pogány kultúrák befolyása magyarázza. Mivel a kereszténység szülőhelye és elterjedésének vektora szorosan kapcsolódott Rómához és Görögországhoz, kialakulását az ókori gondolkodók hagyatéka befolyásolta. Ezért ötvözték a gnosztikusok a keresztény teológiát a pitagoreanizmus és a neoplatonizmus eszméivel, amelyek sarokköve a reinkarnáció doktrínája volt, ezért az ókeresztény írók és apologéták nagy figyelmet fordítottak ennek tárgyalására és kritikájára.

Ezt követően a reinkarnációt elfogadták a középkori katarok és albigensek gnosztikus szektái, akik minden lelket bukott angyalnak tekintettek, aki újra és újra megszületett a Lucifer által teremtett anyagi világban.

A kereszténységben a reinkarnáció történetének létezik egy alternatív nézete is, amely széles körben elfogadottá vált a 19. század végén és a 20. század elején a teozófusok körében, és később a New Age mozgalmak hívei is átvették. Ennek a hipotézisnek a hívei azzal érvelnek, hogy a reinkarnáció tanát a korai keresztények elfogadták, de később elvetették.

Manapság vannak kísérletek arra, hogy a kereszténységet újra összekapcsolják a reinkarnációval. Ilyenek például Geddes MacGregor Reinkarnációja a kereszténységben: Új vízió az újjászületésről a keresztény gondolkodásban, Rudolf Steiner Kereszténység mint misztikus tény és Tomaso Palamidesi Past Life Recollection and Techniques című munkája, amely az emlékezés számos módszerét írja le: elmúlt életek.

Jelenleg a lélekvándorlás elméletét számos peremkeresztény csoport elfogadja, köztük a Keresztény Társaság, a Liberális Katolikus Egyház, az Egyházegyház, a Rózsakeresztes Szövetség és más, a gnosztikus, teozófiai és misztikus eszmék iránt elkötelezett közösségek.

Iszlám és szúfizmus

A Korán nem tesz kifejezetten említést a halál utáni életről és a lélek reinkarnációjáról. A Korán csak a felszínét karcolja a túlvilág természetével kapcsolatos fő teológiai és filozófiai kérdéseknek. Csak később írtak kiterjedt teológiai kommentárokat, amelyek a próféta kanonikus elbeszélésének (az úgynevezett "hadísz") és a Korán kinyilatkoztatásának rejtett jelentéseit rendezik. A muszlimok általában szigorúan ragaszkodnak a halállal és a túlvilággal kapcsolatos hagyományos elképzelésekhez, és nem törekednek a misztikusok műveinek tanulmányozására, hogy felfedezzék a Korán e kérdéssel foglalkozó sorainak titkos jelentését.

A muszlimok meglehetősen összetett elképzelésrendszerrel rendelkeznek a halál természetéről, a halál pillanatáról és arról, hogy mi történik a halál után. A halál utáni életről alkotott iszlám felfogás szerint az elhunyt lelkét egy „barzakh” (barzakh) mögé helyezik, az eltemetett test pedig lebomlik és végül porrá válik. Csak az Ítélet Napján, Allah akaratából jönnek létre új testek, amelyekbe a lelkek rohannak. Ily módon feltámadva az emberek megjelennek Teremtőjük előtt, és felelősségre vonják életük során elkövetett tetteikért.

Más vallásokhoz hasonlóan az iszlám is azt tanítja, hogy Isten nem azért teremtette az embert, hogy egy napon meghaljon – az újjászületés és a megújulás gondolata végigvonul a Koránban. Egy híres szentírási ige azt mondja: „Ő az, aki életet adott neked, és halált küld neked, és akkor újra életet ad neked.” Ugyanez a gondolat található a Koránban a bálványimádók figyelmeztetéseként: „Isten teremtett titeket, gondoskodott rólatok, akkor az Ő akarata szerint fogtok meghalni, és újra életet ad nektek. A bálványok (amiket te isteneknek nevezel) megtehetik mindezt helyetted? Köszönöm Istenem!" Az iszlám hagyományban azonban ezeket és más hasonló, esetleg a reinkarnációhoz kapcsolódó Korán-részleteket általában a feltámadás ígéreteként értelmezik. A Koránban a feltámadásra való gyakori utalások egyes kutatók szerint ugyanilyen nagy valószínűséggel vonatkozhatnak a reinkarnációra is. Például a Szúra 20:55/57 idézi Isten Mózeshez intézett szavait: „A földről teremtettünk, és elhozunk neked újra vissza.” titeket a földbe, és akkor újra teremtünk benneteket. Egyes kutatók úgy értelmezik ennek a versnek a jelentését, mint a folyamatosan létrejövő és elpusztuló testet, valamint a lelket, amely a test halála után újjászületik, de más testben.

Az iszlám hagyományban az ember egy lélek által feltámasztott lélek. A Korán hagyományos értelmezései szerint az elveszett lelkek a haláluk után Allah ítéletére mennek. Az Allahban és prófétájában való hitetlenség átkot hoz az emberre, és örökkévaló tartózkodásra ítéli Dzsahannamban - Gyehennában vagy pokolban. A judaizmushoz és a kereszténységhez hasonlóan a jahannam is az örökkévaló halál utáni gyötrelem helye. Bár a bűnösök csak a „végső feltámadás” után kapnak teljes büntetést, a nem hívők haláluk után azonnal az örök pokolba kerülnek, és azok lelkét, akik hisznek Allahban és prófétájában, nincsenek kitéve a halál angyalainak ítéletének. Angyalok jönnek az igazakhoz, és felkísérik őket a mennybe. A jámbor muszlimok csak a feltámadás után kapják meg a teljes jutalmukat, de a hitetlenekkel ellentétben az igazak békésen pihennek, miközben várják a kitűzött órát.

Úgy tartják, hogy egy temetés után két angyal, Munkar és Nakir, fekete arccal, rémisztő hanggal, átható kék szemekkel és földre folyó hajjal jön a sírban lévő emberhez. Kihallgatják az elhunytat élete során elkövetett jó vagy rossz cselekedeteiről. Ezt a kihallgatást "ítélet a sírban"-nak nevezik; ilyen ítélet vár minden hívő muszlimra. Annak érdekében, hogy az elhunytat felkészítsék erre a tárgyalásra, a temetés során a rokonok, barátok különféle tanácsokat súgnak a fülébe, amelyek segítenek helyesen válaszolni az isteni bírák kérdéseire. Ha az elhunyt sikeresen letette ezt a „vizsgát”, akkor még a sírban megízlelheti a „mennyei boldogságot”; ha nem, akkor elviselhetetlen gyötrelem vár rá. Azonban a kellő időben mind a bűnösök, mind az igazak egy „új teremtésen” mennek keresztül a feltámadásra készülve, amely után a jámborak és a hűtlenek eljutnak végső rendeltetési helyükre - a mennybe vagy a pokolba.

Az iszlám felemelkedésének korszakában a halál teológiai felfogása kissé eltérő volt – az alváshoz hasonlították. A feltámadás gondolata központi szerepet játszott a túlvilági élet eredeti koncepciójában, de nem volt megfogalmazva ennyire szigorúan, és egyes kutatók szerint jól értelmezhető a reinkarnáció doktrínája szempontjából. Az alvással való analógia volt az egyetlen következetesen vallott halálfogalom a korai muszlim teológusok körében. A Koránban (25:47/49) megtalálhatók az ősi elképzelések, amelyekben a halált az alváshoz hasonlították, a halottakból való feltámadást pedig az ébredéshez: „Az Úr az éjszakát takaróvá tette számodra, és aludj pihenni, és megteremtett egy napot az ébredésre (nushur). Az éjszaka a lombkorona, amely az alvót takarja; az alvás a halál prototípusa, a hajnal pedig a feltámadás (nushur) szimbóluma... E sorok kulcsszava a nushur, ami „felemelkedésnek” vagy „ébredésnek” is fordítható. A későbbi iszlám filozófusok ezt a kifejezést a feltámadás fogalmával társították. Egyes kutatók szerint az eredeti iszlám elképzelések a halálról szorosan összefüggtek a reinkarnáció gondolatával: aki alszik, annak elkerülhetetlenül fel kell ébrednie. Ez az ébredés valamiféle végső feltámadás, vagy a születés és halál körforgásában következik be; mindenesetre a posztumusz lét kérdése fontos helyet foglalt el a korai iszlám filozófiában. A modern iszlámban a hívő muszlimok többsége a feltámadás gondolata felé hajlik, míg az iszlám olyan misztikus mozgalmainak képviselői, mint a szúfizmus, a halált mindig egy új élet kezdeteként magyarázták, a nushur szót pedig a feltámadás felébredéseként értelmezték. lélek új testbe lépése után.

Az iszlám szentírásokban a reinkarnációt tanasuh néven emlegetik, ezt a kifejezést az ortodox muszlim filozófusok ritkán használják, de elég gyakran előfordul az arab és közel-keleti gondolkodók és teológusok írásaiban. Az arab és perzsa teológusok, akárcsak a kabbalisták, úgy vélik, hogy a lélekvándorlás egy bűnös vagy kudarcos élet következménye. A "tanasukh" fogalma sokkal elterjedtebb az indiai muszlimok körében, ami a hinduizmus hatásának tudható be. A reinkarnáció hívei azt állítják, hogy a Korán támogatja a lélekvándorlás tanát, és bizonyítékként számos idézetet idéz, amelyek közül néhányat az alábbiakban közölünk: „Aki megszegte a szombatot, azt mondtuk: légy majom, aljas és aljas.” „Ő a legrosszabb mindenki közül, aki feldühítette Allahot és magára hozta az átkát. Allah majommá vagy disznóvá változtatja.” "Allah életet ad neked a földből, majd visszafordít a földbe, és újra életet ad neked."

A Korán ezen és más verseinek jelentését olyan híres perzsa szufi költők tárták fel, mint Jalaluddin Rumi, Saadi és Hafez. A lélekvándorlás témája a X. században élt egyik leghíresebb szúfi gondolkodó, Mansur Halláj spirituális szövegeiben is megjelenik.

drúzok

Történelmileg a középkorban a kereszténység ortodox ágához nem tartozó tudósok üldöztetése sok gondolkodót és filozófust kényszerített arra, hogy elhagyja Európát. Egy részük Perzsiába költözött, mások Arábiába, vagy magába Indiába jutottak el.

A gnosztikus keresztények bevezették az arabokat a görög filozófiába és az abból fakadó gnoszticizmusba; a nesztoriánusok neoplatonikus tanításokat vittek Arábiába, a zsidók pedig kabbalista írásokat. A hermetikusok tanításai a Közel-Keleten is gyökeret vertek. Ez idő tájt Al-Biruni Indiába utazott, ahol a hinduizmus klasszikus vallási szentírásait tanulmányozta, amelyek közül néhányat lefordítottak arab és perzsa nyelvre, és elterjedtek Arábiában. Így mire a drúz „eretnekség” megszületett, a lélek újjászületésének tana már bekerült az iszlámba, és ismét kizárták onnan. Egyes kutatók szerint éppen ezért nehéz megítélni, hogy mi az eretnekség, és mi a Korán igaz és eredeti tanítása. Idővel az istenhívő muszlimok elkezdték keresni a Korán titkos, ezoterikus jelentését.

Maga Mohamed azzal érvelt, hogy a Korán bölcsessége főként szavai rejtett jelentésén alapul: a Korán „hét dialektusban tárult fel, és mindegyik versében két jelentés van - a nyilvánvaló és a rejtett. .. Isten küldöttétől kettős tudást kaptam. Az egyiket tanítom… de ha a másikat felfedném az embereknek, az elszakítaná a torkukat.” Egyes kutatók szerint sok szövegnek ez a „titkos jelentése” magában foglalta a lélekvándorlás elméletét, amely idővel feledésbe merült.

Reinkarnáció az iszlám eretnek mozgalmaiban

A „Reinkarnáció” című cikksorozatban. Iszlám eszmék” – írta le M. H. Abdi iszlám tudós azokat az eseményeket, amelyek a reinkarnáció tanának az ortodox muszlim doktrínából való elutasításához vezettek:
„Mohamed kiemelkedő követői több évszázadon át elfogadták a reinkarnáció tanát, de elrejtették azt a hívők széles köre elől. Ezt az álláspontot bizonyos pszichológiai tényezők indokolták. Az iszlám hit elsősorban mindig az igaz tettekre szólított fel. ...Emellett az iszlám vallás kezdeti időszakában muszlimok által vívott dzsihád, vagyis szent háborúk védelmi csatái, valamint a későbbi hódító háborúk (és ezért nem szent háborúk) jelentősen befolyásolták az iszlám sorsát. Korábban a filozófiai, misztikus és etikai mozgalmak erőteljes fejlődési lendületet kaptak, később azonban bizonyos politikai események hatására meggyengültek, elsorvadtak. Idővel az arab köztársaságok monarchikus államokká alakultak; filozófusok és szentek elvesztették korábbi befolyásukat. Az olyan szent témák, mint a lélekvándorlás, különleges megközelítést igényelnek. Ahhoz, hogy megítéljük őket, meg kell érteni a magasabb tudatszinteket, az ok-okozati törvényeket és az evolúció törvényeinek működését. Az uralkodókat nem érdekelték a politikától olyan távoli témák. Sok más tanításhoz hasonlóan a reinkarnáció tana is csak a szúfik és a szúfizmus történetével foglalkozó szakemberek számára hozzáférhető... A lélekvándorlásban nyíltan hívő, eretneknek nevezett muszlim azonban aligha van veszélyben.”

Az iszlám hagyományos ágainak követői továbbra is tartanak attól, hogy eretneknek bélyegezzék őket, ezért a reinkarnáció doktrínája csak a szúfi hagyomány szerint kerül tárgyalásra és értelmezésre. Egyes ortodox teológusok úgy vélik, hogy a lélek újjászületésében való hit nélkül nehéz összeegyeztetni az iszlám és a vallási tanítások által hirdetett erkölcsöt. Például G. F. Moore megjegyzi, hogy
„Az ártatlan gyermekek szenvedésének lehetetlen összekapcsolása Isten irgalmának vagy a legrosszabb esetben az igazságosság gondolatával, arra kényszerít néhány egészen liberális muzulmán teológust (mutazilitát), hogy az előző életükben elkövetett bűnökben a gyötrelmek okait keresse. ... A reinkarnáció tana a síiták által vallott imám-kultusz szerves része; Ez a tanítás sajátos formában az iszmáíliknál is létezik, és a babizmus tanának legfontosabb része.”

Az iszlám történetének szakértője, I. G. Brown ezt a jelentést fejti ki „Perzsia irodalomtörténete” című munkájában. Az iszlám ezoterikus irányzatairól beszélve a reinkarnáció három típusát említi, amelyeket a muszlim gondolkodók elismernek:

1. Khulul - egy szent vagy próféta visszatérő inkarnációja
2. Rijat - egy imám vagy más vallásos személy visszatérése közvetlenül a halála után
3. Tanasuh - bármely lélek szokásos reinkarnációja

Az iszmailiak még azt is állítják, hogy Krsna Buddhaként, majd Mohamedként jött a világra; ennek a mozgalomnak a követői úgy vélik, hogy a nagy tanítók újra és újra születnek az új generációk javára.

Sok modern muszlim elismeri, hogy kész, legalábbis elméletben, elfogadni a reinkarnációnak a misztikusok által említett formáit. Csakúgy, mint a többi ábrahámi vallásban, az iszlámban is a lélek újjászületésének elmélete áll a háttérben, és a lélekvándorlásba vetett hitet általában eretnekségnek, vagy legjobb esetben a misztikusok kiváltságának tekintik. Egyes kutatók szerint azonban az iszlám különféle irányainak és szentírásainak alapos tanulmányozása azt mutatja, hogy a reinkarnáció tana e vallási hagyomány hitvallásának része. Erla Waugh muszlim teológus a következőket mondja ezzel kapcsolatban:
„A reinkarnációra való utalások szilárdan beleszőttek az iszlám kultúra gazdag szövetébe, és annak bölcsessége generálja; nem csupán a muszlim vallás „opcionális eleme”. Másrészt még az iszlám azon területei is, amelyek annyira eltávolodtak az ortodox formától, hogy inkább önálló vallásoknak tekintik őket (például a szúfizmus), amelyek kezdetben elkülönültek a fő hagyománytól, egyáltalán nem a doktrína speciális megértése miatt. a reinkarnáció, hanem inkább az iszlám történetének és kultúrájának belső problémái által generált számos tényező hatására. Ezt világosan szemlélteti a spirituális vezetők keresése, akik magán viselnék az isteniség vagy az isteni tudás bélyegét. Megragadom a bátorságot, hogy azt sugalljam, hogy a vallás e formái nemcsak tovább fognak létezni, hanem idővel új, vonzóbb megjelenést kölcsönöznek más tanításokkal való érintkezésnek, mind az iszlámban táplált, mind kívülről teremtett tanításokkal. tiltakozás az általa bevezetett korlátozások ellen.

A reinkarnációba vetett hitnek két fő összetevője van:

Az az elképzelés, hogy az embernek van egy bizonyos esszenciája ("szellem", "lélek" stb.), amely tartalmazza az adott személy személyiségét, öntudatát, egy bizonyos részét annak, amit az ember a "magam" fogalmával azonosít. ”. Ráadásul ez az esszencia összekapcsolható a testtel, de ez a kapcsolat nem elválaszthatatlan, és a lélek a fizikai test halála után is tovább élhet. Azt a kérdést, hogy csak az embernek van-e lelke, vagy más (talán az összes) élőlényfajnak, a különböző világnézetek eltérően oldják meg.

Az az elképzelés, hogy a lélek a test halála után azonnal vagy egy idő után egy másik testben testesül meg (egy újszülött vagy más élőlény testében), így az egyén élete a fizikai életén túl is folytatódik. test (örökké, vagy a láncon belül bizonyos módon befejezett újjászületések).

A lélekvándorlásba vetett hit ősi jelenség. Az S.A. Tokarev, az eszmék legkorábbi formája a totemizmushoz kapcsolódik. Egyes népek (eszkimók, észak-amerikai indiánok) úgy gondolták, hogy a nagyapa vagy ugyanazon kláncsoport más képviselőjének lelke belép a gyermekbe. A reinkarnáció doktrínája a legtöbb dharmikus vallás központi tétele, mint például a hinduizmus (beleértve annak ágait, mint a jóga, vaisnavizmus és shaivizmus), a dzsainizmust és a szikhizmust. A lélekvándorlás gondolatát néhány ókori görög filozófus, például Szókratész, Pythagoras és Platón is elfogadta. A reinkarnációba vetett hit benne van néhány modern pogány hagyományban, a New Age mozgalmakban, és elfogadják a spiritualizmus követői, egyes afrikai hagyományok és olyan ezoterikus filozófiák hívei is, mint a Kabbala, a szúfizmus, a gnoszticizmus és az ezoterikus kereszténység. Az újjászületések sorozatának buddhista koncepciója, bár gyakran "reinkarnációnak" nevezik, jelentősen eltér a hinduizmuson alapuló hagyományoktól és a New Age mozgalmaktól abban, hogy nincs "én" vagy örök lélek, amely reinkarnálódna.

A kutatások azt mutatják, hogy az elmúlt évtizedekben jelentősen megnőtt azoknak a száma Nyugaton, akik hisznek a reinkarnációban. A reinkarnációt gyakran emlegetik olyan játékfilmekben, mint a Kundun és a Születés, a modern irodalom és a populáris zene.

Egyes kutatók, például Ian Stevenson professzor, tanulmányozták a reinkarnáció jelenségét, és olyan munkákat publikáltak, amelyekben lefektették a migrációba vetett hit „ténybeli alapját”. Ez az alap elsősorban olyan esetekre szolgál, amikor az emberek „emlékeznek előző életükre”, elkezdenek azonosulni egy múltbeli személlyel, és szokatlan készségeket mutatnak be, például egy ismeretlen nyelven beszélnek. Egyesek szkeptikusak vagy kritikusak az ilyen kutatásokkal kapcsolatban, míg mások rámutatnak a téma további tanulmányozásának szükségességére.

Lélekvándorlás a keleti vallásokban és hagyományokban

A keleti vallások és hagyományok, mint például a hinduizmus és a buddhizmus különböző ágai, úgy vélik, hogy a lélek az egyik test halála után egy másik testbe költözik; Így életről életre különböző testeket ölt – jobbat vagy rosszabbat – attól függően, hogy korábbi inkarnációiban milyen tetteit.

hinduizmus

A lélekvándorlás a hinduizmus egyik alapfogalma. Csakúgy, mint más dharmikus vallások filozófiai rendszerében, a születés és a halál körforgása a természet természetes jelenségeként elfogadott. A hinduizmusban az avidya, vagyis az egyén valódi spirituális természetének tudatlansága arra készteti, hogy azonosuljon a halandó testtel és anyaggal, amely azonosulás fenntartja vágyát, hogy a karma és a reinkarnáció körforgásában maradjon.

Reinkarnáció a Védákban és az Upanisadokban

Aki létrehozta, nem tudja.
El van rejtve mindenki elől, aki látja
Az anya méhében elrejtve,
Sokszor született, eljutott a szenvedéshez.

A Rig Veda ebben a himnuszában a bahuprajah szónak két jelentése van: „sok utód van”, és „sokszor született”. Az ősi indiai nyelvtudós, Yaska mindkét jelentést megadja a niruktában. A Yajur Veda azt mondja:

Ó, tanult és toleráns lélek, a vizeken és a növényekben való barangolás után a személyiség belép az anya méhébe, és újra és újra megszületik. Ó lélek, a növények testében, fákban, mindenben, ami teremtett és él, és vízben születtél. Ó, napfényként ragyogó lélek, a hamvasztás után, tűzzel és földdel vegyülve az újjászületéshez, és az anyaméhben menedéket keresve, újjászületsz. Ó lélek, újra és újra az anyaméhbe érve, nyugodtan pihensz az anya testében, mint egy gyermek, aki anyja karjában alszik.

Ahogyan a test a táplálék és a víz hatására növekszik, úgy az egyéni „én” törekvéseiből és vágyaiból, érzékszervi kapcsolataiból, vizuális benyomásaiból és téveszméiből táplálkozva, tetteinek megfelelően elnyeri a kívánt formákat.

Ahogy az ember leveszi a régi ruhákat és újakat vesz fel, úgy a lélek is új anyagi testekbe lép, régi és haszontalan testeket hagyva maga után.

Karma, szamszára és moksha

Bármely élőlény - emberek, állatok és növények - lelkének reinkarnációjának gondolata szorosan kapcsolódik a karma fogalmához, amelyet az Upanisadokban is magyaráznak. A karma (szó szerint: „cselekvés”) az egyén cselekedeteinek összessége, amely a következő inkarnációjának okaként szolgál. A születés és halál karma által vezérelt ciklusát szamszárának nevezik.

A hinduizmus azt állítja, hogy a lélek a születés és a halál állandó körforgásában van. Az anyagi világban élvezni vágyva újra és újra megszületik anyagi vágyai kielégítésére, ami csak az anyagi testen keresztül lehetséges. A hinduizmus nem azt tanítja, hogy a világi örömök bűnösek, hanem azt magyarázza, hogy nem hozhatnak belső boldogságot és elégedettséget, amit a szanszkrit terminológiában anandának neveznek. A hindu gondolkodó, Shankara szerint a világ – ahogyan mi általában értjük – olyan, mint egy álom. Természeténél fogva átmeneti és illuzórikus. A szamszára fogságában való tartózkodás a dolgok valódi természetével kapcsolatos tudatlanság és félreértés eredménye.

Amikor a születés és halál láncolata megszakad, az egyénről azt mondják, hogy elérte a moksát, vagyis a megváltást. Míg a hinduizmus valamennyi filozófiai irányzata egyetért abban, hogy a moksha minden anyagi vágy megszűnését és a szamszára körforgásából való megszabadulást jelenti, a különböző filozófiai irányzatok eltérően határozzák meg ezt a fogalmat. Például az Advaita Vedanta (gyakran a jnana jógához kapcsolódó) követői úgy vélik, hogy a moksha elérése után az egyén örökre a béke és a boldogság állapotában marad, ami annak a felismerésnek az eredménye, hogy minden létezés egy és oszthatatlan Brahman, és a halhatatlan lélek ennek az egésznek egy darabja. A moksha elérése után a dzsíva elveszíti egyéni természetét, és feloldódik a személytelen Brahman „óceánjában”, amelyet sat-chit-ananda (lét-tudás-boldogság) néven írnak le.

Reinkarnációs mechanizmus

A védikus írások azt mondják, hogy az egyéni élőlény két anyagi testben, a durva és a finom testben lakik. Ezek a testek csak a lélek jelenlétének köszönhetően működnek és fejlődnek. Ezek az örök lélek ideiglenes héjai; van kezdetük és végük, és állandóan a természet kemény törvényei irányítják őket, amelyek viszont Isten szigorú felügyelete alatt működnek az ő Paramatma aspektusában. Amikor a durva test elhasználódik és használhatatlanná válik, a lélek a finom testben hagyja. Ezt a folyamatot halálnak nevezik. A finom test, amely a halál és a következő születés közötti időszakban kíséri a lelket, magában foglalja az élőlény minden gondolatát és vágyát, és ezek határozzák meg, hogy az élőlény milyen típusú durva testben fog lakni a következő inkarnációban. Így a karma törvénye szerint és Paramatma vezetésével egy élőlény a mentalitásának megfelelő testbe kerül. Ezt a változást születésnek hívják.

A halál pillanatában a finom test áthelyezi a lelket egy másik durva testbe. Ez a folyamat hasonló ahhoz, ahogy a levegő hordozza a szagokat. Sokszor nem lehet látni, honnan ered a rózsa illata, de nyilvánvaló, hogy a szél vitte. Hasonlóképpen nehéz követni a lélekvándorlás folyamatát. A halálkori tudati szint szerint a lélek az apa magván keresztül bejut egy bizonyos anya méhébe, majd kifejleszti azt a testet, amelyet az anya adott neki. Ez lehet egy személy teste, macska, kutya stb. Ez a reinkarnáció folyamata, amely némi magyarázatot ad a testen kívüli élményekre, és megmagyarázza azt a képességet is, hogy képes emlékezni az elmúlt életekre, miközben hipnózis alatt, kívülről. -test utazás, és sok más megváltozott tudatállapot. A kulcs az a tény, hogy bizonyos körülmények között a lélek mozoghat a finomtestben.

A fizikai testek a lélek vágyainak megfelelően jönnek létre. Ahogy a piacon sokféle dolgot lehet látni - ingeket, öltönyöket, nadrágokat, pólókat, farmereket stb., ugyanúgy a léleknek is sokféle teste van - 8 400 000 életforma. A lélek bármelyiket megszerezheti, hogy teljesítse vágyait. Az élet minden formája bizonyos típusú élvezeteket nyújt, és egy élőlénynek megadatott, hogy kielégítse vágyait.

dzsainizmus

A dzsainizmusban különös figyelmet fordítanak a dévák testébe való reinkarnációra – az egyén, aki elegendő mennyiségű jó karmát halmozott fel, a következő életében dévává válhat. Egy ilyen kiviteli alak azonban nemkívánatos. Hasonló hiedelmek jellemzőek a hinduizmus egyes mozgalmaira is, például a vaisnavizmusra.

szikhizmus

A szikhizmus tanításai szerint az ember nem a semmiből kezdi életét - már születése előtt létezett. Korábbi élete, családja, ahová született és születési helye meghatározza személyiségét. Az embernek szabad akarata van, ezért felelősséggel tartozik tetteiért. A szikhizmusban a reinkarnáció közvetlenül a guru és Isten kegyelmétől függ. A szikhizmusban elfogadják a karmát, ugyanakkor elismerik annak lehetőségét, hogy a guru áldása révén megváltoztassák az ember sorsát. A tizedik guru, Guru Gobind Singh a szikhek beavatási rítusai után mentesnek nyilvánította a szikheket a korábbi családi származástól (janma-nasha), hittől (dharam-nasha), rituáléktól (karam-nasha), kettősségtől (bhrama-nasha) és előre elrendelt foglalkozás (krita). -a mi). Így a szikhizmus gurui szerint a szikhek mentesek a reinkarnációtól.

buddhizmus

Bár a népszerű buddhista irodalomban és folklórban gyakran találkozhatunk a lélekvándorlásról szóló, a hindukhoz hasonló (és olykor egyértelműen a hinduizmusból kölcsönzött) történetekkel és vitákkal, a buddhista filozófia ennek ellenére tagadja a lélek, az atman, a „magasabb én” és a „magasabb én” létezését. hasonló valóságok, ezért nem ismeri el a reinkarnációt. A buddhizmusban azonban létezik a santana fogalma - a tudat kiterjesztése, amely mögött nincs abszolút támasz, a santana állandó változásokhoz kapcsolódik, mint egy film képkockái.

A tudat a szamszára öt (hat) világán (pokoli lények, éhes szellemek, állatok, emberek, aszurák, istenek) vándorol, amelyek sok helyre oszlanak, miközben csak két állat- és embervilág kötődik anyagi megtestesüléshez. Ezek a vándorlások az egész életen át és a halál után is előfordulnak, az egyik vagy másik világban való tartózkodást a lelki állapot határozza meg. A helyszínt a korábbi tettek (karma) határozzák meg. Csak az intelligens választás által jellemezhető emberi lét teszi lehetővé a szamszárában való vándorlás befolyásolását. A halál pillanatában átmenet történik egy másik helyre a korábbi cselekedetektől függően.

A tibeti buddhizmus bevezeti a köztes állapot (bardo) fogalmát is, amikor a tudat eléri a szamszára határait, különösen a halál pillanatában következik be a tiszta fény élménye.

Reinkarnáció a korai buddhizmusban és Buddha tanításaiban

A buddhaság az egyik legmagasabb elérhető tökéletesség, és a buddhisták számára magától értetődő, hogy ennek eléréséhez sok életen át nagy erőfeszítésekre lesz szükség.

Egy vélemény szerint a buddhizmus kezdetben elismerte a lélek létezését és reinkarnációjának tanát is. Az egyik irányzat szerint a korai buddhisták olyan doktrínát alkottak, amely tagadja a lélek létezését a hinduizmussal szemben, és ezzel a buddhizmust mint a hinduizmustól teológiailag elkülönülő hagyományt igyekeztek megerősíteni.

A buddhizmus egyik alapja a Négy Nemes Igazság tanítása, amely az élőlények eredendő vágyára és az anyagi léttől való későbbi szenvedéseikre utal. Nagyon szorosan kapcsolódnak a karma és a reinkarnáció törvényeihez. A korai buddhizmusra visszavezethető abhidharma tanítása szerint élőlény az öt létezési szint valamelyikén születhet: a pokol lakói, állatok, szellemek, emberek és égi lények között. A hinduizmushoz hasonlóan ezt a választást is a vágy és a karma határozza meg, és a reinkarnáció folyamata addig tart, amíg az élőlény „szétbomlik” a halálkor, vagy el nem éri a shunyata-t, a „nagy ürességet” – ezt a tökéletességet csak kevesen érik el. Az élet minden formája (beleértve az isteneket is) magában foglal valamilyen szenvedést, és a buddhizmus elsősorban a szenvedés gondolatának hangsúlyozására tárgyalja. Csak az emberi létezés teszi lehetővé az ésszerű döntés meghozatalát, az összes többi formának (beleértve az élvezetben lévő isteneket is) gyakorlatilag nincs ereje a szamszára áramlásának ellensúlyozására, és csak az ember dönthet úgy, hogy kilép a szenvedés körforgásából.

A buddhizmusban a reinkarnáció korai támogatói közé tartozik Vatsiputriya, egy bráhmana, aki eredetileg a sthavira iskola tagja volt. 250 évvel Buddha halála után megalapította a Pudgalavada mozgalmat, azzal a céllal, hogy felvegye a harcot a buddhizmus akkoriban erősödő hagyománya ellen, amely elutasította a reinkarnáció tanát. Vatsiputrya erős ellenállásba ütközött, és Pudgalavadát eretneknek nyilvánították, utat engedve olyan új csoportoknak, amelyek nem fogadták el a reinkarnáció tanát.

A mahájána buddhizmus más ágaihoz hasonlóan a zen a rendszeres meditáció mellett a halál analitikus tanulmányozását írja elő, amely segít leküzdeni a halálfélelmet és megszabadulni a testtel való azonosulásból fakadó illúziótól. A feltételekhez kötött lélek tipikus illúziója az, hogy azt hiszi, hogy a halál valamilyen materialista értelemben elkerülhető. Az ember úgy él, mintha soha nem jönne el a halál. Az emberek napról napra élvezik és szenvednek, keveset gondolva az élet elkerülhetetlen végére. A buddhista tanítók a test természetének felismerésének útján vezetik diákjaikat: a testnek meg kell halnia, míg az örökkévaló én ennek ellenére tovább él. Az anyagi lét a testi élvezet illúziójával a fő akadálya a megvilágosodás elérésének – az egyénnek félelem nélkül kell szembenéznie a halállal, annak teljes tudatában szembeszállnia vele.

Buddhaghosa buddhista tudós (5. század) volt az első, aki rendszerezte a halállal kapcsolatos meditációkat a buddhizmusban. Egyik legjelentősebb művében, a Visuddhimaggában (A tisztaság ösvénye) két kategóriába sorolja ezeket a meditációkat: a halál elkerülhetetlenségéről és a holttestek undorító voltáról szóló meditációra. Buddhaghosa ezeket a meditációs technikákat nyolc szakaszból álló komplex rendszerré fejlesztette ki:

A halál a hóhér, minden élőlény feje fölé fejszét emel.

A halál minden jólét összeomlása: minden eredmény, mint az idő ujjain át hulló homok, törékeny, mulandó.

Személyesebb értékelések: milyen hatással lesz rám a halál? Mire fognak hasonlítani az érzéseim?

Van egy finom egyensúly, amely fenntartja az életet, beleértve a légzést, a testmechanikát, a táplálkozást; és bármelyik pillanatban bekövetkezhet valahol hiba.

A halál vár a megfelelő pillanatra, és az ellenség - a félelem - mindig megtámadhat.

Az emberi élet rövid: legjobb esetben is csak néhány év van hátra.

Minden pillanatban meghalok... minden röpke másodperccel az életem elhalványul, és nem lehet visszaadni.

Feltételezhető, hogy a holttestek undorító voltáról való meditációra azért volt szükség, hogy a gyakorló jobban tudatában legyen halandóságuknak, és felkészítse őket arra, hogy félelem nélkül nézzenek szembe a halállal. Buddhaghosa azzal érvelt, hogy ha valaki világosan el tud képzelni egy „utálatos, természeténél fogva rothadó testet”, és rájön, hogy a teste arra van rendelve, hogy rothadjon és lebomlik, akkor feladja a hozzá való ragaszkodást. Ezek a meditációk arra irányultak, hogy az őket gyakorló egyént megszabadítsák az élet testi felfogásától. A halálról szóló meditáció volt az első lépés, amelynek célja a tudatosság arra a döntő, végső pillanatra összpontosítani, amikor a lélek egyik testből a másikba kerül. Az egyik ősi buddhista szöveg a következőket mondja:

Isteni szemével, amely teljesen tiszta és felülmúlta az emberi látást, Bothisattva látta, hogyan haltak meg és születtek újjá az élőlények - magas és alacsony kasztokban, virágzó és szomorú sorsokkal, magas és alacsony eredetet szerezve. Felismerte, hogyan születnek újjá az élőlények karmájuk szerint: „Jaj! Vannak gondolkodó lények, akik ügyetlen cselekedeteket hajtanak végre a testükkel, nem uralják a beszédet és az elmét, és téves nézeteket vallanak. A halál utáni rossz karma hatására, amikor testük használhatatlanná válik, újjászületnek - szegénységben, boldogtalan sorssal és gyenge testtel, a pokolban. De vannak élőlények, akik ügyes cselekedeteket hajtanak végre a testükkel, uralják a beszédet és az elmét, és helyes nézeteket vallanak. A jó karma hatására, miután testük használhatatlanná válik, újjászületnek - boldog sorssal, a mennyei világokban.

Theravada

A dél-indiai théraváda irányzat szerint az élőlénynek nincs örök lelke (anatman), ezért nincs „én” az újjászületéshez. Theravada szerint az Én az öt elem (öt szkandha) átmeneti kombinációja: az anyag, a testi érzetek, az észlelések, a késztetések és a tudat. A théraváda buddhisták azt állítják, hogy az egyén minden adott időpontban több, mint ezeknek az elemeknek a kombinációja, és megjegyzik, hogy halálakor ez az öt elem szétesik. Ugyanakkor elismerik, hogy az egyéniség „feloldása” a halál pillanatában nem az élet abszolút vége, hanem sokkal inkább a létezés egy új szakaszának kezdete. Úgy gondolják, hogy egy bizonyos finom karmikus minőség, miután felszívta az „öt elemet”, átmegy egy új testbe, és magával hozza a skandhák új kombinációját, amely segít belépni egy „új életbe”, új élettapasztalatokkal. Egyes szentírások azt jelzik, hogy az "öt elem karmája" az "embrió-tudat" formájában átmegy az anyaméhbe - ez a korai buddhista santana-koncepcióhoz kapcsolódik.

Mahayana

Az északi mahájána buddhizmus Tibetben, Kínában, Japánban és Koreában fejlődött ki. Talán azért, mert ez a hagyomány sokkal többet kölcsönzött az eredeti indiai buddhizmusból, inkább a reinkarnáció gondolatára jellemző, amely a tibeti vallás velejárója, ahol a reinkarnáció tana központi helyet foglal el. A dalai láma, a tibeti buddhizmus legfelsőbb képviselője kijelenti: „A théraváda filozófiai iskola szerint, miután az ember eléri a nirvánát, megszűnik személy lenni, teljesen eltűnik; a filozófiai gondolkodás legmagasabb iskolája szerint azonban a személyiség továbbra is megmarad, és az „én” léte folytatódik.” A mahájána buddhizmus elfogadja az abhidharmát, akárcsak a korai buddhizmus. A korábban elkövetett igaz és bűnös tettek arányától függően az élőlény halála után hat létállapot egyikébe esik:

Az istenek lakhelye az istenek legmagasabb lakhelye;

A félistenek lakhelye

Az emberiség lakhelye

Állatok

Szellemek és szellemek

Naraka - pokoli lények

A jámbor lelkek az istenek lakhelyére mennek, ahol a kedvező karma kimerüléséig élvezik a mennyei élvezeteket, és ez az élvezet is a szenvedéssel jár - az élvezet törékenységének tudatából és a döntésképtelenségből. A gonosz lelkek narakába kötnek, ahol olyan ideig maradnak, amely megfelel az általuk elkövetett bűnök súlyosságának. Ha a lélek erény és bűn vegyes életét élte, akkor azonnal emberi testbe inkarnálódik.

A mahájána buddhizmusban a lélek csak emberi testben érheti el a megvilágosodás állapotát. A létállapotok, legyen az isten, ember, vadállat vagy valaki más, a testi létezés illúziójának részeként jelennek meg. Az egyetlen valóság a buddhaság, amely túlmutat a szamszára hétköznapi világán. Három alapvető bűn – butaság, kapzsiság és bujaság – jellemzi az igazi buddhaság hiányát. Csak miután egy élőlény legyőzte ezt a három bűnt, nem szűnik meg a testi azonosulás áldozata lenni, és az illuzórikus létezés hat birodalmán túllépve eléri a nirvánát. Így a nirvána túl van a hat halál utáni létállapoton. A nirvánát elért lelkek túllépnek a szamszára születésének és halálának ciklusán. A reinkarnáció doktrínája a buddhizmusban ígéretes életfilozófia, amely megerősíti az élőlény folyamatos fejlődését, amely során kiszabadul az illúzió bilincseiből, és szabadulva elmerül a valóság halhatatlan nektárjában.

Kínai buddhizmus

A buddhizmus északi formáiban a reinkarnáció gondolata másképpen fejeződik ki. A kínai buddhizmus, amelyet egyesek "földközelinek" jellemeznek, gyakran figyelmen kívül hagyja a reinkarnáció és a hasonló "absztrakciók" fogalmát olyan dolgok mellett, mint a természet szépsége. Ez a hatás elsősorban a helyi kínai tanároktól származott, mint például Lao-ce és Konfuciusz, akiknek legkorábbi követői (a Tang-dinasztia idejére nyúlnak vissza) a „természetes világ” szépségét hangsúlyozták. A reinkarnáció azonban kiemelkedő szerepet játszott az eredeti kínai buddhizmusban, amelynek alapelveit a Pragya Paramita Szútra (fatáblákra írva, és magának Buddha szavait tartalmazza) az ősi szentírás határozza meg.

Zen buddhizmus

Hagyományosan a zen tanárok a lélekvándorlásról tanítottak ötleteket, de a Zen fő hangsúlya a meditációs technikákon volt, nem pedig a metafizikai kérdéseken, beleértve például a reinkarnáció fogalmát. A zen történetében számos kiemelkedő tanító volt, aki a reinkarnációt és a lélek örök létezését hirdette. Nyilvánvaló volt számukra, hogy az élőlény örök, és a test halála után sem szűnik meg létezni. Például a nagy tanító, Chao-chow (778-897) ezt írta: „A világ létezése előtt a Személyiség természete már létezett. A világ pusztulása után a Személyiség természete érintetlen marad.” Hui-Seng (638-713), akit „a zen hatodik kínai pátriárkájának” neveznek, halála előtt maga köré gyűjtötte tanítványait. A tanár közelgő halálát várva a diákok szánalmasan sírni kezdtek.

ki miatt sírsz? Aggódsz értem, mert azt hiszed, nem tudom, hova megyek? Ha nem tudtam volna, nem hagytalak volna el. Valójában azért sírsz, mert magad sem tudod, mi lesz velem. Ha ezt tudnád, nem sírnál, mert az Igaz Én nem megy át sem születésen, sem halálon, nem hagy el és nem jön...

A zen buddhizmusban a reinkarnáció gondolatait legvilágosabban a 13. században Dogen (1200-1253), a Soto Zen iskola alapítója vázolta fel. A "Shoji" (a szamszára japán kifejezése) című esszéjében Dogen a hinduizmusban és a buddhizmusban élő elődeinek filozófiai nézeteit vizsgálja a születés, a halál és a reinkarnáció kérdéseiről, érvelve a zen gyakorlatban betöltött fontosságuk mellett.

taoizmus

A Han-dinasztia óta a taoista dokumentumok azt állítják, hogy Lao-ce többször is reinkarnálódott a Földön, a Három Úr és az Öt Császár korszakától kezdve. A taoizmus egyik fő írása, Chuang Tzu (Kr. e. IV. század) ezt írja:

A születés nem a kezdet, ahogy a halál sem a vég. A létezés határtalan; van folytatás kezdet nélkül. A téren kívül lenni. Folytonosság időbeni kezdet nélkül.

sintoizmus

A sintoizmus felismeri a reinkarnáció lehetőségét, és általában azt hiszik, hogy egy új testben újjászületett elhunyt ember lelke nem őrzi meg korábbi inkarnációinak emlékeit, hanem egy korábbi életében megszerzett és bemutatott készségeket és tehetségeket mutathat fel.

Lélekvándorlás a nyugati vallásokban és hagyományokban

A klasszikus görög és római filozófia

A tested – akár a tűz égeti el, akár az idő rothad el
Ha elpusztulnak, nem ismerik többé a szenvedést, hidd el!
A lelkek egyedül nem halnak meg; de örökre, elhagyva a kolostort
A régi új házakban fog lakni, és újra elfogadják.
…
Tehát: minden változik, de semmi sem vész el, és vándorol,
Ide-oda belép; test bármely
Szellem; állati testekből az emberi testekbe jut át, a miénkből
Újra az állatokban, de ő maga nem tűnik el örökkön-örökké.
Mint a képlékeny viasz, amely új formákat formál,
Nem marad egyedül, nincs egyetlen formája,
De önmaga marad, akárcsak a lélek, megmarad
Ugyanezen a módon, ahogy tanítom, különböző testekbe megy át.

Ovidius "Metamorfózisok" XV 156-159, 165-172, ford. S. Shervinsky

Az ókori görög filozófusok közül, akik hittek vagy tanítottak a lélekvándorlás tanában, a leghíresebbek Pythagoras, Szókratész és Platón. Ahogy Cicero megjegyzi, a szírosi Pherecidész (Kr. e. VI. század) volt az első, aki a lélek halhatatlanságáról tanított. Nyilvánvalóan meg kell különböztetni nézeteit a Homérosz által megfogalmazott népi vallási elképzelésektől, amelyek szerint a lélek halála után Hádészba kerül, de nem tér vissza új testbe. Különböző ősi források azt állítják, hogy Pythagoras azt mondta, hogy képes emlékezni korábbi életeire (Ephalis és Euphorbus). Az ókorban általánosan elfogadott volt a pitagorasz filozófia és a reinkarnáció közötti kapcsolat.

Empedoklész a következőképpen jellemezte Pythagorast: „Mert amint elméjének minden erejét a tudás felé feszítette, minden nehézség nélkül szemlélte a világ számtalan jelenségét, tíz-húsz embernemzedékre előre látva.” Empedoklész ezt mondta magáról:

Egyszer régen én már fiú és lány voltam,
Bokor, madár és néma hal kibújik a tengerből.

Platón „Phaedo” dialógusa szerint élete végén Szókratész, miután felvázolta a lélek halhatatlanságának számos bizonyítékát, kijelentette:

Ha a halhatatlan elpusztíthatatlan, a lélek nem pusztulhat el, amikor a halál közeledik hozzá: elvégre mindenből, ami elhangzott, az következik, hogy nem fogadja el a halált, és nem is lesz halott!

A lélekvándorlás jelenségét részletesen leírja Platón „Phaedo”, „Phaedrus” és „Republic” dialógusai. Elméletének lényege, hogy az érzéki vágytól vonzva egy tiszta lélek a mennyből (a magasabb valóság világából) a földre zuhan és fizikai testet ölt. Először is, az ebbe a világba alászálló lélek egy ember képében születik meg, amely közül a legmagasabb a magasabb tudásra törekvő filozófus képe. Miután a filozófus tudása tökéletessé válik, visszatérhet „mennyei hazájába”. Ha anyagi vágyakba bonyolódik, leépül, és jövőbeli inkarnációjában állat alakjában születik meg. Platón leírta, hogy a következő életben a falánkokból és részegesekből szamarak, a féktelen és igazságtalan emberek farkasnak és sólyomnak születhetnek, és akik vakon követik az egyezményeket, valószínűleg méhekké és hangyákká válhatnak. Egy idő után a lélek a spirituális evolúció folyamatában visszatér emberi formába, és újabb lehetőséget kap a szabadság megszerzésére.

Platón követői közül Pontuszi Héraklidész fejtette ki a lelkek reinkarnációjának eredeti tanát. A platonista Albinus (Kr. u. 2. század) négy okot azonosít, amiért a lelkek alászállnak a testbe. A lélekvándorlás koncepcióját a neoplatonizmus is átvette (például Porfiriosz „A nimfák barlangjáról” című művében). Cicero „Tusculai beszélgetések” című dialógusa (1. könyv) és „Scipio álma” című esszéje, amely az „Államról” című párbeszédben szerepel, részletesen beszél az ókorban elterjedt fogalmakról. Alexandriai Philón platonista, kommentálva Gen. 15:15, azt mondta, hogy a Bibliának ez a szakasza "egyértelműen jelzi a lélek elpusztíthatatlanságát, amely elhagyja lakhelyét a halandó testben, és visszatér szülőhelyére, amelyet eredetileg elhagyott, hogy itt találja magát". Egy másik helyen azonban megjegyezte, hogy „a természet öregebbé tette a lelket, mint a testet... a természet a rangot inkább a méltóság, mint az idő határozza meg.” A reinkarnáció központi témája a Hermeticának, a kozmológiáról és spiritualitásról szóló görög-egyiptomi szöveggyűjteménynek, amelyet Hermész Triszmegisztosznak tulajdonítanak.

Sok ókori szerző a brahmanok nézeteit ismertetve azt mondja, hogy tanításuk szerint a lélek a test halála után él, de a testbe való visszatéréséről nem tesz említést. Megaszthenész szerint azonban a brahmanok „Platónhoz hasonlóan mítoszokat szőnek a történeteikbe a lélek halhatatlanságáról, a Hádész ítéletéről és hasonlókról”. Egyes kutatók úgy vélik, hogy Platón és más ókori görög filozófusok olyan misztikus elméletekből, mint az orfizmus vagy India vallási és filozófiai hagyományaiból szereztek ismereteket a reinkarnációról.

judaizmus

Míg az ókori görög filozófusok, például Platón és Szókratész filozófiai érvekkel próbálták bizonyítani a reinkarnáció létezését, a zsidó misztikusok, akik elfogadták a reinkarnáció tanát, nem ezt az utat választották, hanem magyarázatot adtak arra, hogy a reinkarnáció miért volt képes megoldani a megoldhatatlan problémát. a teodiciáról – hogyan lehet összekapcsolni a gonosz létezését a minden jó Isten fogalmával.

A reinkarnáció fogalmát a Bagheer című középkori misztikus mű magyarázza, amely az 1. századi Nehunia ben-ha-Kana misztikustól származik, a Bagheer a 12. század közepétől terjedt el. A Zohar 13. század végén történő megjelenése után a reinkarnáció gondolata sok zsidó közösségben elterjedt. A reinkarnációt a következő zsidó rabbik ismerték el: Baal Shem Tov - a haszidizmus alapítója, Levi ibn Habib (Ralbah), Nahmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez és Chaim Vital. A reinkarnáció indoka abból a megfontolásból ered, hogy miért szenvednek vagy ölnek meg ártatlanul jámbor emberek és bűntelen gyermekek. Ez ellentmond annak a hiedelemnek, hogy a jó embereknek nem szabad szenvedniük. Ebből az a következtetés vonható le, hogy az ilyen emberek a bűnösök reinkarnációi egy korábbi születésben.

Sok rabbi negatívan fogadta a reinkarnáció gondolatát, nevezetesen Saadia Gaon, Hasdai Crescas, Yedaya Bedershi, Joseph Albo, Abraham ibn Daud és Leon de Modena. Kérdések hangzottak el, hogy az emberek miért nem emlékeznek múltbeli születésekre, milyen konkrét lelket szólít meg Isten az ítélet napján, hogyan lehet, hogy az embereket a múltbeli születések bűnei nehezítik. Saadia Gaon Emunot ve-de'ot című művében cáfolja a reinkarnáció doktrínáját, és azt állítja, hogy a reinkarnációt elfogadó zsidók nem-zsidó hitet vettek fel.

kereszténység

A modern keresztények elutasítják a népvándorlás tanát. A keresztény doktrína szerint a lélek egyetlen életet él a testben, és a test halálával várja az utolsó ítélet ítéletét, amely dönt a további sorsáról - örök boldogság Isten országában vagy örök gyötrelem a pokolban. A híres orosz vallásfilozófus azonban N.O. Lossky ragaszkodott a lélek reinkarnációjának elméletéhez. Tehát „A reinkarnáció doktrínája” című művében ezt írta:

A lélek és a reinkarnáció eleve létezésének elméletét, amelyet Leibniz dolgozott ki és én is elfogadtam... az egyház soha nem ítélte el. ... A templomi imákon például. A reinkarnáció doktrínája semmilyen módon nem befolyásolhatja az emlékünnepség tartalmát. A rekviem istentiszteleten minden figyelem az ember életének végső céljára összpontosul, Isten országába való belépésére, ahol „nincs betegség, nincs bánat, nincs sóhajtozás, hanem végtelen élet”. De az elhunytért folytatott egyéni imában a reinkarnáció tanának híve természetesen Istenhez fordulhat azzal a kéréssel, hogy áldja meg az elhunytat élete új utakon, küldje el neki a Szentlélek ajándékait stb. .

Ezenkívül egyes teológusok és tudósok, köztük a keresztények is elismerik annak lehetőségét, hogy a korai keresztények jobban hajlottak az újjászületés elméletére, mint a feltámadás és a mennybe vagy pokolba jutás gondolatára. A reinkarnáció hívei szerint a lélekvándorlás elmélete egyszerű logikát és józan észt követ: adhat-e egy irgalmas Isten gyermekeinek egyetlen lehetőséget, hogy elérjék a Mennyek Királyságát? Lehetséges beismerni, hogy egy mindent megbocsátó Isten az embert az örökkévalóságra ítélte a pokolban, egyetlen esélyt adva neki, hogy engesztelje bűneit?

A Biblia nem említi a „reinkarnáció” kifejezést, és nem ismeri el közvetlenül az átvándorlás tanát. A modern kereszténység különböző ágainak számos alapvető tanát azonban nem említi közvetlenül a Biblia. Példa erre a katolikus dogma, miszerint a lelkek a tisztítótűzbe mehetnek, hogy engeszteljék bűneiket: a Bibliában nincs közvetlen említés róla. Számos kutató úgy véli, hogy a Szentháromság a nem bibliai eredetű dogmák példája is.

Lehetséges utalások a reinkarnációra az Újszövetségben

Az Újszövetség néhány epizódját a népvándorlás elméletére való hivatkozásként értelmezték. Az evangéliumokban leírt egyik esetben Krisztus és tanítványai találkoztak egy születésétől fogva vak emberrel, és a tanítványok megkérdezték: „Rabbi! Ki vétkezett, ő vagy a szülei, hogy vakon született?” (János 9:2). A kutatók rámutatnak, hogy már az a tény, hogy Jézus korai követői ilyen kérdést tettek fel neki, azt sugallja, hogy hisznek a korábbi létezésben és reinkarnációban, valamint azt a széles körben elterjedt hiedelmet, hogy a gyermekeket meg kell büntetni szüleik bűneiért (Lam. 5-7). Köztük van Kálvin János, aki elutasította a lélekvándorlás gondolatát, de úgy gondolta, hogy ez a vers a reinkarnációról beszélhet. Nyilvánvalóan Krisztus tanítványai biztosak voltak abban, hogy születése előtt a vak egy másik testben élt. Különben hogyan lehetne vaksággal büntetni azt a személyt, aki születésétől fogva vak volt, mert állítólagos bűnt követett el?

Egy keresztény értelmezés szerint Krisztus válasza a tanítványainak arra utal, hogy a vak betegségének oka nem az ő vagy a szülei által elkövetett bűn volt. Vakon született, hogy Jézus meg tudja gyógyítani, és ezáltal „növelje az Úr dicsőségét”. A reinkarnáció hívei rámutatnak, hogy Jézus így válaszolt, de azt nem mondta, hogy a tanítványok által feltett kérdés helytelen volt. Számos bibliai idézetből kitűnik, hogy Krisztus általában arra mutatott rá tanítványaira, hogy kérdéseik nem helyénvalóak. A reinkarnáció hívei arra is felhívják a figyelmet, hogy Jézus válasza nem magyarázza meg, hogy egyáltalán miért történnek ilyen dolgok. Végül is vannak más emberek, akik ugyanilyen betegséggel születnek.

Az evangéliumok utalnak arra, hogy néhány akkori ember úgy gondolta, hogy Illés próféta Keresztelő János alakjában tért vissza, és más héber próféták is más köntösben jöttek.

„Amikor Jézus Filippi Cézárea országaiba érkezett, megkérdezte tanítványait: Kinek mondanak az emberek, hogy én, Emberfia vagyok? Azt mondták: egyesek Keresztelő Jánosnak, mások Illésnek, mások pedig Jeremiásnak, vagy valamelyik prófétának” (Máté 16:13-14).

„Akkor a tanítványok megkérdezték tőle: Miért mondják az írástudók, hogy Illésnek kell előbb jönnie? Jézus így válaszolt nekik: igaz, hogy Illésnek kell előbb jönnie, és mindent el kell intéznie, de mondom nektek, hogy Illés már eljött, és nem ismerték fel, hanem úgy tettek vele, ahogy akarták; így az Emberfia szenvedni fog tőlük. Ekkor a tanítványok megértették, hogy Keresztelő Jánosról beszél nekik” (Máté 17:10-13).

„Bizony mondom nektek, az asszonyoktól születettek közül senki sem emelkedett feljebb Keresztelő Jánosnál; de a Mennyek Országában a legkisebb fölötte áll. Mert el tudod fogadni, hogy ő Illés, akinek el kell jönnie. Akinek van füle, hallja! "(Máté 11:11, 14-15).

A reinkarnáció hívei szerint ez egyértelmű utalás a lélekvándorlásra. Keresztény tudósok ezt igyekeznek cáfolni János evangéliumának 19. és 21. versére hivatkozva, amelyek leírják, hogyan keresték fel Keresztelő Jánost a jeruzsálemi papok, és megkérdezték, hogy Illés-e. János elutasított minden kísérletet, hogy Illésszel azonosítsa, és általában tagadta, hogy prófétai ajándéka lenne.

„Ez pedig János bizonyságtétele, amikor a zsidók papokat és lévitákat küldtek Jeruzsálemből, hogy megkérdezzék tőle: Ki vagy? Kijelentette, de nem tagadta, és kijelentette, hogy nem én vagyok a Krisztus. És megkérdezték tőle: akkor mi van? te vagy Illés? Nemet mondott. Próféta? Azt válaszolta: nem." (János 1:19-21)

A reinkarnáció hívei rámutatnak, hogy ez az Előfutár szerénységével magyarázható. Amikor a papok lehetőséget adtak Jánosnak, hogy beszéljen, nem mondta el közvetlenül a papoknak, hogy ki ő. Egyes kutatók ezt azzal magyarázzák, hogy egyszerűen nem emlékezett korábbi inkarnációira.

Gnoszticizmus

Mivel a kereszténység szülőhelye és elterjedésének vektora szorosan kapcsolódott Rómához és Görögországhoz, kialakulását az ókori gondolkodók hagyatéka befolyásolta. Ezért egyesítették a gnosztikusok a keresztény teológiát a pitagoreanizmus és a neoplatonizmus eszméivel, amelyek sarokköve a reinkarnáció doktrínája volt. Így a lélekvándorlás gondolata bekerült a korai apostoli keresztény hagyomány gnosztikus tanába. A lélekvándorlás fogalmát Carpocrates és Apelles gnosztikusok fogadták el. Bazilidész Pál apostol szavait: „Életem, amikor még nem volt törvény” (Róm 7,9) úgy értelmezte, hogy „mielőtt ebbe a testbe inkarnálódott, egy másikban élt, amely nem tartozik a törvény hatálya alá. , például egy állat vagy madár testében.” .

A korai kereszténység és a lélekvándorlás

A kereszténységben általánosan elfogadott, hogy a korai egyházatyák nézetei a reinkarnáció tanáról negatívak voltak. Azonban a keresztény egyház néhány alapítója, mint Alexandriai Kelemen (150-220), Jusztin vértanú (100-165), Nyssai Szent Gergely (335-394), Arnobius (3. század vége) és Szent Jeromos ( 340-420), többször említik a reinkarnáció gondolatait. A lélekvándorlás koncepciójának kritikáját Lyoni Iréneusz „Az eretnekségek ellen” (II. könyv, 33-34. fejezet) és Nyssai Gergely „Az ember felépítéséről” (28. fejezet), míg Aurelius művei tartalmazzák. Ágoston a „Vallomás” című önéletrajzában komolyan fontolóra vette a reinkarnáció lehetőségét.

Uram, válaszolj, valami más halott korom után jött csecsemőkorom, vagy csak az az időszak előzte meg, amit anyám hasában töltöttem? ...És mi történt ez előtt, Örömöm, Uram? Voltam valahol, voltam valaki? ...Te nevetsz rajtam, ha ezt kérdezed...

Aurelius Augustine, Vallomások

A gonoszra való hajlamuk miatt egyes lelkek... testbe lépnek, kezdetben emberiek; majd az indokolatlan szenvedélyek hatására a rájuk bízott emberi életet leélve állatokká válnak, melyek szintjéről a... növények szintjére degradálódnak. Ebből az állapotból, ugyanazokon a fokozatokon keresztül, felemelkednek, és visszakapják a mennyországi helyüket...

Órigenész, "A kezdetekről"

A korai kereszténységben a reinkarnáció elméletét „a lelkek előlétének” nevezték. Ennek a tannak a legszókimondóbb támogatója Órigenész (185–254) volt, akit a keresztény egyház később eretnekként ismert el, és akit gyakran „a legjelentősebb és leghíresebb korai keresztény teológusnak” neveznek. Órigenész nézeteit a reinkarnáció témájában William R. Inge tiszteletes (1860-1954), a londoni Szent Pál-székesegyház dékánja és a Cambridge-i Egyetem teológiaprofesszora vázolta fel a Gifford Lectures-ben:

Órigenész... azt tanította, hogy a lélek már születése előtt is a testben él. A lélek anyagtalan, ezért életének se eleje, se vége... Ez a tanítás annyira meggyőzőnek tűnt Órigenész számára, hogy nem tudta leplezni ingerültségét az Ítélet Napjában és az azt követő halottak feltámadásában való ortodox hit miatt. „Hogyan lehet helyreállítani a holttesteket, amelyeknek minden részecskéje sok más testbe került? - kérdezi Órigenész. - Melyik testhez tartoznak ezek a molekulák? Így merülnek el az emberek az abszurditások mocsarába..."

Órigenész „Az alapelvekről” című értekezésében (III 8, 3) értelmezi Zsolt. bibliai szövegét. 114, 7 („Térj vissza, lelkem, nyugodalomra”), mint a lélek eleve létezésére utal.

Bár a legtöbb történelmi forrás azt állítja, hogy a lélekvándorlás tanát a keresztény világban csak az egyéni gondolkodók fogadták el, akikre hatással voltak a pitagoreanizmus, a platonizmus vagy a gnoszticizmus eszméi, ennek a doktrínának a történetéről a kereszténységben más vélemény fogalmazódik meg. vallás, amely szerint a kereszténység a reinkarnáció doktrínáját (a lelkek eleve létezésének doktrínáiban vagy más formákban) a kezdetektől fogva elismerte. Ezt a történelemszemléletet széles körben elfogadták a 19. század végének és a 20. század elejének teozófusai, majd később a New Age mozgalmak hívei, valamint számos tudós és szerző átvették.

553-ban a Konstantinápolyi Egyház helyi tanácsán Órigenésznek a lelkek eleve létezéséről szóló tanítását a keresztény tanítással összeegyeztethetetlennek ítélték. A zsinaton 10, Justinianus császár által írt origenizmus elleni anathematizmust mérlegeltek és jóváhagytak. Az elsőben ez áll:

Ha valaki azt mondja vagy azon a véleményen van, hogy az emberi lelkek eleve léteznek, lények, mintegy eszmék (νόας) vagy szent erők; hogy elszakadtak az isteni szemlélődéstől és a rosszabbra fordultak, és ennek következtében elvesztették az isteni szeretetet, ezért lelkeknek (ψυχας) nevezték őket, és büntetés végett a testekbe küldték őket - legyen anathema.

Sok keresztény teológus és kutató azt állítja, hogy nem teljesen helyes Órigenészt a reinkarnáció elméletének tanítójaként felfogni, mivel Órigenész elmélete nem volt reinkarnációs elmélet abban az értelemben, ahogyan az utóbbit a platonisták, a hinduk vagy a hinduk értik. Buddhisták. A keresztény kutatók gyakran érvelnek azzal, hogy a lélekvándorlás gondolatának kritikáját Szentpétervárban találjuk. Lyoni Iréneusz, Tertullianus, St. Metód Olympia, St. Nyssai Gergely és St. Alexandriai Cirill. Egyes kutatók azt is megjegyzik, hogy ha Órigenész korai műveiben a reinkarnáció gondolatai láthatók, akkor a későbbi munkáiban kritizálja azokat. Órigenész, Nyssai Gergely és néhány más apologéta műveiben tapasztalható hasonló ellentmondásokat, amelyek egyes idézetekben pozitívan beszélnek a reinkarnációról, mások pedig negatívan, a reinkarnáció hívei azzal magyarázzák, hogy miután a reinkarnáció doktrínáját hivatalosan elutasították, műveik szándékosan változtattak, és negatív kijelentéseket tettek hozzá a lélekvándorlás tanával kapcsolatban.

Középkor és újkor

A reneszánsz idején drámaian megnőtt a keresztény közösség érdeklődése a népvándorlás gondolata iránt; míg a judaizmusban megjelentek a kabbalista tanítások, a keresztények újraértelmezték saját misztikus hagyományaikat. Az egyház azonban eretnekségnek tekintette az újjászületés gondolatát, és kemény büntetőintézkedéseket foganatosított az eretnekekkel szemben. Giordano Brunót részben azért égették máglyán, mert hitt a lélekvándorlásban. A lélekvándorlás tanát olyan keresztény gnosztikus mozgalmak vallották, mint az albigensek (katárok), a pauliciánusok és a bogomilok.

Iszlám és szúfizmus

Más vallásokhoz hasonlóan az iszlám is azt tanítja, hogy Isten nem azért teremtette az embert, hogy egy napon meghaljon - az újjászületés és a megújulás gondolata végigvonul a Koránban. Egy híres szentírási ige azt mondja: „Ő az, aki életet adott neked, és halált küld neked, és akkor újra életet ad neked.” Ugyanez a gondolat található a Koránban a bálványimádók figyelmeztetéseként: „Isten teremtett titeket, gondoskodott rólatok, akkor az Ő akarata szerint fogtok meghalni, és újra életet ad nektek. A bálványok (amiket te isteneknek nevezel) megtehetik mindezt helyetted? Köszönöm Istenem!" Az iszlám hagyományban azonban ezeket és más hasonló, esetleg a reinkarnációhoz kapcsolódó Korán-részleteket általában a feltámadás ígéreteként értelmezik. A Koránban a feltámadásra való gyakori utalások egyes kutatók szerint ugyanilyen nagy valószínűséggel utalhatnak a reinkarnációra is. Például a Szúra 20:55/57 idézi Istent, amint azt mondta Mózesnek: „Mi teremtettünk téged a földből, és visszafordítunk a földbe, és akkor újra teremtünk.” Egyes kutatók úgy értelmezik ennek a versnek a jelentését, mint a folyamatosan létrejövő és elpusztuló testet, valamint a lelket, amely a test halála után újjászületik, de más testben.

Mindennek, amit látunk, van prototípusa, alapja rajtunk kívül,
Halhatatlan – és csak az hal meg, amit a szem lát.

Ne panaszkodj, hogy kialudt a fény, ne sírj, hogy elhalt a hang:
Nem ők tűntek el, hanem a tükörképük.

Mi lesz velünk és a mi lényegünkkel? Amint a világra jövünk,
Emelkedünk a metamorfózis lépcsőin.

Az éterből kő lettél, aztán fű lettél,
Aztán az állatokhoz – a titkok titka felváltva!

És most ember vagy, tudással van felruházva,
Az agyag felvette a formáját – ó, milyen törékeny!

Angyal leszel, miután megtettél egy rövid földi utat,
És nem a földdel leszel rokon, hanem a fenti magasságokkal.

Ó, Shams, merülj a szakadékba, add fel a magasságot -
És egy kis cseppben ismételje meg a végtelen tengerek életét.

Jalaluddin Rumi

Az iszlám hagyományban az ember egy lélek által feltámasztott lélek. A Korán hagyományos értelmezései szerint az elveszett lelkeket közvetlenül a halál után angyalok ítélik meg, akik Allah hírnökeiként működnek. Az Allahban és prófétájában való hitetlenség átkot hoz az emberre, és örökkévaló tartózkodásra ítéli Dzsahannamban - Gyehennában vagy pokolban. A judaizmushoz és a kereszténységhez hasonlóan a jahannam is az örökkévaló halál utáni gyötrelem helye. Bár a bűnösök csak a „végső feltámadás” után kapnak teljes büntetést, a nem hívők haláluk után azonnal az örök pokolba kerülnek, és azok lelkét, akik hisznek Allahban és prófétájában, nincsenek kitéve a halál angyalainak ítéletének. Angyalok jönnek az igazakhoz, és felkísérik őket a mennybe. A jámbor muszlimok csak a feltámadás után kapják meg a teljes jutalmukat, de a hitetlenekkel ellentétben az igazak békésen pihennek, miközben várják a kitűzött órát.

Az iszlám megjelenésének korszakában a halál teológiai felfogása kissé eltérő volt – az alváshoz hasonlították. A feltámadás gondolata központi szerepet játszott a túlvilági élet eredeti koncepciójában, de nem volt megfogalmazva ennyire szigorúan, és egyes kutatók szerint jól értelmezhető a reinkarnáció doktrínája szempontjából. Az alvással való analógia volt az egyetlen következetesen vallott halálfogalom a korai muszlim teológusok körében. A Koránban (25:47/49) megtalálhatók az ősi elképzelések, amelyekben a halált az alváshoz hasonlították, a halottakból való feltámadást pedig az ébredéshez: „Az Úr az éjszakát takaróvá tette számodra, az alvást pedig pihenéssé, és megteremtett egy napot az ébredésnek (nushur). Az éjszaka egy lombkorona, amely az alvót takarja; az alvás a halál prototípusa, a hajnal pedig a feltámadás (nushur) szimbóluma... E sorok kulcsszava a nushur, ami „felemelkedésnek” vagy „ébredésnek” is fordítható. A későbbi iszlám filozófusok ezt a kifejezést a feltámadás fogalmával társították. Egyes kutatók szerint az eredeti iszlám elképzelések a halálról szorosan összefüggtek a reinkarnáció gondolatával: aki alszik, annak elkerülhetetlenül fel kell ébrednie. Ez az ébredés valamiféle végső feltámadás, vagy a születés és halál körforgásában következik be; mindenesetre a posztumusz lét kérdése fontos helyet foglalt el a korai iszlám filozófiában. A modern iszlámban a hívő muszlimok többsége a feltámadás gondolata felé hajlik, míg az iszlám olyan misztikus mozgalmainak képviselői, mint a szúfizmus, a halált mindig egy új élet kezdeteként magyarázták, a nushur szót pedig a feltámadás felébredéseként értelmezték. lélek új testbe lépése után.

Az iszlám szentírásokban a reinkarnációt tanasuh néven emlegetik, ezt a kifejezést az ortodox muszlim filozófusok ritkán használják, de elég gyakran előfordul az arab és közel-keleti gondolkodók és teológusok írásaiban. Az arab és perzsa teológusok, akárcsak a kabbalisták, úgy vélik, hogy a lélekvándorlás egy bűnös vagy kudarcos élet következménye. A "tanasukh" fogalma sokkal elterjedtebb az indiai muszlimok körében, ami a hinduizmus hatásának tudható be. A reinkarnáció hívei azt állítják, hogy a Korán támogatja a lélekvándorlás tanát, és bizonyítékként számos idézetet idéz, amelyek közül néhányat az alábbiakban közölünk: „Aki megszegte a szombatot, azt mondtuk: légy majom, aljas és aljas.” „Ő a legrosszabb mindenki között, aki feldühítette Allahot és magára hozta az átkát. Allah majommá vagy disznóvá változtatja.” "Allah életet ad neked a földből, majd visszafordít a földbe, és újra életet ad neked." A Korán ezen és más verseinek jelentését olyan híres perzsa szufi költők tárták fel, mint Jalaluddin Rumi, Saadi és Hafez. A lélekvándorlás témája a X. században élt egyik leghíresebb szúfi gondolkodó, Mansur Halláj spirituális szövegeiben is megjelenik.

drúzok

A drúzok, más néven szíriai szúfik számára a reinkarnáció volt az az alapelv, amelyre tanításuk épült. Az iszlámnak ez a szinkretikus ága a 11. században alakult ki, és az ortodox iszlám eretneknek tekinti. Alapítója Fatimid, al-Hakim kalifája volt. Egyes drúzok azt állítják, hogy üldözött misztikusok leszármazottai, akik Perzsiában kerestek menedéket. Mások Khemszával, Mohamed próféta nagybátyjával való rokonságukra utalnak, aki 625-ben Tibetbe látogatott „titkos bölcsesség” után kutatva. Úgy vélik, hogy később Hamsa misszióként jelent meg, és megalapította a rendjüket, akárcsak a tibeti lámákba inkarnálódott Buddhák. Ez a tanítás elsősorban Libanon, Jordánia és Szíria lakosai körében elterjedt, az utóbbi időben azonban egyre nagyobb befolyást gyakorol az ortodox muszlimok körében. Történelmileg a középkorban a kereszténység ortodox ágához nem tartozó tudósok üldöztetése sok gondolkodót és filozófust kényszerített arra, hogy elhagyja Európát. Egy részük Perzsiába költözött, mások Arábiába, vagy magába Indiába jutottak el. A gnosztikus keresztények bevezették az arabokat a görög filozófiába és az abból fakadó gnoszticizmusba; a nesztoriánusok neoplatonikus tanításokat vittek Arábiába, a zsidók pedig kabbalista írásokat. A hermetikusok tanításai a Közel-Keleten is gyökeret vertek. Ez idő tájt Al-Biruni Indiába utazott, ahol a hinduizmus klasszikus vallási szentírásait tanulmányozta, amelyek közül néhányat lefordítottak arab és perzsa nyelvre, és elterjedtek Arábiában. Így mire a drúz „eretnekség” megszületett, a lélek újjászületésének tana már bekerült az iszlámba, és ismét kizárták onnan. Egyes kutatók szerint éppen ezért nehéz megítélni, hogy mi az eretnekség, és mi a Korán igaz és eredeti tanítása. Idővel az istenhívő muszlimok elkezdték keresni a Korán titkos, ezoterikus jelentését. Maga Mohamed azzal érvelt, hogy a Korán bölcsessége főként szavai rejtett jelentésén alapul: a Koránt „hét dialektusban tárták fel, és minden versében két jelentés van - a nyilvánvaló és a rejtett... Megkaptam Isten hírnökétől kettős tudás. Az egyiket tanítom… de ha a másikat felfedném az embereknek, az elszakítaná a torkukat.” Egyes kutatók szerint sok szövegnek ez a „titkos jelentése” magában foglalta a lélekvándorlás elméletét, amely idővel feledésbe merült.

Reinkarnáció az iszlám eretnek mozgalmaiban

Mohamed kiemelkedő követői több évszázadon át elfogadták a reinkarnáció tanát, de elrejtették azt a hívők széles köre elől. Ezt az álláspontot bizonyos pszichológiai tényezők indokolták. Az iszlám hit elsősorban mindig az igaz tettekre szólított fel. ...Emellett az iszlám vallás kezdeti időszakában muszlimok által vívott dzsihád, vagyis szent háborúk védelmi csatái, valamint a későbbi hódító háborúk (és ezért nem szent háborúk) jelentősen befolyásolták az iszlám sorsát. Korábban a filozófiai, misztikus és etikai mozgalmak erőteljes fejlődési lendületet kaptak, később azonban bizonyos politikai események hatására meggyengültek, elsorvadtak. Idővel az arab köztársaságok monarchikus államokká alakultak; filozófusok és szentek elvesztették korábbi befolyásukat. Az olyan szent témák, mint a lélekvándorlás, különleges megközelítést igényelnek. Ahhoz, hogy megítéljük őket, meg kell érteni a magasabb tudatszinteket, az ok-okozati törvényeket és az evolúció törvényeinek működését. Az uralkodókat nem érdekelték a politikától olyan távoli témák. Sok más tanításhoz hasonlóan a reinkarnáció tana is csak a szúfik és a szúfizmus történetével foglalkozó szakemberek számára hozzáférhető... A lélekvándorlásban nyíltan hívő, eretneknek nevezett muszlimot azonban aligha fenyegeti veszély.

Az iszlám hagyományos ágainak követői továbbra is tartanak attól, hogy eretneknek bélyegezzék őket, ezért a reinkarnáció doktrínája csak a szúfi hagyomány szerint kerül tárgyalásra és értelmezésre. Egyes ortodox teológusok úgy vélik, hogy a lélek újjászületésében való hit nélkül nehéz összeegyeztetni az iszlám és a vallási tanítások által hirdetett erkölcsöt. Például G. F. Moore megjegyzi, hogy az ártatlan gyermekek szenvedését Isten irgalmának, vagy legrosszabb esetben az igazságosság eszméjével való összekapcsolásának lehetetlensége arra kényszerít néhány egészen liberális muzulmán teológust (mutazilitát), hogy a gyötrelmek okát az országban keressék. az előző életben elkövetett bűnök... A reinkarnáció tana - a síiták által vallott imám kultusz szerves része; ez a tanítás sajátos formában az iszmáíliknál is létezik, és a babizmus tanának legfontosabb része.

Az iszlám történetének szakértője, I. G. Brown ezt a gondolatot fejti ki „Perzsia irodalomtörténete” című munkájában. Az iszlám ezoterikus irányzatairól beszélve a reinkarnáció három típusát említi, amelyeket a muszlim gondolkodók elismernek:

Khulul – egy szent vagy próféta visszatérő inkarnációja

Rijat - egy imám vagy más vallási alak visszatérése közvetlenül a halála után

Tanasukh - bármely lélek szokásos reinkarnációja

Az iszmailiak még azt is állítják, hogy Krsna Buddhaként, később pedig Mohamedként jött a világra; ennek a mozgalomnak a követői úgy vélik, hogy a nagy tanítók újra és újra születnek az új generációk javára. Sok modern muszlim elismeri, hogy kész, legalábbis elméletben, elfogadni a reinkarnációnak a misztikusok által említett formáit. Más ábrahámi vallásokhoz hasonlóan az iszlámban is a lélek újjászületésének elmélete áll a háttérben, és a lélekvándorlásba vetett hitet általában eretnekségnek, vagy legjobb esetben a misztikusok kiváltságának tekintik. Egyes kutatók szerint azonban az iszlám különféle irányainak és szentírásainak alapos tanulmányozása azt mutatja, hogy a reinkarnáció tana e vallási hagyomány hitvallásának része. Erla Waugh muszlim teológus a következőket mondja ezzel kapcsolatban:

A reinkarnáció említései szilárdan beleszövik az iszlám kultúra gazdag szövetébe, és annak bölcsességéből származnak; nem csupán a muszlim vallás „opcionális eleme”. Másrészt még az iszlám azon területei is, amelyek annyira eltávolodtak az ortodox formától, hogy inkább önálló vallásoknak tekintik őket (például a szúfizmus), amelyek kezdetben elkülönültek a fő hagyománytól, egyáltalán nem a doktrína speciális megértése miatt. a reinkarnáció, hanem inkább az iszlám történetének és kultúrájának belső problémái által generált számos tényező hatására. Ezt világosan szemlélteti a spirituális vezetők keresése, akik magán viselnék az isteniség vagy az isteni tudás bélyegét. Megragadom a bátorságot, hogy azt sugalljam, hogy a vallás e formái nemcsak tovább fognak létezni, hanem idővel új, vonzóbb megjelenést kölcsönöznek más tanításokkal való érintkezésnek, mind az iszlámban táplált, mind kívülről teremtett tanításokkal. tiltakozás az általa bevezetett korlátozások ellen.

Az északi népek vallási hitrendszere

Sok északi népet a lélek halhatatlanságának és a reinkarnációnak az elképzelése jellemez - a lélek visszatérése az emberekhez egy újszülött álarcában. Az ilyen elképzelések nemcsak a halálhoz való nagyon nyugodt hozzáállást okozták, hanem az önkéntes halál stabil intézményének létezését is. Az eszkimók, csukcsok és korjákok között az a személy, aki beteg, idős, gyenge vagy meg akar halni a bánat, a szegénység vagy egyéb okok miatt, megkérte rokonait vagy barátait, hogy öljék meg lándzsával, késsel vagy fojtsák meg övvel - ez volt az úgy vélte, hogy egy ilyen kérést nem lehet figyelmen kívül hagyni. Azt is hitték, hogy a halottak világában az embernek ugyanazokra a tárgyakra lesz szüksége, amelyeket élete során használt, ezért mindent elhelyeztek az elhunytnál, amire szüksége volt.

Reinkarnáció a nyugati kultúrában

Nyugaton a keresztény egyház, majd később a materialista tudomány évszázadokon át elnyomta az érdeklődés megnyilvánulásait mind a reinkarnáció, mind a pre-egzisztencia problémája és a tudat testtől elkülönített létezésének lehetősége iránt. A Nyugat története során azonban voltak olyan gondolkodók, akik megértették és megpróbálták megvédeni a tudat halhatatlanságának és a lélekvándorlásnak a koncepcióját. És számos filozófus, író, művész, tudós és politikus komolyan elgondolkodott ezen a gondolaton. A 19. századi német filozófus, Arthur Schopenhauer egyszer megjegyezte:

„Ha egy ázsiai azt kérné tőlem, hogy definiáljam az „Európa” fogalmát, kénytelen lennék neki a következőt válaszolni: „Ez egy olyan része a világnak, ahol vakon és makacsul azt hiszik, hogy az ember a semmiből jött létre, és ez a születés. ez az első megjelenése a fényben."

nyugati gondolkodók

Giordano Brunót a katolikus inkvizíció máglyán égette el, részben azért, mert elfogadta a reinkarnáció tanát. A reneszánsz idején megnőtt az érdeklődés a reinkarnáció témája iránt. Ebben nagy szerepet játszott a híres olasz filozófus és költő, Giordano Bruno. Tanításai miatt (beleértve a reinkarnációról szólókat is) Brunót elítélték és máglyára égették az inkvizíció. Az ellene felhozott vádakra adott utolsó válaszában Bruno félelem nélkül kijelentette, hogy a lélek „nem test”, és „egyik vagy másik testben lehet, és átjuthat egyik testből a másikba”. Az egyház súlyos üldöztetésének körülményei között a reinkarnáció tana csak a föld mélyén létezhetett; Így Európában csak a rózsakeresztesek, szabadkőművesek, kabbalisták stb. titkos társaságaiban sikerült fennmaradnia.

A felvilágosodás korában Európában egyes gondolkodó emberek az egyházi cenzúra alól felszabadulva elfogadták a reinkarnáció tanát. A nagy filozófus, Voltaire azt írta, hogy a reinkarnáció tana „sem nem abszurd, sem nem haszontalan”, és „kétszer születni nem meglepőbb, mint egyszer születni”. Az Egyesült Államokban a tengerentúlról elterjedt, a népvándorlás kérdése iránti érdeklődés eredményeként nemcsak a reinkarnáció gondolatának mély hatása volt a nemzet egyes atyáira, hanem az is, hogy teljes mértékben elfogadták ez az ötlet. A reinkarnációba vetett hitet áthatják Benjamin Franklin szavai: „Miután rájöttem, hogy létezem ezen a világon, úgy gondolom, hogy ilyen vagy olyan formában mindig is létezni fogok.” 1814-ben John Adams volt amerikai elnök, aki könyveket olvasott a hinduizmusról, a reinkarnáció doktrínájáról írt egy másik volt elnöknek, Thomas Jeffersonnak:

Néhány lélek, aki fellázadt Isten ellen, a teljes sötétség vidékére vetődött. Aztán kiengedték őket a börtönből, és engedték, hogy felemelkedjenek a földre, hogy helyzetüktől és jellemüktől függően mindenféle állattá (hüllők, madarak, vadállatok és emberek) át tudjanak vándorolni, sőt zöldségekké és ásványokká is áttelepedhessenek. szolgáltatást, tegye le a próbaidőt. Ha sikeresen teljesítették az előírt fokozatokat, lehetőséget kaptak tehenek és emberek holttestének átvételére. Ha megfelelően viselkedtek az emberi testben... visszanyerték eredeti állapotukat és élvezetüket a mennyben.

Napóleon azt mondta tábornokainak, hogy előző életében a Charlemagne családhoz tartozott. A német irodalom klasszikus korszakában a metempszichózis témája számos német író és filozófus figyelmét felkeltette, mint például Goethe, Gotthold Lessing, Johann Herder és Arthur Schopenhauer. Johann Wolfgang von Goethe, az egyik legnagyobb német költő, híres drámaíró és tudós is hitt a reinkarnációban: „Biztos vagyok abban, hogy akárcsak most, ezerszer jártam már ezen a világon, és remélem, hogy ezerszer visszatérek. többször is.” David Hume is érdeklődést mutatott a téma iránt. William Yeats ír költő és Nobel-díjas okkult értekezésében, a The Visionban bemutatta a reinkarnáció elméletét. Yeats szerint a reinkarnáció nem a lineáris idő keretein belül történik - az egyén minden jövőbeli és múltbeli élete az örök jelenben történik, és az ezekben az életekben hozott döntések minden más életet is érintenek. A reinkarnáció gondolata felkeltette a Nyugat egyik legbefolyásosabb művésze, Paul Gauguin figyelmét is. Élete utolsó éveiben, amelyet Tahiti szigetén töltött, azt írta, hogy amikor a fizikai szervezet elpusztul, „a lélek túlél”. Gauguin úgy gondolta, hogy a lélek egy másik testet ölt fel, lealacsonyodva vagy felemelkedve, annak érdemeinek vagy hibáinak megfelelően. A művész szerint az állandó újjászületés gondolatát Pitagorasz hozta Nyugatra, aki az ókori India bölcseitől hallott a reinkarnációról. Oroszországban a nagy orosz író, Lev Tolsztoj elfogadta a reinkarnációt.

Sok természettudós és pszichológus is hitt a reinkarnációban. Carl Jung a sok születést túlélő örökkévaló én fogalmát használta az én és a tudat legmélyebb titkainak megértésére.

Thomas Huxley angol biológus megjegyezte, hogy a „lélek vándorlásának doktrínája” „meggyőző magyarázatot adott a kozmosz emberrel kapcsolatos működésére”, és hangsúlyozta, hogy „csak a legtürelmetlenebb tudósok utasítják el ezt. doktrína állítólagos szándékos abszurditása miatt.” Erik Erikson amerikai tudós, a pszichoanalízis egyik vezető szakértője, aki különösen az emberi fejlődés problémájával foglalkozott, meg van győződve arról, hogy az emberi hiedelemrendszer alapja a reinkarnáció:

Ne hunyjuk le a szemünket: legbelül épeszű ember nem tudja elképzelni a létezését anélkül, hogy be ne ismerné, hogy mindig is élt és élni fog ez után az élet után is.

George Patton tábornok hitt a reinkarnációban, és családjának többi tagjához hasonlóan azt állította, hogy számos alkalommal látták korábbi inkarnációit. Patton különösen Hannibal karthágói parancsnok reinkarnációjának vallotta magát. A Nobel-díjas Isaac Bashevis Singer irodalmi műveiben gyakran beszél elmúlt életekről, újjászületésről és a lélek halhatatlanságáról: „Nincs halál. Hogyan létezhet a halál, ha minden Isten része? A lélek soha nem hal meg, ahogy a test sem él soha.” A reinkarnáció gondolata John Masefield angol költő és a The Beatles egyik korábbi tagja, George Harrison munkásságában is megmutatkozott, aki az 1960-as években tért át a hinduizmusra.

Edgar Cayce amerikai misztikus tanításában a reinkarnáció és a karma a szerető Isten eszközeiként, természeti törvényekként hat, amelyek célja bizonyos spirituális leckék megtanítása az egyén számára. Cayce azzal érvelt, hogy az állatoknak "csoportos" lelkük van, és hiányzik belőlük az egyéniség és a tudatosság. A spirituális evolúció során a lélek egy sor állati inkarnáción megy keresztül, és eléri az emberi testet, majd soha többé nem tér vissza az állati életformákhoz. Cayce nézetei a spirituális evolúció témájában nagyon hasonlítanak e fogalom teozófiában való értelmezéséhez.

Henry Ford a reinkarnáció elkötelezett híve volt. Különösen azt hitte, hogy utolsó inkarnációjában katonaként halt meg a gettysburgi csatában. Ford a következő idézetben írja le hitét az 1928. augusztus 26-i San Francisco Examinerből:

Huszonhat éves koromban elfogadtam a reinkarnáció elméletét. A vallás nem adott magyarázatot erre a jelenségre, és a munkám sem okozott teljes megelégedést. A munkának nincs értelme, ha az egyik életben felhalmozott tapasztalatot nem tudjuk hasznosítani egy másik életben. Amikor felfedeztem a reinkarnációt, olyan volt, mintha egy univerzális tervet fedeztem volna fel – rájöttem, hogy most van igazi esély arra, hogy elképzeléseim valóra váljanak. Engem már nem korlátozott az idő, nem voltam többé a rabszolgája. A zseni a tapasztalat. Úgy tűnik, egyesek azt gondolják, hogy ez ajándék vagy tehetség, de valójában ez a sok életen át szerzett tapasztalat gyümölcse. Egyes lelkek idősebbek másoknál, ezért többet tudnak. A reinkarnáció fogalmának felfedezése megnyugtatta az elmémet. Ha rögzíti ezt a beszélgetést, írja le, hogy segít megnyugtatni az elmét. Nagyon szeretném megosztani mindenkivel azt a békét, amit egy ilyen életkép hoz.

Transzcendentalizmus

A reinkarnáció és az indiai filozófia iránti érdeklődés az amerikai transzcendentalistákra jellemző volt, köztük Emersonra, Whitmanre és Thoreaura. Henry David Thoreau, a Walden, vagyis az Élet az erdőben szerzője ezt írta: „Amennyire az eszemet tudom, mindig, anélkül, hogy tudtam volna, visszatértem létezésem egyik korábbi állapotának tapasztalatához.” Thoreau reinkarnáció iránti mély érdeklődésének további bizonyítéka a The Transmigration of the Seven Brahmins kézirata, amelyet 1926-ban találtak. Ez a rövid mű a lélekvándorlásról szóló történet angol fordítása, amely egy szanszkrit nyelven írt ősi történetből származik. A lélekvándorlással kapcsolatos epizód a hét bölcs egymás utáni reinkarnációját követi nyomon vadászokká, hercegekké és állatokká. A reinkarnáció gondolata Walt Whitman költészetében is tükröződött.

Teozófia

A Teozófiai Társaság volt az első olyan szervezet, amely széles körben terjesztette a reinkarnáció fogalmát a modern nyugati társadalomban. Az olyan fogalmak, mint a karma, a reinkarnáció és a spirituális evolúció képezték a teozófia tanának alapját, és az egyik teozófiai szerző szerint ezek „a modern problémák megoldásának kulcsai”, beleértve az öröklődés problémáját is. A teozófiai doktrína szerint az emberi lélek eredendően tiszta és nagy spirituális potenciállal rendelkezik. A reinkarnáció olyan folyamatként működik, amelynek során a lélek fokozatosan felfedi spirituális potenciálját a formavilágban, és felismeri valódi természetét.

Először is, a lélek leszáll szabad, spirituális élőhelyéről, és a gyermek testébe inkarnálódik. Míg az emberi testben van, tapasztalatokat gyűjt azáltal, hogy megpróbálja kifejezni magát ebben a világban. A halál pillanatában a lélek a fizikai síkról a létezés magasabb szintjére lép át. Ez magában foglalja a múlt inkarnációiból származó tudás és bölcsesség megtisztításának és asszimilációjának folyamatát. Végső soron, miután teljesen elhagyta a személyes tapasztalat eszközeit, a lélek visszanyeri eredeti szellemi, formátlan természetét. A folyamat befejeztével a lélek készen áll a következő ritmikus megnyilvánulására és az anyagi síkra való leszállásra, hogy új kísérletet tegyen spirituális potenciáljának felfedezésére, és tudatára ébredjen isteni természetének és eredetének.

Ebből a szempontból az, amit emberi életnek nevezünk, nem jelent többet egy igazán spirituális emberi lény létezésének egy napjánál. Ez a szellemi lény folyamatosan halad előre a zarándoklat hosszú útján, minden élettel egyre közelebb kerül az önmegvalósítás és az önkifejezés folyamatának befejezéséhez. A teozófiai doktrína szerint az, ami reinkarnálódik, az egyénnek azt a részét képviseli, amely eredetileg az időn kívüli forma nélküli és anyagtalan világokhoz tartozik. Nem a fizikai test minden jellemzőjével együtt megy át a reinkarnáció folyamatán, sem az érzelmi természet minden tetszésével és ellenszenvével, sem az elme a felhalmozott tudásával és gondolkodási szokásaival. Ami a reinkarnáció folyamatán megy keresztül, az mindenekelőtt az egyén ezen aspektusai felett áll. Amikor azonban egy élőlény formátlan esszenciája elindítja a reinkarnáció folyamatát, régi érzelmi, mentális és karmikus mintákat vonz magához, és új személyiséget formál belőlük. Így a lélek a múltbeli inkarnációkban és a posztumusz asszimilációs folyamatban kialakult képességek segítségével képessé válik arra, hogy megbirkózzon azokkal az akadályokkal és hiányosságokkal, amelyekkel múltbeli reinkarnációi során nem tudott megbirkózni.

Antropozófia

A reinkarnáció fontos szerepet játszik az antropozófia eszméiben, egy ezoterikus spirituális mozgalomban, amelyet Rudolf Steiner alapított. Steiner úgy írja le az emberi lelket, mint a tapasztalatszerzést inkarnációról inkarnációra különböző fajoknál és népeknél. Az egyéni személyiség minden gyengeségével és képességével együtt nem csupán a genetikai öröklődés tükröződése. Steiner úgy írja le a reinkarnálódó lelket, mint aki családi vonalát keresi vagy éppen előkészíti.

Az antropozófiában a jelen a múlt és a jövő szembesülésének eredményeként alakul ki. Ráadásul jelen sorsunkat a múlt és a jövő egyaránt befolyásolja; Egyes események a múlt eredményeként történnek, mások pedig felkészítenek minket a jövőre. Közöttük a szabad akarat fogalma ékelődik; sorsunkat nemcsak éljük, hanem magunk is létrehozzuk, ahogyan házat is építünk, hogy később benne élhessünk.

Az antropozófia különféle spirituális gyakorlatokat dolgozott ki, amelyekkel elsajátítható az elmúlt életek felismerésének és az egyén mély természetének megismerésének képessége. Steiner különféle történelmi személyek karmikus kapcsolatait is feltárja, Karl Marxtól Julianusig, a Hitehagyottig.

Reinkarnáció és tudomány

Ian Stevenson kanadai-amerikai pszichiáter tudományos szempontból tanulmányozta a reinkarnációs eseteket, két és négy év közötti gyermekek múltbeli életének emlékeit tanulmányozva. Az általa leírt esetek száma meghaladja a kétezret. A szerző szerint csak azokat az eseteket vizsgálták, ahol az emlékek tartalma dokumentálható volt, és sok esetben sikerült az elmúlt életekre vonatkozó okirati bizonyítékokat találnia: rokonok neveit, lakóhely-leírásokat és egyéb igazolható adatokat. részletek.

A Stevenson által vizsgált esetek egy részét azonban kritika is megfogalmazza. Egy időben például Edward Rael története keltett feltűnést, aki eszébe jutott, hogy a 17. században Anglia egyik megyéjében élt John Fletcher néven, farmer volt, két gyermeke van stb. Ian Stevenson sőt arra biztatta, hogy írjon egy könyvet előző életéről. A plébániai anyakönyvek ellenőrzése azonban nem erősítette meg Edward Rael „emlékeit”.

Reinkarnációs kutatás

Gyermekek emlékeinek kutatása

Ezzel a módszerrel a kutatók felméréseket gyűjtenek kisgyermekekről, akik azt állítják, hogy emlékeznek egy előző életükre, és leírják az abban az életben ismert eseményeket és személyeket. A gyermek általában három éves kora körül kezd beszélni ezekről az emlékekről, és hét éves kora után elveszíti ezeket az emlékeket. Egyes esetekben ezeket az emlékeket tényleges emberek és események erősítik meg. Ha az elképzelt korábbi családot ismerő személyekkel való kapcsolatfelvétel előtt lehetőség van interjút készíteni, akkor az adatok objektívnek tekinthetők.

A Virginiai Egyetem pszichiáterei könyveket adtak ki a kora gyermekkori múltbeli felidézések tanulmányozásáról. A legrészletesebb bizonyítékot a reinkarnáció elmélete mellett Ian Stevenson professzor tette közzé, aki több mint 40 évet töltött az elmúlt életekről beszélő gyerekek kutatásával. Stevenson minden esetben szisztematikusan dokumentálta a gyermek kijelentéseit. Stevenson úgy vélte, hogy 2500 gyermeken végzett vizsgálata minden lehetséges "normális" magyarázatot kizárt a gyermek emlékeire. Úgy vélte, hogy a legtöbb esetben nem a reinkarnáció az egyetlen magyarázat, de a legjobb megoldás is.

Pszichológus dr. Elendur Haraldson, a reykjaviki Izlandi Egyetem professzora már régóta tanulmányozza a reinkarnációt. Az egyik általa idézett esetben egy Nazih Al-Danaf nevű fiú sok részletet mesélt feltételezett korábbi életéről.

Libanonban Haraldson Maj Abu-Izzedine helyi kutatóval együtt interjút készített a fiú családjának tagjaival és az elhunyt férfi rokonaival, akiről Nazih azt hitte, hogy az ő múltbeli inkarnációja. A legszembetűnőbb vallomást az elhunyt férfi felesége tette, aki úgy döntött, kérdéseket tesz fel a fiúnak a férjével való életéről.

1,5 évesen Nazikh azt mondta az anyjának: „Nem vagyok kicsi, hanem nagy, két pisztolyom és négy kézigránátom van. Kabadai vagyok (rettenthetetlen ember). Ne félj a kézigránátoktól, tudom, hogyan kell kezelni. Nagyon sok fegyverem van. A gyerekeim kicsik, és látni akarom őket."

Korához teljesen nem illő szavakat használt, szokatlan érdeklődést mutatott a cigaretta és a whisky iránt, beszélt egy néma barátjáról, akinek csak az egyik karja volt, azt mondta, hogy piros autója van, és meghalt, amikor lelőtték. Azt mondta, bevitték a kórházba, és útközben fájdalomcsillapító injekciót adtak neki. Haza akart menni Kaberchamoumba, egy kisvárosba, 17 km-re Nazih lakhelyétől.

Nazih elmondta, hogy a családja Kaberchamoumban van, bár ő soha nem járt ott. Évekig tartó rábeszélés után, amikor betöltötte a 6. életévét, szülei végül 1998-ban elvitték Kaberchamoumba. Több nővére is velük tartott.

Hat út kereszteződéséhez érkeztek. Nazih az egyik útra mutatott, és azt mondta, menjünk végig rajta. Aztán azt mondta, hogy menjünk a következő elágazáshoz. Apja, Sabir Al-Danaf így járt. Ekkor azonban kénytelen volt megállítani az autót, mert vizes volt az út és nehéz volt vezetni. Nazikh kiszállt a kocsiból és előrerohant. Apja követte őt, és a nők elkezdtek beszélgetni a helyiekkel.

Amikor az egyik lakó meghallotta a nők mondanivalóját, elcsodálkozott. Nazih múltbeli reinkarnációjának leírása hasonló volt apja életéhez. Dr. Haraldson kikérdezte ezt a Kamal Haddaj nevű embert. Édesapja, Fouad Assad Haddaj sok évvel ezelőtt meghalt.

Nazih egyik házat sem ismerte fel, így apjával együtt visszatértek az autóhoz. Haddaj felhívta az anyját, Najdiját, hogy beszéljen a fiúval. Úgy döntött, hogy teszteli, hogy megtudja, valóban a fiú a férje reinkarnációja.

Megkérdezte tőle: "Ki fektette le ennek a háznak a kapu alapjait?" Nazih így válaszolt: „Egy férfi a Faraj családból.” Igaz volt.

Megkérdezte, nem történt-e vele valami, amikor Ainabban éltek. Nazih azt mondta, hogy egyik reggel kimozdította a vállát. Amikor visszatért a munkából, elvitte orvoshoz. Ez igaz volt.

Megkérdezte, emlékszik-e, miért betegedett meg a lányuk, Fairuz. Azt mondta: "Megmérgezte magát attól a gyógyszertől, amit adtam neki, és kórházba vittem." Ez valóban igaz volt.

Nazih az egyik szekrényre mutatott, és azt mondta, hogy ott tartja a fegyverét. A fiú ezután megkérdezte Fouad özvegyét, emlékszik-e arra, hogy Bejrútból útközben az autójuk kétszer is megállt, és izraeli katonák segítettek elindítani. Ilyen eset valóban megtörtént az életükben. A fiú említett egy hordót a kertben, amivel lőni tanította a feleségét. Kiszaladt a kertbe, hogy megnézze, ott van-e még. Ott volt.

Najdiya megmutatta Nazihnak Fuad fényképét, és megkérdezte: „Ki ez?” A fiú így válaszolt: "Én vagyok, nagy voltam, de most kicsi vagyok."

Stevenson professzor összehasonlította az anyajegyek és a születési rendellenességek, a gyermekek és a sebek, az elhunytak testén lévő hegek egyezését is, és az adatokat orvosi jelentések, például boncolások vagy fényképek is megerősítették. Stevenson anyajegyekkel és születési rendellenességekkel kapcsolatos kutatásai alátámasztják a reinkarnáció lehetőségét azáltal, hogy objektív és grafikus bizonyítékot szolgáltatnak a reinkarnációról, nem csupán a gyermekek (gyakran töredékes) emlékei vagy a felnőttek beszámolói.

Stevenson érvei

Stevenson kutatása arra a következtetésre jutott, hogy a reinkarnáció a legjobb magyarázat a következő okok miatt:

A tanúk nagy száma, valamint az igazolási folyamatból adódó nyilvánvaló ok és lehetőség hiánya rendkívül valószínűtlenné teszi a csalás hipotézisét.

A gyermek által adott nagy mennyiségű információ egyáltalán nem egyeztethető össze azzal a hipotézissel, hogy a gyermek azt valamilyen családközi kapcsolat útján kapta meg.

Az olyan személyiségjegyek és készségek bemutatása, amelyek a jelenlegi életben nem fordultak elő, valószínűsíti azt a hipotézist, hogy a gyermek emlékeit és viselkedését nem érzékszervi észlelés útján fogadja.

Ha összefüggés van a gyermek veleszületett deformitásai vagy anyajegyei és egy személy (korábbi reinkarnációja) között, akkor a véletlen egybeesés hipotézise valószínűtlen.

A reinkarnáció jelei

A reinkarnáció jelenségének tanulmányozása során leggyakrabban a következő elemeket veszik figyelembe:

Ellenőrizhető emlékek: annál jelentősebbek, annál kevésbé valószínű, hogy az emlékező személy máshonnan megtanulhatta ezt az információt. Ezért nagy figyelmet fordítanak minden érintett család közötti korábbi kapcsolatfelvétel lehetőségére.

Viselkedési tulajdonságok, amelyek pszichológiailag értelmesek az elmúlt életek emlékeihez képest. Ezek a tulajdonságok a következők:

A fóbiák olyan dolgoktól való félelmek, amelyek sérülést, megcsonkítást vagy erőszakos halált okoztak (például a víztől, ha előző életében a halál fulladás miatt következett be).

Hajlam azokra a dolgokra, amelyekhez leginkább kötődtek egy múltbeli életben (például bizonyos ételekhez)

Érzelmi kapcsolatok bizonyos emberekkel ugyanúgy, ahogyan azt az elhunyt vagy elhunyt jelezte vagy jelezné hasonló helyzetben.

A kollektív ellenség olyan kapcsolat, amely például a nacionalizmusban fejeződik ki.

Vallási attitűdök, meggyőződések és a vallásosság foka.

Beszédszokások.

Azt állítja, hogy egy korábbi inkarnációban birtokol tulajdont.

Társadalmi énképzet.

Nemre jellemző viselkedés (leginkább a nemváltás során észlelhető).

Szexuális viselkedés.

Gyermekjátékok, amelyek egy előző élet (magán- vagy szakmai) tevékenységeinek felelnek meg.

Higiéniai előírások.

Általános jellemzők (pl. bátorság).

Fizikai jelek és jellemzők a múlttal kapcsolatban: Anyajegyek korábbi (és gyakran halálos) sebek helyén. Ez nagyon fontos bizonyíték a kutatás számára, mert lehetséges az ilyen fizikai jelenségek abszolút objektív és vitathatatlan megállapítása. Dr. Stevenson nagyszámú ilyen bizonyítékot fényképezett le.

Regressziós hipnózison alapuló kutatás

Ennél a módszernél a kutató-hipnotizőr hipnotikus transzba helyezi a pácienst, hogy kikapcsolja a tudatot és felfedje az elmúlt életek emlékeit. Ennek az eljárásnak az az előnye, hogy szinte bárki bizonyítékkal szolgálhat reinkarnációjáról, nem csak a ritka esetek, amikor a gyerekek az elmúlt életekről beszélnek. A regresszív hipnózis módszere lehetővé tette a reinkarnációs folyamat megismétlődésének azonosítását az egyes betegekben is.

A módszer hátránya, hogy a hipnózis időnként hamis emlékeket idéz elő, valamint az is, hogy a leírt események olyan régen történtek, hogy nem jegyezték fel őket a történelemben, és nincs objektív adat az összehasonlításhoz a látottak és a múlt tényleges eseményei között. . De mivel meglehetősen sok adat halmozódott fel az elmúlt életek emlékeiről, néhány pszichológus meggyőződött a jelenség létezéséről.

Peter Ramster pszichoterapeuta transzt és hipnózist alkalmazott, ami lehetővé tette sok beteg számára, hogy korábbi életeiről beszéljen. Néhányan közülük, olyan háziasszonyok, akik soha nem hagyták el Ausztráliát, de a hipnózis (trance) hatása alatt, sok részletet leírtak, valamint azoknak az embereknek és helyeknek a nevét, ahol korábban a 18. és 19. században éltek. 1983-ban Ramster és helytörténészek az archívumban keresték ezeket az információkat. A hipnózis alatt említett falvak egy részét a régi térképeken találták meg. Más falvak már nem léteztek, sok név helyesnek bizonyult. Ramster kutatásait azonban szinte teljesen figyelmen kívül hagyta a tudományos közösség.

Az egyik pszichológus, aki a regresszív hipnózison dolgozott, Michael Newton volt. Michael Newton, Ph.D., okleveles hipnoterapeuta Kaliforniában, és az Amerikai Tanácsadó Egyesület munkatársa. Magán hipnoterápiás gyakorlatát a különböző kóros viselkedések korrigálásának szentelte, valamint segít az embereknek felfedezni magasabb spirituális énjüket.. Saját korregressziós technikájának kidolgozása során Dr. M. Newton felfedezte, hogy a betegek a múltjuk közötti köztes időszakokba helyezhetők. él, ezzel megerősítve és gyakorlati példákkal demonstrálva egy halhatatlan lélek valódi, értelmes létezését a fizikai inkarnációk között a Földön. Nem keresett okirati bizonyítékokat ügyfelei más életeiről, mivel a lélek élete érdekelte a földi életek közötti spirituális világban. Michael Newton hosszú gyakorlata két könyvet eredményezett, a „Journeys of the Soul” és a „Destination of the Soul” címmel.

Ezzel kapcsolatban érdemes megemlíteni Arnol Bloxham walesi hipnoterapeutát, aki 20 éve végez kísérleteket a regresszív hipnózissal.

Bloxham több mint 400 magnófelvételt készített, amelyeken a hipnotizált emberek újraélik előző életüket. Sőt, a részletes feljegyzésekben közölt dolgok nagy része ténynek bizonyult. Bloxham szerint ez a meggyőző bizonyíték erősen alátámasztja a reinkarnációba vetett ősi hitet, mint tényt.

Bloxham egyik figyelemre méltó esete Jane Evans esete. Jane visszatérése korábbi életeihez 1971-ben kezdődött, amikor meglátott egy plakátot, amelyen ez állt: "Arnol Bloxham szerint a reuma pszichológiai probléma." Jane, egy 32 éves walesi háziasszony, aki rheumatoid arthritisben szenved, hihetetlennek találta az állítást, ezért úgy döntött, hogy találkozik a plakátért felelős férfival. Valójában ezt férje barátján keresztül tette, és végül hat előző életébe "látogatott", amelyben egy tanár felesége volt a római korban; egy zsidó, akit a 12. században öltek meg Yorkban; egy francia középkori király szolgája; Aragóniai Katalin díszleánya; szegény szolga Londonban Anne királynő uralkodása alatt és apáca a 19. századi Amerikában.

Jane Evans történetét és a reinkarnáció számos más példáját a BBC televíziós producere, Geoffrey Iverson írta le Több élet, mint egy? 1975-ben, miközben a reinkarnációs elmélet megerősítésén dolgozott, Iverson engedélyt kért Jane-től, hogy Bloxham ismét hipnotizálhassa őt, ezúttal egy BBC kamerával és magnóval. Iverson ezután ki akarta deríteni, hogy valóban több életet is élt-e.

Iverson megvizsgálta ezen életek részleteit, és megállapította, hogy Jane Evans feljegyzett regresszióinak részletei valóban tényeken alapulnak. A könyv végén úgy véli, hogy Bloxham 20 éves munkája erőteljesen támogatja a „reinkarnáció” fogalmát. A BBC dokumentumfilmjét is elkészítette The Bloxham Tapes címmel, be nem jelentett felvételek alapján.

Ahogy a lélek is átvándorol
a gyermek testétől a fiatalságig
és onnan a szenilitás felé, tehát a halál pillanatában
átmegy egy másik testbe.
- Bhagavad Gita, 2.13.

Indiában, Krisna, Ráma, Buddha és számtalan avatár (isteni inkarnáció) ősi szent földjén a reinkarnációt valóságnak tekintik, ami nyilvánvaló a szerény utcaseprő, a művelt pandit (tudós) és az igazlelkű sadhu (szent) számára. szent)..

Reinkarnáció vagy reinkarnáció(szanszkrit nyelven पुनर्जन्म - punarjanma) az egyik a hinduizmus alapfogalmai. A születés és halál körforgása a természet természetes jelenségeként elfogadott.

A hinduizmusban az ember avidya (vagyis tudatlansága) valódi spirituális természetét illetően a halandó testtel és anyaggal való azonosuláshoz vezeti, ami alátámasztja vágyát, hogy a karma és a reinkarnáció körforgásában maradjon.

Reinkarnáció a Védákban

Első a lélekvándorlást említik a Védák- a hinduizmus legrégebbi szent iratai. Vladimir Erman indológus szerint a reinkarnáció doktrínája nem a legrégebbi Védákban, a Rig Védában található.

Egyes tudósok azonban rámutatnak, hogy a lélekvándorlás elméletének elemeit is tartalmazza. A reinkarnáció tanának a Rig Védában való jelenlétének egyik példájaként az 1.164.32 himnusz egy alternatív fordítását idézzük:

Aki létrehozta, nem tudja.
El van rejtve mindenki elől, aki látja
Az anya méhében elrejtve,
Sokszor született, eljutott a szenvedéshez.

A Rig Veda ebben a himnuszában a bahuprajah szónak két jelentése van: „sok utód van” és „sokszor született”.

Az ilyen hivatkozások szó szerint áthatják az Avatara Védát, a Manusamhitát, az Upanisadokat, a Visnu Puránát, a Bhagavata Puránát, a Mahábháratát, a Rámájánát és India más ősi szövegeit, amelyek vagy az eredeti szanszkrit Védában szerepelnek, vagy a kiegészítőnek tekintett védikus irodalmi művek közé tartoznak.

Az ősi indiai nyelvtudós, Yaska mindkét jelentést megadja a niruktában. A Yajurveda azt mondja:

Ó, tanult és toleráns lélek, a vizekben és növényekben való vándorlás után a személyiség belép az anya méhébe és újra és újra megszületik.
Ó lélek, a növények testében, fákban, mindenben, ami teremtett és él, és vízben születtél.
Ó, napfényként ragyogó lélek, a hamvasztás után, tűzzel és földdel vegyülve az újjászületéshez, és az anyaméhben menedéket keresve, újjászületsz.
Ó lélek, újra és újra az anyaméhbe érve, nyugodtan pihensz az anya testében, mint egy gyermek, aki anyja karjában alszik.

A „To Yama” himnusz (Rigveda, 10.14) utal rá a földre való visszatérés lehetősége: „Miután (minden) bűnösen távozott, térjen haza újra! Kapcsolódj a testedhez, tele életerővel!”

Reinkarnáció az Upanisadokban

A reinkarnáció tanának részletes leírását az Upanisadok - ősi filozófiai és vallási szövegek szanszkrit nyelven tartalmazzák, a Védák mellett.
Ugyanis lélekvándorlás fogalma tükröződik a Shvetashvatara Upanishad 5.11-ben és a Kaushitaka Upanishad 1.2-ben.

A hinduizmusban az atmannak nevezett lélek halhatatlan, és csak a test van kitéve a születésnek és a halálnak.

A Bhagavad Gita, amely a legtöbb hindu szerint a hindu filozófia lényegét és a Védák fő jelentését tükrözi, ezt mondja:

Ahogy az ember leveszi a régi ruhákat és újakat vesz fel, úgy a lélek is új anyagi testekbe lép, régi és haszontalan testeket hagyva maga után.

A Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) tovább magyarázza, hogyan hogyan valósul meg a reinkarnáció?:

[A halál pillanatában] a [lélek] szívének területe izzani kezd, és ez a fény segít a léleknek kijönni a szemen, a fejen vagy a test más nyílásain keresztül. És amíg elmegy, a pránák [a létfontosságú levegő különféle áramlásai] elkísérik következő tartózkodási helyére... Tudása és tettei követik, ahogy a bölcsesség is, bár korábbi életének egyes részleteit nem őrzik meg.

Ahogy a hernyó, amely az egyik fűszál hegyére kúszik, összeszedve magát, vonszolja magát a másikhoz, úgy a lélek, miután ledobta egyik testét, tudatlanságával együtt egy másik, új testbe kerül.
Ahogyan az ékszerész az aranyrudat új, vonzóbb formát kölcsönöz, úgy a lélek, miután ledobta magáról a régi és haszontalan testet, új és talán a korábbinál jobb testeket ölt magára, amelyeket múltbeli tettei szerint kap, képességek és vágyak.

Karma és szamszára

Bármely élőlény - emberek, állatok, növények - lelkének reinkarnációjának gondolata szorosan kapcsolódik a karma fogalmához, amelyet az Upanisadok is magyaráznak.

A karma szó a Kri verbális gyökből származik – „tesz” vagy „cselekedni” – egy kifejezés okozati összefüggést. Más szóval, nemcsak egy cselekvést jelez, hanem az arra adott elkerülhetetlen választ is.

A karmának van egy negatív aspektusa, amit vikarmának hívnak, ami nagyjából annyit jelent: rossz karma" „Rossz” abban az értelemben, hogy ördögi vagy alantas tevékenységekhez kapcsolódik, amelyek későbbi születéshez vezetnek az alacsonyabb rendű életfajtákban, és ennek negatív eredményeként a lelket a születés és halál világához kötik.

Pozitív karma jótékony, irgalmas tevékenységet jelent, melynek eredménye a kívánt reakció – anyagi jólét formájában járó jutalom, amely a lelket is az anyagi világhoz köti.

Csak az akarma szabadít meg minket a születés és halál körforgásától, mentesít minden olyan – pozitív és negatív – reakciótól, amely a kettősség világához köt; képessé teszi a lelket arra, hogy visszatérjen eredeti természetéhez.

A lelki tevékenységek jámbor eredetűek. A világvallások szent iratai általában ugyanazon a véleményen vannak a spirituális tevékenységről, hisz az embert a „jó” és a „rossz” karma fölé emeli.

A védikus szövegek olyan rendelkezéseket tartalmaznak, amelyek világosan és határozottan megkülönböztetik a tevékenységek három típusát: jó, rossz és transzcendentális.

A hinduizmus nem azt tanítja, hogy a világi örömök bűnösek, hanem azt magyarázza, hogy nem hozhatnak belső boldogságot és elégedettséget, amit a szanszkrit terminológiában anandának neveznek.

Shankara hindu gondolkodó szerint világunk olyan, mint egy álom. Természeténél fogva átmeneti és illuzórikus. A szamszára hatalmában lenni a dolgok valódi természetével kapcsolatos tudatlanság és félreértés eredménye.

Hosszan tartó spirituális gyakorlat (szadhana) után az egyén ráébred örök szellemi természetére, hogy igazi „én” az örökkévaló lélek, és nem a halandó anyagi test.

Ebben a szakaszban már nem vágyik az anyagi örömökre, mert azok jelentéktelennek tűnnek a lelki boldogsághoz képest. Amikor minden anyagi vágy megszűnik, a lélek többé nem születik meg, és felszabadul a szamszára körforgásából.

moksa

Amikor a születés és a halál láncolata megszakad, az egyénről azt mondják, hogy elérte moksha- megváltás.

Míg a hinduizmus valamennyi filozófiai irányzata egyetért abban, hogy a moksha minden anyagi vágy megszűnését és a szamszára körforgásából való megszabadulást jelenti, a különböző filozófiai irányzatok eltérően határozzák meg ezt a fogalmat.

Például a követők Advaita Vedanta(gyakran a Jnana Jógával összefüggésbe hozható) úgy gondolják, hogy a moksha elérése után az egyén örökre a béke és a boldogság állapotában marad, ami annak a felismerésének az eredménye, hogy minden létezés egy és oszthatatlan Brahman, és a halhatatlan lélek ennek része. egy egész.

A moksha elérése után a dzsíva elveszíti egyéni természetét, és feloldódik a személytelen Brahman „óceánjában”, amelyet sat-chit-ananda (lét-tudás-boldogság) néven írnak le.

Másrészt a teljes vagy részleges filozófiai iskolák követői dwights(„dualista” iskolák, amelyekhez a bhakti mozgalmak tartoznak) spirituális gyakorlatukat azzal a céllal végzik, hogy a spirituális világ vagy Isten birodalma (Vaikuntha vagy Goloka) valamelyik lokáját (világát vagy létezési síkját) elérjék örökre. részvétel ott Isten játékaiban az ő formáinak egyikében (például Krisna vagy Visnu a vaisnaváknál, és Shiva a saivitáknál).

Ez azonban nem feltétlenül jelenti azt, hogy a két fő iskola, Dvaita és Advaita konfliktusban áll egymással.

A két irányzat egyikének követője elhiheti, hogy a moksha elérése mindkét módon lehetséges, és egyszerűen csak az egyiket részesíti előnyben. Azt mondják, hogy Dvaita követői „meg akarják kóstolni a cukor édességét”, míg Advaita követői „cukrossá akarnak válni”.

Így a hinduizmusban arra helyezik a hangsúlyt, hogy az anyagi dolgok romlandóak, és fokozatosan fel kell hagyni az anyagi örömökkel a lelkiek javára. Másrészt viszont az anyagi világba sűrű testekben jutunk el, és minden tapasztalatnak megvan a maga értéke is.

Melyik nézőpont áll Önhöz közel: kizárólag a lelki törekvések, vagy a testi élet értéke annak minden előnyével és hátrányával együtt?

A cikkben felhasznált anyagok:

Stephen Rosen, „Reinkarnáció a világvallásokban”/>„Yajurveda”, 12.36-37/>A fordító kommentárja a himnuszhoz 10.14. Rigveda, T. Ya. Elizarenkova fordítása/>„Shvetashvatara Upanishad” 5.11/> Lysenko V. G. Karma. Új Filozófiai Enciklopédia

Egy haldokló európai soha nem fogja tudni elvinni bankszámláját vagy családját, tapasztalatait vagy hosszú és nehéz karrierjét a következő világba. Szinte mindig kényelmetlenül érzi magát, és úgy érzi, hogy valamit elvesztett vagy elvesztett. Sokan ebben a pillanatban úgy érzik életútjuk abszurditását, mintha valami érthetetlen, valaki más szabályai szerint megírt játékot játszanának, és most eljött a vég. Indiában alapvetően más a hozzáállás a halálhoz, mint olyanhoz. Ez nem bánat, ez nem félelem, ez boldogság, és ugyanaz, mint az eső vagy a szél. Ez elkerülhetetlen, bizonyos törvények függvénye. Ez egyszerűen a létállapot változása. A haldokló piaci kereskedő azt feltételezheti, hogy következő inkarnációja sokkal kényelmesebb vagy élvezetesebb lesz. Számára ez csak egy formaváltás.

Minden jámbor hindu biztos abban, hogy a halál csupán a lélek létezésének átmenete a valóság egyik rétegéből a létezés másik síkjába. A karma fogalma és az élet közbeni viselkedési szabályok megingathatatlanul és vastag vonalként fut végig minden indián életén. Itt ismét a szamszára kerekével találkozunk, egy összetett szerkezettel, amely kezdetben mindenki számára helyet foglal a viselkedése szerint. Halálos ágyán lehunyva egy megvilágosodott hindu azt reméli, hogy új élete jobb lesz.

És ideális esetben egyáltalán nem fog létezni. Lehetséges, hogy vagy az általa választott isten dicsőségcsarnoka, vagy egy új kaszt, vagy az emberek új tisztelete már elkészült számára. De ez akkor van, ha minden szabály szerint élt. Az élet és a boldogság világosan meghatározott szabályai arra kényszerítették a hindukat, hogy sajátos, filozófiai, de ugyanakkor pragmatikus és világos hozzáállást alakítsanak ki a halálhoz.

Itt persze nem lehet nem érinteni a hinduizmus mint olyan különböző irányzatait, hagyományaiban megvannak a maguk eltérései, az iskolától, a hitvallástól és a szentírások értelmezésétől függően. De van három fő hagyomány. Ahogy nevezik, "sampradaya". A hindu istenek híres hármasságát szinte mindannyiunk ismeri gyerekkorunk óta: Shiva, Vishnu és Brahma. Ez a három sugár oldalra vált, gazdag talajt adva az eltéréseknek, nézeteltéréseknek, de ebben az esetben csak a halálhoz való hozzáállás érdekel. Itt minden egyszerű. Van egy bhakta a kiválasztott istennek, például a három megnevezett isten egyike. Halála után, igaz életet élve, vagy csatlakozik istenségéhez, egy ezoterikus tisztelettemplomban egyesül vele, vagy új testbe helyezve folytatja inkarnációi körét. A rituálék és a dicsőítési módszerek kialakításában számos értelmezés létezik, de a lényeg ugyanaz. Még ha a világhírű Hare Krisnákat vesszük is, akik nélkül Oroszország egyetlen városa sem maradhat fenn, akkor lényegében mindannyian a vaisnavizmus iskolájából származtak.

Néhány guru, aki tanulmányozta a Védákat, azt sugallta, hogy Krisna Visnu isten legfelsőbb inkarnációja. Ebből egy egész vallás alakult ki. A Hare Krisnák között egy bhakta halála után nagyon világos hierarchiával rendelkezik Krisna hírnevének csarnokában, amelyet élete során mindegyikük ismer. Ugyanez elmondható más iskolák képviselőiről, a brahministákról vagy a saivitákról. Bár például Shiva támogatóinak megvan az egyik ága, a kasmíri shaivizmus, amely szerint a lélek maga Isten, és a halál után a lélek egyszerűen ismeri a lényegét. De a lényeg mindebben az, hogy a hinduk számára a halál nem veszteség, szerencsétlenség vagy bánat. Ez egyszerűen átmenet egy másik állapotba, minőségbe.

A halálra készülnek, várnak rá. És alapvetően két lehetőség van. Vagy folytatod az inkarnációk körforgását, vagy egyszerűen csak felismered az istenedet és feloldódsz benne. Ezt az állapotot a buddhizmus nirvánaként és India számos vallásában a legmagasabb megvilágosodásként írja le. Ez a lényeg. Az átlag európai számára a halál tragédia, mindennek a vége. Egy hindu számára ez egyszerűen a létezés egyik szakasza, amelyre fel kell készülni. Ne keresd a könnyeket és siralmakat a máglyákon – ezek nincsenek ott. Ez egyszerűen a lélek új állapotba való átmenetének folyamata.

Természetesen, ha baleset történik, például tűz, repülőgép-szerencsétlenség vagy árvíz, akkor az indiánok, mint mindenki más, megmentik életüket és vagyonukat. Ebben az esetben egy indiai, egy orosz és egy amerikai ugyanúgy viselkedik. De mindegyikük más-más okból fog cselekedni. És az egyetlen ok, amiért egy hindu nem ül tétlenül, miközben lezuhan egy repülőgép, az az, hogy meg kell győződnie arról, hogy a halála időben jött, a dharma beteljesedett, és nem terheli őt felelősség. Csak ha a fentiek mindegyike igaz, akkor lehunyja a szemét, és elfogadja a halált. Különben ő is meg lesz mentve, mint bármelyikünk.