Nāve hinduismā. Reinkarnācijas teorija

1) Dvēseļu reinkarnācija (samsāra)

Dvēseļu reinkarnācija, iespējams, ir vispievilcīgākā hinduisma ideja, jo šī ideja pārvar bailes no nāves.

Ja pēc nāves tava dvēsele pārceļas citā miesā, jaunā, skaistā, enerģijas pilnā, un tevi sagaida jauna dzīve, varbūt interesantāka un laimīgāka, tad kāpēc tev būtu jābaidās no nāves?

"Tāpat kā cilvēks, metot nost vecās drēbes, uzvelk jaunas, tā dvēsele nonāk jaunos materiālajos ķermeņos, atstājot vecos un nederīgos."
(Bhagavad-gīta 2.22.)

Kristiešiem paliek bailes no nāves, pat patiesi ticīgie dažkārt šaubās: “Ja nu tur nekā nav?” Galu galā Dieva esamība negarantē mums nemirstību: "Ja nu mēs Viņam tur neesam vajadzīgi?"
To apliecina fakts, ka pat vistaisnākie cilvēki, būdami jau ļoti veci un slimi, joprojām turas pie šīs dzīves, kas viņiem ir ciešanu pilna.

Hinduisti ar mātes pienu uzņem ticību dvēseļu pārceļošanai un daudz vieglāk izturas pret nāvi. Indijā cilvēki neapraud mirušos, kā Eiropā, bet, gluži pretēji, svin šo notikumu.

Idejai par dvēseļu migrāciju ir daudz atbalstītāju, lai gan neviens tos neskaitīja, es domāju, ka lielākā daļa cilvēku uz zemes tic dvēseļu migrācijai.

2) Atmaksas likums (karma)

Karma(tulkojumā no sanskrita nozīmē “paveiktais”) ir komplekts visas cilvēka darbības, kas kopā nosaka viņa nākotni.

“Nabadzība, slimības, bēdas, ieslodzījums un citas nelaimes ir mūsu grēku koka augļi.” (Šri Čanakja Niti-šastra, 14.1.)

Hinduisti uzskata, ka cilvēka nākotni nosaka tas, kā viņš dzīvo šajā dzīvē un kā viņš dzīvoja savos iepriekšējos iemiesojumos. Katrai cilvēka rīcībai ir savas sekas. Ja cilvēks dara labus darbus, tad viņa karma uzlabojas, un, ja viņš dara ļaunu, tad viņa karma pasliktinās.

Tas ir universāls dzīves likums.

Karma nav sods par grēkiem vai atlīdzība par tikumiem. Karmas izmaiņas ir dabiskas notikumu gaitas rezultāts, ko savstarpēji savieno cēloņu un seku attiecības: katra cilvēka rīcība rada savas sekas. Ikvienā dzīves brīdī mums ir izvēle, ko darīt, labu vai ļaunu, un, izdarot šo brīvo izvēli, mēs veidojam savu nākotni.

Karmas ideja ir arī ļoti pievilcīga, jo tā sniedz atbildi uz visgrūtākajiem jautājumiem, ko ticīgie sev uzdod:

Kāpēc vislabais Dievs pieļauj mūsu pasaulē tik daudz ļauna?
Kāpēc maniaki spīdzina un nogalina mazus bērnus?
Kāpēc dievbijīgi cilvēki dzīvo sliktāk nekā netikles un zagļi?
Kāpēc nevainīgi cilvēki mirst no teroristu sprādzieniem, dabas katastrofām un cilvēka izraisītām katastrofām?

Ja pieņemsi karmas likumu, tad visi šie jautājumi pazudīs paši, jo jebkura nelaime ir izskaidrojama ar karmiskām sekām.

Turklāt karmas likums dod cilvēkam cerību uz taisnīgumu, jo saskaņā ar šo likumu cilvēks pats nosaka savu likteni, katru reizi izdarot izvēli starp labo un ļauno.

3) Atbrīvošanās no atdzimšanas ķēdes (mokša)

Hinduisma galvenais mērķis ir izvairīties no atdzimšanas ķēdes.

Lūdzu, ņemiet vērā, ka tā nav daļēja karmisko parādu dzēšana un līdz ar to labvēlīgāks liktenis jaunā iemiesojumā, bet gan galīga aiziešana no samsāras pasaules (tulkojumā no sanskrita kā “atdzimšanas aplis”).

Katrs cilvēks, bagāts vai nabags, skaists vai neglīts, kam ir villa Nicā vai dzīvo bez pajumtes uz ielas, agrāk vai vēlāk saņem pilnu ciešanu kausu. Kurš var izvairīties no vecuma, slimībām, tuvinieku zaudēšanas? Indijā, kur daudzi cilvēki dzīvo milzīgā nabadzībā, tas ir īpaši aktuāli. Tāpēc ideja par zemes eksistences pārtraukšanu un pāreju uz citām pasaulēm, kur nav ciešanu, ir kļuvusi par hinduisma centrālo ideju.

Hinduismā dvēseles klātbūtnes iemesls samsāras pasaulē ir nezināšana – maldīgs priekšstats par Visuma likumiem. Mūsu pasaulē cilvēka dvēseli satriec kaislības – iekāre, alkatība, skaudība, naids. Un tas viss rada jaunas ciešanas, jo negatīvu jūtu ietekmē mēs radām ļaunumu un tādējādi pasliktinām karmu.

Lai izvairītos no dzimšanas un nāves cikla un tādējādi atbrīvotos no visām ciešanām, cilvēkam ir jāapzinās sava patiesā būtība. Kad cilvēka individuālā dvēsele apzinās savu vienotību ar visas eksistences avotu (Dievu), tā nonāks tīra gara stāvoklī, piepildīta ar zināšanām un svētlaimi (nirvānu), kas ir pretrunā aprakstam.

"Kas skatās uz pasauli ar zināšanu acīm un redz atšķirību starp ķermeni un dvēseli,
viņš var atrast ceļu, kas ved uz atbrīvošanos no materiālās pasaules verdzības, un sasniegt augstāko mērķi.” (Bhagavad-gīta, 13.35.)

Galvenais veids, kā sasniegt atbrīvošanos, ir Joga (tulkojumā no sanskrita nozīmē “vienotība, savienojums, harmonija”), kas ir dažādu garīgo un fizisko prakšu kopums, kura mērķis ir kontrolēt apziņu. Hinduismā ir daudz jogas veidu, taču jums jāsāk savs garīgais ceļš ar novērojumiem

5 morālās tīrības pamatprincipi:

1) atteikšanās izmantot vardarbību,

2) atteikšanās melot,

3) atteikums zagt,

4) atturēšanās no jutekliskām baudām,

5) atteikšanās no alkatības.

4) Politeisms un Trimurti (Brahma, Višnu, Šiva)

Hinduismā ir tūkstošiem dievu un dieviešu, katrai no tām ir sava ietekmes sfēra. Piemēram, (dievs ar ziloņu galvu) nes veiksmi un veicina panākumus zinātniskajos pētījumos, tāpēc zinātnieki viņu pielūdz. ir gudrības, daiļrunības un mākslas dieviete, un to pielūdz filozofi, dzejnieki un mākslinieki. Viņa rokās tur mūzikas instrumentu, kas simbolizē mākslu. – iznīcības dieviete, viņa iznīcina neziņu un uztur pasaules kārtību. Viņa vienā rokā tur zobenu, bet otrā dēmona galvu. Indijā ir daudz tempļu, kas veltīti dievietei Kali, viņa tiek cienīta kā dēmonu slepkava.

Hinduistu dievu panteonam ir sarežģīta hierarhiska struktūra. Katram dievam ir sava darbības sfēra, un tie visi ir iekļauti sarežģītā mijiedarbības sistēmā. Hinduismā ir daudz dažādu rituālu, tostarp upurēšanas, ar kuru palīdzību hinduisti cenšas nodibināt personisku kontaktu ar dievību un saņemt no viņa kaut kādu palīdzību.

Īpašu vietu Indijas panteonā ieņem trimurti (hindu trīsvienība), ko pārstāv trīs dievi:

Brahma ir pasaules radītājs, Višnu ir pasaules saglabātājs un Šiva ir iznīcinātājs.

Brahma, Višnu un Šiva tiek uzskatīti par dažādām vienas augstākās dievības Brahmana izpausmēm, kas pauž visu lietu pamatprincipu - absolūtā realitāte, kurā ir viss Visums ar neskaitāmiem dieviem un dievietēm, kas parādās un pazūd pēc noteiktiem laika cikliem.

Dažu mūsdienu hinduistu kustību sekotāji hinduismu uzskata par monoteistisku reliģiju, jo dažādās dievības, kuras pielūdz dažādu hinduistu kustību pārstāvji, patiesībā ir tikai vienas garīgās būtības - Brahmana - dažādas hipostāzes vai izpausmes. Tajā pašā laikā cilvēks var pielūgt Dieva hipostāzi, kas viņam patīk vislabāk, ja viņš ciena visus citus pielūgsmes veidus.

5) Sabiedrības kastu struktūra

Atšķirībā no citām valstīm Indijas sabiedrība sākotnēji tika sadalīta dažādās sociālajās grupās – varnās un kastās.

Ir 4 lielas sociālās grupas - varnas (tulkojumā no sanskrita nozīmē “krāsa”):

1) varna brahmins — brāhmanu priesteru šķira;
2) varna kšatriyas - valdnieku un karotāju šķira;
3) Varna Vaishyas - amatnieku un tirgotāju šķira;
4) varna sudra - zemāka līmeņa un vergu šķira.

Cilvēki, kuri nepiederēja nevienai no četrām varnām, tika uzskatīti par izstumtajiem un ieņēma zemāko pakāpi sabiedrībā.
Kastas atbilst mazākam sabiedrības dalījumam grupās pēc profesionālās piederības.

Indijā sociālā nevienlīdzība neradās vienkārši sabiedrības noslāņošanās rezultātā bagātajos un nabagos. Sabiedrības dalījums varnās atspoguļo Visuma kosmiskos likumus, kas aprakstīti Rigvēda. Saskaņā ar hinduistu filozofiju cilvēka pašapziņas līmeni lielā mērā nosaka tas, pie kuras varnas viņš pieder. Tādējādi hinduistiem sociālā nevienlīdzība ir dabiska, jo tā izriet no Visuma pamatlikumiem.

Mēs dzīvojam pasaulē, kurā cilvēku vienlīdzība ir viena no vissvarīgākajām vērtībām. Tās tiek pasludinātas kā morālas tiesības un kā valsts likums. Tagad visu valstu konstitūcijās ir ietverti noteikumi par visu pilsoņu vienlīdzību savā starpā.

Tomēr vai šī vienlīdzība patiešām pastāv?

Paskatieties apkārt, kāds brauc ar mersedesu, un kāds dzīvo uz ielas kartona kastē. Var teikt, ka bomzis ir vainīgs, tā ir viņa paša izvēle dzīvot uz ielas - galvenais, lai cilvēkiem būtu vienādas iespējas. Bet vai, piemēram, oligarha dēlam un zēnam no alkoholiķu ģimenes ir vienādas iespējas? Jau piedzimstot mēs esam ļoti atšķirīgi viens no otra: viens piedzimst gudrs, skaists un bagāts, bet otrs stulbs, nabags un slims - un tas lielā mērā nosaka cilvēka turpmāko likteni.

Reiz es biju lekcijā par filozofiju universitātē. Lekciju lasīja katedras vadītājs, kurš visu mūžu mācīja marksismu-ļeņinismu, sludinot “brīvību, vienlīdzību un brālību”. Un tāpēc viņš mums teica: "Dažreiz man šķiet, ka daži cilvēki dzīvo, lai kalpotu citiem." Vai jums dažreiz tā nešķiet?

6) Universālais likums par pasaules izmaiņu (dharma)

Hinduismā pastāv universāls pasaules pārmaiņu likums - dharma (tulkojumā no sanskrita nozīmē “mūžīgā lietu kārtība”). Šī likuma apzināšanās palīdz cilvēkam atrast harmoniju dzīvē. Vārds dharma hinduismā nozīmē arī patiesību un realitāti, un tas bieži tiek interpretēts kā pareiza realitātes likumu izpratne vai Dievs kā realitātes pamatcēlonis.
Cilvēki, kuri dzīvo saskaņā ar dharmas principiem, ātri izkļūst no atdzimšanas loka, tāpēc vārds dharma bieži tiek tulkots kā "pareiza rīcība" vai "pienākums". Citiem vārdiem sakot, katram cilvēkam dzīvē ir savs uzdevums, kas viņam jāizpilda. Ja cilvēks rīkojas saskaņā ar šo uzdevumu, tad viņa dzīve rit normāli, pretējā gadījumā viņa ceļā rodas problēmas.

Universālo likumu avots ir Dievs, kura atribūti ir patiesība, zināšanas un svētlaime, tāpēc hinduistu tekstos dharmu bieži sauc par patiesību.

“Karaļu karalis ir tas, kas ir dharma. Tāpēc nav nekā augstāka par dharmu.
Un bezspēcīgie cer ar dharmas palīdzību pārvarēt stipros,
it kā ar karaļa palīdzību. Patiesi es jums saku, dharma ir patiesība.” (Brihadaranyaka Upanišada 1.4.14.)

Dvēseļu migrācija, reinkarnācija (latīņu re, “atkal” + in, “in” + caro/carnis, “miesa”, “reinkarnācija”), metempsihoze (grieķu valodā “dvēseļu pārceļošana”) - reliģiska un filozofiska doktrīna, saskaņā ar kuru nemirstīgais dzīvas būtnes (dažās variācijās - tikai cilvēki) būtība atkal un atkal tiek reinkarnēta no viena ķermeņa uz otru. Šo nemirstīgo būtni bieži sauc par garu vai dvēseli, "dievišķo dzirksti", "augstāko" vai "patieso Es". Saskaņā ar šādiem uzskatiem katrā dzīvē fiziskajā pasaulē veidojas jauna indivīda personība, bet tajā pašā laikā noteikta daļa no indivīda “es” paliek nemainīga, pārejot no ķermeņa uz ķermeni reinkarnāciju sērijā. Ir arī idejas, ka reinkarnāciju ķēdei ir noteikts mērķis un dvēsele tajā piedzīvo evolūciju.

Ticība dvēseļu migrācijai ir sena parādība. Pēc S. A. Tokareva domām, agrākā ideju forma ir saistīta ar totēmismu. Dažas tautas (eskimosi, Ziemeļamerikas indiāņi) uzskatīja, ka bērnā ienāk vectēva vai cita tās pašas klanu grupas pārstāvja dvēsele. Reinkarnācijas doktrīna ir lielākā daļa Indijas reliģiju, piemēram, hinduisma (ieskaitot jogu, vaišnavismu un šivismu), džainismu un sikhismu, galvenais princips. Ideju par dvēseļu migrāciju pieņēma arī daži sengrieķu filozofi, piemēram, Sokrāts, Pitagors un Platons. Ticība reinkarnācijai ir raksturīga dažām mūsdienu pagānu tradīcijām, New Age kustībām, un to pieņem arī spiritisma, dažu Āfrikas tradīciju piekritēji un tādu ezotērisko filozofiju kā kabala, sūfisms, gnosticisms un ezotēriskā kristietība. Budistu koncepcija par atdzimšanu sēriju, lai gan to bieži sauc par "reinkarnāciju", ievērojami atšķiras no tradīcijām, kas balstītas uz hinduismu un no New Age kustībām, jo nav "es" vai mūžīgās dvēseles, kas reinkarnējas.

Pētījumi liecina, ka to cilvēku skaits Rietumos, kuri tic reinkarnācijai, pēdējās desmitgadēs ir ievērojami pieaudzis.

Ticībai reinkarnācijai ir divas galvenās sastāvdaļas:

* Priekšstats, ka cilvēkam ir noteikta būtība (“gars”, “dvēsele” utt.), kas satur dotā cilvēka personību, viņa pašapziņu, noteiktu daļu no tā, ko cilvēks identificē ar jēdzienu “ es pats”. Turklāt šī būtība var būt saistīta ar ķermeni, taču šī saikne nav atdalāma, un dvēsele var turpināt pastāvēt pēc fiziskā ķermeņa nāves. Jautājums par to, vai dvēsele ir tikai cilvēkiem, vai citām (varbūt visām) dzīvo būtņu sugām, dažādos pasaules uzskatos tiek risināts atšķirīgi.

* Priekšstats, ka dvēsele pēc ķermeņa nāves uzreiz vai pēc kāda laika tiek iemiesota citā ķermenī (jaundzimušā vai citas dzīvas radības ķermenī), tādējādi indivīda dzīve turpinās ārpus cilvēka dzīves. fiziskais ķermenis (mūžīgi vai noteiktā veidā pabeigtu atdzimšanu ķēdē).

Dvēseļu migrācija austrumu reliģijās un tradīcijās

Austrumu reliģijas un tradīcijas, piemēram, dažādas hinduisma un budisma nozares uzskata, ka pēc viena ķermeņa nāves dzīve turpinās jaunā. Saskaņā ar hinduistu uzskatiem dvēsele pāriet citā ķermenī. Tātad, dzīve pēc dzīves, viņa pieņem dažādus ķermeņus - labākus vai sliktākus - atkarībā no viņas darbībām iepriekšējās iemiesojumos. Budisti, kuri neatzīst būtisku dvēseli, māca par dharmu – vienkāršu psihofizisku elementu – rekombināciju.

Austrumu uzskatu piekritējiem nav alternatīvas jēdzienam “reinkarnācija”. Viņi atzīst šo mācību par tās loģiku un taisnīgumu – no tās izriet, ka dievbijīga, ļoti morāla uzvedība ļauj indivīdam pāriet no dzīves uz dzīvi, katru reizi piedzīvojot pakāpenisku dzīves apstākļu un apstākļu uzlabošanos. Turklāt pati reinkarnācija ir skaidrs pierādījums Dieva līdzjūtībai pret dzīvām būtnēm. Reinkarnācijas procesā katru reizi dvēselei savā jaunajā iemiesojumā tiek dota vēl viena iespēja laboties un pilnveidoties. Šādi virzoties no dzīves uz dzīvi, dvēsele var kļūt tik attīrīta, ka beidzot izraujas no samsāras cikla un bez grēka sasniedz mokšu (atbrīvošanos).

Austrumu filozofiskajai un reliģiskajai pārliecībai par mūžīgā Es esamību ir tieša ietekme uz to, kā dvēseļu migrācija tiek uztverta dažādās austrumu ticībās, starp kurām ir lielas atšķirības dvēseles būtības filozofiskajā izpratnē (dživa vai ātmans). Dažas kustības noraida “es” esamību, citas runā par indivīda mūžīgās, personiskās būtības esamību, bet dažas apgalvo, ka gan “es” esamība, gan tā neesamība ir ilūzija. Katrs no šiem uzskatiem tieši ietekmē reinkarnācijas jēdziena interpretāciju un ir saistīts ar tādiem jēdzieniem kā samsāra, mokša, nirvāna un bhakti.

Hinduisms

Dvēseļu migrācija ir viens no hinduisma pamatjēdzieniem. Tāpat kā citu Indijas reliģiju filozofiskajās sistēmās, dzimšanas un nāves cikls tiek pieņemts kā dabiska dabas parādība. Hinduismā avidja jeb indivīda nezināšana par savu patieso garīgo dabu liek viņam identificēties ar mirstīgo ķermeni un matēriju, identifikāciju, kas uztur viņa vēlmi palikt karmas un reinkarnācijas ciklā.

Dvēseļu migrācija pirmo reizi tika pieminēta Vēdās, senākajos hinduisma svētajos rakstos. Saskaņā ar tautas uzskatiem reinkarnācijas doktrīna nav ierakstīta vecākajā no Vēdām – Rigvēdā. Tomēr daži zinātnieki norāda, ka tajā ir arī dvēseļu pārceļošanas teorijas elementi. Kā viens piemērs reinkarnācijas doktrīnas klātbūtnei Rigvēdā tiek citēts alternatīvs himnas 1.164.32 tulkojums:
“Tas, kurš to radījis, to nezina.
Tas ir paslēpts ikvienam, kas to redz
Paslēpies mātes klēpī,
Daudzas reizes dzimis, viņš nonāca līdz ciešanām."

Yajur Veda saka:
“Ak, mācītā un iecietīgā dvēsele, pēc maldīšanās pa ūdeņiem un augiem personība iekļūst mātes klēpī un piedzimst atkal un atkal. Ak, dvēsele, tu esi dzimis augu, koku ķermenī, visā, kas ir radīts un dzīvs, un ūdenī. Ak dvēsele, kas spīd kā saule, pēc kremācijas, sajaucoties ar uguni un zemi jaunai piedzimšanai un patveroties mātes klēpī, tu piedzimi no jauna. Ak, dvēsele, atkal un atkal sasniedzot dzemdi, tu mierīgi atpūšas mātes miesās kā bērns, kas guļ mātes rokās.

Detalizēts reinkarnācijas doktrīnas apraksts ir ietverts Upanišadās - senajos filozofiskajos un reliģiskajos tekstos sanskritā, kas atrodas blakus Vēdām. Jo īpaši dvēseļu pārceļošanas koncepcija ir atspoguļota Shvetashvatara Upanišad 5.11 un Kaushitaka Upanišad 1.2.
“Tāpat kā ķermenis aug uz pārtikas un ūdens rēķina, tā arī individuālais es, pārtiekot no savām tieksmēm un vēlmēm, maņu sakariem, vizuāliem iespaidiem un maldiem, iegūst sev vēlamās formas atbilstoši savai rīcībai. »

Hinduismā dvēsele, ko sauc par ātmanu, ir nemirstīga, un tikai ķermenis ir pakļauts dzimšanai un nāvei. Bhagavadgītā, kas, pēc lielākās daļas hinduistu domām, atspoguļo hinduisma filozofijas galveno būtību un Vēdu galveno nozīmi, teikts:
"Tāpat kā cilvēks novelk vecās drēbes un uzvelk jaunas, tā dvēsele nonāk jaunos materiālajos ķermeņos, atstājot vecos un nederīgos."

Karma, samsāra un mokša
Ideja par jebkuras dzīvas būtnes - cilvēku, dzīvnieku un augu - dvēseles reinkarnāciju ir cieši saistīta ar karmas jēdzienu, kas tiek skaidrots arī Upanišadās. Karma (burtiski: “darbība”) ir indivīda darbību kopums, kas kalpo par viņa nākamās iemiesošanās cēloni. Dzimšanas un nāves ciklu, ko virza karma, sauc par samsāru.

Hinduisms apgalvo, ka dvēsele atrodas pastāvīgā dzimšanas un nāves ciklā. Vēloties izbaudīt materiālajā pasaulē, viņa atkal un atkal piedzimst, lai apmierinātu savas materiālās vēlmes, kas ir iespējams tikai ar materiālā ķermeņa starpniecību.Hinduisms nemāca, ka pasaulīgās baudas ir grēcīgas, bet gan skaidro, ka tās nevar. nest iekšēju laimi un gandarījumu, sanskrita terminoloģijā saukta par ananda. Pēc hinduistu domātāja Šankaras domām, pasaule — kā mēs to parasti saprotam — ir kā sapnis. Pēc savas būtības tas ir pārejošs un iluzors. Atrašanās samsāras gūstā ir neziņas un lietu patiesās būtības pārpratuma rezultāts.

Pēc daudzām dzemdībām dvēsele galu galā kļūst vīlusies ar ierobežotajām un īslaicīgajām baudām, ko tai sniedz šī pasaule, un sāk meklēt augstākas baudas formas, kuras var sasniegt tikai ar garīgo pieredzi. Pēc ilgstošas garīgās prakses (sadhana) indivīds galu galā apzinās savu mūžīgo garīgo dabu – tas ir, viņš apzinās faktu, ka viņa patiesais Es ir mūžīgā dvēsele, nevis mirstīgais materiālais ķermenis. Šajā posmā viņš vairs nevēlas pēc materiālajiem priekiem, jo salīdzinājumā ar garīgo svētlaimi tie šķiet nenozīmīgi. Kad visas materiālās vēlmes beidzas, dvēsele vairs nepiedzimst un tiek atbrīvota no samsāras cikla.

Kad tiek pārrauta dzimšanas un nāves ķēde, tiek teikts, ka indivīds ir sasniedzis mokšu jeb pestīšanu.
Lai gan visas hinduisma filozofiskās skolas ir vienisprātis, ka mokša nozīmē visu materiālo vēlmju pārtraukšanu un atbrīvošanos no samsāras cikla, dažādas filozofiskās skolas sniedz dažādas šī jēdziena definīcijas. Piemēram, Advaita Vedanta (bieži saistīta ar Džnana jogu) sekotāji uzskata, ka pēc mokšas sasniegšanas indivīds mūžīgi paliek miera un svētlaimes stāvoklī, kas ir rezultāts apziņai, ka visa esamība ir viens un nedalāms Brahmans, un nemirstīgā dvēsele ir daļa no šī veseluma. Pēc mokšas sasniegšanas džīva zaudē savu individuālo dabu un izšķīst bezpersoniskā Brahmana “okeānā”, kas tiek raksturots kā sat-chit-ananda (būt-zināšanas-svētlaime).

No otras puses, pilnīgas vai daļējas dvaitas (“duālistiskās” skolas, kurām pieder bhakti kustības) filozofisko skolu sekotāji veic savu garīgo praksi ar mērķi sasniegt vienu no garīgās lokas (pasaulēm vai eksistences plāniem). pasaule vai Dieva valstība (Vaikuntha vai Goloka), lai tur mūžīgi piedalītos Dieva spēlēs kādā no Viņa hipostāzēm (piemēram, Krišna vai Višnu vaišnaviem un Šiva šaivītiem). Taču tas nebūt nenozīmē, ka abas galvenās Dvaitas un Advaitas skolas ir pretrunā viena ar otru. Vienas no abām skolām sekotājs var uzskatīt, ka mokšas sasniegšana ir iespējama abos veidos, un vienkārši dod priekšroku vienam no tiem. Mēdz teikt, ka Dvaitas sekotāji vēlas “pagaršot cukura saldumu”, savukārt Advaitas sekotāji vēlas “kļūt par cukuru”.

Reinkarnācijas mehānisms

Vēdu rakstos teikts, ka atsevišķa dzīvā būtne mīt divos materiālajos ķermeņos – rupjā un smalkajā. Šie ķermeņi funkcionē un attīstās tikai pateicoties dvēseles klātbūtnei tajos. Tie ir mūžīgās dvēseles pagaidu čaulas; tiem ir sākums un beigas, un tos pastāvīgi kontrolē skarbie dabas likumi, kas savukārt darbojas stingrā Dieva uzraudzībā viņa Paramātmas aspektā.

Kad rupjais ķermenis nolietojas un kļūst nelietojams, dvēsele to atstāj smalkajā ķermenī. Šo procesu sauc par nāvi.

Smalkais ķermenis, kas pavada dvēseli intervālā starp nāvi un nākamo dzimšanu, satur visas dzīvas būtnes domas un vēlmes, un tieši tās nosaka, kāda veida rupjā ķermenī dzīvā būtne apdzīvos nākamajā iemiesojumā. Tādējādi dzīvā būtne saskaņā ar karmas likumu un Paramatmas vadībā nonāk savai mentalitātei atbilstošā ķermenī. Šīs izmaiņas sauc par dzimšanu.

Nāves brīdī smalkais ķermenis nodod dvēseli citā rupjā ķermenī. Šis process ir līdzīgs tam, kā gaiss pārnes smaržu. Bieži vien nav iespējams saskatīt, no kurienes rodas rozes smarža, taču ir acīmredzams, ka to nesa vējš. Tāpat ir grūti izsekot dvēseļu pārceļošanas procesam. Atbilstoši apziņas līmenim nāves brīdī dvēsele caur tēva sēklu iekļūst noteiktas mātes klēpī un pēc tam attīsta ķermeni, ko tai dāvājusi māte. Tas var būt cilvēka ķermenis, kaķis, suns utt.

Šis ir reinkarnācijas process, kas sniedz zināmu skaidrojumu ārpusķermeņa pieredzei, kā arī spēju atcerēties iepriekšējās dzīves, atrodoties hipnozē, ārpusķermeņa ceļojumiem un daudziem citiem izmainītiem apziņas stāvokļiem. Galvenais ir fakts, ka noteiktos apstākļos dvēsele var kustēties smalkajā ķermenī.

Fiziskie ķermeņi tiek radīti saskaņā ar dvēseles vēlmēm. Tāpat kā tirgū var redzēt daudz un dažādas lietas - kreklus, uzvalkus, bikses, T-kreklus, džinsus utt., tāpat dvēselei ir visdažādākie ķermeņi - 8 400 000 dzīvības formu. Dvēsele var iegūt jebkuru no tiem, lai piepildītu savas vēlmes. Katra dzīves forma sniedz noteikta veida baudu un tiek dota dzīvai būtnei, lai apmierinātu savas vēlmes.

Saskaņā ar vaišnavu teoloģiju, katrai dzīvai būtnei ir garīgais veidols - "svarupa" ("sava forma"), kas ir tās mūžīgā forma Vaikunthas garīgajā pasaulē. Šis mūžīgais veidols nemainās, kad dzīvā būtne pāriet no viena ķermeņa uz otru. Piemēram, cilvēks var izmantot rokas dažāda veida aktivitātēm: veikt operāciju, remontēt telegrāfa stabu, boksēties u.tml.. Katrā no šiem gadījumiem viņam jāvalkā šim darbības veidam piemēroti cimdi, bet roka to nedara. mainīt. Tāpat arī dvēseles garīgais veidols paliek nemainīgs, lai gan dvēsele reinkarnācijas procesā pāriet no viena ķermeņa uz otru.

budisms
Lai gan populārajā budistu literatūrā un folklorā bieži var atrast stāstus un diskusijas par dvēseļu migrāciju, līdzīgi kā hinduistu (un dažkārt nepārprotami aizgūti no hinduisma), budisma filozofija tomēr noliedz dvēseles, ātmana, “augstākā Es” un līdzīgas realitātes, tāpēc neatzīst reinkarnāciju. Tomēr budismā pastāv santana jēdziens - apziņas paplašinājums, aiz kura nav absolūta atbalsta (jebkurā gadījumā individuāls - Mahajanas sutrās (piemēram, Avatamsaka Sutra) un tantrās "es" varu darboties. kā apzīmējums virsindividuālajam Absolūtam, "Budas daba"), santana ir saistīta ar pastāvīgām izmaiņām, piemēram, kadri uz filmas ruļļa, un to veido dharmu rekombinācijas saskaņā ar atkarīgās izcelsmes likumu.

Apziņa klīst pa piecām (sešām) samsāras pasaulēm (elles būtnes, izsalkuši spoki, dzīvnieki, cilvēki, asuras, dievi), kā arī formu un neformu sfēras pasaulēm, kas ir sadalītas daudzās vietās. Šie klejojumi notiek gan dzīves laikā, gan pēc nāves, atrašanos vienā vai citā pasaulē nosaka cilvēka garīgais stāvoklis. Atrašanās vietu nosaka iepriekšējie darbi (karma). Tikai cilvēka eksistence, ko raksturo saprātīga izvēle, ļauj ietekmēt klejošanu samsārā. Nāves brīdī notiek pāreja uz citu vietu atkarībā no iepriekšējām darbībām.

Tibetas budisms ievieš arī starpstāvokļa (bardo) jēdzienu, kad apziņa sasniedz samsāras robežas, jo īpaši nāves brīdī notiek skaidras gaismas pieredze.

Īpaši nozīmīgas Tibetas budismā ir noteiktas augstas lamas, kuras tiek uzskatītas par Budu un bodhisatvu izpausmēm (tulkus), saglabājot atdzimšanas līniju. Pēc šādas lamas nāves tiek meklēts tikko dzimis bērns, kurš ir līnijas turpinājums. Kandidātus pārbauda, izmantojot sarežģītu testu sistēmu.

Reinkarnācija agrīnajā budismā un Budas mācībā

Ideja par atkārtotām dzemdībām ir raksturīga budismam: apgaismotu stāvokli (budi) nevar sasniegt vienā dzīvē, tas prasīs daudzus tūkstošus gadu. Slavenais budistu zinātnieks Edvards Konzē raksta:
“Buda ir viena no augstākajām pilnībām, ko var sasniegt, un budistiem ir pašsaprotami, ka, lai to sasniegtu, būs jāpieliek lielas pūles daudzu mūžu garumā. »

Viens no budisma pamatiem ir mācība par “četrām cēlajām patiesībām”, kas attiecas uz dzīvo būtņu raksturīgo vēlmi un to turpmākajām ciešanām no materiālās esamības. Tie ir ļoti cieši saistīti ar karmas un reinkarnācijas likumiem. Saskaņā ar abhidharmas mācībām, kas izsekotas agrīnajā budismā, dzīva būtne var piedzimt vienā no pieciem eksistences līmeņiem: starp elles iemītniekiem, dzīvniekiem, gariem, cilvēkiem un debesu būtnēm. Tāpat kā hinduismu, šo izvēli nosaka vēlme un karma, un reinkarnācijas process turpinās, līdz dzīvā būtne nāves brīdī “sairst” vai sasniedz šunjatu, “lielo tukšumu” – pilnību, ko sasniedz tikai daži.

Neskaitāmi stāsti par dvēseļu migrāciju ir atrodami Džatakās (Dzimšanas stāstos), kurus sākotnēji stāstīja pats Buda. Jatakās ir 547 stāsti par Budas pagātnes iemiesojumiem. Tie apraksta, bieži vien alegoriskā formā, Budas reinkarnācijas dažādos ķermeņos un stāsta, kā cilvēks var sasniegt apgaismību, ievērojot noteiktus principus. Reinkarnācijai ir galvenā loma gandrīz visos Jataka stāstos. Tajā ir sīki aprakstīts, kā Buda ar līdzjūtību pieņēma dēvu, dzīvnieku un pat koku ķermeņus, lai palīdzētu saistītajām dvēselēm sasniegt atbrīvošanos.

Mahajāna

Ziemeļu mahajānas budisms attīstījās Tibetā, Ķīnā, Japānā un Korejā. Varbūt tāpēc, ka šī tradīcija daudz vairāk aizgūta no sākotnējā Indijas budisma, tā ir vairāk raksturīga reinkarnācijas idejai, kas ir raksturīga Tibetas reliģijai, kur galvenā vieta ir reinkarnācijas doktrīnai. Tibetas budisma augstākais pārstāvis Dalailama apgalvo: “Saskaņā ar Theravada filozofijas skolu pēc tam, kad cilvēks sasniedz nirvānu, viņš pārstāj būt cilvēks, pilnībā izzūd; tomēr saskaņā ar augstāko filozofiskās domas skolu personība joprojām paliek, un “es” pastāvēšana turpinās.” Mahajānas budisms, tāpat kā agrīnais budisms, pieņem abhidharmu. Atkarībā no agrāk izdarīto taisnīgo un grēcīgo darbu attiecības dzīvā būtne pēc nāves nonāk neformu pasaulē, formu pasaulē vai vienā no sešiem kaislību pasaules stāvokļiem:

1. Dievu mājvieta ir augstākā dievu mājvieta;
2. Padievu mājvieta
3. Cilvēces mājvieta
4. Dzīvnieki
5. Gari un spoki
6. Narakas ir elles radības

Egoistiski dievbijīgas dvēseles nonāk dievu mājvietā, kur bauda debesu priekus, līdz izsīkst labvēlīgā karma, turklāt šī bauda saistās arī ar ciešanām – no baudas trausluma apziņas un nespējas pieņemt lēmumus.

Apburtās dvēseles nonāk naraku pasaulē, kur paliek uz laiku, kas atbilst viņu izdarīto grēku smagumam. Agresīvi cilvēki, kurus vada greizsirdība, piedzimst kā padievi; alkatība ved uz izsalkušo spoku pasauli. Ja cilvēka galvenais apgānījums bija kaislība un labie darbi līdzsvaro un pārvar negatīvos, tad viņš iemiesojas cilvēka ķermenī. Cilvēka iemiesojums tiek uzskatīts par garīgi vērtīgāko, lai gan ne par ērtāko.

Mahajānas budismā arī cilvēka ķermenis tiek uzskatīts par vislabvēlīgāko apgaismības stāvokļa sasniegšanai. Esības stāvokļi, neatkarīgi no tā, vai tas ir dievs, cilvēks, zvērs vai kāds cits, parādās kā daļa no miesīgās eksistences ilūzijas. Vienīgā realitāte ir buda, kas pārsniedz parasto samsāras pasauli.

Trīs pamata netikumi — stulbums, alkatība un iekāre — raksturo patiesas budas neesamību.

Tikai pēc tam, kad dzīvā būtne ir uzvarējusi šos trīs netikumus, tā pārstāj būt par ķermeniskās identificēšanās upuri un, pārsniedzot sešas iluzorās eksistences sfēras, sasniedz nirvānu. Tādējādi nirvāna atrodas ārpus sešiem pēcnāves esamības stāvokļiem. Tajā pašā laikā, atšķirībā no Theravada doktrīnas, tas netiek atzīts par kaut ko ontoloģiski pretēju samsarai; gluži pretēji, nirvāna ir jebkuras samsariskas eksistences otra puse. Būtnes, kas sasniegušas nirvānu, pārvar samsāras dzimšanas un nāves ciklu, tajā pašā laikā to izpausme nevienā no samsāras pasaulēm netiek uzskatīta par problemātisku – trīs Budas ķermeņu principa dēļ. Budismā reinkarnācijas doktrīna ir daudzsološa dzīves filozofija, kas apliecina dzīvas būtnes nepārtrauktu attīstību, kuras laikā tā atbrīvojas no ilūziju važām un, atbrīvojusies, iegremdējas realitātes nemirstīgajā nektārā.

Ķīniešu budisms
Budisma ziemeļu formās reinkarnācijas ideja tiek izteikta savādāk. Ķīniešu budisms, ko daži raksturo kā "piezemētu", bieži ignorē reinkarnācijas jēdzienu un līdzīgas "abstrakcijas" par labu tādām lietām kā dabas skaistums. Šo ietekmi galvenokārt radīja vietējie ķīniešu skolotāji, piemēram, Lao Tzu un Konfūcijs, kuru pirmie sekotāji (datēti no Tanu dinastijas) uzsvēra "dabiskās pasaules" skaistumu. Tomēr reinkarnācijai bija ievērojama loma oriģinālajā ķīniešu budismā, kura pamatprincipi ir izklāstīti senajos svētajos rakstos, kas pazīstami kā Prajna Paramita Sutra (rakstīts uz koka plāksnēm un satur paša Budas vārdus).

Dzen budisms
Tradicionāli dzen skolotāji mācīja idejas par dvēseļu pārceļošanu, bet galvenā uzmanība dzenā tika pievērsta meditācijas paņēmieniem, nevis metafiziskiem jautājumiem, tostarp, piemēram, reinkarnācijas jēdzienam.
Dzen vēsturē bija vairāki ievērojami skolotāji, kas sludināja reinkarnāciju un dvēseles mūžīgo eksistenci (to saprot nevis kā individuālo nezūdošo Ātmanu, bet gan kā universālo “Budas dabu”). Viņiem bija skaidrs, ka dzīvā būtne ir mūžīga un nebeidz pastāvēt pēc ķermeņa nāves. Piemēram, izcilais skolotājs Čao-čau (778-897) rakstīja: “Pirms pasaules pastāvēšanas Personības daba jau pastāvēja. Pēc pasaules iznīcināšanas Personības būtība paliek neskarta. Hui-neng (638–713), saukts par "sesto ķīniešu dzena patriarhu", pirms viņa nāves pulcēja ap sevi savus mācekļus. Paredzot skolotājas nenovēršamo nāvi, skolēni sāka žēlīgi raudāt.
“Par ko tu raudi? Vai jūs uztraucaties par mani, jo domājat, ka es nezinu, kur es eju? Ja es to nezinātu, es tevi nebūtu pametusi. Patiesībā tu raudi, jo pats nezini, kas ar mani notiks. Ja tu to zinātu, tu neraudātu, jo Patiesais Es nepiedzīvo ne dzimšanu, ne nāvi, tas neiet un nenāk...”

Reinkarnācijas idejas dzenbudismā visskaidrāk 13. gadsimtā iezīmēja skolotājs Dogens (1200-1253), Soto Zen skolas dibinātājs. Savā esejā "Shoji" (japāņu termins samsarai) Dogens analizē savu priekšgājēju hinduismā un budismā filozofiskos uzskatus par dzimšanas, nāves un reinkarnācijas jautājumiem, argumentējot to nozīmi dzen praksē.

Taoisms

Sākot no Haņu dinastijas, daoistu dokumentos teikts, ka Lao Dzū vairākkārt reinkarnējies uz zemes, sākot no Trīs kungu un piecu imperatoru laikmeta. Vienā no galvenajiem daoisma rakstiem Džuandzi (IV gs. p.m.ē.) ir teikts:
“Dzimšana nav sākums, ne nāve nav beigas. Ir neierobežota būtne; ir turpinājums bez sākuma. Atrodoties ārpus kosmosa. Nepārtrauktība bez laika sākuma."

Ticības par reinkarnāciju pamats daoismā ir tā sauktais “Lu Lu Lunhui” (六度輪回) jeb seši eksistences posmi dzīvo būtņu reinkarnācijā. Šie seši posmi ietver gan cilvēkus, gan dzīvniekus un kukaiņus – katrs no tiem attiecīgi atspoguļo arvien bargāku sodu dzīvām būtnēm, kuras ir grēkojušas iepriekšējos iemiesojumos, bet vēl nav pelnījušas ekstrēmo nosodījuma formu tādā esības plānā kā šķīstītavā. Indivīdi, kuri savās iepriekšējās dzīvēs ir attīrījušies no grēkiem un uzlabojuši savu karmu, tiek secīgi reinkarnēti no viena līmeņa uz otru, līdz viņi galu galā sasniedz pilnīgas attīrīšanās stadiju vai līdz iziet grēku piedošanas vai piedošanas procesu.

Klasiskā grieķu un romiešu filozofija

Starp sengrieķu filozofiem, kas ticēja dvēseļu pārceļošanai un mācīja šo doktrīnu, slavenākie ir Pitagors, Empedokls, Sokrāts, Platons, Plutarhs, Plotīns, neoplatonisti un neopitagarieši.

Kā atzīmē Cicerons, par dvēseles nemirstību pirmais mācīja Ferekīds no Siras (6. gs. p.m.ē.), kura uzskatus, protams, ir jānošķir no Homēra populārās reliģijas idejām, saskaņā ar kurām dvēsele iet. uz Hadesu pēc nāves, bet ne pie jauna ķermeņa atgriežas. Dažādi seni avoti apgalvo, ka Pitagors teicis, ka viņš varētu atcerēties savas iepriekšējās dzīves (Efaliss un Eiforss). Senatnē saistība starp Pitagora filozofiju un reinkarnāciju bija vispārpieņemta.

Empedokls Pitagoru aprakstīja šādi:
“Jo, tiklīdz viņš visu savu prātu sasprindzināja uz zināšanām, viņš bez grūtībām apcerēja visas neskaitāmās pasaules parādības, paredzot desmit vai divdesmit cilvēku paaudžus. »

Empedokls par sevi teica:
“Reiz es jau biju zēns un meitene, no jūras iznira krūms, putns un mēmā zivs. »

Saskaņā ar Platona dialogu "Fedons" savas dzīves beigās Sokrats, uzsvēris vairākus dvēseles nemirstības pierādījumus, paziņoja:
"Ja nemirstīgais ir neiznīcināms, dvēsele nevar iet bojā, kad tai tuvojas nāve: galu galā no visa teiktā izriet, ka tā nepieņems nāvi un nebūs mirusi!"

Dvēseļu pārceļošanas fenomens ir detalizēti aprakstīts Platona dialogos “Fedons”, “Fedrs” un “Republika”.

Viņa teorijas būtība ir tāda, ka, juteklisku vēlmi velk, tīra dvēsele no debesīm (augstākās realitātes pasaules) nokrīt uz zemes un uzvelk fizisko ķermeni. Pirmkārt, dvēsele, kas nolaižas šajā pasaulē, piedzimst cilvēka tēlā, no kuriem augstākais ir filozofa tēls, kas tiecas pēc augstākām zināšanām. Kad filozofa zināšanas sasniedz pilnību, viņš var atgriezties savā “debesu dzimtenē”. Ja viņš sapinās materiālajās vēlmēs, viņš degradējas un turpmākajā iemiesojumā piedzimst dzīvnieka izskatā. Platons aprakstīja, ka nākamajā dzīvē rijēji un dzērāji var kļūt par ēzeļiem, nevaldāmi un netaisni cilvēki var piedzimt par vilkiem un vanagiem, un tie, kas akli ievēro konvencijas, visticamāk, kļūs par bitēm un skudrām. Pēc kāda laika dvēsele garīgās evolūcijas procesā atgriežas cilvēka veidolā un saņem vēl vienu iespēju iegūt brīvību.

Starp Platona sekotājiem Heraklīds no Pontas izklāstīja sākotnējo dvēseļu reinkarnācijas doktrīnu.Platonists Albins (2. gadsimts AD) identificē četrus iemeslus, kāpēc dvēseles nolaižas ķermeņos. Dvēseļu pārceļošanas koncepcija tika pieņemta arī neoplatonismā (piemēram, Porfīrija darbā “Par nimfu alu”). Cicerona dialogā “Tuskulānas sarunas” (1. grāmata) un esejā “Scipio sapnis”, kas iekļauta dialogā “Par valsti”, detalizēti runāts par senatnē izplatītajiem jēdzieniem. Platonists Filons no Aleksandrijas, komentējot ģen. 15:15, teikts, ka šis Bībeles fragments “skaidri norāda uz dvēseles neiznīcināmību, kas atstāj savu mājvietu mirstīgajā ķermenī un atgriežas savā dzimtajā mājoklī, ko tā sākotnēji atstāja, lai ierastos šeit.” Tomēr citā vietā viņš atzīmēja, ka "daba ir padarījusi dvēseli vecāku par ķermeni... bet daba nosaka darba stāžu drīzāk pēc cieņas, nevis pēc ilguma."

Reinkarnācija ir galvenā tēma Hermetica, grieķu un ēģiptiešu tekstu krājumā par kosmoloģiju un garīgumu, ko piedēvē Hermejam Trismegistam.

jūdaisms

Autoritatīvs ebreju vēsturnieks Džozefs (ap 37 - ap 100), būdams farizejs, savā slavenajā darbā “Ebreju karš” rakstīja par farizeju uzskatiem par pēcnāves dvēseles stāvokli:
“Dvēseles, pēc viņu domām, ir nemirstīgas; bet tikai labās dvēseles pēc savas nāves pārceļas citos ķermeņos, un ļauno dvēseles ir lemtas mūžīgām mokām. »

Acīmredzot reinkarnācija jūdaismā parādījās kādu laiku pēc Talmuda. Reinkarnācija nav minēta Talmudā vai agrākos rakstos. Ideja par dvēseļu pārceļošanu, ko sauc par gilgul, kļuva populāra tautas ticējumos, un tai ir svarīga loma jidiša literatūrā Ashkenazi ebreju vidū.

Reinkarnācijas jēdziens ir izskaidrots viduslaiku mistiskajā darbā Bagheer, kas nāk no 1. gadsimta mistiķa Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer kļuva plaši izplatīts no 12. gadsimta vidus. Pēc Zohar publicēšanas 13. gadsimta beigās ideja par reinkarnāciju izplatījās daudzās ebreju kopienās. Reinkarnāciju atzina šādi ebreju rabīni: Baal Shem Tov - hasidisma dibinātājs Levi ibn Habib (Ralbah), Nachmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez un Chaim Vital. Reinkarnācijas pamatojums izriet no apsvērumiem par to, kāpēc cieš vai tiek nevainīgi nogalināti dievbijīgi cilvēki un bezgrēcīgi bērni. Tas ir pretrunā ar uzskatu, ka labiem cilvēkiem nevajadzētu ciest. No tā tiek secināts, ka šādi cilvēki ir grēcinieku reinkarnācija iepriekšējās dzemdībās.

Daži kabalisti arī pieņēma domu, ka cilvēku dvēseles var reinkarnēties dzīvniekos un citās dzīvības formās. Līdzīgas idejas, sākot no 12. gadsimta, ir atrodamas vairākos kabalistiskos darbos, kā arī starp daudziem 16. gadsimta mistiķiem. Daudzi stāsti par gilgul ir sniegti Martina Bubera hasīdu stāstu krājumā, jo īpaši tie, kas attiecas uz Baal Shem Tov.

Cits uzskats par reinkarnāciju ir tāds, ka dvēsele atdzimst no jauna ar nosacījumu, ka tā nav izpildījusi noteiktu misiju. Šī viedokļa sekotāji uzskata gilgulu par retu parādību un netic, ka dvēseles pastāvīgi migrē.

Ticība dvēseļu pārceļošanai ir pieņemta pareizticīgo jūdaismā. Tādos darbos kā Sha'ar Hagilgulim (Reinkarnācijas vārti), kas balstīti uz rabīna Jičaka Lurijas rakstiem (un apkopoja viņa skolnieks rabīns Chaims Vitals), ir aprakstīti sarežģītie reinkarnācijas likumi. Viens no jēdzieniem, kas parādās Shaar Hagilgulim, ir ideja, ka gilgul notiek grūtniecības laikā.

Pareizticīgajā jūdaismā daudzās siddurās (“lūgšanu grāmatas”) ir lūgšanas, kurās tiek lūgts piedot par grēkiem, ko indivīds izdarījis šajā gilgulā vai iepriekšējās. Šīs lūgšanas ietilpst to lūgšanu kategorijā, kuras tiek teiktas pirms gulētiešanas.

kristietība

Visas lielākās kristīgās konfesijas nepieņem reinkarnācijas iespēju un uzskata to par pretrunā savas reliģijas pamatkoncepcijām. Tomēr dažas kristīgās kustības netieši skar šo tēmu savās mācībās par nāvi, un dažas atstāj šo jautājumu atvērtu ticīgo individuālai izpratnei, paļaujoties uz vairākiem neviennozīmīgi interpretētiem Bībeles fragmentiem.

Ir vispāratzīts, ka reinkarnācijas doktrīnu tās sekotāji ir noraidījuši kopš kristietības dzimšanas. Tradicionāli dvēseļu pārceļošanas ideju klātbūtne agrīnajā kristietībā tiek skaidrota ar pagānu kultūru ietekmi. Tā kā kristietības dzimtene un tās izplatības vektors bija cieši saistīti ar Romu un Grieķiju, tās veidošanos ietekmēja seno domātāju atstātais mantojums. Tāpēc gnostiķi apvienoja kristīgo teoloģiju ar pitagorisma un neoplatonisma idejām, kuru stūrakmens bija reinkarnācijas doktrīna, un tāpēc agrīnie kristiešu rakstnieki un apoloģēti pievērsa lielu uzmanību tās apspriešanai un kritikai.

Pēc tam reinkarnāciju pieņēma viduslaiku kataru un albīģiešu gnostiķu sektas, kas katru dvēseli uzskatīja par kritušo eņģeli, kas atkal un atkal piedzima Lucifera radītajā materiālajā pasaulē.

Pastāv arī alternatīvs skatījums uz reinkarnācijas vēsturi kristietībā, kas ieguva plašu atzinību 19. gadsimta beigu un 20. gadsimta sākuma teozofu vidū un ko vēlāk pārņēma New Age kustību piekritēji. Šīs hipotēzes piekritēji apgalvo, ka reinkarnācijas doktrīnu pieņēma agrīnie kristieši, bet vēlāk tā tika noraidīta.

Mūsdienās notiek mēģinājumi atkal savienot kristietību ar reinkarnāciju. Kā piemērus var minēt Gedesa Makgregora Reinkarnāciju kristietībā: jauns atdzimšanas redzējums kristīgajā domā, Rūdolfa Šteinera Kristietība kā mistisks fakts un Tomaso Palamidesi Past Life Recollection and Techniques, kurā aprakstītas vairākas atcerēšanās metodes. Iepriekšējās dzīves.

Pašlaik dvēseļu pārceļošanas teoriju pieņem vairākas malas kristiešu grupas, tostarp kristīgā sabiedrība, liberālā katoļu baznīca, Vienotības baznīca, rozenkreiceru sadraudzība un citas kopienas, kas ir apņēmušās ievērot gnostiskās, teosofiskās un mistiskās idejas.

Islāms un sūfisms

Korāns nepārprotami nepiemin dzīvi pēc nāves un dvēseles reinkarnāciju. Korāns tikai skrāpē galvenos teoloģiskos un filozofiskos jautājumus, kas attiecas uz pēcnāves būtību. Tikai vēlāk tika uzrakstīti plaši teoloģiski komentāri, kas organizē pravieša kanonisko stāstījumu (tā saukto "hadītu") un Korāna atklāsmes slēptās nozīmes. Musulmaņi, kā likums, stingri ievēro tradicionālās idejas par nāvi un pēcnāves dzīvi un necenšas pētīt mistiķu darbus, lai atklātu šim jautājumam veltīto Korāna rindu slepeno nozīmi.

Musulmaņiem ir diezgan sarežģīta ideju sistēma par nāves būtību, pašu nāves brīdi un to, kas notiek pēc nāves. Saskaņā ar islāma uzskatu par dzīvi pēc nāves, mirušā dvēsele tiek novietota aiz "barzakh" (barzakh), un ķermenis, apglabāts, sadalās un galu galā pārvēršas putekļos. Tikai Tiesas dienā pēc Allāha gribas tiks radīti jauni ķermeņi, kuros dvēseles steigsies. Tādā veidā augšāmcēlušies cilvēki parādīsies sava Radītāja priekšā un būs atbildīgi par darbiem, ko viņi izdarījuši savas dzīves laikā.

Tāpat kā citas reliģijas, islāms māca, ka Dievs cilvēku nav radījis tā, lai viņš kādu dienu nomirtu — Korānā valda ideja par atdzimšanu un atjaunošanos. Slavenā Rakstu pantā teikts: "Viņš ir tas, kas jums ir devis dzīvību, un Viņš sūtīs jums nāvi, un tad Viņš atkal dos jums dzīvību." Tāda pati doma ir atrodama Korānā kā brīdinājums elku pielūdzējiem: “Dievs jūs radīja, rūpējās par jums, tad jūs nomirsiet pēc Viņa gribas, tad Viņš jums atkal dos dzīvību. Vai elki (kurus jūs saucat par dieviem) var to visu izdarīt jūsu vietā? Paldies Dievam!" Taču islāma tradīcijās šīs un citas līdzīgas Korāna vietas, kas, iespējams, ir saistītas ar reinkarnāciju, parasti tiek interpretētas kā augšāmcelšanās solījums. Korānā biežas atsauces uz augšāmcelšanos, pēc dažu pētnieku domām, tikpat iespējams var attiekties arī uz reinkarnāciju.Piemēram, Sura 20:55/57 citē Dieva vārdus Mozum: “Mēs radījām tevi no zemes, un mēs tevi atnesīsim. atkal atpakaļ." jūs zemē, un tad mēs jūs atkal radīsim." Daži pētnieki šī panta nozīmi interpretē kā ķermeni, kas nemitīgi tiek radīts un iznīcināts, un dvēseli, kas pēc ķermeņa nāves piedzimst no jauna, bet citā ķermenī.

Islāma tradīcijās cilvēks ir dvēsele, ko augšāmcēlis gars. Saskaņā ar tradicionālajām Korāna interpretācijām pazudušās dvēseles pēc nāves nonāk Allāha tiesā. Neticība Allāham un viņa pravietim uzliek cilvēku lāstu un nolemj viņu uz mūžīgu uzturēšanos Džahanamā – Gehennā jeb ellē. Tāpat kā jūdaisms un kristietība, jahannam ir mūžīgu pēcnāves moku vieta. Lai gan grēcinieki tiks pilnībā sodīti tikai pēc “galīgās augšāmcelšanās”, neticīgie tūlīt pēc nāves nonāk savā mūžīgajā ellē, un to dvēseles, kas tic Allāham un viņa pravietim, nav pakļautas nāves eņģeļu spriedumam. Eņģeļi nāk pie taisnajiem un pavada tos uz debesīm. Dievbijīgie musulmaņi saņem pilnu atlīdzību tikai pēc augšāmcelšanās, bet, atšķirībā no neticīgajiem, taisnie mierīgi atpūšas, gaidot noteikto stundu.

Tiek uzskatīts, ka pēc bērēm divi eņģeļi Munkars un Nakirs ar melnām sejām, šausminošām balsīm, caururbjošām zilām acīm un matiem, kas plūst zemē, nonāk pie cilvēka kapā. Viņi nopratina mirušo par labajiem vai ļaunajiem darbiem, ko viņš izdarījis savas dzīves laikā. Šo pratināšanu sauc par "spriedumu kapā"; tāds spriedums sagaida visus dievbijīgos musulmaņus. Lai sagatavotu mirušo šim tiesas procesam, bēru laikā radinieki un draugi čukst viņam ausī dažādus padomus, kas palīdzēs pareizi atbildēt uz dievišķo tiesnešu jautājumiem. Ja mirušais sekmīgi nokārtos šo “eksāmenu”, viņš vēl kapā nobaudīs “debesu svētlaimi”; ja nē, viņu gaida nepanesamas mokas. Tomēr ar laiku gan grēcinieki, gan taisnie, gatavojoties augšāmcelšanai, izies cauri “jaunai radībai”, pēc kuras dievbijīgie un neuzticīgie dosies uz savu galamērķi – debesīm vai elli.

Islāma uzplaukuma laikmetā bija nedaudz atšķirīga teoloģiskā izpratne par nāvi – to pielīdzināja miegam. Augšāmcelšanās idejai bija galvenā loma sākotnējā pēcnāves jēdzienā, taču tā nebija tik stingri formulēta, un, pēc dažu pētnieku domām, to varēja labi interpretēt no reinkarnācijas doktrīnas viedokļa. Analogija ar miegu bija vienīgais konsekventi atbalstītais nāves jēdziens agrīno musulmaņu teologu vidū. Senās idejas, kurās nāve tika pielīdzināta miegam un augšāmcelšanās no mirušajiem līdz pamošanai, ir atrodamas Korānā (25:47/49): “Tas Kungs tev nakti ir padarījis par aizsegu un guli. atpūsties un radījis pamošanās dienu (nushur). Nakts ir nojume, kas sedz guļošo; miegs ir nāves prototips, un rītausma ir augšāmcelšanās (nushur) simbols... Šo rindu atslēgas vārds ir nushur, ko var tulkot kā “celšanās” vai “atmoda”. Vēlāk islāma filozofi šo terminu saistīja ar augšāmcelšanās jēdzienu. Pēc dažu pētnieku domām, sākotnējās islāma idejas par nāvi bija cieši saistītas ar ideju par reinkarnāciju: tam, kurš guļ, neizbēgami jāpamostas. Vai šī pamošanās ir kaut kāda galīga augšāmcelšanās, vai arī tā notiek dzimšanas un nāves ciklā; katrā ziņā jautājums par pēcnāves pastāvēšanu ieņēma nozīmīgu vietu agrīnajā islāma filozofijā. Mūsdienu islāmā lielākā daļa dievbijīgo musulmaņu ir sliecas uz augšāmcelšanās ideju, savukārt tādu mistisko islāma kustību kā sūfisms pārstāvji vienmēr skaidrojuši nāvi kā jaunas dzīves sākumu un interpretējuši vārdu nushur kā atmodu. dvēsele pēc ienākšanas jaunā ķermenī.

Islāma rakstos reinkarnācija tiek saukta par tanasuh, terminu, ko reti izmanto ortodoksālie musulmaņu filozofi, bet tas diezgan bieži parādās arābu un Tuvo Austrumu domātāju un teologu rakstos. Arābu un persiešu teologi, tāpat kā kabalisti, uzskata, ka dvēseles pārceļošana ir grēcīgas vai neveiksmīgas dzīves sekas. Jēdziens "tanasukh" ir daudz plašāk izplatīts Indijas musulmaņu vidū, ko var saistīt ar hinduisma ietekmi. Reinkarnācijas atbalstītāji apgalvo, ka Korāns atbalsta dvēseļu pārceļošanas doktrīnu un kā pierādījumu min vairākus citātus, no kuriem daži ir sniegti zemāk: “Tam, kurš pārkāpa sabatu, mēs teicām: esi pērtiķis, zemisks un nicināms.” “Viņš ir ļaunākais no visiem, kas sadusmoja Allāhu un uzlika uz sevi Viņa lāstu. Allāhs viņu pārvērtīs par pērtiķi vai cūku. "Allāhs dod jums dzīvību no zemes, tad pārvērš jūs atpakaļ zemē, un Viņš dos jums dzīvību atkal."

Šo un citu Korāna pantu nozīmi pētīja tādi slaveni persiešu sūfiju dzejnieki kā Džalaludins Rumi, Saadi un Hafezs. Dvēseļu pārceļošanas tēma atspoguļota arī Mansura Hallaja, viena no slavenākajiem sūfiju domātājiem, kas dzīvoja 10. gadsimtā, garīgajos lirikos.

Druze

Vēsturiski vajāšanas, kurām viduslaikos tika pakļauti zinātnieki, kuri nepiederēja pareizticīgajai kristietības atzaram, daudziem domātājiem un filozofiem lika pamest Eiropu. Daži no viņiem pārcēlās uz Persiju, citi devās uz Arābiju vai sasniedza pašu Indiju.

Gnostiskie kristieši iepazīstināja arābus ar grieķu filozofiju un no tās izrietošo gnosticismu; nestoriāņi atveda uz Arābiju neoplatoniskās mācības, bet ebreji - kabalistiskus rakstus. Hermetiķu mācības iesakņojās arī Tuvajos Austrumos. Ap šo laiku Al-Biruni devās uz Indiju, kur pētīja hinduisma klasiskos reliģiskos rakstus, no kuriem daži pēc tam tika tulkoti arābu un persiešu valodā un izplatījās visā Arābijā. Līdz ar to, kad dzima drūzu “ķecerība”, dvēseles atdzimšanas doktrīna jau bija ienākusi islāmā un atkal tika izslēgta no tā. Pēc dažu pētnieku domām, tieši tāpēc ir grūti spriest, kas ir ķecerība un kas ir patiesā un oriģinālā Korāna mācība. Laika gaitā dievbijīgie musulmaņi sāka meklēt Korāna slepeno, ezotērisko nozīmi.

Pats Muhameds apgalvoja, ka Korāna gudrība galvenokārt balstās uz tā vārdu slēpto nozīmi: Korāns “tika atklāts septiņos dialektos, un katrā tā pantā ir divas nozīmes – atklātā un apslēptā. .. Es saņēmu no Dieva vēstneša divējādas zināšanas. Es mācu vienu no viņiem, bet, ja es atklātu otru cilvēkiem, tas izrautu viņiem rīkli. Pēc dažu pētnieku domām, šī daudzu tekstu “slepenā nozīme” ietvēra dvēseļu migrācijas teoriju, kas laika gaitā tika aizmirsta.

Reinkarnācija islāma ķecerīgajās kustībās

Rakstu sērijā “Reinkarnācija. Islāma idejas,” islāma zinātnieks M. H. Abdi aprakstīja notikumus, kuru rezultātā reinkarnācijas doktrīna tika noraidīta no ortodoksālās musulmaņu doktrīnas:
“Vairākus gadsimtus ievērojami Muhameda sekotāji pieņēma reinkarnācijas doktrīnu, bet slēpa to no plaša ticīgo loka. Šo nostāju pamatoja noteikti psiholoģiski faktori. Islāma ticība vienmēr galvenokārt ir prasījusi taisnīgus darbus. ...Turklāt islāma likteni būtiski ietekmēja aizsardzības kaujas, kas pazīstamas kā džihāds jeb svētie kari, ko musulmaņi cīnījās islāma reliģijas pirmsākumos, un vēlākie iekarošanas kari (tātad arī ne svētie kari). Iepriekš filozofiskās, mistiskās un ētiskās kustības saņēma spēcīgu impulsu attīstībai, bet vēlāk atsevišķu politisko notikumu rezultātā tās vājinājās un iznīka. Laika gaitā arābu republikas pārvērtās par monarhiskām valstīm; filozofi un svētie zaudēja savu agrāko ietekmi. Tādas sakrālās tēmas kā dvēseles pārceļošana prasa īpašu pieeju. Lai tos spriestu, ir nepieciešama izpratne par augstākajiem apziņas līmeņiem, cēloņu un seku likumiem un evolūcijas likumu darbību. Monarhus neinteresēja tēmas, kas tik tālu no politikas. Tāpat kā daudzas citas mācības, arī reinkarnācijas doktrīna ir pieejama tikai sūfijiem un sūfisma vēstures speciālistiem... Taču musulmanim, kurš atklāti tic dvēseļu pārceļošanai un tiek dēvēts par ķeceri, diez vai draud kādas briesmas.

Tradicionālo islāma atzaru piekritēji joprojām baidās tikt apzīmēti par ķeceriem, tāpēc reinkarnācijas doktrīna tiek apspriesta un interpretēta tikai saskaņā ar sūfiju tradīciju. Daži ortodoksālie teologi uzskata, ka bez ticības dvēseles atdzimšanai ir grūti saskaņot islāma sludināto morāli un reliģiskās mācības. Piemēram, G. F. Moore atzīmē, ka
"Neiespējamība apvienot nevainīgu bērnu ciešanas ar ideju par Dieva žēlsirdību vai, sliktākajā gadījumā, par taisnīgumu, liek dažiem diezgan liberāliem musulmaņu teologiem (mutaziliešiem) meklēt mocību cēloņus iepriekšējā dzīvē izdarītajos grēkos. ... Reinkarnācijas doktrīna ir neatņemama imama kulta sastāvdaļa, ko atzīst šiīti; Šī mācība īpašā formā pastāv arī starp ismailiešiem un ir bābisma doktrīnas vissvarīgākā daļa.

Islāma vēstures speciālists I. G. Brauns šo nozīmi attīsta savā darbā “Persijas literatūras vēsture”. Runājot par islāma ezotēriskajām tendencēm, viņš min trīs reinkarnācijas veidus, kurus atzīst musulmaņu domātāji:

1. Khulul - atkārtots svētā vai pravieša iemiesojums
2. Rijat - imama vai citas reliģiskas personas atgriešanās tūlīt pēc viņa nāves
3. Tanasuh - jebkuras dvēseles parastā reinkarnācija

Ismailieši pat apgalvo, ka Krišna nāca pasaulē kā Buda un vēlāk kā Muhameds; šīs kustības sekotāji uzskata, ka lieliski skolotāji dzimst atkal un atkal jauno paaudžu labā.

Daudzi mūsdienu musulmaņi atzīst, ka ir gatavi vismaz teorētiski samierināties ar mistiķu pieminēto reinkarnācijas formu esamību. Tāpat kā citās Ābrahāma reliģijās, arī islāmā dvēseles atdzimšanas teorija ir otrajā plānā un ticība dvēseļu pārceļošanai parasti tiek uzskatīta par ķecerību vai labākajā gadījumā par mistiķu prerogatīvu. Tomēr, pēc dažu pētnieku domām, rūpīga dažādu islāma virzienu un svēto rakstu izpēte liecina, ka reinkarnācijas doktrīna ir daļa no šīs reliģiskās tradīcijas ticības apliecības. Musulmaņu teoloģe Erla Vo par šo jautājumu saka:
“Atsauces uz reinkarnāciju ir cieši ieaustas islāma kultūras bagātajā audumā un tās gudrības radītas; tas nav tikai musulmaņu reliģijas “izvēles elements”. No otras puses, pat tās islāma jomas, kas ir tik tālu atkāpušās no pareizticīgās formas, ka tiek uztvertas drīzāk kā neatkarīgas reliģijas (piemēram, sūfisms), kas sākotnēji ir nošķirtas no galvenās tradīcijas nemaz ne īpašas doktrīnas izpratnes dēļ. reinkarnācijas, bet drīzāk daudzu islāma vēstures un kultūras iekšējo problēmu radīto faktoru ietekmes rezultātā. To skaidri ilustrē garīgo līderu meklēšana, kas nestu Dievišķības vai Dievišķo zināšanu zīmogu. Es atļaušos apgalvot, ka šīs reliģijas formas ne tikai turpinās pastāvēt, bet laika gaitā iegūs jaunu, pievilcīgāku izskatu, saskaroties ar citām mācībām, kuras ir gan audzinātas islāmā, gan radītas no ārpuses. protests pret ierobežojumiem, ko tā uzliek.

Ticībai reinkarnācijai ir divas galvenās sastāvdaļas:

Priekšstats, ka cilvēkam ir noteikta būtība (“gars”, “dvēsele” utt.), kas satur dotā cilvēka personību, viņa pašapziņu, noteiktu daļu no tā, ko cilvēks identificē ar jēdzienu “es pats”. ”. Turklāt šī būtība var būt saistīta ar ķermeni, taču šī saikne nav atdalāma, un dvēsele var turpināt pastāvēt pēc fiziskā ķermeņa nāves. Jautājums par to, vai dvēsele ir tikai cilvēkiem, vai citām (varbūt visām) dzīvo būtņu sugām, dažādos pasaules uzskatos tiek risināts atšķirīgi.

Ideja, ka dvēsele pēc ķermeņa nāves uzreiz vai pēc kāda laika tiek iemiesota citā ķermenī (jaundzimušā vai citas dzīvas radības ķermenī), tādējādi indivīda dzīve turpinās ārpus fiziskās dzīves. ķermenis (mūžīgi vai ķēdes ietvaros noteiktā veidā pabeigtas atdzimšanas).

Ticība dvēseļu migrācijai ir sena parādība. Saskaņā ar S.A. Tokarev, senākā ideju forma ir saistīta ar totēmismu. Dažas tautas (eskimosi, Ziemeļamerikas indiāņi) uzskatīja, ka bērnā ienāk vectēva vai cita tās pašas klanu grupas pārstāvja dvēsele. Reinkarnācijas doktrīna ir galvenais princips lielākajā daļā dharmisko reliģiju, piemēram, hinduismā (tostarp tā atzaros, piemēram, jogā, vaišnavismā un šivismā), džainismā un sikhismā. Ideju par dvēseļu migrāciju pieņēma arī daži sengrieķu filozofi, piemēram, Sokrāts, Pitagors un Platons. Ticība reinkarnācijai ir raksturīga dažām mūsdienu pagānu tradīcijām, New Age kustībām, un to pieņem arī spiritisma, dažu Āfrikas tradīciju piekritēji un tādu ezotērisko filozofiju kā kabala, sūfisms, gnosticisms un ezotēriskā kristietība. Budistu koncepcija par atdzimšanu sēriju, lai gan to bieži sauc par "reinkarnāciju", ievērojami atšķiras no tradīcijām, kas balstītas uz hinduismu un no New Age kustībām, jo nav "es" vai mūžīgās dvēseles, kas reinkarnējas.

Pētījumi liecina, ka to cilvēku skaits Rietumos, kuri tic reinkarnācijai, pēdējās desmitgadēs ir ievērojami pieaudzis. Reinkarnācija bieži tiek pieminēta tādās spēlfilmās kā Kundun un Birth, mūsdienu literatūrā un populārajā mūzikā.

Daži pētnieki, piemēram, profesors Ians Stīvensons, ir pētījuši reinkarnācijas fenomenu un publicējuši darbus, kuros izklāstīti “faktu pamati” pārliecībai par migrāciju. Šī bāze galvenokārt kalpo kā gadījumi, kad cilvēki “atceras savas iepriekšējās dzīves”, sāk identificēties ar pagātnes cilvēku un demonstrē neparastas prasmes, piemēram, runāt nepazīstamā valodā. Daži ir skeptiski vai kritiski noskaņoti pret šādu pētījumu, bet citi norāda uz nepieciešamību turpināt šīs tēmas izpēti.

Dvēseļu migrācija austrumu reliģijās un tradīcijās

Austrumu reliģijas un tradīcijas, piemēram, dažādas hinduisma un budisma nozares, uzskata, ka dvēsele pēc viena ķermeņa nāves pāriet citā; Tātad, dzīve pēc dzīves, viņa pieņem dažādus ķermeņus - labākus vai sliktākus - atkarībā no viņas darbībām iepriekšējās iemiesojumos.

Hinduisms

Dvēseļu migrācija ir viens no hinduisma pamatjēdzieniem. Tāpat kā citu dharmisko reliģiju filozofiskajās sistēmās, dzimšanas un nāves cikls tiek pieņemts kā dabiska dabas parādība. Hinduismā avidja jeb indivīda nezināšana par savu patieso garīgo dabu liek viņam identificēties ar mirstīgo ķermeni un matēriju, identifikāciju, kas uztur viņa vēlmi palikt karmas un reinkarnācijas ciklā.

Reinkarnācija Vēdās un Upanišadās

Dvēseļu pārceļošana pirmo reizi ir minēta Vēdās, senākajos hinduisma svētajos rakstos. Saskaņā ar tautas uzskatiem reinkarnācijas doktrīna nav ierakstīta vecākajā no Vēdām – Rigvēdā. Tomēr daži zinātnieki norāda, ka tajā ir arī dvēseļu pārceļošanas teorijas elementi. Kā viens piemērs reinkarnācijas doktrīnas klātbūtnei Rigvēdā tiek citēts alternatīvs himnas 1.164.32 tulkojums:

Kurš to radījis, tas to nezina.
Tas ir paslēpts ikvienam, kas to redz
Paslēpies mātes klēpī,
Daudzas reizes dzimis, viņš nonāca līdz ciešanām.

Šajā Rigvēdas himnā vārdam bahupradža ir divas nozīmes: kā “daudz pēcnācēju” un kā “daudzkārt dzimušam”. Senindiešu gramatiķis Jaska Niruktā piešķir abas šīs nozīmes. Yajur Veda saka:

Ak, mācītā un iecietīgā dvēsele, pēc maldīšanās pa ūdeņiem un augiem personība iekļūst mātes klēpī un piedzimst atkal un atkal. Ak, dvēsele, tu esi dzimis augu, koku ķermenī, visā, kas ir radīts un dzīvs, un ūdenī. Ak dvēsele, kas spīd kā saule, pēc kremācijas, sajaucoties ar uguni un zemi jaunai piedzimšanai un patveroties mātes klēpī, tu piedzimi no jauna. Ak dvēsele, atkal un atkal sasniedzot dzemdi, tu mierīgi atpūšas mātes miesās kā bērns, kas guļ mātes rokās.

Tāpat kā ķermenis aug, pateicoties ēdienam un ūdenim, tā arī individuālais “es”, pārtiekot no tā tieksmēm un vēlmēm, maņu sakariem, vizuālajiem iespaidiem un maldiem, iegūst sev vēlamās formas atbilstoši savai rīcībai.

Tāpat kā cilvēks novelk vecās drēbes un uzvelk jaunas, tā dvēsele ienāk jaunos materiālajos ķermeņos, atstājot aiz sevis vecos un nederīgos.

Karma, samsāra un mokša

Ideja par jebkuras dzīvas būtnes - cilvēku, dzīvnieku un augu - dvēseles reinkarnāciju ir cieši saistīta ar karmas jēdzienu, kas tiek skaidrots arī Upanišadās. Karma (burtiski: “darbība”) ir indivīda darbību kopums, kas kalpo par viņa nākamās iemiesošanās cēloni. Dzimšanas un nāves ciklu, ko virza karma, sauc par samsāru.

Hinduisms apgalvo, ka dvēsele atrodas pastāvīgā dzimšanas un nāves ciklā. Vēloties baudīt materiālo pasauli, viņa atkal un atkal piedzimst, lai apmierinātu savas materiālās vēlmes, kas ir iespējams tikai caur materiālo ķermeni. Hinduisms nemāca, ka pasaulīgās baudas ir grēcīgas, bet gan skaidro, ka tās nevar nest iekšēju laimi un gandarījumu, ko sanskrita terminoloģijā sauc par ananda. Pēc hinduistu domātāja Šankaras domām, pasaule – kā mēs to parasti saprotam – ir kā sapnis. Pēc savas būtības tas ir pārejošs un iluzors. Atrašanās samsāras gūstā ir neziņas un lietu patiesās būtības pārpratuma rezultāts.

Kad tiek pārrauta dzimšanas un nāves ķēde, tiek teikts, ka indivīds ir sasniedzis mokšu jeb pestīšanu. Lai gan visas hinduisma filozofiskās skolas ir vienisprātis, ka mokša nozīmē visu materiālo vēlmju pārtraukšanu un atbrīvošanos no samsāras cikla, dažādas filozofiskās skolas sniedz dažādas šī jēdziena definīcijas. Piemēram, Advaita Vedanta (bieži saistīta ar gjāna jogu) sekotāji uzskata, ka pēc mokšas sasniegšanas indivīds mūžīgi paliek miera un svētlaimes stāvoklī, kas ir rezultāts apziņai, ka visa esamība ir viens un nedalāms Brahmans, un nemirstīgā dvēsele ir daļa no šī veseluma. Pēc mokšas sasniegšanas džīva zaudē savu individuālo dabu un izšķīst bezpersoniskā Brahmana “okeānā”, kas tiek raksturots kā sat-chit-ananda (būt-zināšanas-svētlaime).

Reinkarnācijas mehānisms

Vēdu raksti saka, ka atsevišķa dzīvā būtne mīt divos materiālajos ķermeņos – rupjā un smalkajā. Šie ķermeņi funkcionē un attīstās tikai pateicoties dvēseles klātbūtnei tajos. Tie ir mūžīgās dvēseles pagaidu čaulas; tiem ir sākums un beigas, un tos pastāvīgi kontrolē skarbie dabas likumi, kas savukārt darbojas stingrā Dieva uzraudzībā viņa Paramātmas aspektā. Kad rupjais ķermenis nolietojas un kļūst nelietojams, dvēsele to atstāj smalkajā ķermenī. Šo procesu sauc par nāvi. Smalkais ķermenis, kas pavada dvēseli intervālā starp nāvi un nākamo dzimšanu, satur visas dzīvas būtnes domas un vēlmes, un tieši tās nosaka, kāda veida rupjā ķermenī dzīvā būtne apdzīvos nākamajā iemiesojumā. Tādējādi dzīvā būtne saskaņā ar karmas likumu un Paramatmas vadībā nonāk savai mentalitātei atbilstošā ķermenī. Šīs izmaiņas sauc par dzimšanu.

Nāves brīdī smalkais ķermenis nodod dvēseli citā rupjā ķermenī. Šis process ir līdzīgs tam, kā gaiss pārnes smaržu. Bieži vien nav iespējams saskatīt, no kurienes rodas rozes smarža, taču ir acīmredzams, ka to nesa vējš. Tāpat ir grūti izsekot dvēseļu pārceļošanas procesam. Atbilstoši apziņas līmenim nāves brīdī dvēsele caur tēva sēklu iekļūst noteiktas mātes klēpī un pēc tam attīsta ķermeni, ko tai dāvājusi māte. Tas var būt cilvēka ķermenis, kaķis, suns utt. Šis ir reinkarnācijas process, kas sniedz zināmu skaidrojumu ārpusķermeņa pieredzei, kā arī izskaidro spēju atcerēties pagātnes dzīves, atrodoties hipnozē, ārpus ķermeņa. - ķermeņa ceļošana un daudzi citi izmainīti apziņas stāvokļi. Galvenais ir fakts, ka noteiktos apstākļos dvēsele var kustēties smalkajā ķermenī.

Džainisms

Džainismā īpaša uzmanība tiek pievērsta reinkarnācijai devu ķermeņos – indivīds, kurš uzkrājis pietiekamu daudzumu labās karmas, nākamajā dzīvē var kļūt par dēvu. Tomēr šāds iemiesojums tiek uzskatīts par nevēlamu. Līdzīgi uzskati ir raksturīgi arī dažām hinduisma kustībām, piemēram, vaišnavismam.

Sikhisms

Saskaņā ar sikhisma mācībām cilvēks nesāk savu dzīvi no nulles - viņš jau pastāvēja pirms dzimšanas. Viņa iepriekšējā dzīve, ģimene, kurā viņš ir dzimis, un dzimšanas vieta nosaka viņa personību. Cilvēkam ir brīva griba, un tāpēc viņš ir atbildīgs par savu rīcību. Sikhismā reinkarnācija ir tieši atkarīga no guru un Dieva žēlastības. Sikhismā karma tiek pieņemta, bet tajā pašā laikā tiek atzīta iespēja mainīt cilvēka likteni ar guru svētību. Desmitais guru Guru Gobinds Singhs pēc sikhu iesvētīšanas rituāliem pasludināja sikhus brīvus no iepriekšējās ģimenes cilts (janma-nasha), ticības (dharam-nasha), rituāliem (karam-nasha), dualitātes (bhrama-nasha) un iepriekšnolemta nodarbošanās (krita). -mūsu). Tādējādi, pēc sikhisma guru domām, sikhi ir brīvi no reinkarnācijas.

budisms

Lai gan populārajā budistu literatūrā un folklorā bieži var atrast stāstus un diskusijas par dvēseļu migrāciju, līdzīgi kā hinduistu (un dažkārt nepārprotami aizgūti no hinduisma), budisma filozofija tomēr noliedz dvēseles, ātmana, “augstākā Es” un līdzīgas realitātes, tāpēc neatzīst reinkarnāciju. Tomēr budismā ir jēdziens santana - apziņas paplašinājums, aiz kura nav absolūta atbalsta, santana ir saistīta ar pastāvīgām izmaiņām, piemēram, kadriem uz filmas.

Apziņa klīst pa piecām (sešām) samsāras pasaulēm (elles būtnes, izsalkuši spoki, dzīvnieki, cilvēki, asuras, dievi), kas ir sadalītas daudzās vietās, kamēr tikai divas dzīvnieku un cilvēku pasaules ir saistītas ar materiālo iemiesojumu. Šie klejojumi notiek gan dzīves laikā, gan pēc nāves, atrašanos vienā vai citā pasaulē nosaka cilvēka garīgais stāvoklis. Atrašanās vietu nosaka iepriekšējie darbi (karma). Tikai cilvēka eksistence, ko raksturo saprātīga izvēle, ļauj ietekmēt klejošanu samsārā. Nāves brīdī notiek pāreja uz citu vietu atkarībā no iepriekšējām darbībām.

Tibetas budisms ievieš arī starpstāvokļa (bardo) jēdzienu, kad apziņa sasniedz samsāras robežas, jo īpaši nāves brīdī notiek skaidras gaismas pieredze.

Reinkarnācija agrīnajā budismā un Budas mācībā

Buda ir viena no augstākajām pilnībām, ko var sasniegt, un budistiem ir pašsaprotami, ka, lai to sasniegtu, būs jāpieliek lielas pūles daudzu mūžu garumā.

Saskaņā ar vienu viedokli, budisms sākotnēji atzina gan dvēseles esamību, gan doktrīnu par tās reinkarnāciju. Saskaņā ar vienu domu skolu agrīnie budisti radīja doktrīnu, kas noliedz dvēseles esamību pretstatā hinduismam, tādējādi cenšoties stiprināt budismu kā tradīciju, kas teoloģiski atšķiras no hinduisma.

Viens no budisma pamatiem ir mācība par četrām cēlajām patiesībām, kas attiecas uz dzīvo būtņu raksturīgo vēlmi un to turpmākajām ciešanām no materiālās esamības. Tie ir ļoti cieši saistīti ar karmas un reinkarnācijas likumiem. Saskaņā ar abhidharmas mācībām, kas izsekotas agrīnajā budismā, dzīva būtne var piedzimt vienā no pieciem eksistences līmeņiem: starp elles iemītniekiem, dzīvniekiem, gariem, cilvēkiem un debesu būtnēm. Tāpat kā hinduismu, šo izvēli nosaka vēlme un karma, un reinkarnācijas process turpinās, līdz dzīvā būtne vai nu "sairst" nāves brīdī vai sasniedz šunjatu, "lielo tukšumu" - pilnību, ko sasniedz tikai retais. Visas dzīvības formas (ieskaitot dievus) ir saistītas ar sava veida ciešanām, un budismā tās galvenokārt tiek apspriestas, lai uzsvērtu ciešanu ideju. Tikai cilvēka eksistence ļauj pieņemt saprātīgu lēmumu, visām pārējām formām (arī dieviem, kas bauda) praktiski nav spēka, lai pretotos samsāras plūsmai, un tikai cilvēks var izlemt iziet no ciešanu cikla.

Starp agrīnajiem reinkarnācijas atbalstītājiem budismā ir Vatsiputrija, brāhmana, kas sākotnēji bija sthavira skolas loceklis. 250 gadus pēc Budas aiziešanas viņš nodibināja Pudgalavada kustību ar mērķi apkarot toreiz augošo budisma tradīciju, kas noraidīja reinkarnācijas doktrīnu. Vatsiputrya saskārās ar spēcīgu opozīciju, un Pudgalavada tika pasludināta par ķecerīgu, dodot vietu jaunām grupām, kas radās, kas nepieņēma reinkarnācijas doktrīnu.

Tāpat kā citās Mahajānas budisma nozarēs, dzen kopā ar regulāru meditāciju nosaka analītisko nāves izpēti, kas palīdz pārvarēt bailes no nāves un atbrīvoties no ilūzijas, kas rodas, identificējot sevi ar ķermeni. Saistītās dvēseles tipiskā ilūzija ir ticēt, ka no nāves var izvairīties kaut kādā materiālistiskā nozīmē. Cilvēks dzīvo tā, it kā nāve nekad nepienāktu. Dienu no dienas cilvēki bauda un cieš, maz domājot par neizbēgamo dzīves beigām. Budistu skolotāji virza savus audzēkņus uz ķermeņa būtības apzināšanās ceļu: ķermenim ir jāmirst, kamēr mūžīgais es tomēr turpina dzīvot. Materiālā eksistence ar savu ķermeniskās baudas ilūziju ir galvenais šķērslis apgaismības sasniegšanai – indivīdam bez bailēm jāsastopas ar nāvi, stājoties pretī, pilnībā to apzinoties.

Budistu zinātnieks Buddhaghosa (5. gadsimts) bija pirmais, kurš budismā sistematizēja meditācijas par nāvi. Vienā no saviem nozīmīgākajiem darbiem Visuddhimagga (Tīrības ceļš) viņš šīs meditācijas iedala divās kategorijās: meditācija par nāves neizbēgamību un meditācija par līķu riebumu. Buddhaghosa izstrādāja šīs meditācijas metodes sarežģītā astoņu posmu sistēmā:

Nāve ir bende, kas paceļ cirvi pār katras dzīvās radības galvu.

Nāve ir visas labklājības sabrukums: visi sasniegumi, tāpat kā smiltis, kas krīt caur laika pirkstiem, ir trausli, īslaicīgi.

Personīgāki vērtējumi: kā nāve mani ietekmēs? Kādas būs manas sajūtas?

Ir smalks līdzsvars, kas uztur dzīvību, ieskaitot elpošanu, ķermeņa mehāniku, uzturu; un jebkurā brīdī kaut kur var rasties kļūme.

Nāve gaida īsto brīdi, un ienaidnieks – bailes – vienmēr var man uzbrukt.

Cilvēka mūžs ir īss: labākajā gadījumā man atlicis dzīvot ne vairāk kā dažus gadus.

Es mirstu katru brīdi... ar katru īso sekundi mana dzīve izgaist un vairs nav atgriežama.

Domājams, ka meditācija par līķu pretīgumu bija nepieciešama, lai palielinātu praktizētāja izpratni par viņu mirstību un sagatavotu viņus bez bailēm stāties pretī nāvei. Budaghosa apgalvoja, ka, ja cilvēks varētu skaidri iedomāties "pretīgu ķermeni, kas pēc savas būtības trūd" un saprastu, ka ķermenim ir lemts pūt un sadalīties, tad viņš atteiktos no pieķeršanās tam. Šo meditāciju mērķis bija atbrīvot indivīdu, kas tās praktizē, no ķermeniskās dzīves uztveres. Meditācijas par nāvi bija pirmais solis, kura mērķis bija koncentrēt apziņu uz izšķirošo, pēdējo brīdi, kad dvēsele pāriet no viena ķermeņa uz otru. Viens no senajiem budistu tekstiem saka:

Ar savu Dievišķo aci, absolūti skaidru un pārāku par cilvēka redzi, Botisatva redzēja, kā dzīvās būtnes nomira un piedzima no jauna - augstās un zemās kastās, ar pārtikušu un skumju likteni, iegūstot augstu un zemu izcelsmi. Viņš saprata, kā dzīvās būtnes atdzimst atbilstoši savai karmai: “Ak, vai! Ir domājošas būtnes, kas ar savu ķermeni veic neprasmīgas darbības, nepārvalda runu un prātu un kurām ir kļūdaini uzskati. Sliktās karmas iespaidā pēc nāves, kad viņu ķermenis kļūst nelietojams, viņi piedzimst no jauna – nabadzībā, ar nelaimīgu likteni un vāju ķermeni, ellē. Bet ir dzīvas būtnes, kas veic prasmīgas darbības ar savu ķermeni, pārvalda runu un prātu un kurām ir pareizi uzskati. Labas karmas iespaidā pēc tam, kad viņu ķermeņi kļūst nelietojams, viņi piedzimst no jauna – ar laimīgu likteni, debesu pasaulēs.

Theravada

Saskaņā ar Dienvidindijas Theravada domas skolu dzīvai būtnei nav mūžīgas dvēseles (anatmana), tāpēc atdzimšanai nav “es”. Saskaņā ar Theravada, Es ir piecu elementu (piecu skandhu) pārejoša kombinācija: matērija, ķermeņa sajūtas, uztveres, mudinājumi un apziņa. Teravādas budisti apgalvo, ka indivīds jebkurā brīdī ir vairāk nekā šo elementu kombinācija, un atzīmē, ka nāves brīdī šie pieci elementi sadalās. Tajā pašā laikā tiek atzīts, ka individualitātes “izšķīšana” nāves brīdī nav absolūts dzīves beigas, bet gan jauna eksistences posma sākums. Tiek uzskatīts, ka noteikta smalka karmiskā īpašība, uzņemot “piecus elementus”, pāriet jaunā ķermenī, nesot sev līdzi jaunu skandhu kombināciju, kas palīdz ienākt “jaunā dzīvē” ar jaunu dzīves pieredzi. Daži raksti norāda, ka "piecu elementu karma" "embrija apziņas" formā pāriet dzemdē - tas ir saistīts ar agrīno budistu koncepciju par santanu.

Mahajāna

Dievu mājvieta ir augstākā dievu mājvieta;

Padievu mājvieta

Cilvēces mājvieta

Dzīvnieki

Gari un spoki

Naraka - elles radības

Dievbijīgas dvēseles dodas uz dievu mājokli, kur bauda debesu priekus, līdz izbeidzas labvēlīgā karma, turklāt šī bauda saistās arī ar ciešanām – no baudas trausluma apziņas un nespējas pieņemt lēmumus. Ļaunās dvēseles nonāk narakā, kur tās paliek uz laiku, kas atbilst viņu izdarīto grēku smagumam. Ja dvēsele ir dzīvojusi jauktu tikuma un grēka dzīvi, tad tā nekavējoties iemiesojas cilvēka ķermenī.

Mahajānas budismā dvēsele var sasniegt apgaismības stāvokli tikai cilvēka ķermenī. Esības stāvokļi, neatkarīgi no tā, vai tas ir dievs, cilvēks, zvērs vai kāds cits, parādās kā daļa no miesīgās eksistences ilūzijas. Vienīgā realitāte ir buda, kas pārsniedz parasto samsāras pasauli. Trīs pamata netikumi – stulbums, alkatība un iekāre – raksturo patiesas budas neesamību. Tikai pēc tam, kad dzīvā būtne ir uzvarējusi šos trīs netikumus, tā pārstāj būt par ķermeniskās identificēšanās upuri un, pārsniedzot sešas iluzorās eksistences sfēras, sasniedz nirvānu. Tādējādi nirvāna atrodas ārpus sešiem pēcnāves esamības stāvokļiem. Dvēseles, kas sasniegušas nirvānu, pārvar samsāras dzimšanas un nāves ciklu. Budismā reinkarnācijas doktrīna ir daudzsološa dzīves filozofija, kas apliecina dzīvas būtnes nepārtrauktu attīstību, kuras laikā tā atbrīvojas no ilūziju važām un, atbrīvojusies, iegremdējas realitātes nemirstīgajā nektārā.

Ķīniešu budisms

Budisma ziemeļu formās reinkarnācijas ideja tiek izteikta savādāk. Ķīniešu budisms, ko daži raksturo kā "piezemētu", bieži ignorē reinkarnācijas jēdzienu un līdzīgas "abstrakcijas" par labu tādām lietām kā dabas skaistums. Šo ietekmi galvenokārt radīja vietējie ķīniešu skolotāji, piemēram, Lao Tzu un Konfūcijs, kuru pirmie sekotāji (datēti no Tanu dinastijas) uzsvēra "dabiskās pasaules" skaistumu. Tomēr reinkarnācijai bija ievērojama loma sākotnējā ķīniešu budismā, kura pamatprincipi ir izklāstīti senajos svētajos rakstos, kas pazīstami kā Pragja Paramita Sutra (rakstīta uz koka plāksnēm un satur paša Budas vārdus).

Dzen budisms

Tradicionāli dzen skolotāji mācīja idejas par dvēseļu pārceļošanu, bet galvenā uzmanība dzenā tika pievērsta meditācijas paņēmieniem, nevis metafiziskiem jautājumiem, tostarp, piemēram, reinkarnācijas jēdzienam. Dzen vēsturē ir bijuši vairāki ievērojami skolotāji, kas sludināja reinkarnāciju un dvēseles mūžīgo eksistenci. Viņiem bija skaidrs, ka dzīvā būtne ir mūžīga un nebeidz pastāvēt pēc ķermeņa nāves. Piemēram, izcilais skolotājs Čao-čau (778-897) rakstīja: “Pirms pasaules pastāvēšanas Personības daba jau pastāvēja. Pēc pasaules iznīcināšanas Personības būtība paliek neskarta. Hui-Seng (638-713), saukts par "sesto ķīniešu dzena patriarhu", pirms viņa nāves pulcēja ap sevi savus mācekļus. Paredzot skolotājas nenovēršamo nāvi, skolēni sāka žēlīgi raudāt.

par ko tu raudi? Vai jūs uztraucaties par mani, jo domājat, ka es nezinu, kur es eju? Ja es to nezinātu, es tevi nebūtu pametusi. Patiesībā tu raudi, jo pats nezini, kas ar mani notiks. Ja tu to zinātu, tu neraudātu, jo Patiesais Es nepiedzīvo ne dzimšanu, ne nāvi, tas nepamet un nenāk...

Reinkarnācijas idejas dzenbudismā visskaidrāk 13. gadsimtā iezīmēja skolotājs Dogens (1200-1253), Soto Zen skolas dibinātājs. Savā esejā "Shoji" (japāņu termins samsarai) Dogens aplūko savu priekšgājēju hinduismā un budismā filozofiskos uzskatus par dzimšanas, nāves un reinkarnācijas jautājumiem, argumentējot to nozīmi dzena praksē.

Taoisms

Kopš Hanu dinastijas laikiem daoistu dokumentos teikts, ka Lao Tzu uz Zemes ir reinkarnējies vairākas reizes, sākot no Trīs kungu un piecu imperatoru laikmeta. Viens no galvenajiem daoisma rakstiem Chuang Tzu (IV gadsimts pirms mūsu ēras) norāda:

Dzimšana nav sākums, tāpat kā nāve nav beigas. Ir neierobežota būtne; ir turpinājums bez sākuma. Atrodoties ārpus kosmosa. Nepārtrauktība bez laika sākuma.

Šintoisms

Šintoisms atzīst reinkarnācijas iespējamību, un parasti tiek uzskatīts, ka miruša cilvēka dvēsele, kas atdzimusi jaunā ķermenī, nesaglabā atmiņas par iepriekšējiem iemiesojumiem, bet var parādīt prasmes un talantus, kas iegūti un parādīti iepriekšējā dzīvē.

Dvēseļu migrācija Rietumu reliģijās un tradīcijās

Klasiskā grieķu un romiešu filozofija

Jūsu ķermeņi - vai uguns tos sadedzina vai laiks tos sapuvē
Ja viņi tiks iznīcināti, viņi vairs nepazīs ciešanas, ticiet man!
Dvēseles vien nemirs; bet uz visiem laikiem, atstājot klosteri
Vecais dzīvos jaunās mājās un tiks atkal pieņemts.
…
Tātad: viss mainās, bet nekas nepazūd un, klaiņojot,
Ienāk šur tur; ķermenis aizņem jebkuru
Gars; no dzīvnieku ķermeņiem tas nonāk cilvēku ķermeņos, no mūsu
Atkal dzīvniekos, bet viņš pats nepazudīs mūžīgi mūžos.
Kā kaļams vasks, kas veido sevi jaunās formās,
Nepaliek viens, tam nav vienas formas,
Bet tā paliek pati, tāpat kā dvēsele, paliek
Ar to pašu, kā es mācu, viņš pāriet dažādās miesās.

Ovidijs "Metamorfozes" XV 156-159, 165-172, tulk. S. Šervinskis

No sengrieķu filozofiem, kas ticēja vai mācīja dvēseļu pārceļošanas doktrīnu, slavenākie ir Pitagors, Sokrats un Platons. Kā atzīmē Cicerons, Sīrosas Ferekīds (VI gadsimtā pirms mūsu ēras) bija pirmais, kas mācīja par dvēseles nemirstību. Acīmredzot ir jānošķir viņa uzskati no Homēra izvirzītajām populārās reliģijas idejām, saskaņā ar kurām dvēsele pēc nāves dodas uz Hadu, bet neatgriežas jaunā ķermenī. Dažādi seni avoti apgalvo, ka Pitagors teicis, ka viņš varētu atcerēties savas iepriekšējās dzīves (Efaliss un Eiforss). Senatnē saistība starp Pitagora filozofiju un reinkarnāciju bija vispārpieņemta.

Empedokls Pitagoru aprakstīja šādi: "Tiklīdz viņš visu savu prātu sasprindzināja uz zināšanām, viņš bez grūtībām apcerēja visas neskaitāmās pasaules parādības, paredzot desmit vai divdesmit cilvēku paaudzes." Empedokls par sevi teica:

Reiz es jau biju zēns un meitene,
Krūms, putns un mēmās zivis, kas iznirst no jūras.

Saskaņā ar Platona dialogu "Fedons" savas dzīves beigās Sokrats, uzsvēris vairākus dvēseles nemirstības pierādījumus, paziņoja:

Ja nemirstīgais ir neiznīcināms, dvēsele nevar iet bojā, kad tai tuvojas nāve: galu galā no visa teiktā izriet, ka tā nepieņems nāvi un nebūs mirusi!

Dvēseļu pārceļošanas fenomens ir detalizēti aprakstīts Platona dialogos “Fedons”, “Fedrs” un “Republika”. Viņa teorijas būtība ir tāda, ka, juteklisku vēlmi velk, tīra dvēsele no debesīm (augstākās realitātes pasaules) nokrīt uz zemes un uzvelk fizisko ķermeni. Pirmkārt, dvēsele, kas nolaižas šajā pasaulē, piedzimst cilvēka tēlā, no kuriem augstākais ir filozofa tēls, kas tiecas pēc augstākām zināšanām. Kad filozofa zināšanas sasniedz pilnību, viņš var atgriezties savā “debesu dzimtenē”. Ja viņš sapinās materiālajās vēlmēs, viņš degradējas un turpmākajā iemiesojumā piedzimst dzīvnieka izskatā. Platons aprakstīja, ka nākamajā dzīvē rijēji un dzērāji var kļūt par ēzeļiem, nevaldāmi un netaisni cilvēki var piedzimt par vilkiem un vanagiem, un tie, kas akli ievēro konvencijas, visticamāk, kļūs par bitēm un skudrām. Pēc kāda laika dvēsele garīgās evolūcijas procesā atgriežas cilvēka veidolā un saņem vēl vienu iespēju iegūt brīvību.

Starp Platona sekotājiem Heraklīds no Pontas izklāstīja sākotnējo mācību par dvēseļu reinkarnāciju. Platonists Albins (2. gadsimts AD) identificē četrus iemeslus, kāpēc dvēseles nolaižas ķermeņos. Dvēseļu pārceļošanas koncepcija tika pieņemta arī neoplatonismā (piemēram, Porfīrija darbā “Par nimfu alu”). Cicerona dialogā “Tuskulānas sarunas” (1. grāmata) un esejā “Scipio sapnis”, kas iekļauta dialogā “Par valsti”, detalizēti runāts par senatnē izplatītajiem jēdzieniem. Platonists Filons no Aleksandrijas, komentējot ģen. 15:15, teikts, ka šī Bībeles vieta "skaidri norāda uz dvēseles neiznīcināmību, kas atstāj savu mājvietu mirstīgajā ķermenī un atgriežas savā dzimtajā mājoklī, kuru tā sākotnēji atstāja, lai atrastos šeit". Tomēr citā vietā viņš atzīmēja, ka "daba dvēseli ir padarījusi vecāku par ķermeni... daba nosaka darba stāžu drīzāk pēc cieņas, nevis pēc ilguma." Reinkarnācija ir galvenā tēma Hermetica, grieķu un ēģiptiešu tekstu krājumā par kosmoloģiju un garīgumu, ko piedēvē Hermejam Trismegistam.

Daudzi senie autori, izklāstot brahmaņu uzskatus, saka, ka saskaņā ar viņu mācību dvēsele dzīvo pēc ķermeņa nāves, taču neko nemin par tās atgriešanos ķermenī. Tomēr, saskaņā ar Megasthenes teikto, brahmaņi “savos stāstos, tāpat kā Platons, ieauž mītus par dvēseles nemirstību, par spriedumu Hadesā un citus līdzīgus mītus”. Daži pētnieki uzskata, ka Platons un citi senie grieķu filozofi ieguva zināšanas par reinkarnāciju no tādām mistiskām teorijām kā orfisms vai no Indijas reliģiskajām un filozofiskajām tradīcijām.

jūdaisms

Kamēr senie grieķu filozofi, piemēram, Platons un Sokrats, mēģināja pierādīt reinkarnācijas esamību, izmantojot filozofiskus argumentus, ebreju mistiķi, kuri pieņēma reinkarnācijas doktrīnu, negāja šo ceļu, bet gan sniedza skaidrojumu, kāpēc reinkarnācija spēj atrisināt neatrisināmo problēmu. no teodicijas - kā apvienot ļaunuma esamību ar jēdzienu par visu labo Dievu.

Reinkarnācijas jēdziens ir izskaidrots viduslaiku mistiskajā darbā Bagheer, kas nāk no 1. gadsimta mistiķa Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer kļuva plaši izplatīts no 12. gadsimta vidus. Pēc Zohar publicēšanas 13. gadsimta beigās ideja par reinkarnāciju izplatījās daudzās ebreju kopienās. Reinkarnāciju atzina šādi ebreju rabīni: Baal Shem Tov - hasidisma dibinātājs Levi ibn Habib (Ralbah), Nahmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez un Chaim Vital. Reinkarnācijas pamatojums izriet no apsvērumiem par to, kāpēc cieš vai tiek nevainīgi nogalināti dievbijīgi cilvēki un bezgrēcīgi bērni. Tas ir pretrunā ar uzskatu, ka labiem cilvēkiem nevajadzētu ciest. No tā tiek secināts, ka šādi cilvēki ir grēcinieku reinkarnācija iepriekšējās dzemdībās.

Daudzi rabīni bija negatīvi pret ideju par reinkarnāciju, īpaši Saadia Gaon, Hasdai Crescas, Yedaya Bedershi, Joseph Albo, Abraham ibn Daud un Leon de Modena. Tika uzdoti jautājumi, kāpēc cilvēki neatceras pagātnes dzemdības, kādu konkrētu dvēseli Dievs uzrunās tiesas dienā, kā tas var būt, ka cilvēkus nospiež pagātnes dzimšanas grēki. Saadia Gaon savā darbā Emunot ve-de'ot atspēko reinkarnācijas doktrīnu un apgalvo, ka ebreji, kas pieņem reinkarnāciju, ir pieņēmuši ne-ebreju uzskatus.

kristietība

Mūsdienu kristieši noraida doktrīnu par migrāciju. Saskaņā ar kristīgo doktrīnu dvēsele dzīvo ķermenī vienu vienīgu dzīvi un līdz ar ķermeņa nāvi gaida Pēdējās tiesas spriedumu, kam būtu jāizšķir tās tālākais liktenis - mūžīga svētlaime Dieva valstībā vai mūžīgas mokas ellē. Tomēr slavenais krievu reliģiskais filozofs N.O. Losskis pieturējās pie dvēseles reinkarnācijas teorijas. Tātad savā darbā “Reinkarnācijas doktrīna” viņš rakstīja:

Leibnica izstrādāto un manis pieņemto teoriju par dvēseles un reinkarnācijas iepriekš pastāvēšanu... Baznīca nekad nav nosodījusi. ... Piemēram, baznīcas lūgšanās. Reinkarnācijas doktrīna nekādā veidā nedrīkst ietekmēt piemiņas dievkalpojuma saturu. Rekviēma dievkalpojumā visa uzmanība tiek pievērsta cilvēka dzīves galējam mērķim, viņa ieiešanai Dieva valstībā, kur “nav slimības, nav bēdu, nav nopūtu, bet bezgalīga dzīve”. Bet individuālā lūgšanā par mirušo reinkarnācijas doktrīnas atbalstītājs, protams, var vērsties pie Dieva ar lūgumu svētīt mirušo jaunos viņa dzīves ceļos, sūtīt viņam Svētā Gara dāvanas utt. .

Turklāt daži teologi un zinātnieki, tostarp kristieši, atzīst iespēju, ka agrīnie kristieši vairāk sliecās uz atdzimšanas teoriju, nevis uz domu par augšāmcelšanos un iekļūšanu debesīs vai ellē. Pēc reinkarnācijas piekritēju domām, dvēseļu pārceļošanas teorija seko vienkāršai loģikai un veselajam saprātam: vai žēlsirdīgais Dievs saviem bērniem varētu dot tikai vienu iespēju sasniegt Debesu Valstību? Vai var atzīt, ka visu piedodošais Dievs cilvēku nolēmis mūžībai ellē, dodot viņam vienu un vienīgo iespēju izpirkt viņa grēkus?

Bībelē nav pieminēts termins “reinkarnācija” un nav tieši atzīta mācība par pāreju. Taču arī vairākas mūsdienu kristietības dažādu atzaru pamatdoktrīnas Bībelē nav tieši minētas. Kā piemēru var minēt katoļu dogmu, ka dvēseles var doties uz šķīstītavu, lai izpirktu grēkus: Bībelē tas nav tieši minēts. Vairāki pētnieki uzskata, ka Svētā Trīsvienība ir arī dogmu paraugs, kam nav Bībeles izcelsmes.

Iespējamās atsauces uz reinkarnāciju Jaunajā Derībā

Dažas epizodes no Jaunās Derības ir interpretētas kā atsauces uz pārceļošanas teoriju. Vienā evaņģēlijos aprakstītajā gadījumā Kristus un viņa mācekļi satika vīrieti, kurš bija akls kopš dzimšanas, un mācekļi jautāja: “Rabi! Kas grēkoja, viņš vai viņa vecāki, ka viņš piedzima akls? (Jāņa 9:2). Pētnieki norāda, ka pats fakts, ka Jēzus agrīnie sekotāji viņam uzdeva šādu jautājumu, liecina par viņu ticību iepriekšējai eksistencei un reinkarnācijai un plaši izplatīto ticību bērnu sodīšanai par viņu vecāku grēkiem (Lam. 5-7). Viņu vidū ir Džons Kalvins, kurš noraidīja ideju par dvēseļu migrāciju, bet uzskatīja, ka šis pants varētu runāt par reinkarnāciju. Acīmredzot Kristus mācekļi bija pārliecināti, ka aklais pirms viņa dzimšanas dzīvoja citā ķermenī. Citādi, kā cilvēku, kurš bija akls no dzimšanas, varētu sodīt ar aklumu par it kā grēka izdarīšanu?

Saskaņā ar vienu kristiešu interpretāciju, Kristus atbilde saviem mācekļiem nozīmē, ka aklā cilvēka slimības cēlonis nebija viņa vai viņa vecāku grēki. Viņš piedzima akls, lai Jēzus varētu viņu dziedināt un tādējādi “vairot Tā Kunga godību”. Reinkarnācijas piekritēji norāda, ka Jēzus atbildēja šādi, bet neteica, ka mācekļu uzdotais jautājums ir nepareizs. No vairākiem Bībeles citātiem ir skaidrs, ka Kristus, kā likums, norādīja saviem mācekļiem, ka viņu jautājumi nav piemēroti. Reinkarnācijas piekritēji arī norāda, ka Jēzus atbilde neizskaidro, kāpēc tādas lietas vispār notiek. Galu galā ir arī citi cilvēki, kas dzimuši ar tādu pašu slimību.

Evaņģēlijos ir norādes uz dažu tā laika cilvēku pārliecību, ka pravietis Elija atgriezās Jāņa Kristītāja izskatā, un arī citi ebreju pravieši ieradās citos veidos.

“Kad Jēzus ieradās Filipu Cēzarejas zemēs, viņš jautāja saviem mācekļiem: par ko cilvēki saka, ka es, Cilvēka Dēls, esmu? Viņi teica: daži par Jāni Kristītāju, citi par Eliju un citi par Jeremiju vai kādu no praviešiem.” (Mateja 16:13-14).

"Tad mācekļi Viņam jautāja: "Kā gan rakstu mācītāji saka, ka Elijam jānāk pirmajam?" Jēzus viņiem atbildēja: Tiesa, Elijam jānāk pirmajam un jāsakārto viss, bet es jums saku, ka Elija jau ir atnācis, un viņi viņu nepazina, bet darīja ar viņu, kā gribēja; tā Cilvēka Dēls cietīs no tiem. Tad mācekļi saprata, ka Viņš runāja ar viņiem par Jāni Kristītāju” (Mateja 17:10-13).

“Patiesi es jums saku: no sievām dzimušajiem neviens nav bijis augstāks par Jāni Kristītāju; bet vismazākais Debesu Valstībā ir pār viņu. Jo jūs varat pieņemt, ka viņš ir Elija, kuram ir jānāk. Kam ausis, lai dzird! (Mateja 11:11, 14-15).

Pēc reinkarnācijas piekritēju domām, tā ir skaidra atsauce uz dvēseļu pārceļošanu. Kristiešu zinātnieki mēģina to atspēkot, citējot Jāņa evaņģēlija 19. un 21. pantu, kuros aprakstīts, kā Jāni Kristītāju uzrunāja Jeruzalemes priesteri un jautāja, vai viņš ir Elija. Jānis noraidīja visus mēģinājumus identificēt viņu ar Eliju un kopumā noliedza, ka viņam būtu pravietiska dāvana.

“Un šī ir Jāņa liecība, kad jūdi sūtīja priesterus un levītus no Jeruzalemes viņam jautāt: Kas tu esi? Viņš paziņoja un nenoliedza, un paziņoja, ka es neesmu Kristus. Un tie viņam jautāja: ko tad? tu esi Elija? Viņš teica nē. Pravietis? Viņš atbildēja: nē." (Jāņa 1:19-21)

Reinkarnācijas piekritēji norāda, ka tas skaidrojams ar Priekšgājēja pieticību. Kad priesteri deva Jānim iespēju runāt, viņš tieši nepateica priesteriem, kas viņš ir. Daži pētnieki to skaidro ar to, ka viņš vienkārši neatcerējās savus iepriekšējos iemiesojumus.

Gnosticisms

Tā kā kristietības dzimtene un tās izplatības vektors bija cieši saistīti ar Romu un Grieķiju, tās veidošanos ietekmēja seno domātāju atstātais mantojums. Tāpēc gnostiķi apvienoja kristīgo teoloģiju ar pitagorisma un neoplatonisma idejām, kuru stūrakmens bija reinkarnācijas doktrīna. Tādējādi dvēseles pārceļošanas ideja iekļuva agrīnās apustuliskās kristīgās tradīcijas gnostiskajā doktrīnā. Dvēseļu pārceļošanas koncepciju pieņēma gnostiķi Karpokrāts un Apelles. Bazilīds apustuļa Pāvila vārdus: "Es dzīvoju, kad vēl nebija bauslības" (Rom. 7:9) interpretēja tā, ka "pirms iemiesošanās šajā miesā, viņš dzīvoja citā, kas nav pakļauts bauslībai. , piemēram, dzīvnieka vai putna ķermenī.” .

Agrīnā kristietība un dvēseļu migrācija

Kristietībā ir vispāratzīts, ka agrīno baznīcas tēvu uzskati par reinkarnācijas doktrīnu bija negatīvi. Tomēr daži no kristīgās baznīcas dibinātājiem, piemēram, Aleksandrijas Klements (150-220), Justins moceklis (100-165), svētais Gregorijs no Nisas (335-394), Arnobius (3. gadsimta beigas) un svētais Hieronīms ( 340-420), atkārtoti min reinkarnācijas idejas. Dvēseļu pārceļošanas koncepcijas kritika ietverta Lionas Ireneja darbos “Pret ķecerībām” (II grāmata, 33.-34. nod.) un Nīsas Gregorija “Par cilvēka uzbūvi” (28. nod.), savukārt Aurēlija darbos. Augustīns savā autobiogrāfijā “Atzīšanās” nopietni apsvēra reinkarnācijas iespēju.

Kungs, atbildi man, vai mana bērnība pienāca pēc kāda cita mana mirušā vecuma, vai arī pirms tam bija tikai periods, ko es pavadīju mātes vēderā? ...Un kas notika pirms šī, mans prieks, mans Kungs? Vai es esmu kaut kur bijis, bijis kāds? ...Tu smejies par mani, to jautājot...

Aurēlijs Augustīns, Grēksūdzes

Savas tieksmes uz ļaunumu dēļ dažas dvēseles... nonāk ķermeņos, sākotnēji cilvēku; tad nepamatotu kaislību dēļ, nodzīvojuši sev atvēlēto cilvēka dzīvi, pārvēršas par dzīvniekiem, no kuru līmeņa degradējas līdz... augu līmenim. No šī stāvokļa caur tiem pašiem posmiem viņi paceļas, un viņiem tiek atgriezta viņu vieta debesīs...

Origens, "Par pirmsākumiem"

Reinkarnācijas teorija agrīnajā kristietībā tika saukta par "dvēseļu iepriekšēju eksistenci". Visizteiktākais šīs doktrīnas atbalstītājs bija Origens (185–254), kuru kristīgā baznīca vēlāk atzina par ķeceri un kuru bieži sauc par “visnozīmīgāko un slavenāko agrīno kristiešu teologu”. Origena uzskatus par reinkarnācijas tēmu Giforda lekcijās izklāstīja mācītājs Viljams R. Inge (1860-1954), Sv. Pāvila katedrāles dekāns Londonā un Kembridžas universitātes teoloģijas profesors:

Origens... mācīja, ka dvēsele dzīvo pat pirms dzimšanas ķermenī. Dvēsele ir nemateriāla, tādēļ tās dzīvei nav ne sākuma, ne beigu... Šī mācība Origenam šķita tik pārliecinoša, ka viņš nespēja slēpt savu aizkaitinājumu par ortodoksālo ticību Tiesas dienai un tai sekojošajai mirušo augšāmcelšanās. “Kā var atjaunot mirušos ķermeņus, kuru katra daļiņa ir pārgājusi daudzos citos ķermeņos? - jautā Origens. - Kuram ķermenim pieder šīs molekulas? Tā cilvēki iegrimst absurdu purvā..."

Savā traktātā “Par principiem” (III 8, 3) Origens interpretē Bībeles Ps. 114, 7 (“Atgriezies, mana dvēsele, savā atpūtā”), kas norāda uz dvēseles iepriekšēju eksistenci.

Lai gan lielākā daļa vēstures avotu apgalvo, ka dvēseļu pārceļošanas doktrīnu kristīgajā pasaulē pieņēma tikai atsevišķi domātāji, kurus ietekmēja pitagorisma, platonisma vai gnosticisma idejas, par šīs doktrīnas vēsturi kristietībā pausts atšķirīgs viedoklis. reliģija, saskaņā ar kuru kristietība atpazina reinkarnācijas doktrīnu (dvēseļu pirmspastāvēšanas doktrīnu formā vai citās formās) jau no tās aizsākšanas brīža. Šis vēstures skatījums tika plaši pieņemts 19. gadsimta beigu un 20. gadsimta sākuma teozofu vidū, un vēlāk to pārņēma New Age kustību piekritēji un vairāki zinātnieki un autori.

553. gada Konstantinopoles baznīcas vietējā padomē Origena mācība par dvēseļu iepriekšēju eksistenci tika nosodīta kā nesavienojama ar kristīgo doktrīnu. Koncilā tika izskatīti un apstiprināti 10 imperatora Justiniāna uzrakstīti anatemātismi pret oriģenismu. Pirmajā teikts:

Ja kāds saka vai uzskata, ka cilvēku dvēseles jau pastāv, tās ir it kā idejas (νόας) vai svētie spēki; ka viņi atkrita no dievišķās kontemplācijas un pievērsās ļaunākajam un rezultātā zaudēja dievišķo mīlestību un tāpēc tika saukti par dvēselēm (ψυχας) un tika nosūtīti uz ķermeņiem, lai saņemtu sodu - lai viņš ir anathema.

Daudzi kristiešu teologi un pētnieki apgalvo, ka nav pilnīgi pareizi uztvert Origenu kā reinkarnācijas teorijas skolotāju, jo Origena teorija nebija reinkarnācijas teorija tādā nozīmē, kādā to saprot platonisti, hinduisti vai budisti. Kristiešu pētnieki bieži apgalvo, ka kritika par dvēseļu migrācijas ideju ir atrodama Sv. Irenejs no Lionas, Tertuliāns, Sv. Metodijs no Olimpijas, Sv. Gregorijs no Nisas un Sv. Aleksandrijas Kirils. Daži pētnieki arī atzīmē, ka, ja reinkarnācijas idejas ir redzamas Origena agrīnajos darbos, tad savos turpmākajos darbos viņš tās kritizē. Līdzīgas pretrunas Origena, Nīsas Gregora un dažu citu apoloģētu darbos, dažos citātos, kas runā pozitīvi par reinkarnāciju, bet citos negatīvi, reinkarnācijas piekritēji skaidro ar to, ka pēc reinkarnācijas doktrīnas oficiālās noraidīšanas viņu darbi mērķtiecīgi mainījās un pievienoja negatīvus apgalvojumus par dvēseļu pārceļošanas doktrīnu.

Viduslaiki un mūsdienu laiki

Renesanses laikā dramatiski pieauga kristiešu kopienas interese par migrācijas ideju; kamēr jūdaismā parādījās kabalistiskās mācības, kristieši no jauna interpretēja savas mistiskās tradīcijas. Baznīca tomēr uzskatīja ideju par atdzimšanu par ķecerību un veica bargus soda pasākumus pret ķeceriem. Džordāno Bruno tika sadedzināts uz sārta daļēji tāpēc, ka viņš ticēja dvēseļu migrācijai. Dvēseļu pārceļošanas doktrīnu apliecināja tādas kristiešu gnostiķu kustības kā albīgieši (katāri), paulikieši un bogomiļi.

Islāms un sūfisms

Tāpat kā citas reliģijas, islāms māca, ka Dievs cilvēku nav radījis tā, lai viņš kādu dienu nomirtu – Korānā caurvij ideja par atdzimšanu un atjaunošanos. Slavenā Rakstu pantā teikts: "Viņš ir Tas, kas jums ir devis dzīvību, un Viņš sūtīs jums nāvi, un tad Viņš atkal dos jums dzīvību." Tāda pati doma ir atrodama Korānā kā brīdinājums elku pielūdzējiem: “Dievs jūs radīja, rūpējās par jums, tad jūs nomirsiet pēc Viņa gribas, tad Viņš jums atkal dos dzīvību. Vai elki (kurus jūs saucat par dieviem) var to visu izdarīt jūsu vietā? Paldies Dievam!" Taču islāma tradīcijās šīs un citas līdzīgas Korāna vietas, kas, iespējams, ir saistītas ar reinkarnāciju, parasti tiek interpretētas kā augšāmcelšanās solījums. Pēc dažu pētnieku domām, Korānā biežas atsauces uz augšāmcelšanos var attiekties arī uz reinkarnāciju. Piemēram, Sūra 20:55/57 citē Dievu, kurš ir sacījis Mozum: “Mēs tevi radījām no zemes un pārvērtīsim tevi par zemi, un tad mēs tevi radīsim no jauna.” Daži pētnieki šī panta nozīmi interpretē kā ķermeni, kas nemitīgi tiek radīts un iznīcināts, un dvēseli, kas pēc ķermeņa nāves piedzimst no jauna, bet citā ķermenī.

Visam, ko mēs redzam, ir prototips, pamats ārpus mums,
Viņa ir nemirstīga – un mirs tikai tas, ko redz acs.

Nesūdzies, ka nodzisusi gaisma, neraudi, ka skaņa pieklususi:
Pazuda nevis viņi, bet gan viņu atspulgs.

Kā ir ar mums un mūsu būtību? Tiklīdz mēs nākam pasaulē,
Mēs kāpjam pa metamorfozes kāpnēm.

No ētera tu kļuvi par akmeni, tad par zāli,
Tad pie dzīvniekiem - noslēpumu noslēpumi pārmaiņus!

Un tagad tu esi vīrietis, tu esi apveltīts ar zināšanām,
Māls ir pieņēmis tavu formu – ak, cik tas ir trausls!

Tu kļūsi par eņģeli, izejot īsu zemes ceļu,
Un jūs kļūsiet saistīti nevis ar zemi, bet ar augstumiem augšā.

Ak, Šams, ienirt bezdibenī, atsakies no augstumiem -
Un ar nelielu pilienu atkārtojiet bezgalīgo jūru dzīvi.

Džalaluddins Rumi

Islāma tradīcijās cilvēks ir dvēsele, ko augšāmcēlis gars. Saskaņā ar tradicionālajām Korāna interpretācijām, pazudušās dvēseles tūlīt pēc nāves vērtē eņģeļi, kas darbojas kā Allāha vēstneši. Neticība Allāham un viņa pravietim uzliek cilvēku lāstu un nolemj viņu uz mūžīgu uzturēšanos Džahanamā – Gehennā jeb ellē. Tāpat kā jūdaisms un kristietība, jahannam ir mūžīgu pēcnāves moku vieta. Lai gan grēcinieki tiks pilnībā sodīti tikai pēc “galīgās augšāmcelšanās”, neticīgie tūlīt pēc nāves nonāk savā mūžīgajā ellē, un to dvēseles, kas tic Allāham un viņa pravietim, nav pakļautas nāves eņģeļu spriedumam. Eņģeļi nāk pie taisnajiem un pavada tos uz debesīm. Dievbijīgie musulmaņi saņem pilnu atlīdzību tikai pēc augšāmcelšanās, bet, atšķirībā no neticīgajiem, taisnie mierīgi atpūšas, gaidot noteikto stundu.

Islāma rašanās laikmetā pastāvēja nedaudz cita teoloģiskā izpratne par nāvi – to pielīdzināja miegam. Augšāmcelšanās idejai bija galvenā loma sākotnējā pēcnāves jēdzienā, taču tā nebija tik stingri formulēta, un, pēc dažu pētnieku domām, to varēja labi interpretēt no reinkarnācijas doktrīnas viedokļa. Analogija ar miegu bija vienīgais konsekventi atbalstītais nāves jēdziens agrīno musulmaņu teologu vidū. Senās idejas, kurās nāve tika pielīdzināta miegam un augšāmcelšanās no mirušajiem līdz pamošanai, ir atrodamas Korānā (25:47/49): “Tas Kungs tev nakti ir darījis par segumu, bet miegu – atpūtu, un ir radījis pamošanās dienu (nushur). Nakts ir nojume, kas aizsedz guļošo; miegs ir nāves prototips, un rītausma ir augšāmcelšanās (nushur) simbols... Šo rindu atslēgas vārds ir nushur, ko var tulkot kā “celšanās” vai “atmoda”. Vēlāk islāma filozofi šo terminu saistīja ar augšāmcelšanās jēdzienu. Pēc dažu pētnieku domām, sākotnējās islāma idejas par nāvi bija cieši saistītas ar ideju par reinkarnāciju: tam, kurš guļ, neizbēgami jāpamostas. Vai šī pamošanās ir kaut kāda galīga augšāmcelšanās, vai arī tā notiek dzimšanas un nāves ciklā; katrā ziņā jautājums par pēcnāves pastāvēšanu ieņēma nozīmīgu vietu agrīnajā islāma filozofijā. Mūsdienu islāmā lielākā daļa dievbijīgo musulmaņu ir sliecas uz augšāmcelšanās ideju, savukārt tādu mistisko islāma kustību kā sūfisms pārstāvji vienmēr skaidrojuši nāvi kā jaunas dzīves sākumu un interpretējuši vārdu nushur kā atmodu. dvēsele pēc ienākšanas jaunā ķermenī.

Islāma rakstos reinkarnācija tiek saukta par tanasuh, terminu, ko reti izmanto ortodoksālie musulmaņu filozofi, bet tas diezgan bieži parādās arābu un Tuvo Austrumu domātāju un teologu rakstos. Arābu un persiešu teologi, tāpat kā kabalisti, uzskata, ka dvēseles pārceļošana ir grēcīgas vai neveiksmīgas dzīves sekas. Jēdziens "tanasukh" ir daudz plašāk izplatīts Indijas musulmaņu vidū, ko var saistīt ar hinduisma ietekmi. Reinkarnācijas atbalstītāji apgalvo, ka Korāns atbalsta dvēseļu pārceļošanas doktrīnu un kā pierādījumu min vairākus citātus, no kuriem daži ir sniegti zemāk: “Tam, kurš pārkāpa sabatu, mēs teicām: esi pērtiķis, zemisks un nicināms.” “Viņš ir ļaunākais no visiem, kas ir sadusmojis Allāhu un uzlicis sev Viņa lāstu. Allāhs viņu pārvērtīs par pērtiķi vai cūku. "Allāhs dod jums dzīvību no zemes, tad pārvērš jūs atpakaļ zemē, un Viņš dos jums dzīvību atkal." Šo un citu Korāna pantu nozīmi pētīja tādi slaveni persiešu sūfiju dzejnieki kā Džalaludins Rumi, Saadi un Hafezs. Dvēseļu pārceļošanas tēma atspoguļota arī Mansura Hallaja, viena no slavenākajiem sūfiju domātājiem, kas dzīvoja 10. gadsimtā, garīgajos lirikos.

Druze

Druziem, kas pazīstami arī kā Sīrijas sūfiji, reinkarnācija bija pamatprincips, uz kura tika balstīta viņu mācība. Šis sinkrētiskais islāma atzars izveidojās 11. gadsimtā, un ortodoksālais islāms to uzskata par ķecerīgu. Tās dibinātājs bija al-Hakima kalifs Fatimids. Daži drūzi apgalvo, ka ir vajāto mistiķu pēcteči, kuri patvērās Persijā. Citi norāda uz savu radniecību ar Khemsu, pravieša Muhameda tēvoci, kurš 625. gadā apmeklēja Tibetu, meklējot “slepeno gudrību”. Viņi uzskata, ka viņš pēc tam parādījās kā Hamsa misija un nodibināja viņu ordeni, tāpat kā Budas iemiesojās Tibetas lamās. Šī mācība ir plaši izplatīta galvenokārt Libānas, Jordānijas un Sīrijas iedzīvotāju vidū, taču pēdējā laikā tā kļūst arvien ietekmīgāka ortodoksālo musulmaņu vidū. Vēsturiski vajāšanas, kurām viduslaikos tika pakļauti zinātnieki, kuri nepiederēja pareizticīgajai kristietības atzaram, daudziem domātājiem un filozofiem lika pamest Eiropu. Daži no viņiem pārcēlās uz Persiju, citi devās uz Arābiju vai sasniedza pašu Indiju. Gnostiskie kristieši iepazīstināja arābus ar grieķu filozofiju un no tās izrietošo gnosticismu; nestoriāņi atveda uz Arābiju neoplatoniskās mācības, bet ebreji - kabalistiskus rakstus. Hermetiķu mācības iesakņojās arī Tuvajos Austrumos. Ap šo laiku Al-Biruni devās uz Indiju, kur pētīja hinduisma klasiskos reliģiskos rakstus, no kuriem daži pēc tam tika tulkoti arābu un persiešu valodā un izplatījās visā Arābijā. Līdz ar to, kad dzima drūzu “ķecerība”, dvēseles atdzimšanas doktrīna jau bija ienākusi islāmā un atkal tika izslēgta no tā. Pēc dažu pētnieku domām, tieši tāpēc ir grūti spriest, kas ir ķecerība un kas ir patiesā un oriģinālā Korāna mācība. Laika gaitā dievbijīgie musulmaņi sāka meklēt Korāna slepeno, ezotērisko nozīmi. Pats Muhameds apgalvoja, ka Korāna gudrība galvenokārt balstās uz tā vārdu slēpto nozīmi: Korāns “tika atklāts septiņos dialektos, un katrā tā pantā ir divas nozīmes – atklātā un apslēptā. .. Es saņēmu no Dieva vēstneša divkāršas zināšanas. Es mācu vienu no viņiem, bet, ja es atklātu otru cilvēkiem, tas izrautu viņiem rīkli. Pēc dažu pētnieku domām, šī daudzu tekstu “slepenā nozīme” ietvēra dvēseļu migrācijas teoriju, kas laika gaitā tika aizmirsta.

Reinkarnācija islāma ķecerīgajās kustībās

Vairākus gadsimtus ievērojami Muhameda sekotāji pieņēma reinkarnācijas doktrīnu, taču slēpa to no plaša ticīgo loka. Šo nostāju pamatoja noteikti psiholoģiski faktori. Islāma ticība vienmēr galvenokārt ir prasījusi taisnīgus darbus. ...Turklāt islāma likteni būtiski ietekmēja aizsardzības kaujas, kas pazīstamas kā džihāds jeb svētie kari, ko musulmaņi cīnījās islāma reliģijas pirmsākumos, un vēlākie iekarošanas kari (tātad arī ne svētie kari). Iepriekš filozofiskās, mistiskās un ētiskās kustības saņēma spēcīgu impulsu attīstībai, bet vēlāk atsevišķu politisko notikumu rezultātā tās vājinājās un iznīka. Laika gaitā arābu republikas pārvērtās par monarhiskām valstīm; filozofi un svētie zaudēja savu agrāko ietekmi. Tādas sakrālās tēmas kā dvēseles pārceļošana prasa īpašu pieeju. Lai tos spriestu, ir nepieciešama izpratne par augstākajiem apziņas līmeņiem, cēloņu un seku likumiem un evolūcijas likumu darbību. Monarhus neinteresēja tēmas, kas tik tālu no politikas. Tāpat kā daudzas citas mācības, arī reinkarnācijas doktrīna ir pieejama tikai sūfijiem un sūfisma vēstures speciālistiem... Taču musulmanim, kurš atklāti tic dvēseļu pārceļošanai un tiek dēvēts par ķeceri, diez vai draud kādas briesmas.

Tradicionālo islāma atzaru piekritēji joprojām baidās tikt apzīmēti par ķeceriem, tāpēc reinkarnācijas doktrīna tiek apspriesta un interpretēta tikai saskaņā ar sūfiju tradīciju. Daži ortodoksālie teologi uzskata, ka bez ticības dvēseles atdzimšanai ir grūti saskaņot islāma sludināto morāli un reliģiskās mācības. Piemēram, G. F. Mūrs atzīmē, ka neiespējamība apvienot nevainīgu bērnu ciešanas ar ideju par Dieva žēlsirdību vai, sliktākajā gadījumā, taisnīgumu, liek dažiem diezgan liberāliem musulmaņu teologiem (mutazilītiem) meklēt moku cēloņus. grēki, kas izdarīti iepriekšējā dzīvē... Reinkarnācijas doktrīna - šiītu atzītā imama kulta neatņemama sastāvdaļa; šī mācība īpašā formā pastāv arī starp ismailiešiem un ir bābisma doktrīnas vissvarīgākā daļa.

Islāma vēstures speciālists I. G. Brauns šo ideju attīsta savā darbā “Persijas literatūras vēsture”. Runājot par islāma ezotēriskajām tendencēm, viņš min trīs reinkarnācijas veidus, kurus atzīst musulmaņu domātāji:

Khulul – atkārtots svētā vai pravieša iemiesojums

Rijat - imama vai citas reliģiskas personas atgriešanās tūlīt pēc viņa nāves

Tanasukh - jebkuras dvēseles parastā reinkarnācija

Ismailieši pat apgalvo, ka Krišna nāca pasaulē kā Buda un vēlāk kā Muhameds; šīs kustības sekotāji uzskata, ka lieliski skolotāji dzimst atkal un atkal jauno paaudžu labā. Daudzi mūsdienu musulmaņi atzīst, ka ir gatavi vismaz teorētiski samierināties ar mistiķu pieminēto reinkarnācijas formu esamību. Tāpat kā citās Ābrahāma reliģijās, arī islāmā dvēseles atdzimšanas teorija ir otrajā plānā un ticība dvēseļu pārceļošanai parasti tiek uzskatīta par ķecerību vai, labākajā gadījumā, par mistiķu prerogatīvu. Tomēr, pēc dažu pētnieku domām, rūpīga dažādu islāma virzienu un svēto rakstu izpēte liecina, ka reinkarnācijas doktrīna ir daļa no šīs reliģiskās tradīcijas ticības apliecības. Musulmaņu teoloģe Erla Vo par šo jautājumu saka:

Pieminējumi par reinkarnāciju ir cieši ieausti islāma kultūras bagātajā audumā, un tos rada tās gudrība; tas nav tikai musulmaņu reliģijas “izvēles elements”. No otras puses, pat tās islāma jomas, kas ir tik tālu atkāpušās no pareizticīgās formas, ka tiek uztvertas drīzāk kā neatkarīgas reliģijas (piemēram, sūfisms), kas sākotnēji ir nošķirtas no galvenās tradīcijas nemaz ne īpašas doktrīnas izpratnes dēļ. reinkarnācijas, bet drīzāk daudzu islāma vēstures un kultūras iekšējo problēmu radīto faktoru ietekmes rezultātā. To skaidri ilustrē garīgo līderu meklēšana, kas nestu Dievišķības vai Dievišķo zināšanu zīmogu. Es atļaušos apgalvot, ka šīs reliģijas formas ne tikai turpinās pastāvēt, bet laika gaitā iegūs jaunu, pievilcīgāku izskatu, saskaroties ar citām mācībām, kuras ir gan audzinātas islāmā, gan radītas no ārpuses. protests pret ierobežojumiem, ko tā uzliek.

Ziemeļu tautu reliģisko uzskatu sistēma

Daudzām ziemeļu tautām ir raksturīgs priekšstats par dvēseles nemirstību un reinkarnāciju - dvēseles atgriešanos pie cilvēkiem jaundzimušā bērna aizsegā. Šādas idejas izraisīja ne tikai ļoti mierīgu attieksmi pret nāvi, bet arī stabilas brīvprātīgas nāves institūcijas pastāvēšanu. Eskimosu, čukču un korjaku vidū cilvēks, būdams slims, vecs, vājš vai vēloties mirt no bēdām, nabadzības un citu iemeslu dēļ, lūdza radiniekus vai draugus nogalināt viņu ar šķēpu, nazi vai nožņaugt ar jostu - tas bija uzskatīja, ka šādu lūgumu nevar ignorēt. Tika arī uzskatīts, ka mirušo pasaulē cilvēkam būs nepieciešami tie paši priekšmeti, kurus viņš lietoja dzīves laikā, tāpēc viss nepieciešamais tika novietots pie mirušā.

Reinkarnācija Rietumu kultūrā

Rietumos kristīgā baznīca un vēlāk arī materiālistiskā zinātne gadsimtiem ilgi apspieda intereses izpausmes gan par reinkarnāciju, gan par pirmseksistences problēmu un apziņas pastāvēšanas iespēju atsevišķi no ķermeņa. Taču visā Rietumu vēsturē ir bijuši domātāji, kuri saprata un centās aizstāvēt apziņas nemirstības un dvēseles pārceļošanas jēdzienu. Un liels skaits filozofu, rakstnieku, mākslinieku, zinātnieku un politiķu ir nopietni domājuši par šo ideju. 19. gadsimta vācu filozofs Arturs Šopenhauers reiz atzīmēja:

"Ja kāds aziāts man lūgtu definēt jēdzienu "Eiropa", es būtu spiests viņam atbildēt šādi: "Tā ir daļa no pasaules, kur viņi akli un spītīgi tic, ka cilvēks ir radīts no nekā un ka šī dzimšana ir viņa pirmā parādīšanās uz gaismas.

Rietumu domātāji

Džordano Bruno katoļu inkvizīcija sadedzināja uz sārta daļēji tāpēc, ka viņš pieņēma reinkarnācijas doktrīnu. Renesanses laikā pieauga interese par reinkarnācijas tēmu. Lielu lomu tajā spēlēja slavenais itāļu filozofs un dzejnieks Džordāno Bruno. Savu mācību (tostarp par reinkarnāciju) dēļ inkvizīcija Bruno notiesāja un sadedzināja uz sārta. Pēdējā atbildē uz viņam izvirzītajām apsūdzībām Bruno bezbailīgi paziņoja, ka dvēsele "nav ķermenis" un ka "tā var atrasties vienā vai otrā ķermenī un pāriet no viena ķermeņa uz otru". Baznīcas smagas vajāšanas apstākļos reinkarnācijas doktrīna varēja pastāvēt tikai dziļā pagrīdē; Tādējādi Eiropā tai izdevās izdzīvot tikai rozenkreiceru, brīvmūrnieku, kabalistu u.c. slepenajās biedrībās.

Apgaismības laikmetā daži domājoši cilvēki Eiropā, atbrīvojušies no baznīcas cenzūras, pieņēma reinkarnācijas doktrīnu. Izcilais filozofs Voltērs rakstīja, ka reinkarnācijas doktrīna nav "ne absurda, ne bezjēdzīga" un ka "piedzimt divreiz nav pārsteidzošāk nekā piedzimt vienreiz". ASV rezultāts interesei par migrācijas jautājumu, kas šeit izplatījās no ārzemēm, bija ne tikai reinkarnācijas idejas dziļā ietekme uz dažiem tautas tēviem, bet arī viņu pilnīga pieņemšana. ideja. Pārliecību par reinkarnāciju caurstrāvo Bendžamina Franklina vārdi: "Atklājot, ka es eksistēju šajā pasaulē, es ticu, ka vienā vai otrā veidā es pastāvēšu vienmēr." 1814. gadā bijušais ASV prezidents Džons Adamss, kurš bija lasījis grāmatas par hinduismu, citam bijušajam prezidentam Tomasam Džefersonam rakstīja par reinkarnācijas doktrīnu:

Dažas dvēseles, kas sacēlās pret Dievu, tika iemestas pilnīgas tumsas reģionā. Pēc tam viņus atbrīvoja no cietuma un ļāva pacelties uz zemes, lai tie varētu pāriet uz visu veidu dzīvniekiem (rāpuļiem, putniem, zvēriem un cilvēkiem), atkarībā no viņu stāvokļa un rakstura, un pat dārzeņos un minerālos, un tur, pakalpojumu, iziet pārbaudes laiku. Ja viņi veiksmīgi nokārtoja nepieciešamās gradācijas, viņiem tika dota iespēja saņemt govju un cilvēku līķus. Ja viņi izturējās atbilstoši cilvēka ķermenī... viņi tika atjaunoti sākotnējā stāvoklī un bauda debesīs.

Napoleons pastāstīja saviem ģenerāļiem, ka iepriekšējā dzīvē viņš piederēja Kārļa Lielā ģimenei. Vācu literatūras klasiskajā periodā metempsihozes tēma piesaistīja vairāku vācu rakstnieku un filozofu, piemēram, Gētes, Gotholda Lesinga, Johana Herdera un Artūra Šopenhauera, uzmanību. Arī viens no izcilākajiem vācu dzejniekiem, slavenais dramaturgs un zinātnieks Johans Volfgangs fon Gēte ticēja reinkarnācijai: “Esmu pārliecināts, ka tāpat kā tagad esmu jau tūkstoš reižu bijis šajā pasaulē un ceru atgriezties tūkstoti. reizes vairāk.” Interesi par šo tēmu izrādīja arī Deivids Hjūms. Īru dzejnieks un Nobela prēmijas laureāts Viljams Jeits ieviesa reinkarnācijas teoriju savā okultā traktātā The Vision. Pēc Jeitsa domām, reinkarnācija nenotiek lineārā laika ietvaros – visas indivīda turpmākās un iepriekšējās dzīves notiek mūžīgajā tagadnē, un jebkurā no šīm dzīvēm pieņemtie lēmumi ietekmē arī visas pārējās dzīves. Reinkarnācijas ideja piesaistīja arī viena no Rietumu ietekmīgākajiem māksliniekiem Pola Gogēna uzmanību. Savas dzīves pēdējos gados, ko pavadīja Taiti salā, viņš rakstīja, ka tad, kad fiziskais organisms tiek iznīcināts, ”dvēsele izdzīvo”. Gogēns uzskatīja, ka dvēsele uzvelk citu ķermeni, pazemojoties vai paceļoties saskaņā ar tā nopelniem vai trūkumiem. Pēc mākslinieka domām, ideju par pastāvīgu atdzimšanu Rietumos ienesa Pitagors, kurš par reinkarnāciju dzirdēja no senās Indijas gudrajiem. Krievijā lielais krievu rakstnieks Ļevs Tolstojs pieņēma reinkarnāciju.

Daudzi dabaszinātnieki un psihologi arī ticēja reinkarnācijai. Kā līdzekli sevis un apziņas dziļāko noslēpumu izpratnei Karls Jungs izmantoja mūžīgā Es jēdzienu, kas pārdzīvo daudzas dzimšanas.

Angļu biologs Tomass Hakslijs atzīmēja, ka "dvēseles pārceļošanas doktrīna" ir "veids, lai sniegtu pārliecinošu skaidrojumu par kosmosa darbību attiecībā pret cilvēku", un uzsvēra, ka "tikai nepacietīgākie zinātnieki to noraidīs. doktrīna tās it kā apzināta absurda dēļ. Amerikāņu zinātnieks Ēriks Eriksons, viens no vadošajiem psihoanalīzes jomas ekspertiem, kurš īpaši nodarbojās ar cilvēka pilnveidošanās problēmu, ir pārliecināts, ka cilvēka uzskatu sistēmas pamatā ir reinkarnācija:

Nepievērsim acis uz to: dziļi sirdī neviens prātīgs cilvēks nevar iedomāties savu eksistenci, neatzīstot, ka vienmēr ir dzīvojis un dzīvos arī pēc šīs dzīves.

Ģenerālis Džordžs Patons ticēja reinkarnācijai un, tāpat kā citi viņa ģimenes locekļi, apgalvoja, ka viņam vairākas reizes ir bijusi vīzija par savām iepriekšējām iemiesojumiem. Jo īpaši Patons pasludināja sevi par Kartāgiešu komandiera Hannibala reinkarnāciju. Nobela prēmijas laureāts Īzaks Baševiss Singers savos literārajos darbos bieži runā par iepriekšējām dzīvēm, atdzimšanu un dvēseles nemirstību: “Nāves nav. Kā var pastāvēt nāve, ja viss ir daļa no Dieva? Dvēsele nekad nemirst, tāpat kā ķermenis nekad nav dzīvs. Reinkarnācijas ideja tika atspoguļota arī angļu dzejnieka Džona Masfīlda un viena no bijušajiem The Beatles dalībniekiem Džordža Harisona daiļradē, kurš 60. gados pievērsās hinduismam.

Amerikāņu mistiķa Edgara Keisa mācībā reinkarnācija un karma darbojas kā mīloša Dieva instrumenti un kā dabas likumi, kuru mērķis ir mācīt indivīdam noteiktas garīgas mācības. Keiss apgalvoja, ka dzīvniekiem ir "grupu" dvēseles un tiem trūkst individualitātes un apziņas. Garīgās evolūcijas procesā dvēsele iziet cauri virknei dzīvnieku iemiesojumu un sasniedz cilvēka ķermeni, pēc tam tā nekad neatgriežas pie dzīvnieciskām dzīvības formām. Keisa uzskati par garīgās evolūcijas tēmu ir ļoti līdzīgi šī jēdziena interpretācijai teosofijā.

Henrijs Fords bija pārliecināts reinkarnācijas atbalstītājs. Jo īpaši viņš uzskatīja, ka savā pēdējā iemiesojumā viņš nomira kā karavīrs Getisburgas kaujā. Fords apraksta savus uzskatus šādā citātā no 1928. gada 26. augusta Sanfrancisko Examiner:

Es pieņēmu reinkarnācijas teoriju, kad man bija divdesmit seši gadi. Reliģija man nesniedza izskaidrojumu šai parādībai, un mans darbs man nesagādāja pilnīgu gandarījumu. Darbam nav jēgas, ja vienā dzīvē uzkrāto pieredzi nevaram izmantot citā. Kad es atklāju reinkarnāciju, tas bija kā universāla plāna atklāšana – es sapratu, ka tagad ir reāla iespēja manām idejām īstenoties. Mani vairs neierobežoja laiks, es vairs nebiju tā vergs. Ģēnijs ir pieredze. Šķiet, ka daži domā, ka tā ir dāvana vai talants, bet patiesībā tas ir daudzu mūžu laikā iegūtas pieredzes auglis. Dažas dvēseles ir vecākas par citām un tāpēc zina vairāk. Reinkarnācijas jēdziena atklāšana nomierināja manu prātu. Ja ierakstāt šo sarunu, rakstiet, ka tas palīdz nomierināt prātu. Es ļoti vēlētos dalīties ar visiem mierā, ko sniedz šāds dzīves redzējums.

Transcendentālisms

Interese par reinkarnāciju un indiešu filozofiju bija raksturīga amerikāņu transcendentālistiem, tostarp Emersonam, Whitmanam un Thoreau. Henrijs Deivids Toro, grāmatas Valdens jeb Dzīve mežā autors, rakstīja: ”Cik sevi atceros, es vienmēr, pats to nezinot, esmu atgriezies pie pieredzes kādā no iepriekšējiem savas eksistences stāvokļiem.” Vēl viens pierādījums Toro dziļajai interesei par reinkarnāciju ir 1926. gadā atrastais grāmatas “Septiņu brahmanu pārceļošana” manuskripts. Šis īsais darbs ir angļu valodas tulkojums stāstam par dvēseles pārceļošanu, kas ņemts no sena stāsta, kas rakstīts sanskritā. Epizode, kas saistīta ar dvēseļu pārceļošanu, izseko septiņu gudro secīgām reinkarnācijām par medniekiem, prinčiem un dzīvniekiem. Reinkarnācijas ideja tika atspoguļota arī Volta Vitmena dzejā.

Teosofija

Teosofiskā biedrība bija pirmā organizācija, kas plaši izplatīja reinkarnācijas jēdzienu mūsdienu Rietumu sabiedrībā. Tādi jēdzieni kā karma, reinkarnācija un garīgā evolūcija veidoja teosofijas doktrīnas pamatu, un tie, pēc viena no teosofijas autoriem, “ir mūsdienu problēmu risinājuma atslēga”, tostarp iedzimtības problēma. Teosofiskajā doktrīnā cilvēka dvēsele tiek uzskatīta par tīru un tai piemīt liels garīgais potenciāls. Reinkarnācija darbojas kā process, caur kuru dvēsele formu pasaulē pamazām atklāj savu garīgo potenciālu un apzinās savu patieso būtību.

Pirmkārt, dvēsele nolaižas no savas brīvās, garīgās dzīvotnes un iemiesojas bērna ķermenī. Atrodoties cilvēka ķermenī, viņa uzkrāj pieredzi, mēģinot izpausties šajā pasaulē. Nāves brīdī dvēsele pāriet no fiziskā plāna uz secīgi augstāku esamības līmeni. Tas ietver pagātnes inkarnāciju zināšanu un gudrības attīrīšanas un asimilācijas procesu. Galu galā, pilnībā atmetusi personīgās pieredzes rīkus, dvēsele atgūst savu sākotnējo garīgo, bezveidīgo dabu. Pēc šī procesa beigām dvēsele ir gatava nākamajai ritmiskajai izpausmei un nolaišanās materiālajā plānā, lai veiktu jaunu mēģinājumu atklāt savu garīgo potenciālu un apzināties savu dievišķo dabu un izcelsmi.

No šī viedokļa tas, ko sauc par cilvēka dzīvi, atspoguļo ne vairāk kā vienu dienu patiesi garīga cilvēka pastāvēšanā. Šī garīgā būtne nepārtraukti virzās uz priekšu pa garo svētceļojumu ceļu, ar katru dzīvi arvien tuvāk un tuvāk sevis apzināšanās un pašizpausmes procesa pabeigšanai. Saskaņā ar teosofisko doktrīnu tas, kas ir reinkarnēts, pārstāv to indivīda daļu, kas sākotnēji pieder pie bezveidīgajām un nemateriālajām pasaulēm, kas atrodas ārpus laika. Ne fiziskais ķermenis ar visām tā īpašībām iziet cauri reinkarnācijas procesam, ne emocionālā daba ar visām tā simpātijām un nepatikām, ne prāts ar uzkrātajām zināšanām un spriešanas paradumiem. Tas, kas notiek reinkarnācijas procesā, ir augstāks par visiem šiem indivīda aspektiem. Taču, kad dzīvas būtnes bezformīgā būtība sāk reinkarnācijas procesu, tā piesaista vecos emocionālos, mentālos un karmiskos modeļus un veido no tiem jaunu personību. Tādējādi dvēsele ar pagātnes iemiesojumos un pēcnāves asimilācijas procesā attīstīto spēju palīdzību iegūst spēju tikt galā ar tiem šķēršļiem un trūkumiem, ar kuriem tā nevarēja tikt galā savās pagātnes reinkarnācijās.

Antroposofija

Reinkarnācijai ir svarīga loma antroposofijas idejās, Rūdolfa Šteinera dibinātā ezotēriskā garīgā kustībā. Šteiners apraksta cilvēka dvēseli kā pieredzes gūšanu no iemiesojuma līdz iemiesojumam dažādās rasēs un tautās. Individuāla personība ar visām savām vājībām un spējām nav tikai ģenētiskās mantojuma atspoguļojums. Šteiners apraksta reinkarnējošo dvēseli kā tās ģimenes līnijas meklēšanu vai pat sagatavošanu.

Antroposofijā tagadne veidojas pagātnes un nākotnes konfrontācijas rezultātā. Turklāt mūsu pašreizējo likteni ietekmē gan pagātne, gan nākotne; Daži notikumi notiek pagātnes rezultātā, un daži notiek, lai sagatavotu mūs nākotnei. Starp tiem mijas brīvas gribas jēdziens; mēs ne tikai dzīvojam savu likteni, bet arī veidojam to paši, tāpat kā būvējam māju, lai vēlāk tajā dzīvotu.

Antroposofijā ir izstrādāti dažādi garīgi vingrinājumi, ar kuriem iespējams apgūt spēju atpazīt iepriekšējās dzīves un izzināt indivīda dziļo dabu. Šteiners pēta arī dažādu vēsturisku personu karmiskās attiecības, sākot no Kārļa Marksa līdz Džuliānam Atkritējam.

Reinkarnācija un zinātne

Kanādiešu izcelsmes amerikāņu psihiatrs Ians Stīvensons pētīja reinkarnācijas gadījumus no zinātniskā viedokļa, pētot atmiņas par pagātnes dzīvi bērniem vecumā no diviem līdz četriem gadiem. Viņa aprakstīto gadījumu skaits pārsniedz divus tūkstošus. Pēc autora domām, tika izmeklēti tikai gadījumi, kad atmiņu saturu varēja dokumentēt, un daudzos gadījumos viņam izdevies atrast dokumentārus pierādījumus, kas attiecas uz iepriekšējām dzīvēm: apstiprinot radinieku vārdus, dzīvesvietas aprakstus un citus pārbaudāmus. detaļas.

Tomēr ir arī kritika par dažām Stīvensona pārbaudītajām lietām. Savulaik, piemēram, uzplaiksnīja stāsts par Edvardu Raelu, kurš atcerējās, ka dzīvojis 17. gadsimtā vienā no Anglijas grāfistēm ar vārdu Džons Flečers, bijis zemnieks, viņam ir divi bērni utt. Ians Stīvensons pat mudināja viņu uzrakstīt grāmatu par savu iepriekšējo dzīvi. Tomēr pagasta dzimšanas un miršanas reģistru pārbaude neapstiprināja Edvarda Raela “atmiņas”.

Reinkarnācijas pētījumi

Pētījumi par bērnu atmiņām

Izmantojot šo metodi, pētnieki apkopo aptaujas par maziem bērniem, kuri apgalvo, ka atceras iepriekšējo dzīvi un apraksta notikumus un cilvēkus, kurus viņi pazina šajā dzīvē. Parasti bērns sāk runāt par šīm atmiņām aptuveni trīs gadu vecumā un zaudēs šīs atmiņas pēc septiņu gadu vecuma. Dažos gadījumos šīs atmiņas apstiprina faktiski cilvēki un notikumi. Ja ir iespējams veikt interviju pirms kontakta ar cilvēkiem, kas pazīstami ar iedomāto iepriekšējo ģimeni, tad datus var uzskatīt par objektīviem.

Virdžīnijas universitātes psihiatri ir publicējuši grāmatas par pētījumiem par pagātnes dzīves atcerēšanos agrā bērnībā. Detalizētākos pierādījumus par labu reinkarnācijas teorijai publicēja profesors Ians Stīvensons, kurš vairāk nekā 40 gadus pavadīja, pētot bērnus, kuri runāja par iepriekšējām dzīvēm. Katrā gadījumā Stīvensons sistemātiski dokumentēja bērna izteikumus. Stīvensons uzskatīja, ka viņa 2500 bērnu pārbaude izslēdza visus iespējamos "normālos" skaidrojumus bērna atmiņām. Viņš uzskatīja, ka reinkarnācija nebija vienīgais izskaidrojums, bet joprojām ir labākais lielākajai daļai viņa apsvērto gadījumu.

Psihologs Dr. Elendurs Haraldsons, Islandes Universitātes Reikjavīkā profesors, jau ilgu laiku ir pētījis reinkarnāciju. Vienā no viņa minētajiem gadījumiem zēns vārdā Nazihs Al-Danafs pastāstīja daudzas detaļas par savu iespējamo iepriekšējo dzīvi.

Libānā Haraldsons kopā ar vietējo pētnieku Maj Abu-Izedine intervēja zēna ģimenes locekļus un mirušā vīrieša radiniekus, kurus Nazihs uzskatīja par viņa pagātnes iemiesojumu. Visspilgtākā liecība nākusi no mirušā vīrieša sievas, kura nolēma puisim uzdot jautājumus par viņas dzīvi kopā ar vīru.

1,5 gadu vecumā Nazikhs teica savai mātei: “Es neesmu mazs, es esmu liels, man ir divas pistoles un četras rokas granātas. Es esmu kabadai (bezbailīgs cilvēks). Nebaidieties no rokas granātām, es zinu, kā ar tām rīkoties. Man ir daudz ieroču. Mani bērni ir mazi, un es gribu viņus redzēt.

Viņš lietoja savam vecumam pilnīgi neatbilstošus vārdus, izrādīja neparastu interesi par cigaretēm un viskiju, stāstīja par mēmu draugu, kuram bija tikai viena roka, stāstīja, ka viņam ir sarkana mašīna un ka viņš gājis bojā, kad cilvēki viņu nošāva. Viņš teica, ka nogādāts slimnīcā un pa ceļam viņam injicēts pretsāpju līdzeklis. Viņš gribēja doties mājās uz Kaberchamoum, mazu pilsētiņu 17 km attālumā no Naziha dzīvesvietas.

Nazihs sacīja, ka viņa ģimene atrodas Kaberchamoum, lai gan viņš nekad tur nebija bijis. Pēc gadiem ilgas pārliecināšanas, kad viņam palika 6 gadi, 1998. gadā vecāki viņu beidzot aizveda uz Kaberchamoum. Līdzi devās arī vairākas viņa māsas.

Viņi ieradās sešu ceļu krustojumā. Nazihs norādīja uz vienu no ceļiem un teica, lai iet pa to. Tad viņš teica, lai iet uz nākamo dakšiņu. Viņa tēvs Sabirs Al-Danafs gāja to ceļu. Taču pēc tam viņš bija spiests apturēt automašīnu, jo ceļš bija slapjš un bija grūti braukt. Nazikhs izkāpa no mašīnas un skrēja uz priekšu. Viņa tēvs viņam sekoja, un sievietes sāka runāt ar vietējiem iedzīvotājiem.

Kāds no iemītniekiem, izdzirdot sieviešu sakāmo, bija pārsteigts. Naziha pagātnes reinkarnācijas apraksts bija līdzīgs viņa tēva dzīvei. Dr Haraldsons iztaujāja šo vīrieti vārdā Kamals Haddajs. Viņa tēvs Fouad Assad Haddaj nomira pirms daudziem gadiem.

Nazihs neatpazina nevienu no mājām, tāpēc viņš un viņa tēvs atgriezās pie automašīnas. Hadajs piezvanīja savai mātei Naddijai, lai aprunātos ar zēnu. Viņa nolēma viņu pārbaudīt, lai noskaidrotu, vai zēns patiešām ir viņas vīra reinkarnācija.

Viņa jautāja viņam: "Kas lika pamatus vārtiem šajā mājā?" Nazihs atbildēja: "Vīrietis no Faraju ģimenes." Tā bija patiesība.

Viņa jautāja, vai ar viņu kaut kas nav noticis, kad viņi dzīvoja Ainabā. Nazih teica, ka kādu rītu viņa izmežģījusi plecu. Viņš viņu aizveda pie ārsta, kad viņš atgriezās no darba. Tā bija patiesība.

Viņa jautāja, vai viņš atceras, kāpēc viņu meita Fairuz saslima. Viņš teica: "Viņa saindējās ar zālēm, kuras viņai devu, un es viņu aizvedu uz slimnīcu." Tā patiešām bija taisnība.

Nazihs norādīja uz vienu no skapjiem un teica, ka tur glabā savu ieroci. Pēc tam zēns jautāja Fouad atraitnei, vai viņa atceras, kā ceļā no Beirūtas viņu automašīna divas reizes apstājās un Izraēlas karavīri palīdzēja to iedarbināt. Šāds gadījums patiesībā notika viņu dzīvē. Zēns pieminēja stobru dārzā, ar kuru viņš mācīja savai sievai šaut. Viņš ieskrēja dārzā, lai redzētu, vai viņš joprojām ir tur. Viņš bija tur.

Najdiya parādīja Nazih Fuad fotoattēlu un jautāja: "Kas tas ir?" Zēns atbildēja: "Tas esmu es, es biju liels, bet tagad esmu mazs."

Profesors Stīvensons arī salīdzināja dzimumzīmes un iedzimtus defektus, bērnus un brūces, rētas uz mirušo ķermeņiem, datus, ko apstiprināja medicīniskie ziņojumi, piemēram, autopsijas vai fotogrāfijas. Stīvensona pētījumi par dzimumzīmēm un iedzimtiem defektiem atbalsta reinkarnācijas iespēju, sniedzot objektīvus un grafiskus reinkarnācijas pierādījumus, kas ir vairāk nekā tikai (bieži vien fragmentāras) atmiņas par bērniem vai pieaugušo ziņojumi.

Stīvensona argumenti

Stīvensona pētījumā secināts, ka reinkarnācija ir labākais izskaidrojums šādu iemeslu dēļ:

Lielais liecinieku skaits un acīmredzama iemesla un iespēju trūkums pārbaudes procesa dēļ padara krāpšanas hipotēzi ārkārtīgi maz ticamu.

Bērna sniegtais lielais informācijas apjoms nepavisam nav savienojams ar hipotēzi, ka bērns to saņēmis kaut kādā ģimeņu kontaktā.

Personības iezīmju un prasmju demonstrēšana, kas pašreizējā dzīvē nav notikušas, padara hipotēzi par to, ka bērns saņem savas atmiņas un uzvedību, izmantojot nejutīgu uztveri.

Ja pastāv korelācija starp iedzimtām deformācijām vai dzimumzīmēm, kas ir bērnam un cilvēku (viņa iepriekšējo reinkarnāciju), tad hipotēze par nejaušu sakritību ir maz ticama.

Reinkarnācijas pazīmes

Pētot reinkarnācijas fenomenu, visbiežāk tiek ņemti vērā šādi elementi:

Atmiņas, kuras var pārbaudīt: tās ir nozīmīgākas, jo mazāka iespējamība, ka persona, kas atceras, šo informāciju varēja uzzināt citur. Tāpēc liela uzmanība tiek pievērsta iespējai agrāk kontaktēties starp visām skartajām ģimenēm.

Uzvedības īpašības, kurām ir psiholoģiska nozīme saistībā ar pagātnes dzīves atmiņām. Šīs īpašības ietver:

Fobijas ir bailes no lietām, kas izraisījušas ievainojumus, sakropļošanu vai vardarbīgu nāvi (piemēram, ūdens, ja iepriekšējā dzīvē nāve iestājusies noslīkšanas rezultātā).

Nosliece uz lietām, kas bija visvairāk pieķērušās iepriekšējā dzīvē (piemēram, noteiktiem ēdieniem)

Emocionālās attiecības ar noteiktiem cilvēkiem tādā pašā veidā, kā mirušais vai mirušais norādīja vai norādītu līdzīgā situācijā.

Kolektīvs ienaidnieks ir attiecības, kas izpaužas, piemēram, nacionālismā.

Reliģiskā attieksme, uzskati un reliģiozitātes pakāpe.

Runas paradumi.

Pretenzijas, ka pieder īpašums iepriekšējā iemiesojumā.

Sociālais pašizdomāts tēls.

Ar dzimumu saistīta uzvedība (visvairāk pamanāma dzimuma maiņas laikā).

Seksuālā uzvedība.

Bērnu spēles, kas atbilst iepriekšējās dzīves (privātajām vai profesionālajām) aktivitātēm.

Higiēnas standarti.

Vispārējas īpašības (piemēram, drosme).

Fiziskās pazīmes un pazīmes saistībā ar pagātni: dzimumzīmes uz bijušo (un bieži vien letālu) brūču vietām. Tas ir ļoti svarīgs pierādījums pētniecībai, jo šādas fiziskas parādības ir iespējams konstatēt absolūti objektīvi un neapstrīdami. Doktors Stīvensons nofotografēja lielu skaitu šādu pierādījumu.

Pētījumi, kas balstīti uz regresijas hipnozi

Izmantojot šo metodi, pētnieks-hipnotizētājs novieto pacientu hipnotiskā transā, lai izslēgtu apziņu un atklātu atmiņas par pagātnes dzīvēm. Šīs procedūras priekšrocība ir tāda, ka gandrīz ikviens var sniegt pierādījumus par savu reinkarnāciju, ne tikai reti gadījumi, kad bērni runā par iepriekšējām dzīvēm. Regresīvās hipnozes metode arī ļāva identificēt reinkarnācijas procesa atkārtošanos atsevišķiem pacientiem.

Metodes trūkumi ir tādi, ka hipnoze dažkārt rada nepatiesas atmiņas, kā arī tas, ka aprakstītie notikumi ir notikuši tik sen, ka nav ierakstīti vēsturē, un nav objektīvu datu, lai salīdzinātu redzēto un patiesos pagātnes notikumus. . Bet, tā kā ir uzkrāts diezgan daudz datu par atmiņām par pagātnes dzīvēm, daži psihologi ir kļuvuši pārliecināti par šīs parādības pastāvēšanu.

Pīters Ramsters, psihoterapeits, izmantoja transu un hipnozi, kas ļāva daudziem pacientiem runāt par iepriekšējām dzīvēm. Dažas no viņām, mājsaimnieces, kuras nekad nebija pametušas Austrāliju, bet atradušās hipnozes (transa) iespaidā, aprakstīja daudzas detaļas, kā arī cilvēku un vietu vārdus, kur viņi dzīvoja iepriekš 18. un 19. gadsimtā. 1983. gadā Ramster un vietējie vēsturnieki meklēja šo informāciju arhīvos. Daži no hipnozē minētajiem ciemiem tika atrasti vecās kartēs. Citi ciemi vairs nepastāvēja, daudzi nosaukumi izrādījās pareizi. Taču zinātnieku aprindas gandrīz pilnībā ignorēja Ramstera pētījumu.

Viens no psihologiem, kurš strādāja pie regresīvās hipnozes, bija Maikls Ņūtons. Maikls Ņūtons, Ph.D., ir sertificēts sertificēts hipnoterapeits Kalifornijā un Amerikas Konsultāciju asociācijas biedrs. Savu privāto hipnoterapijas praksi viņš veltīja dažāda veida patoloģiskas uzvedības koriģēšanai, kā arī palīdzēja cilvēkiem atklāt savu augstāko garīgo būtību.Izstrādājot pats savu vecuma regresijas paņēmienu, Dr.M.Ņūtons atklāja, ka pacientus var ievietot starpposmos starp viņu pagātni. dzīvi , tādējādi apliecinot un ar praktiskiem piemēriem demonstrējot reālu, jēgpilnu nemirstīgas dvēseles eksistenci starp fiziskajiem iemiesojumiem uz Zemes. Viņš nemeklēja dokumentālus pierādījumus par citām savu klientu dzīvēm, jo viņu interesēja dvēseles dzīve garīgajā pasaulē starp dzīvēm uz Zemes. Maikla Ņūtona ilgās prakses rezultātā tika izdotas 2 grāmatas “Dvēseles ceļojumi” un “Dvēseles galamērķis”.

Šajā sakarā ir vērts pieminēt velsiešu hipnoterapeitu Arnolu Bloksemu, kurš jau 20 gadus veic eksperimentus ar regresīvo hipnozi.

Bloksems veica vairāk nekā 400 kasešu ierakstu, kuros redzami hipnotizēti cilvēki, kas izdzīvo savas iepriekšējās dzīves. Turklāt liela daļa no tā, kas tiek ziņots detalizētajos ierakstos, ir pierādīts kā fakts. Saskaņā ar Bloksema teikto, šie pārliecinošie pierādījumi stingri atbalsta seno pārliecību par reinkarnāciju kā faktu.

Viens no ievērojamākajiem Blokshemas gadījumiem ir Džeina Evansa. Džeinas atgriešanās iepriekšējās dzīvēs sākās 1971. gadā, kad viņa ieraudzīja plakātu, uz kura bija rakstīts: "Arnols Bloksems saka, ka reimatisms ir psiholoģiska problēma." Džeinai, 32 gadus vecai velsiešu mājsaimniecei, kura cieš no reimatoīdā artrīta, apgalvojums šķita neticams, tāpēc viņa nolēma tikties ar vīrieti, kurš bija atbildīgs par plakātu. Patiesībā viņa to izdarīja ar sava vīra drauga starpniecību un galu galā "apciemoja" sešas savas iepriekšējās dzīves, kurās viņa bija skolotāja sieva romiešu laikos; ebrejs, kurš tika nogalināts 12. gadsimtā Jorkā; Francijas viduslaiku karaļa kalps; Aragonas Katrīnas istabene; nabaga kalpone Londonā karalienes Annas valdīšanas laikā un mūķene 19. gadsimta Amerikā.

Džeinas Evansas stāstu un vairākus citus reinkarnācijas piemērus aprakstījis BBC televīzijas producents Džefrijs Aiversons savā grāmatā Vairāk dzīvību nekā viena? 1975. gadā, strādājot, lai apstiprinātu reinkarnācijas teoriju, Aiversons lūdza Džeinas atļauju ļaut Bloksemam atkal viņu hipnotizēt, šoreiz ar BBC kameru un magnetofonu. Pēc tam Aiversone plānoja noskaidrot, vai viņa patiešām ir nodzīvojusi vairākas dzīves.

Aiversons izpētīja šīs dzīves detaļas un konstatēja, ka Džeinas Evansa reģistrētās regresijas detaļas patiešām ir balstītas uz faktiem. Grāmatas beigās viņš uzskata, ka Bloksema 20 gadu darbs sniedz spēcīgu atbalstu jēdzienam "reinkarnācija". Viņš arī uzņēma BBC dokumentālo filmu ar nosaukumu The Bloxham Tapes, pamatojoties uz neziņotiem kadriem.

Tāpat kā dvēsele pārceļas
no bērna ķermeņa līdz jaunības ķermenim
un no tā uz senilitāti, tātad nāves brīdī
viņa pāriet citā ķermenī.
- Bhagavadgīta, 2.13.

Indijā, senajā Krišnas, Rāmas, Budas un neskaitāmo iemiesojumu (dievišķo iemiesojumu) svētajā zemē, reinkarnācija tiek uztverta kā realitāte, kas ir acīmredzama pazemīgam ielu slaucītājam, erudītam panditam (zinātniekam) un taisnīgajam sādhu (svētajam). svētais)..

Reinkarnācija vai reinkarnācija(sanskritā पुनर्जन्म — punarjanma) ir viens no Hinduisma pamatjēdzieni. Dzimšanas un nāves cikls tiek pieņemts kā dabiska dabas parādība.

Hinduismā cilvēka avidja (tas ir, nezināšana) attiecībā uz viņa patieso garīgo dabu noved viņu pie identifikācijas ar mirstīgo ķermeni un matēriju, kas atbalsta viņa vēlmi palikt karmas un reinkarnācijas ciklā.

Reinkarnācija Vēdās

Pirmkārt dvēseļu migrācija ir minēta Vēdās- senākie hinduisma svētie raksti. Pēc indologa Vladimira Ermana domām, reinkarnācijas doktrīna nav izsekota vecākajā no Vēdām – Rigvēdā.

Tomēr daži zinātnieki norāda, ka tajā ir arī dvēseļu pārceļošanas teorijas elementi. Kā viens piemērs reinkarnācijas doktrīnas klātbūtnei Rigvēdā tiek citēts alternatīvs himnas 1.164.32 tulkojums:

Kurš to radījis, tas to nezina.
Tas ir paslēpts ikvienam, kas to redz
Paslēpies mātes klēpī,
Daudzas reizes dzimis, viņš nonāca līdz ciešanām.

Šajā Rigvēdas himnā vārdam bahupradža ir divas nozīmes: “daudz pēcnācēju” un “daudzkārt dzimis”.

Šādas atsauces burtiski caurstrāvo Avatara Vēdu, Manusamhitu, Upanišadas, Višnu Purānu, Bhagavata Purānu, Mahābhāratu, Rāmajanu un citus senos Indijas tekstus, kas iekļauti vai nu oriģinālajā sanskrita Vēdā, vai ir starp Vēdu literārajiem darbiem, kas tiek uzskatīti par papildinošiem.

Senindiešu gramatiķis Jaska Niruktā piešķir abas šīs nozīmes. Yajurveda saka:

Ak, mācītā un iecietīgā dvēsele, pēc klejošanas pa ūdeņiem un augiem personība nonāk mātes klēpī un dzimst atkal un atkal.
Ak, dvēsele, tu esi dzimis augu, koku ķermenī, visā, kas ir radīts un dzīvs, un ūdenī.
Ak dvēsele, kas spīd kā saule, pēc kremācijas, sajaucoties ar uguni un zemi jaunai piedzimšanai un patveroties mātes klēpī, tu piedzimi no jauna.
Ak dvēsele, atkal un atkal sasniedzot dzemdi, tu mierīgi atpūšas mātes miesās kā bērns, kas guļ mātes rokās.

Himnā “To Yama” (Rigvēda, 10.14.) ir mājiens par iespēja atgriezties uz zemes: “Pametis (visu) grēcīgu, atgriezies atkal mājās! Savienojieties ar ķermeni, vitalitātes pilns!

Reinkarnācija Upanišadās

Detalizēts reinkarnācijas doktrīnas apraksts ir ietverts Upanišadās - senajos filozofiskajos un reliģiskajos tekstos sanskritā, kas atrodas blakus Vēdām.
Proti dvēseļu pārceļošanas koncepcija atspoguļots Shvetashvatara Upanišadā 5.11 un Kaušitakas Upanišadā 1.2.

Hinduismā dvēsele, ko sauc par ātmanu, ir nemirstīga, un tikai ķermenis ir pakļauts dzimšanai un nāvei.

Bhagavadgītā, kas, pēc lielākās daļas hinduistu domām, atspoguļo hinduistu filozofijas būtību un Vēdu galveno nozīmi, teikts:

Tāpat kā cilvēks novelk vecās drēbes un uzvelk jaunas, tā dvēsele ienāk jaunos materiālajos ķermeņos, atstājot aiz sevis vecos un nederīgos.

Brihadaranyaka Upanišadā (4.4.1.–4.) sīkāk paskaidrots, kā kā notiek reinkarnācija?:

[Nāves brīdī] tās [dvēseles] sirds apgabals sāk mirdzēt, un šī gaisma palīdz dvēselei iznākt caur aci, caur galvu vai citām ķermeņa atverēm. Un, kamēr viņa aiziet, prānas [dažādas dzīvībai svarīga gaisa plūsmas] pavada viņu līdz nākamajai uzturēšanās vietai... Viņas zināšanas un darbi seko viņai, tāpat kā gudrība, lai gan atsevišķas detaļas no viņas iepriekšējās dzīves netiek saglabātas.

Tāpat kā kāpurs, rāpjoties līdz viena zāles stiebriņam, savācis sevi, velkas pie cita, tā dvēsele, nometusi vienu ķermeni, kopā ar savu nezināšanu tiek pārcelta uz citu, jaunu ķermeni.
Tāpat kā juvelieris piešķir zelta stieņam jaunu, pievilcīgāku veidolu, tā dvēsele, atmetusi veco un nederīgo ķermeni, uzvelk jaunus un, iespējams, labākus ķermeņus nekā iepriekš, ko saņem saskaņā ar savu pagātnes rīcību, spējas un vēlmes.

Karma un samsāra

Ideja par jebkuras dzīvas būtnes - cilvēku, dzīvnieku, augu - dvēseles reinkarnāciju ir cieši saistīta ar karmas jēdzienu, kas tiek skaidrots arī Upanišadās.

Vārds karma cēlies no verbālās saknes Kri - "darīt" vai "rīkoties" - vārds, kas izsaka cēloņsakarība. Citiem vārdiem sakot, tas norāda ne tikai uz darbību, bet arī uz neizbēgamu reakciju uz to.

Karmai ir negatīvs aspekts, kas pazīstams kā vikarma, kas aptuveni nozīmē " slikta karma" “Slikti” tādā nozīmē, ka tas ir saistīts ar ļaunām vai zemiskām darbībām, kas noved pie turpmākas dzimšanas zemākās dzīvības sugās un negatīvā rezultātā saista dvēseli ar dzimšanas un nāves pasauli.

Pozitīva karma nozīmē labdarīgu, žēlsirdīgu darbību, kuras rezultāts ir vēlamā reakcija – atlīdzība materiālās labklājības veidā, kas arī saista dvēseli ar materiālo pasauli.

Tikai akarma atbrīvo mūs no dzimšanas un nāves cikla, atbrīvo no jebkādām reakcijām – pozitīvas un negatīvas, kas mūs saista ar šo dualitātes pasauli; tas ļauj dvēselei atgriezties pie tās sākotnējās dabas.

Garīgās darbības ir dievbijīgas izcelsmes. Pasaules reliģiju svētajos rakstos parasti ir vienāds viedoklis par garīgo darbību, uzskatot, ka tā cilvēku paceļ gan pāri “labajai”, gan “sliktajai” karmai.

Vēdu tekstos ir ietverti noteikumi, kas skaidri un noteikti nošķir trīs darbības veidus: labo, slikto un pārpasaulīgo.

Hinduisms nemāca, ka pasaulīgās baudas ir grēcīgas, bet gan skaidro, ka tās nevar nest iekšēju laimi un gandarījumu, ko sanskrita terminoloģijā sauc par ananda.

Pēc hinduistu domātāja Šankaras domām, mūsu pasaule ir kā sapnis. Pēc savas būtības tas ir pārejošs un iluzors. Atrašanās samsāras jūklī ir neziņas un lietu patiesās būtības pārpratuma rezultāts.

Pēc ilgstošas garīgās prakses (sadhana) indivīds apzinās savu mūžīgo garīgo dabu, ka viņa patiesais “es” ir mūžīgā dvēsele, nevis mirstīgais materiālais ķermenis.

Šajā posmā viņš vairs nevēlas pēc materiālajiem priekiem, jo tie šķiet nenozīmīgi salīdzinājumā ar garīgo svētlaimi. Kad visas materiālās vēlmes beidzas, dvēsele vairs nepiedzimst un tiek atbrīvota no samsāras cikla.

Mokša

Kad dzimšanas un nāves ķēde tiek pārrauta, tiek uzskatīts, ka indivīds ir sasniedzis mokša- pestīšana.

Lai gan visas hinduisma filozofiskās skolas ir vienisprātis, ka mokša nozīmē visu materiālo vēlmju pārtraukšanu un atbrīvošanos no samsāras cikla, dažādas filozofiskās skolas sniedz dažādas šī jēdziena definīcijas.

Piemēram, sekotāji Advaita Vedanta(bieži saistīti ar Džnana Jogu) uzskata, ka pēc mokšas sasniegšanas indivīds uz visiem laikiem paliek miera un svētlaimes stāvoklī, kas ir rezultāts apziņai, ka visa eksistence ir viens un nedalāms Brahmans, un nemirstīgā dvēsele ir tā sastāvdaļa. viens vesels.

Pēc mokšas sasniegšanas džīva zaudē savu individuālo dabu un izšķīst bezpersoniskā Brahmana “okeānā”, kas tiek raksturots kā sat-chit-ananda (būt-zināšanas-svētlaime).

No otras puses, pilnīgu vai daļēju filozofisko skolu sekotāji dvaits(“duālistiskās” skolas, kurām pieder bhakti kustības) veic savu garīgo praksi ar mērķi sasniegt vienu no garīgās pasaules lokām (pasaulēm vai eksistences plāniem) vai Dieva valstībā (Vaikuntha vai Goloka) mūžīgi. piedalīšanās Dieva spēlēs kādā no viņa formām (piemēram, Krišna vai Višnu vaišnaviem un Šiva saivītiem).

Taču tas nebūt nenozīmē, ka abas galvenās Dvaitas un Advaitas skolas ir pretrunā viena ar otru.

Vienas no abām skolām sekotājs var uzskatīt, ka mokšas sasniegšana ir iespējama abos veidos, un vienkārši dod priekšroku vienam no tiem. Mēdz teikt, ka Dvaitas sekotāji vēlas “pagaršot cukura saldumu”, savukārt Advaitas sekotāji vēlas “kļūt par cukuru”.

Tādējādi hinduismā uzsvars tiek likts uz to, ka materiālās lietas ātri bojājas un no materiālajiem priekiem pakāpeniski jāatsakās par labu garīgajiem. Bet, no otras puses, mēs nonākam materiālajā pasaulē blīvos ķermeņos, un katrai pieredzei ir arī sava vērtība.

Kurš viedoklis jums ir tuvs: tikai garīgās tieksmes vai fiziskās dzīves vērtība ar visiem tās plusiem un mīnusiem?

Rakstā izmantotie materiāli:

Stīvens Rozens, “Reinkarnācija pasaules reliģijās”/>“Jadžurvēda”, 12.36-37/>Tulkotāja komentārs himnai 10.14. Rigvēda, T. Ja. Elizarenkovas tulkojums/>“Švetašvatara Upanišada” 5.11./> Lisenko V.G. Karma. Jaunā filozofiskā enciklopēdija

Mirstošs eiropietis nekad nespēs aiznest uz nākamo pasauli savu bankas kontu vai ģimeni, pieredzi vai savu ilgo un grūto karjeru. Viņš gandrīz vienmēr izjūt diskomfortu un sajūtu, ka ir kaut ko pazaudējis vai pazaudējis. Daudzi cilvēki šobrīd izjūt sava dzīves ceļa absurdu, it kā spēlētu kādu nesaprotamu spēli, kas rakstīta pēc kāda cita noteikumiem, un tagad ir pienācis gals. Indijā ir principiāli atšķirīga attieksme pret nāvi kā tādu. Tās nav skumjas, tās nav bailes, tā ir laime un tāda pati parādība kā lietus vai vējš. Tā ir neizbēgamība, kas ir pakļauta noteiktiem likumiem. Tā vienkārši ir eksistences stāvokļa maiņa. Tirgus tirgotājs, kurš mirst, var pieņemt, ka viņa nākamā iemiesošanās būs daudz ērtāka vai patīkamāka. Viņam tā ir tikai formas maiņa.

Katrs dievbijīgs hinduists ir pārliecināts, ka nāve ir tikai dvēseles esamības pāreja no viena realitātes slāņa uz citu esības plānu. Karmas jēdziens un uzvedības noteikumi dzīves laikā nesatricināmi un kā bieza līnija vijas cauri katra indieša dzīvei. Šeit mēs atkal sastopamies ar samsāras riteni, sarežģītu struktūru, kas sākotnēji nozīmē vietu katram atbilstoši viņa uzvedībai. Aizverot acis uz nāves gultas, apgaismots hinduists cer, ka viņa jaunā dzīve būs labāka.

Un ideālā gadījumā tas vispār nepastāvēs. Iespējams, ka viņam jau ir sagatavota vai nu viņa izvēlētā dieva slavas zāle, vai jauna kasta, vai jauna cieņa no cilvēkiem. Bet tas ir, ja viņš dzīvoja saskaņā ar visiem noteikumiem. Skaidri definētie dzīves un laimes noteikumi lika hinduistiem attīstīt unikālu attieksmi pret nāvi, filozofisku, bet tajā pašā laikā pragmatisku un skaidru.

Šeit, protams, nevar nepieskarties hinduisma kā tāda dažādo virzienu atšķirībām, tā tradīcijām ir savas nesakritības atkarībā no skolas, no grēksūdzes un svēto rakstu interpretācijas. Taču ir trīs galvenās tradīcijas. Kā tos sauc, "sampradaya". Slavenā hinduistu dievu trīsvienība ir pazīstama gandrīz visiem mums kopš bērnības: Šiva, Višnu un Brahma. Šie trīs stari novirzās uz sāniem, sniedzot bagātīgu augsni nesaskaņām un nesaskaņām, taču šajā gadījumā mūs interesē tikai attieksme pret nāvi. Šeit viss ir vienkārši. Ir kāds izvēlētā dieva bhakta, piemēram, viens no trim nosauktajiem. Pēc nāves, nodzīvojis taisnīgu dzīvi, viņš vai nu pievienojas savai dievībai, saplūstot ar viņu ezotēriskā godināšanas templī, vai arī turpina savu iemiesojumu loku, ievietots jaunā ķermenī. Rituālu un slavināšanas metožu izstrādē ir daudz interpretāciju, taču būtība ir viena. Pat ja ņemam pasaulslavenos Harēkrišnatus, bez kuriem nevar izdzīvot neviena pilsēta Krievijā, tad pēc būtības viņi visi nākuši no vaišnavisma skolas.

Daži guru, kas pētījuši Vēdas, ir norādījuši, ka Krišna ir dieva Višnu augstākais iemiesojums. No tā radās vesela reliģija. Harē krišnatu vidū pēc nāves kādam bhaktam ir Krišnas slavas zāle ar ļoti skaidru hierarhiju, ko katrs no viņiem zina savas dzīves laikā. To pašu var teikt par citu skolu pārstāvjiem, par brahministiem vai šaivītiem. Lai gan, piemēram, Šivas atbalstītājiem ir viens no atzariem – Kašmiras šivisms, kas saka, ka dvēsele ir pats Dievs, un pēc nāves dvēsele vienkārši zina savu būtību. Bet galvenais šajā visā ir tas, ka hinduistiem nāve nav zaudējums, nelaime vai bēdas. Tā ir vienkārši pāreja uz citu stāvokli, kvalitāti.

Viņi gatavojas nāvei, gaida to. Un būtībā ir divas iespējas. Vai nu tu turpini iemiesojumu ciklu, vai arī vienkārši atpazīsti savu dievu un izšķīsti viņā. Šo stāvokli gan budismā raksturo kā nirvānu, gan kā augstāko apgaismību daudzās Indijas reliģijās. Tā ir būtība. Vidējam eiropietim nāve ir traģēdija, visa beigas. Hinduistam tas vienkārši ir viens no eksistences posmiem, kuram ir jābūt gatavam. Nemeklējiet bēru uguņos asaras un vaimanas – tās tur nav. Tas ir vienkārši dvēseles pārejas process jaunā stāvoklī.

Protams, ja notiks negadījums, piemēram, ugunsgrēks, lidmašīnas avārija vai plūdi, tad indieši, tāpat kā visi pārējie, izglābs savas dzīvības un īpašumus. Šajā gadījumā indietis, krievs un amerikānis uzvedīsies vienādi. Bet katrs no viņiem rīkosies dažādu iemeslu dēļ. Un vienīgais iemesls, kāpēc hinduists nesēdēs dīkā, kamēr nokrīt lidmašīna, ir tāpēc, ka viņam ir jābūt pārliecinātam, ka viņa nāve iestājusies laikā, ka dharma ir piepildījusies, ka viņš neuzņemas nekādu atbildību. Tikai tad, ja viss iepriekš minētais ir patiess, viņš aizvērs acis un pieņems nāvi. Pretējā gadījumā viņš tiks izglābts, tāpat kā ikviens no mums.