2015. gada 19. februāris
Lielisks materiāls, ļoti iesaku. Kā vienmēr, mēs izmantojam savus barometrus.
Oriģināls ņemts no staņislavksever Universe Designer's Handbook.
Staņislavs Tālie Ziemeļi. Visuma konstruktora rokasgrāmata.
1. Visums sastāv no Apziņas.
2. Visuma Apziņa darbojas pēc principiem: līdzība (hologrāfiskais princips), attīstība (spirāles princips), secība (zelta griezums).
3. Cilvēka apziņa ir līdzīga Visuma Apziņai, tāpēc cilvēka prāts ir spējīgs realizēt “Visuma Apziņas mehāniku”.
4. Apziņas daba izceļas ar augstāko racionalitātes pakāpi. Ja kaut kas izdodas vienu reizi, tas tiks izmantots pastāvīgi, kaut arī dažādās variācijās.Apziņa izmanto šablonu vienmēr un visur. Piemēram: atoma uzbūve un planētu sistēmu uzbūve. Enerģijas informācijas plūsma un gaismas plūsma. Un tā tālāk. Līdzības princips ir visur. Un tikai pateicoties šim principam mūsu apziņa spēj saprast pašu Visuma Sistēmu.
5. Dabā visas dzīvās būtnes savā attīstībā seko Fibonači sērijai, nevis zelta griezumam. Tas ir: 0,1,1,3,5,8,13,21 un tā tālāk. Bet to var izsekot tikai jebkura procesa sākumā, pēc tam Fibonači sērija kļūst identiska Zelta attiecībai. Tas ir, enerģijas gredzens pārvēršas spirālē - virpulī. To pašu mēs redzēsim, kad Tukšuma telpā uzliesmos apziņas dzirksts: viena konvencionāla informācijas vienība, mijiedarbojoties ar otru, rada apziņas sākumu. Bet atšķirībā no pseidozinātnieku idejām, Apziņai ir sākums, bet nav beigu. Tāpat kā Fibonači sērijā un Golden Ratio. Apziņas spirālei, saņēmusi sākumpunktu, nav beigu punkta. Patiesībā šī ir aksioma. No šejienes mēs redzam, ka teorija, ka viss esošais dzimst, attīstās un tiek iznīcināts, ir fundamentāli nepareiza! Tā kā sākotnēji Apziņa nesatur pašiznīcināšanās principus.
Visuma veidošanas posmi:
1. Visums ir Tukšās telpas attīstības nākamā fāze.
2. Lielā Tukšuma telpa ir skaitļu pasaules telpa. Skaitļi ir virpuļi, un to īpašības apraksta matemātika.
3. Skaitļi, turpmāk saukti par informāciju, rada enerģiju sablīvēšanās ceļā.
4. Enerģija nesaraujamā saistībā ar informāciju strukturē jaunu telpu. Apziņas telpa.
5. Apziņas telpa rada materiālo Visumu.
Universāls radīšanas mehānisms.
1. Informācija pēc savas būtības vienmēr ir neviendabīga. Informācijas neviendabīgums rada spriedzi starp tās pārpalikumu un trūkumu. Noteiktā brīdī pieaugošā spriedze noved pie informācijas masīva maiņas. Atkarībā no informācijas kvalitātes spriegumam ir virziens un bīdes spēks. Maiņas laikā informācija tiek dublēta un pārvietota. Faktiski šī dublētās informācijas virzītā kustība ir enerģija, un pati dublēšanās būtībā ir atmiņas prototips.
2. Mums ir process, kurā tiek apvienoti trīs komponenti: Informācija, Enerģija un Spriedze, tā ir Apziņa. Šo trīsvienību citādi sauc: zināšanas, spēks un nodoms. Mums jāsaprot, ka Lielajā Tukšumā ir daudz šādu procesu. Enerģijas viļņi iekļūst Tukšuma telpā un mijiedarbojas viens ar otru. Apziņa uzkrāj informāciju, izplata to un pārvietojas telpā. Tā tiek izveidots Apziņas Tīkls.
3. Matērijas radīšanas procesu nosaka skaitļu būtība. Atgādināšu, ka skaitļu būtība ir virpulis
Materiālo struktūru veidošana.
1. Apziņa nosaka formas robežas. Lai to izdarītu, tas nospiež energoinformācijas staru vienādos attālumos uz priekšu - atpakaļ, pa labi - pa kreisi un uz augšu - uz leju no sevis. Tad izvirzījumu galus savieno, veidojot oktaedru. Tad oktaedrs griežas ap savām asīm. Izrādās, ka tā ir sfēra.
2. Kosmosā veidojas ļoti daudz šādu sfēru. Jaunā struktūra ir tas, ko mēs saprotam ar ēteru.
3. Tad Apziņa var sasniegt savas sfēras virsmu, un, parādījusies uz virsmas, tā izveido jaunu oktaedru, pagriež to ap trim asīm un veido jaunu sfēru, kuras izmērs ir identisks pirmajai. Tā ir vienāda izmēra, jo Intent spēja projicēt paliek nemainīga. Tādējādi tiek izveidota otra sfēra, tieši tāda paša izmēra kā pirmā.
4. Izveidojot otro sfēru, Apziņa šo divu sfēru krustpunktā saņem ģeometrisku figūru vesica piscis (tulkojumā no latīņu valodas “zivju olas”. Vesica piscis aplis ir simetrisks un mazāks par lielo sfēru apli. Citos vārdiem, no sāniem tas izskatīsies kā taisna līnija, vidū ) un augšpusē kā aplis (labajā pusē) Šis ir ģeometrisks attēls, caur kuru tika radīta Gaisma. Tas ir arī ģeometriskais attēls, caur kuru mūsu acis tika radītas, lai uztvertu gaismu. Papildus gaismai tas ir arī tādu modeļu attēlojums, kas saistīti ar mūsu emocijām un daudziem citiem dzīves aspektiem. Šī ir elektromagnētiskā lauka pamata ģeometrija.
5. Tad veidojas trešā sfēra, ceturtā un tā tālāk. Notiek pastāvīga blīvēšana. Ar rotācijas un blīvēšanas palīdzību veidojas materiālā Pasaule.
Apziņas struktūra
1. Energoinformācijas stars, ko veido informācijas masīva nobīde, nav nekas cits kā Iztēles spēks. Un tas ir galvenais Apziņas Spēks.
2. Vēl viens svarīgs moments ir tas, ka sfēras rotēšana arī noved pie informācijas dublēšanās. Jo lielāks rotācijas ātrums, jo blīvāks ir informācijas komponents. Informācija uzkrājas un kondensējas un kalpo kā enerģijas avots.
3. Trešais svarīgais punkts ir tas, ka Apziņa var atrasties gan izveidotā objekta iekšpusē, gan ārpus tā. Un tajā pašā laikā tas saņem visu informāciju no objekta un kontrolē to. Tāpēc Apziņai var būt forma, ja tā vēlas, vai arī tā var nebūt.
4. Apziņai dublēšanās mehānisma rezultātā vienmēr ir energoinformatīvā materiāla pārpilnība, ko tā var izmantot pēc saviem ieskatiem. Izveidojiet bezgalīgu skaitu objektu ar noteiktām īpašībām. Tā var arī apveltīt objektu ar savu Apziņu.
5. Apziņas iztēles spēks rada Pasauli.
Apziņas sastāvdaļas.
1. Pirmais komponents, ko Apziņa izmanto, ir Virziens.Virziens ir visur, tas ir kristāliskā režģa koordinātu sistēmas pamats. Koordinātu sistēma sastāv no sešiem parastajiem virzieniem (uz priekšu-atpakaļ, uz augšu-uz leju, pa kreisi-pa labi), bet šī nav pilnīga sistēma. Ir vēl viens virziens: uz iekšu-uz āru Tas ir cieši saistīts ar blīvumu. Attēlots kā sfēra. No nulles koordinātu punkta līdz pirmajai sfērai šī ir Lielā Tukšuma telpa. No pirmās sfēras uz otro – ētera telpa. Šajā gadījumā pirmā sfēra kļūst par koordinātu sistēmas nulles punktu. Ja mēs skatāmies uz mūsu materiālās pasaules sfēru, tad astrālās pasaules sfēru attēlo koordinātu ass nulles punkts. Mazāk blīvā pasaule ir punkts koordinātu sistēmā. Kā redzam, virziens uz āru uz iekšu ir cieši saistīts ar blīvumu.Blīvums nosaka Telpu sfēru. Tāds parametrs kā frekvence ir atkarīgs no blīvuma.Pārejot no materiālās pasaules uz astrālo pasauli mainās blīvuma un frekvences parametri.Bet paši parametri ir visās telpās. Virziens galu galā tiek pārveidots par koordinātu sistēmu. Kur papildus virzienam ir klātesoša telpu sfēra. Katra nākamā Telpas sfēra absorbē jaunus spēkus un likumus. Kosmosa sfēras atšķiras pēc procesu ātruma un matērijas blīvuma.
2. Otra svarīga sastāvdaļa ir ātrums. Ātrums dod mums tādus atvasinājumus kā: frekvence un blīvums, dublēšanās un atmiņa. Ātrums nosaka blīvumu, kā arī otrādi. Laiks nav nemainīgs lielums un ir atkarīgs no ātruma. Šis ir tā atvasinājums.
3. Trešā svarīga sastāvdaļa ir Rotācija. Rotācija, kas nāk no skaitļu būtības, ir visu lauku struktūru pamats Enerģijas pārejas uz informāciju un atpakaļ pamats. No tā izriet dualitātes princips.Praksē tas ir Dzīves pamats.
4. Apziņa tiecas pēc Attīstības. Tā pastāvīgi apmainās ar informāciju ar Apziņas Lauku un veido tās Pasaules. Tas ir individuāls un sabiedrisks. Tā cenšas iemiesot sevi savās pasaulēs. Un tas šim nolūkam rada dzīvos objektus. Viņš iemiesojas dzīvos objektos, lai radītu un izprastu sarežģītākas pasaules. Sarežģītākas pasaules ir arī blīvākas. Tāpēc apgalvojums, ka nākamais solis cilvēka attīstībā ir bezķermeņa eksistence, ir pilnīgs absurds! Apziņa sākotnēji dara tikai to, ko tā iemieso arvien blīvākos objektos!
5. Apziņa vienmēr cenšas uzkrāt informāciju un enerģiju. Nāve, kam seko dzimšana un pilnīgs atmiņas zudums ir nedabisks process.No ārpuses uzspiests enerģijas atlasei.Nemirstība ir cilvēka sākotnējā būtība. Kā arī nemitīga attīstība.Intensitātes aizstāšana ar dualitāti noved pie transformācijas aizstāšanas ar destrukciju.
Matērija neveidojas nejauši. Un konsekventā Apzinātā procesa gaitā, pārveidojot Informācijas pasauli formu pasaulē. Un, ja Apziņa nāk no Ciparu Pasaules Tukšuma, tad Matērija no Nepiepildītajām Apziņas Sfērām.
TEMATISKĀS NODAĻAS:
|
Es paklanos lieliskajam skolotājam Padmasambhavam! Tas, kurš tiek saukts par Uddijanas lotosu, ir visu trīs laiku Budu ķermeņa emanācija, nesagraujamās visuzināšanas diženā vidjadhāra. Kungs un valdnieks [Trisongs Deutsens] viņu uzaicināja uz Tibetu. Kad viņš bija tur, es, Tsogjals, kalpoju viņam par sievu un kompanjonu. Reiz, uzturoties Tidro alā Šoto, man tika parādīta Lielās Pilnības Visdziļākās Nepārspējamās Sirds Esences nozīme un es to sapratu. Pateicoties skatam, dabisko stāvokli uztvēru kā tiešu pieredzi, nevis kā spekulāciju. Pārsteigta par šo brīnumu, es, princese no Karčenu ģimenes, uzdevu jautājumu:
Kāds brīnums! Ak, lieliskais skolotāj, tā kā visi slepenās mantras sirds būtības galvenie punkti ir ietverti trīs principos: būtība, daba un spējas, vai ir kāda novirze no tiem?
Skolotājs teica tā:
Tsogjal, lieliski, ka tu to jautā. Patiešām, visi Visdziļākās Sirds Esences galvenie punkti ir ietverti būtībā, dabā un spējās. Ja cilvēks to nesaprot, viņš var nomaldīties. Paskaidrojumā ir četri punkti: kā kļūdās, kāda ir kļūdas pazīme, kāds ir tās defekts un kādas ir sekas.
Pirmkārt: kā atkāpties no būtības. Parasti "esence" vienkārši nozīmē jūsu [ne-duālās] apziņas dabisko stāvokli – neizdomātu un nesabojātu nomodu. No pirmajiem laikiem līdz pat mūsdienām šī atmoda paliek kā tukšuma spēja izzināt*, nevis no nekā radīta. Ja tā vietā, lai vienkārši atstātu to kā ir, cilvēks praktizē iztēloties to kā tukšumu, tad viņš nav brīvs no spekulatīvas koncentrēšanās uz tukšumu. Tāpēc viņš apmaldās un nonāk tā sauktajā “nihilistiskajā tukšumā”.
Maldu pazīme ir, ja viņi saka: “Augšā nav Budu! Zemāk nav nevienas dzīvas būtnes! Viss ir tukšums, jo nekas neeksistē!
Šādas maldināšanas trūkums ir racionālā doma: "Viss ir tukšums!" Rezultātā cilvēks noraida visus garīgos aspektus, piemēram, ticību un tīru uztveri, patvērumu un bodhičitu, laipnību un līdzjūtību utt. Tā vietā viņš nododas pasaulīgām vēlmēm.
Runājot par sliktām sekām, šāda attieksme noved pie nevaldāmām negatīvām darbībām. Ikvienu, kurš šādi sagroza patiesību, sagaida nekas cits kā Vadžras elle.
*Tib. gsal stong -
Tas, kurš šādas neprātīgas uzvedības rezultātā sagroza patiesību par tikumīgajiem, nākamajā dzimšanas brīdī pieturēsies pie galēji nihilistiskā viedokļa. Ikviens, kurš sagroza patiesību par cēloņiem un sekām, tiks iegremdēts ciešanu bezdibenī.
Tsogjala, daudzi cilvēki apgalvo, ka ir sapratuši tukšumu, bet daži ir sapratuši absolūto dabisko stāvokli.
Runājot par “dabu”, ir arī četri maldīšanās aspekti. Pirmais no tiem ir veids, kā cilvēks atkāpjas no dabas: tukšuma un apziņas dabiskais starojums, * kas, pateicoties gaismai, izpaužas kā kaja un gudrība, kam nav attēlu ar sejām un rokām, nav krāsas (gudrības) un nav ietverti jebkuros ierobežotos atribūtos. Šis dabiskais tukšuma mirdzums vienkārši paliek kā tukšumam raksturīgā spēja zināt. Nespēja saskatīt tukšuma nedalāmību un spēju zināt tiek saukta par “apziņas atsaukšanu [divējā] uztverē”.
Pazīme par iekrišanu šādās maldās ir tad, kad cilvēks formulē visus Dharmas vārdus kā galēju uzskatu piekritējs. Pat iegaumējis vārdus, kas raksturo vienotību, viņš nespēj tos saprast ar prātu.
Trūkums šajā atkāpē no dabas: skatījums, kas uztver [objektus] uzskata par konkrētiem, neļauj saprast Čitamatras skolas mācības. Sakarā ar spēcīgu vienpusēju pieķeršanos noteiktiem filozofijas principiem, cilvēks attālinās no ceļiem un soļiem, kas ved uz visuzināšanu [apgaismību]. Tas, kurš stingri tic konkrētajai realitātei, ko viņš uztver, ir ļoti tālu no atbrīvošanās!
_____________________________________________________________________________
Tib. rig stong
Šādu maldu sekas: ārējā aspektā - atdzimšana formu pasaulē utt., sakarā ar to, ka skaidras gaismas izpausme tiek pasniegta kā konkrēta realitāte. Iekšējā aspektā šāda vienpusēja pozīcija, nespēja saskatīt apzināšanos kā spēju izzināt tukšumu, kavē atbrīvošanos.
Tsogjala, daudzi apgalvo, ka ir atpazinuši dzidro gaismu, bet daži praktizē tukšuma vienotību un tā spēju izzināt!
Runājot par “spēju”, ir arī četri nepareizā ceļa aspekti. Pirmais no tiem ir tas, kā tieši cilvēks maldās ar spējām. Būtībā dažādas domas, kas parādās no apziņas kā tukšuma izziņas spējas dabiskais starojums, neatkarīgi no izpausmes veida, nekad neatrodas ārpus tukšuma un apziņas. Nespēja to saprast tiek saukta par “atkāpšanos no tukšuma un apzināšanās”.
Šādas maldības pazīme: domas, vārdi un darbības ir pilnībā vērstas uz [pasaules] lietām.
Šī nepareizā priekšstata trūkums: šāda prāta orientācija, kad domas neizpaužas kā dharmakaya, ievelk tīklā visas domas, kas rodas, tādējādi apturot garīgo praksi. Iedzimto tieksmju radīto kaitīgo noslieci ietekmē jūs tiecaties tikai uz pasaulīgiem mērķiem. Divpusīgu šaubu važās jūs nevarat atbrīvoties no cerības un baiļu saitēm.
Šādu maldu sekas: nespējas pamanīt prāta klaiņošanu, pastiprinās slēptās karmiskās tendences; aizmirstot par cēloņu un seku likumu, jūs pavadāt savu dzīvi izklaidīgi, un, kad nomirstat, jūs dodaties klīst vienā no trim pasaulēm.
Daudzi apgalvo, ka viņiem nav domu, bet daži saprot galveno jautājumu: kā domas kļūst brīvas, tiklīdz tās rodas.
Tā kā nav jēgas turēties pie šiem trim maldīgajiem priekšstatiem, kā mēs varam tos pārveidot?
Skolotājs atbildēja:
Tsogjala, tavas apziņas tukšo būtību nav radījis neviens. Bez cēloņiem vai apstākļiem tā pastāv jau no paša sākuma. Nemēģiniet mainīt vai pārveidot izpratni. Atstājiet viņu tādu, kāda viņa ir! Tādā veidā jūs tiksiet atbrīvots no maldiem un pamodīsies pirmatnējās tīrības stāvoklī.
Tādā pašā veidā jūsu spēja izzināt ir raksturīgi un spontāni, neatdalāmi no tukšuma. Tās izpausmei, jebkuras izpausmes neierobežotai spējai, nav konkrētas eksistences.
Ziniet, ka visi trīs [uzmanības] aspekti ir liela nedalāma vienotība. Tādējādi jūs pamostaties kā trīs kaju nedalāmība.
Dižciltīgais Tsogjals vēlreiz jautāja:
Kā atkāpties no skata, meditācijas un uzvedības?
Skolotājs atbildēja:
Klausies, Tsogjal! Runājot par skatu, ir pieci punkti: kļūdas pašā skatījumā; maldīgi priekšstati saistībā ar dzīvesvietu; maldīgi priekšstati saistībā ar satelītiem; maldi, kas saistīti ar kleshām, un maldi, kas saistīti ar vienpusību.
Pirmkārt, maldīgie priekšstati pašā skatījumā: parastais Dharmas uzskats ir tāds, ka tukšumam nav robežu, taču šajā kontekstā Sirds Esences jogs pieņem tukšumu kā tūlītēju realitāti. Kad jūs patiesi un beidzot sasniedzat apzināšanos, šie divi [tukšums un realitātes pieredze] kļūst nedalāmi. Bet, ja tas tā nav, tad parastais skatījums, tas ir, uz pieņēmumiem balstīts uzskats, neatklāj patieso nozīmi – tā ir galvenā kļūda pašā skatījumā.
Ja neuzticaties skatījumam uz reālo, bet tā vietā pieņemat par absolūtu to, kas izteikts vārdos un balstās uz minējumiem, tad jūs izsakāt tādus apgalvojumus kā: "Viss nav salīdzināms, viss ir neradīts un brīvs no galējībām!"
Pieļaujot sev uzvedību, kas neatšķir tikumīgu rīcību no sliktām, tu saki tā: “Nav ne laba, ne ļauna! No tikumīgas rīcības nav nekāda labuma! Darot sliktas lietas, nav par ļaunu! Viss ir par brīvu un vienlīdzīgi!” Tādējādi jūs paliekat parasts cilvēks. Šādus uzskatus sauc par “melnās izplatības dēmonisko skatījumu”, kas ir visu veidu nepareizo priekšstatu pamatā.
Tsogjala, ja vēlaties izvairīties no šādiem maldiem, jums jārīkojas saskaņā ar uzskatu par neduālu, dabisku spēju zināt, kas būtībā nav atdalāma no uzvedības saskaņā ar dziļu cēloni un sekām.
Otrkārt, attiecībā uz dzīvesvietas maldiem parasti tiek mācīts, ka, lai sasniegtu ideālu absolūtu skatījuma realizāciju, tam, kurš sasniedzis tikai relatīvu apzināšanos, jāatkāpjas uz vientuļu vietu, piemēram, ritodu vai kapsētu. Jums var būt kādā brīdī uzskats, bet, lai to saglabātu, jums jāpaliek ritodos. Nelabvēlīga vieta var veicināt kļūdu rašanos skatā.
Tsogjala, ja vēlies izvairīties no šādiem maldiem, nostiprini savu pagaidu skatījumu ritodos!
Treškārt, attiecībā uz nepareizu priekšstatu par pavadoņiem parasti tiek mācīts, ka tam, kam ir īslaicīgs skatījums, ir jāapņemas ar pavadoņiem, kas atbilst Dharmai un neveicina kleshas pieaugumu. Ja jūs sadarbojaties ar netikumīgiem draugiem, jūs, iespējams, nespēsit izvairīties no viņu ļaunā dzīvesveida ietekmes. Tā ir maldu sakne, jo tā mudina jūs tiekties uz pasaulīgiem mērķiem, neļauj jums nostiprināt savu uzskatu un palielina jūsu klešas.
Tsogjal, ja vēlies izvairīties no šādas maldināšanas, šķiries no nevajadzīgiem pavadoņiem un paliec viens!
Ceturtkārt, par nepareizo priekšstatu, kas saistīts ar kleshām: tas, kuram ir tikai īslaicīgs skatījums, nespēj pilnībā pārvarēt kleshas. Klēšās viņš iesaistās dažādu ārēju apstākļu dēļ. Kad tevi kaut uz mirkli apsēda kleša, rodas karma. Ja jūs ilgāku laiku ir klešas, jūs veicat sliktas karmiskas darbības tādā nozīmē, ka piecas indes rada nelabvēlīgu karmu katrā no sešiem uztveres veidiem. Agrāk vai ilgtermiņā jūs plūsiet sekas, tāpēc, lai kāda kleša parādītos, jums katru brīdi jābūt modram un brīvi jāatlaiž sava uzmanība.
Praktizējiet laipnību un līdzjūtību pret visām dzīvajām būtnēm, kuras, būdamas klēšu kontrolē, rada karmu. Lūdziet savu skolotāju ar šiem vārdiem: "Svētī mani, ka izmantoju klešas kā ceļu!" Katru dienu skaitiet mantru, lai attīrītu klešu sēklas, un pēc tam atpūtieties skata stāvoklī, noslēdzot ar nopelniem un laba vēlējumiem.
Ja šādi praktizēsi, ieguvums būs gan pagaidu, gan augstākā labuma iegūšana. Citādi iestrēksi klešu purvā un nespēsi uzlabot savu skatījumu – tā ir visbriesmīgākā maldu sakne.
Tsogjala, ja vēlaties izvairīties no šādiem maldiem, lietojiet līdzekli pret jebkuru klesha, kuru jūtat, un tādējādi izmantojiet to kā ceļu!
Piektkārt, attiecībā uz vienpusības kļūdu, pat cilvēki, kuriem ir īslaicīgs skatījums, kļūdās tās skolas filozofisko principu dēļ, kuru viņi ievēro. Citējot no svētajiem tekstiem, viņi, aizspriedumu un ierobežotu uzskatu vadīti, šķeļ sevi un citus, augstu un zemu. Šī uzvedība ir būtiska kļūda, kas raksturīga, mēģinot izmērīt lielo, brīvo Budas skatījumu ar parasto cilvēku spekulatīvajiem, ierobežotajiem priekšstatiem un veidot par to dažus pieņēmumus.
Tsogjala, ja vēlaties izvairīties no šādiem maldiem, izprotiet neierobežotu lielisko skatu uz atbrīvošanos!
Runājot par otro aspektu, atkāpšanos no meditācijas, ir arī pieci punkti: maldi par pašu meditāciju, maldi par vietu un vidi, iekrišana kļūdainā meditācijā un maldi, kas saistīti ar kleshām.
Pirmkārt, nepareizs priekšstats par pašu meditāciju ir tad, kad skolēns nespēj saprast tiešo realitāti, uz kuru norāda skolotājs. Tad viņš krīt kļūdās, sajaucot būtību, dabu un spējas un neatpazīstot tajās tukšuma nedalāmību un tā spēju izzināt.
Ļaujiet man paskaidrot sīkāk: ja, praktizējot saskaņā ar skolotāja mutiskiem norādījumiem, jums vienkārši ir pieķeršanās svētlaimes sajūtai, ko izjūt ķermenis un prāts, tad jūs nonāksit atdzimšanā starp dieviem vai cilvēkiem. vēlmju pasaule. Ja jūs pieķeraties bezdomīgam prāta stāvoklim, jūs iekritīsit atdzimšanā starp formu pasaules dieviem. Ja jūs aizrauj skaidrības un domu brīvības stāvoklis, tad jūs iekritīsit atdzimšanā starp dieviem tīrās sfērās. Ja jūs pieķeraties svētlaimes stāvoklim un bez idejām, jūs iekritīsit atdzimšanā starp vēlmju pasaules dieviem. Ja jūs aizrauj tukšums un ideju trūkums, jūs iekritīsit atdzimšanā starp dieviem pasaulē bez formām. Tādējādi viņi atdzimst trīs pasaulēs.
Ja jūs apturēsit jutekļu objektu plūsmu, jūs nonāksit bezgalīgajai telpai piederošajā uztveres sfērā. Ja jūs pārtraucat sajūtas, piemēram, dziļa miega stāvoklī, jūs nonāksit uztveres sfērā, kas pieder pie Visa pilnīgas neesamības. Ja jūs pārtraucat uztverto, kamēr spēja uztvert vēl ir asa, tad jūs nonāksit bezgalīgajai apziņai piederošajā uztveres sfērā. Ja jūs saglabājat kaut mazāko svētlaimes sajūtu, kaut arī ilgu laiku nekas nav uztverts, tad jūs nonāksit uztveres sfērā, kas pieder ne Klātbūtnei, ne Prombūtnei. To visu sauc par “iekrišanu vienpusējā šamatā”, un, kad tu nomirsti, tu turpini atdzimt trīs pasaulēs starp sešu šķiru būtnēm.
Tsogjal, nav vajadzības atkal krist samsārā, tāpēc nogrieziet maldus, kas raksturīgi nepamatotai meditācijas praksei!
Turklāt, ja jums ir tādi paši priekšstati par redzamiem objektiem un prātu kā parastajām būtnēm, jūs iekrītat parastā materiālismā. Ja tu vienpusēji uzskati tos vai nu par esošiem, vai par neesošiem, tad iekrīti mūžības jeb nihilismā, kas raksturīgs nebudistiem - ekstrēmu uzskatu piekritējiem. Ja jūs domājat, ka objekti pastāv atsevišķi no prāta, jūs nonākat shravaka vai pratjekabudas skatījumā. Ja tu paziņo, ka viss uztvertais ir prāts, tad tu kļūsti par Čitamatras skolas sekotāju. Ja jūs uzskatāt, ka pasaule un būtnes ir dievības, jūs iekrītat Mantras ratos. Kāda jēga no meditācijas praktizēšanas, ja jūs nevarat novērst visus šos maldus!
Tāpēc, lūdzu, iedodiet man metodi, kā novērst maldus,” jautāja Ješe Cogjala.
Skolotājs atbildēja:
Tsogjala, ja vēlies izvairīties no visiem iepriekš minētajiem maldiem, tad vispirms iegūsti plašas zināšanas, tad koncentrējies uz norādes instrukciju un visbeidzot, pielietojot to praksē, saproti, ka visi iepriekš minētie maldi nav nekas vairāk kā pieķeršanās meditācijas stāvoklim. Šāda meditācija, kas aprakstīta salīdzinājumā ar pūķa ligzdā guļošu trusi vai ar lokšāvēja koncentrēšanos, neizraisa atbrīvošanos. Neatkarīgi no tā, kāda jums ir īslaicīga pieredze, vienkārši atpūtieties un esiet tajā, ko piedzīvojat, nemēģinot neko uzlabot vai pārtaisīt, neglabājot cerības vai bailes, neko nepieņemot un nenoraidot. Kad esat brīvs no pieķeršanās piedzīvotajam, nav iemesla maldīties.
Otrkārt: attiecībā uz maldu doktrīnu attiecībā uz dzīvesvietu un pavadoņiem meditētājam ir jāpraktizē vietā, kurai ir atbilstošas īpašības. Ja atrodaties templī, kas ir pilns ar traucēkļiem vai vietā, kas stiprina klēšu tīklu, tad pieķeršanās un nepatika, ko piedzīvojat, novedīs pie tā, ka klešas pārņems jūs morālās netīrības un saņemto piedāvājumu dēļ.
Draudzība ar netikumīgiem cilvēkiem kavē progresu meditācijā, un būt šādā kompānijā ir kā nopirkt sev indi.
Tsogjal, ja vēlaties pareizi praktizēt Dharmu, vissvarīgākais ir pārtraukt savienojumus ar negatīvām vietām, satelītiem un tamlīdzīgi. Tāpēc atsakieties no šī visa!
Treškārt: attiecībā uz nepareizu priekšstatu, kas saistīts ar kļūdainu meditāciju, mēģinot saglabāt meditāciju, jūs varat justies letarģiski, satraukti un izklaidīgi.* Kas attiecas uz letarģiju, ir seši veidi: vietas, vides, laika, ēdiena dēļ. , pozas dēļ un meditācijas nosacīti.
_____________________________________________________________________________
Izklaidība šeit nozīmē izklaidību un uzmanības zaudēšanu. [EPK]
Pirmkārt: letarģija vietas dēļ rodas, uzturoties zemienes mežā vai šaurā aizā, vai apvidū vai ciematā, kur ir spēcīga morālā netīrība. Jūs jūtaties blāvi, redze ir neskaidra, jūsu apziņa ir apmākusies, jūtaties ļoti miegains, ķermenis kļūst smags. Šādos gadījumos veiciet tīrīšanas rituālus un nožēlojiet savas kļūdas; pāriet uz atklātu un augstu vietu; meditēt vietās, kur debesis ir bez mākoņiem un skaidras; atveriet logu svaigam gaisam; iedomājies, ka atrodies sniegota kalna virsotnē un pār tevi pūš svaigs vējš. Visas šīs metodes palīdzēs atbrīvoties no letarģijas.
Otrkārt: letarģija apkārtējās vides dēļ rodas, ja atrodaties morāli nešķīsta cilvēka vai dzīvesbiedra ar sliktu raksturu un neuzticīgu cilvēku sabiedrībā. Viņu sabiedrība ir piesārņojoša. Šādos gadījumos cītīgi veiciet rituālus vēlmju piepildīšanai un grēku nožēlai, kā arī attīrīšanai. Esiet modrs pret cilvēkiem, kuri ir pārkāpuši samaju vai kuri ir morāli nešķīsti. Meklējiet laulāto, kas apveltīts ar tikumiem, ļaujiet viņai saņemt iesvētības un nepieļaujiet neuzticību. Tas atbrīvosies no letarģijas.
Treškārt: letarģija laika dēļ nozīmē sajūtu trulumu un miegainību pavasarī vai vasarā; tas pazūd, ja dodaties uz sniegotiem kalniem un citām līdzīgām vietām.
Ceturtkārt: letarģija ēdiena un apģērba dēļ nozīmē jutekļu trulumu un apduļķošanos, kas rodas no svešinieku ēdiena vai aptraipīta apģērba. Prakses laikā izvairieties no svešinieku pārtikas un piesārņota apģērba. Tas atbrīvosies no letarģijas.
Piektkārt: ar stāju saistīta letarģija rodas, kad iesācējs sāk iemigt guļus vai citas līdzīgas pozas dēļ. Praktizējot meditāciju, praktizējiet trīs vadžras pozas [kājas sakrustotām], uzmundriniet prātu, atsvaidziniet sajūtas un meditējiet spilgti un skaidri. Tas atbrīvosies no letarģijas.
Sestkārt: meditācijas izraisīta letarģija rodas, kad cilvēks meditē nomāktā prāta stāvoklī, kurā sajūtas ir pilnībā apmākušās un blāvas. Pavērsiet savu skatienu uz debesīm un, saglabājot līdzsvaru, piespiediet sevi pamosties un saasināt savu apziņu. Tas atbrīvosies no letarģijas.
Pakāpenisko ceļu teksti māca, ka trulums un satraukums rodas no nespējas pamodināt izpratni. Tsogjala, ja neizrādīsi centību, tu nenovērsīsi šķēršļus, kas traucē meditēt!
Tagad par sajūsmu. Ir divi tā veidi: vietas un apstākļu dēļ.
Vietas uzbudinājums rodas, kad, meditējot tīrā un augstā vietā, jūsu apziņa kļūst skaidrāka, jūsu uzmanība kļūst nestabila, un jūsu domas kļūst haotiskas un izkliedētas. Ja jūs ļausit sevi novērst visam, kas piesaista jūsu uzmanību, jūs kļūsit par kleshas upuri. Lai ar to tiktu galā, pievērsiet skatienu vietai, kur debesis satiekas ar zemi. Ja tas jūs nenomierina, izmantojiet Šravaku [lejup] skatienu un dažreiz koncentrējieties uz kādu objektu.
Naktīs, aizmigt, iedomājieties, ka jūsu prāts iekļūst melnajā bindu divos olu formas kanālu savienojumos, kas atrodas jūsu kāju zolēs. Šī ir viena metode, taču labāk ir koncentrēt prātu uz burtu A tā slepenajā vietā. Kad pēkšņi rodas doma, ievērojiet to, pielietojiet PHAT un aizturiet elpu. Pēc tam pilnībā atpūtieties un atstājiet visu, kā tas ir. Vai arī jūs varat meklēt to, kurš domā, un tad, neatrodot viņu, palikt šajā stāvoklī. Tas viss palīdzēs novērst satraukumu.
Uztraukums apstākļu dēļ rodas, kad ārējas ietekmes dēļ jūs padodaties domām un jūsu prāts kļūst satraukts un krīt kleshās. Ja tā notiek, saglabājiet attieksmi "nav vajadzības neko darīt!"
Praktizējiet laipnību un līdzjūtību, atbrīvošanos no burvības, līdzekļiem un zināšanām un ziedošanos. Ievērojot šo ieteikumu, neatlaidīgi praktizējieties, tāpat kā pētot skatu. Tas atvieglos trauksmi.
Tagad par izklaidības defektu: to var iedalīt izklaidībā izpratnes trūkuma dēļ un izklaidībā apstākļu dēļ. Uzmanības novēršana no izpratnes trūkuma rodas, ja nav progresa, neatkarīgi no tā, cik daudz jūs meditējat. Tas izskaidrojams ar nespēju sadalīt praksi atsevišķos periodos. Jūs rīkojaties pretēji sava skolotāja norādījumiem un norādījumiem vai, nespējot atšķirt teoriju no pieredzes, praktizē meditāciju bez rezultātiem.
Lai to atrisinātu, konsultējieties ar savu skolotāju, iegūstiet pārliecību par mutiskiem norādījumiem, sadaliet praksi atsevišķos periodos un atkārtojiet praksi noteiktu skaitu reižu. Neiesaistoties nevienā aktivitātē, meditējiet atklāti un brīvi. Kad jūtaties skaidrs, atlaidiet uzmanību un turpiniet meditēt. Tas novērsīs uzmanību un uzlabos pieredzi.
Otrā daļa: izklaidība apstākļu dēļ. Šāda izklaidība rodas, ja kāda ārēja notikuma dēļ jūs nonākat piecu indes vai sešu uztveres veidu varā, kļūstat izklaidīgi un zaudējat uzmanību. Lai to risinātu, nekavējoties izmantojiet pretpasākumu, pārtrauciet koncentrēšanos uz uztverto un izturieties pret to kā pret maģisku ilūziju.
Tsogjala, ja vēlies tikt vaļā no tādiem maldīgiem priekšstatiem, spied signālraķetes cūkas purnā*!
_____________________________________________________________________________
*Tulku Urgjens Rinpoče skaidro, ka cūkas purns ir tās jutīgākā vieta: ja trāpīsi, tā uzreiz aizbēgs. Reakcijas, kas izpaužas gan kā vainas un depresijas sajūta, gan kā akla apsēstība ar emocijām, ietver "sišanu cūkai pa purnu", tādējādi zaudējot spēju atpazīt klešas būtību.
Ceturtkārt: maldi, kas saistīti ar kleshām. Cilvēks, kas mēģina praktizēt meditāciju, sastopas ar daudziem ienaidniekiem un laupītājiem - saviem kleshiem. Tos var iedalīt piecos veidos: dusmas, lepnums, kaislība, skaudība un neziņa. No šīm saknēm izaug astoņdesmit četri tūkstoši klēšu, kas traucē meditēt. Katra no piecām indēm ietver piecas klešas, kas arvien vairāk ievelk jūs samsarā. Tāpēc sargājiet sevi no tiem modri, kā māte, kas zaudējusi savu vienīgo bērnu. Noraidi klešas tāpat kā indīgu čūsku, kas satīta tavā klēpī. Ievērojiet tos modri un uzmanīgi un praktizējiet tos tāpat kā pētot skatu. Ja jūs šādi nepraktizējat, slikta karma tiek radīta katru mirkli.
Tsogjala, ja vēlies izvairīties no šīs maldības, pieliec visas pūles, lai prasmīgi apkarotu piecas indes, pieņemot un noraidot to, kas tev vajadzētu, nekad nepametot apziņas aizsardzību!
Jebkurā gadījumā, kamēr jūs nesasniedzat pietiekamu redzes un meditācijas stabilitāti, jums ir jāmeklē vientulība, piemēram, ievainots briedis. Bēg no uzliesmojumiem kā no indīgas čūskas.
Un atkal cildenais Tsogjals jautāja:
Vai tam, kurš praktizē Slepeno Mantru, nevajadzētu pieņemt visas klešas kā ceļu?
Skolotājs atbildēja:
Tie noteikti ir jāapvieno ar ceļu! Bet tikai pāvs var ēst indi. Cilvēks, kurš, neatraidot klešas, spēj pieņemt tos kā ceļu, ir retāks par udumbaras ziedu. Lai gan augstāka ranga cilvēkam klešas ir noderīgas, mazāk spējīgam cilvēkam tās kļūst par inde. Šāda līmeņa cilvēkiem svarīgāk ir atteikties no zvana dibeniem!
Ješe Tsogjala jautāja:
Cik ilgi jums ir jānoraida kleshas, pirms jūs sasniedzat augstāko līmeni?
Skolotājs atbildēja:
Ja cilvēks nav pieķēries kleshām un sajūtu baudām un uztver tās kā maģisku ilūziju, tad nav vajadzības apspiest klešas pat tad, kad tās rodas, jo tās nenodara ļaunumu. Kad tās nerodas, nav vēlmes tās radīt, jo esi brīvs no cerībām. Ja klēšas izpaužas, tās kļūst par ceļa daļu. Un mēģināt izmantot klešas kā ceļu, neatsakoties no pieķeršanās materiālajai realitātei, nozīmē būt kā mušai, kas noķerta medū.
Tsogjala! Nekrīti šādos nepareizos priekšstatos!
Trešais aspekts, atteikšanās no uzvedības, ir sadalīts divās daļās: atraušanās, kas sastāv no nesavlaicīgas uzvedības, un vispārēja izstāšanos no uzvedības.
Pirmajā ir septiņi punkti. Vispirms nāk bites uzvedība: mācības, pārdomas un meditācija. Tā kā tā ir iesācēja uzvedība, būtu nepareizi to ievērot, nododoties jogas praksēm.
Briežu uzvedība ir paredzēta tikai ceļa prakses periodam. Ievērot to jogas prakšu laikā ir nepareizi, jo tad jūsu samadhi zaudē savu brīvību.
Mēmam raksturīgā uzvedība ir paredzēta tikai un vienīgi pieredzes atslēgas brīža sasniegšanai. To ievērot, kad jums ir jāuzvedas kā bitei, ir nepareizi, jo tas nozīmē, ka vārds un jēga nav atšķirti.
Uzvedība, kas raksturīga ligzdā ielidojošai bezdelīgai, ir paredzēta tikai laika periodam, kad ir iegūta personīgā pieredze. Ir nepareizi to ievērot, ja cilvēks jau ir uzkrājis samadhi pieredzi, jo tas kļūst par šķērsli.
Trakajam raksturīgā uzvedība ir paredzēta tikai periodam, kad pieredze ir fiksēta. Saglabāt šo uzvedību, kad ir sasniegta tikai daļēja pieredze, ir nepareizi, jo pilnīga nozīme vēl nav atklāta.
Lauvai raksturīgā uzvedība ir paredzēta tikai periodam, kad skats ir kļuvis perfekts. Ir nepareizi pieņemt šādu uzvedību, mēģinot gūt pieredzi, jo bez pārliecības par to, jūs varat nonākt citu parādību varā.
Suņiem un cūkām raksturīgā uzvedība ir paredzēta tikai un vienīgi periodam, kad meistarība jau ir sasniegta. citreiz jums nevajadzētu to izmantot, jo jūs izraisīsit dakini dusmas.
Ja cilvēks ievēro pareizo uzvedības veidu, personiskā Dzīve kļūs par dharmatas sākotnējo dabu. Apgūstot spēju kontrolēt elementus, jūs varēsit atbrīvot citus cilvēkus no neticības, atdzīvināt mirušos un veikt jebkādus brīnumus,
Ja jūs samaitāt visas iepriekš minētās uzvedības metodes, tad to sauc par atkāpšanos no uzvedības, un jūs neiegūsit nekādus augļus.
Tsogjala! Ja vēlaties izvairīties no šādas novirzes no uzvedības, pieturieties pie pareizajiem uzvedības veidiem, kas aprakstīti svētajos tekstos!
Otrkārt, runājot par vispārējo atkāpšanos no uzvedības, gadās, ka cilvēki uz laiku atdarina uzvedību, bet tas nav saskaņā ar Dharmu. Ja uzvedība nekļūst par ceļu uz apgaismību, tad to sauc par liekulību un atspoguļo atkāpšanos no uzvedības.
Tsogjala! Ja vēlaties izvairīties no vispārējas atkāpšanās no uzvedības, pārliecinieties, ka jebkura jūsu uzvedība ir ceļš uz apgaismību!
Kas attiecas uz ceturto aspektu, maldiem attiecībā uz augļiem, tas ir sadalīts divos veidos: pagaidu un absolūtais. Pirmais, pagaidu malds ir tad, kad, praktizējot mutiskus norādījumus, parastos sasniegumus uzskatāt par visaugstākajiem, un tāpēc jūtaties lepns un pašapmierināts. To sauc par maldiem, jo tas novērš absolūtā augļa nogatavošanos. Absolūti maldi ir tad, kad nevar atbrīvoties no cerībām un bailēm, lai gan auglis jau ir sasniegts. Un tad sekas kļūdaini tiek uzskatītas par cēloni.
Tsogjala! Ja vēlaties izvairīties no šādiem maldiem, saprotiet, ka cerībām un bailēm nav pamata!
Vai ir nepieciešams ģenerēt bodhičitu, kad cilvēks apzinās šo galveno punktu realitātes redzēšanā?
Skolotājs atbildēja:
Lielais Transportlīdzeklis un Slepenā Mantra patiesi izceļas ar īpašu atribūtu - bodhičitas paaudzi.
Tomēr, ja jūs neatceraties nāvi, nepastāvību, cēloni un sekas un samsāras trūkumus četrās dienas daļās, tad visa šī dzīve ātri paies garām.
Jūs varat pasludināt sevi par Mahajanas sekotāju, taču, ja jūs pastāvīgi nepraktizējat laipnību un līdzjūtību pret visām dzīvajām būtnēm, tad jūs jau esat novirzījies uz šravakas vai pratjekabudas ceļu.
Iespējams, jūs jau esat sasniedzis augstu apzināšanos, bet, ja jums ik mirkli nebūs pareizās attieksmes pret mazāko cēloņa un seku aspektu, jūs tik un tā sastapsities ar dažādiem sarežģītiem apstākļiem.
Tsogjal, ja vēlaties pareizi praktizēt Dharmu, vienmēr atcerieties apzināšanos un to, ko es tikko teicu!
Noble Tsogyal vēlreiz jautāja:
Kas ir lielākais šķērslis vingrināties ceļā?
Skolotājs atbildēja:
Kad jūs pirmo reizi sāciet ceļu, visi apstākļi, kas maldina jūsu prātu, ir šķērslis. Jo īpaši vīrietim lielākais dēmons ir sievietes, bet sievietei tas ir vīrieši. Galvenie dēmoni, kas ir kopīgi visiem, ir pārtika un apģērbs.
Noble Tsogyal vēlreiz uzdeva jautājumu:
Bet vai karma mudra nepalīdz virzīties uz priekšu?
Čigijs Rinpoče atbildēja:
Mudras laulātais, kurš patiesi veicina progresu ceļā, ir retāks par zeltu!
Sievietes ar sliktu karmu, jūs veltiet savu uzticību iekāres pilniem vīriešiem. Tu met savu skatienu, tīro uztveri, uz savu mīļoto. Jūs atdodat savu nopelnu kolekciju savam mīļotajam. Jūs vēršat savu degsmi uz ģimenes dzīvi. Jūs vēršat savu līdzjūtību pret ārlaulības bērnu. Jums ir nepatika pret svēto Dharmu. Jūsu ikdienas prakse ir vairot iekāri. Jūsu galvenā mantra ir neķītra pļāpāšana. Cieņas žesta vietā jums ir koķetas dēkas. Tā vietā, lai staigātu apkārt ar cieņu, jūs dodaties tur, kur jūs aizvedīs jūsu kaprīzes. Jūsu noturība attiecas uz jūsu kaislībām. Jūs mēģināt atbrīvoties no maldiem ar dzemdes palīdzību. Jūs uzticaties savam slepenajam mīļotajam. Jūs izsakāt savu pateicību kādam, kurš ir nenogurstošs mīlestībā. Visas jūsu rūpes ir vērstas uz gultas lietām. Jūs droši vien mīlētos pat ar suni, ja vien tas paklausīs. Jūsu pastāvīgais galvenais mērķis ir nodoties kaislībai. Tā vietā, lai nekavējoties mēģinātu sasniegt apgaismību, jūs vēlaties vēlreiz ļauties baudai.
Jūsu ticība ir vulgāra, jūsu pielūgsme ir nepatiesa, bet jūsu alkatība un greizsirdība ir pārmērīga. Jūsu lojalitāte un augstsirdība ir vāja, bet jūsu necieņa un šaubas ir milzīgas. Jūsu līdzjūtība un inteliģence ir vāja, bet jūsu lielīšanās un iedomība ir lieliska. Jūsu lojalitāte un dedzība ir vāja, bet jūs esat stiprs, lai maldinātu un sniegtu maldinošu informāciju. Jūsu tīrā uztvere un drosme ir maza. Jūs nepildat savus samajas solījumus un nevarat iesaistīties pienācīgā kalpošanā.
Tā vietā, lai palīdzētu jums pacelties augstāk, jūs esat kā āķis, kas velk praktizētāju uz leju. Tu neveicini svētlaimes sasniegšanu, bet gan paredz netaisnību un nelaimes. Ņemt laulāto, cerot sasniegt atbrīvošanos caur kaisli, ir radīt iemeslu pieaugošai greizsirdībai un maldiem. Gaidot, ka laulātais būs atbalsts jūsu veselības uzlabošanai, jūs tikai iegrimīsieties netīrumos, kas saistīti ar samajas solījumu pārkāpšanu. Sieviete, kas pareizi netur samaju, ir dēmons praktizētājam.
Kas tad ir dzīvesbiedrs, kas apveltīts ar atbilstošām īpašībām, viņa jautāja.
Skolotājs atbildēja:
Kopumā šis ir tāds, kam nav minētie trūkumi. Jo īpaši tas ir tas, kurš interesējas par dharmu, ir saprātīgs un labi audzināts, ar lielu ticību un līdzjūtību, ievēro visas sešas paramitas, nav pretrunā ar skolotāja vārdu, ciena praktizētājus, lolo Noslēpuma samaju. Mantra kā acs ābols nepārkāpj laulības uzticību, ja vien nav apguvusi metodi līdz pilnībai un dzīvo kārtīgi un tīri. Atrast šādu dzīvesbiedru nozīmē atrast atbalstu ceļā, bet Tibetā šādu būtni var atrast ļoti reti. Tam vajadzētu būt kā princesei Mandaravai.
Un viņa atkal jautāja:
Kāds ir lielākais kaitējums no laulības uzticības pārkāpuma pirms metodes apguves līdz pilnībai?
Guru Rinpoče atbildēja:
Pat pēc metodes apguves nedrīkst ļauties baudai bez sava guru atļaujas. Izņemot skolotāju, kurš sniedz iesvētību, nevienam dharmas brālim vai ģimenes loceklim nevajadzētu baudīt to, par kuru praktizētājs apgalvo, ka ir. Ja tas notiek, sama šajā dzīvē kļūst nešķīsta un dakini soda vainīgo ar nelabvēlīgu un īsu mūžu. Dharmas aizbildņi viņu pametīs, viņš nesasniegs siddhi un saskarsies ar dažādiem šķēršļiem. Sieviete, pametusi šo dzīvi, atdzims degošās kaislības ellē. Tāpēc sievietēm rūpīgi jāizvairās no laulības pārkāpšanas.
Kad vīrietis bauda kopā ar vadžras skolotāja laulāto, kuram ir divi vai trīs līmeņi [zvērestiem], vai ar Dharmas māsu, kurai ir tādas pašas samajas, to sauc par “tvertņu saindēšanu”, un tas neizbēgami rada atdzimšanu ellē. Izbaudīšanai pat ar parasta cilvēka dzīvesbiedru var būt ārkārtīgi bēdīgas sekas. Iniciācijas laikā nav aizliegts baudīt dharmu pat ar dzīvesbiedru [guru] vai māsu. Ja jūs ievērosit samaju, jūs ātri sasniegsit visus Slepenās Mantras siddhi.
Tsogjala! Ja, ieejot Mantras vārtos, jūs neievērosiet samaju, nebūs cerību pamosties uz apgaismību! Es pārmeklēju visu Tibetu, bet bez jums es neatradu nevienu, kas varētu turēt samajas.
Noble Tsogjal vēlreiz jautāja:
Tā kā lielākais šķērslis Dharmas praksei ir savtīga pieķeršanās ēdienam, apģērbam un ķermenim, lūdzu, pastāstiet man, kā izvairīties no šīm trim pieķeršanās.
Guru Rinpoče atbildēja:
Tsogjala! Agrāk vai vēlāk šis ķermenis nomirs. Dzīves ilgums ir iepriekš noteikts, bet mēs nezinām, vai mēs mirsim jauni vai veci. Ikvienam ir jāmirst, un es nekad neesmu redzējis nevienu, kurš būtu izbēgis no nāves, pieķeroties savam skaistajam ķermenim. Atmet savtīgās rūpes par savu ķermeni un dodies uz ritod!
Kas attiecas uz apģērbu, pietiek ar vienkāršu aitādas apmetni, un jūs pat varat ēst akmeņus un ūdeni, bet man šķiet, ka tas nav paredzēts Tibetas praktizētājiem!
Noble Tsogyal atkal uzdeva jautājumu:
Vai man vajadzētu pierakstīt visu, ko teicāt?
Guru Rinpoče atbildēja:
Ja jūs to pierakstīsit, tas nāks par labu nākamajām paaudzēm.
Viņa jautāja:
Vai jūsu teiktais ir jāizplata vai jāslēpj? Kā tas nāks par labu? Kurš to izmantos?
Ruru Rinpoče atbildēja:
Šīs mācības izplatīšanas laiks vēl nav pienācis, tāpēc tā ir jāslēpj. Kad es novietoju zārku ar Sirds būtības tekstu uz karaļa meitas, princeses Pemas Sal, galvas vainaga, es vēlējos, lai šī mācība tiktu uzticēta viņai. Pēc nāves viņa šo mācību atkal satiks vairākās dzīvēs. Lai to izdarītu, jums tas ir jāpaslēpj kā terma dārgums.
Sirds Esences mācību turētājs būs Vimalamitra. Pienāks laiks viņa mācekļiem. Šī mācība, manas sirds būtība, izpaudīsies, kad agrīno tulkojumu tradīcija būs sagrozīta un tuvu iznīcībai. Tas izplatīsies un uzplauks, bet ne uz ilgu laiku. Vispār visas tumšā laikmeta mācības izplatīsies plaši, bet ne uz ilgu laiku.
Šī laikmeta beigās, kad vidējais paredzamais mūža ilgums kļūs par piecdesmit gadiem, princese piedzims kā cilvēks, un viņu pieņems Njans Rals [Nima Osers], karaļa [Trisongs Deitsena] runas iemiesojums. [Guru] Čavangas, valdnieka reinkarnācijas, pēdējos dzīves gados viņa atgūs saikni ar Dharmu. Savas turpmākās dzīves laikā viņa atradīs šo terma mācību, kas satur Sirds būtības mutiskus norādījumus.
Tā kā šis būs prakses laiks, nenotiks nekādas darbības, kas dotu labumu dzīvajām būtnēm. Šis vīrietis* dzīvos piecdesmit deviņus gadus. Viņam būs dažādi labvēlīgi un nelabvēlīgi karmiskie sakari. Daži no viņa mācekļiem dosies uz Svētlaimes mājokli, citi atdzims zemākajās pasaulēs.
_____________________________________________________________________________
* Tas attiecas uz princeses iemiesojumu. Viņš tiek uzskatīts par Pema Ladrel Tsal (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315).
Šis piemērs parāda samajas piesārņošanas sekas, un var gadīties, ka pieminētā persona mirs piecdesmit gadu vecumā. Viņam jāsargā samajas tīrība un cītīgi jāiesaistās grēku nožēlošanā. Tad viņš varēs nodzīvot visu viņam atvēlēto dzīvi.
Šajā laikā var parādīties sieviete, kas saņēmusi piecu dakini šķiru svētību. Ja viņa parādās un šī persona ņem viņu par savu sievu, tad viņam jālūdz par ilgu mūžu, un tad viņš var dzīvot vairāk nekā piecdesmit gadus. Viņam būs liktenīgs skolnieks, apzīmēts ar dzimumzīmi. Un, ja viņš viņai dos pilnīgus norādījumus, viņa varēs rīkoties dzīvo būtņu labā. Ja viņa neparādīsies šajā dzīvē, viņa kļūs par viņa mācekli nākamajā dzīvē un Karagas apgabala ziemeļu daļā sasniegs apgaismību bez pēdām.*
_____________________________________________________________________________
*Apgaismība bez rezervēm bieži nozīmē varavīksnes ķermeņa sasniegšanu. Citā gadījumā tas var nozīmēt atmodināta stāvokļa realizāciju, kas ir brīvs no piecu nosacīto skandhu [EPK] atlikumiem.
Ja skolotājs neatnes šīs instrukcijas uz Bumthangas dienvidu daļu, bet paslēpj tās vietā, kur sākotnēji tika guldīta viņu terma, vai klintī, vietā, ko nevar satricināt ne dievi, ne dēmoni, viņš tos atklās savā nākamajā dzimšanas brīdī. .
Pēc šī iemiesojuma viņš kādu laiku klīst pa sambhogakaya pasaulēm un pēc tam piedzims Tar-palingā Bumthangā.
No piecpadsmit gadu vecuma viņš dos labumu dzīvām būtnēm, atvērs daudzus termus un darīs dažādus brīnumus. Viņš nodzīvos līdz septiņdesmit gadu vecumam. Viņa darbs visu dzīvo būtņu labā uzplauks, kad viņš pieņems par savu dzīvesbiedru piecas dakini, kas ir pieņēmušas sievietes formu.
Viņam būs dēls, vārdā Dava Dragpa, Hajagrīvas emanācija, kurš arī strādās dzīvo būtņu labā. Viņš uzturēs Budas Dharmu deviņdesmit gadus. Tā kā šī mācība viņam ir uzticēta, paslēp to kā terma dārgumu!
To dzirdējis, dižciltīgais Tsogjals veica neskaitāmus noliekšanos un apgājienus un pēc tam cītīgi pierakstīja šos vārdus. Visvairāk. Ronis. Ronis. Ronis.
Kāds brīnums, ka tāda muļķīga sieviete kā es, Tsogja, pateicoties nodomu tīrībai
Man bija iespēja satikt nirmanakaya!
Pateicoties jūsu samajas tīrībai
Saņēmu instrukciju sulu.
Atbildot uz manu pakalpojumu
Viņš mani apbēra ar savu mīlestību un līdzjūtību.
Redzot mani kā cienīgu kuģi,
Viņš piepildīja mani ar Mantras nektāru
Un iedeva man
Augstākā, dziļākā Sirds Esence.
Nevienam to iepriekš nepasakot,
Es to paslēpu kā termas dārgumu.
Lai viņš atrod “Zelta rožukroni, kas satur nektāru”,
Teksts jautājumu un atbilžu veidā,
Tāda pati persona, kas apveltīta ar pilnām īpašībām!
Dziļuma zīmogs. Dārgumu zīmogs. Drukāt [nedzirdams]. Smaguma zīmogs.
Tumšajā laikmetā šis slepenais dziļo mācību cikls
To piešķir personai, kurai tas ir paredzēts -
Dzimis Ūdens Zaķa gadā
Dārgajam Udijanas dēlam,
Kam ir slepens liktenis,
lajs ar patiesu inteliģenci,
Kuru spēki šajā piedzimšanā vēl nav pilnībā uzplaukuši,
Kura dzīvesveids būs slepens,*
Kuru uzvedība nav jāierobežo
Un brīvs no liekulības,
Kam ir spēcīgas spējas,
Bet neatklāj savu spēku,
Kurš ir atzīmēts ar dzimumzīmi uz ķermeņa
Un viņam ir izspiedušās acis.
Viņa mācekļi, piecu dakini bērni,
Dzimusi šajos piecos gados:
Tīģera, Zaķa, Suņa, Pūķa un Vērša gadā, -
Turēs savu pārraides līniju
Un viņi dosies uz debesu mājvietām.
Ikviens, kurš turēs savu līniju,
Sasniegs Budas stāvokli vienā dzīvē,
Un viņi visi savā pēdējā iemiesojumā būs jogi.
ITHI. Lai ir labi!
Sveiki, ES ESMU Lielais Dievišķais Režisors.
ES ESMU Dievišķais Vadītājs tagad ir ar jums. Noskaņojieties uz manu fokusu savā apziņā.
TUKŠUMA sajūta piepilda tavu apziņu. Baltā gaisma jūsu apziņā kļūst blīvāka. Gaisma izjauc ierastās telpas uztveres robežas. It kā nebūtu apziņas spoguļu, it kā nebūtu formu, bet būtu tikai Gaisma. Un Gaisma atkal pāriet TUKŠUMĀ. Un TUKŠUMS jau ir jūtams visā VIENOTĀ TELPA: planetārajā Apziņā - TUKŠUMS, Visuma telpā - TUKŠUMS. Šeit ir Vienotība TUKŠUMĀ, ko izpauž jūsu apziņa, pārejot Vienotajā Gaismā un atkal Tukšumā. Tie ir vienkārši dažādi Apziņas plāni, kas darbojas vienotībā: aktīva dzīvā Gaisma, kas kustas, rada un izpaužas; un nulles TUKŠUMS – bezpersonisks, caurstrāvots gan esībā, gan nebūtībā.
Un viss, kas ir, ir brīnišķīgs. Un viss esošais nekad nepazudīs, jo nekas nekad nav bijis, vienkārši mainīsies tava uztvere. Tukšums, Gaisma un Mīlestība izdzēsīs “es” robežas visās tā izpausmēs un paliks tikai tīra Apziņa.
UN PALIEK TIKAI TĪRA APZIŅA.
TĀ IR MŪŽĪBA, un vārdam pār to nav spēka,
Un formai nav varas pār viņu,
Forma, vārds kalpo Mūžībai, apzinies Apziņu.
Mēs visi kalpojam Mūžībai un esam bezgalīgi iemīlējušies viņā. Mēs visi trenējam Apziņu, to saprotot Apziņa ir mūžīga un nemainīgi. Mēs visi dzīvojam Apziņā un ar Apziņu, dzirdot un sajūtot visu patērējošo dziļumu, un mēs nesam PATIESĪBU, ka nav nekā cita kā MŪŽĪBA, nav nekā cita, izņemot APZIŅU, NAV NEKĀ KĀ KĀ DIEVS.
Iepriekš bija jāskatās cieši un ar mentālām pūlēm jāaktivizē Gaisma. Tagad tas plūst brīvi un vienkārši, jo ir izveidoti uztveršanas un pārraides kanāli un darbs rit harmoniski.
Paldies Vienīgajam Dievam, Lielajam Dievišķajam Direktoram, visiem Skolotājiem, visiem Eņģeļiem, Erceņģeļiem un visiem, kas piedalās darbā.
Noskaņojieties uz darbu, kas notiek planetārajā apziņā.
TUKŠUMS. Gaisma nāk no Tukšuma. Gaisma veido planetāro Apziņu, tiek identificēta ar TO, atklāj To un nes To. Tā Gaisma izpaužas formā, piedzimstot no Lielā Tukšuma un radot ar Apziņu visu, kas ir pasaulē, būdama aktīva, aktīva Apziņas daļa. Tātad jūsu domu gaisma aktīvi veido telpu ap jums pasaulē, rada jūsu vārdu, veido jūsu dzīvi un Vienoto Dzīvi. Doma par kolektīvās apziņas, sociālās dzīves, dabas un civilizācijas līdzsvara harmonisku transformāciju... izpaužas Tukšumā, un izpaužas planetārās Apziņas Gaismā. Doma maigi iziet cauri planētu apziņas smalkākajiem “vadītājiem”. Un tā tas sasniedz cilvēku prātus, satiekas ar viņu apziņu, domām un rada maigu transformāciju. Nepārtrauktais process turpinās, tagad tu to stiprini ar savas Dvēseles Gaismu un savu domu spēku. Pirmkārt, tu jūti atziņuharmoniska visas cilvēces kolektīvās apziņas transformācija. Tāpēc Mēs bieži atgādinām visiem studentiem noskaņoties radošai plūsmai, kas tagad darbojas planetārajā apziņā.
Paldies Vienīgajam Dievam, Lielajam Dievišķajam Direktoram, visiem Skolotājiem, visiem Eņģeļiem, Erceņģeļiem un visiem, kas piedalās darbā.
Ir pārdomas...
Sajūta ir meditācija.
(Nāk no Tukšuma Gaisma) Tukšums - (tad) Gaisma, izpaužas caur koncentrētu Gaismas avots(radītājs) - Likums— Forma — kustība no Gaismas centra uz matēriju; kustība no matērijas – uz Centru, t.i., iekšā Tukšums. Tiecoties pēc TUKŠUMS- atgriežas pie Uz avotu Un Tīra Apziņa. Pats Tukšums dod iespēju tuvināties tīrai Apziņai. Tuvojas TUKŠUMS tuvina tīram Apziņa.
ES ESMU lielais dievišķais vadītājs, paldies par piedalīšanos šajā nodarbībā.
Lielais Dievišķais Vadītājs bija kopā ar jums vienotajā Skolotāju plūsmā.
Mēs pateicamies Tev, Skolotāj, pieņem mūsu abpusējo Gaismu un Mīlestību.
Divi galveno Dzogčenas mācību pamatprincipi ir telpa un apzināšanās (tibetiešu valodā ying un rigpa). Ying tiek definēts kā neradīta telpa, bez jēdzieniem, savukārt rigpa ir mūsu “zināšanas” par šo pamata telpu (tas ir, telpu, kas ir visas eksistences pamatā).
“Trīskāršās kosmosa prakses” kontekstā ārējās debesis tiek definētas kā skaidras debesis bez trim šķēršļiem - mākoņiem, miglas un dūmakas. Šīs debesis ārpus mums ir īstas “iekšējās” īgšanas piemērs un tiek izmantotas kā atbalsts šī stāvokļa atpazīšanai. Iekšējā ying ir prāta daba, stāvoklis, kas sākotnēji ir tukšs. Slepenā ying (jeb pamata telpa) ir Budas dabas apzināšanās. Faktiski būtiskākais ying ir rigpa, pati neduālā apzināšanās.
Kā piemēru mēs izmantojam bezmākoņu kosmosu, jo tajā nav atbalsta; tajā nav nekā, ko apziņa varētu satvert, pie kā varētu kavēties domas. Atšķirībā no visiem citiem elementiem, telpa ne uz ko nebalstās. Skaidras, tīras debesis ir ideāli piemērotas praksei – tās ir neierobežotas, atvērtas, un nav pie kā pieķerties domām. Dažkārt mēdz teikt, ka šim nolūkam ir piemērots arī okeāns (vai liels ezers) ar mierīgu un nekustīgu ūdens virsmu. Mierīga ūdens virsma var kalpot arī kā “objekts bez atbalsta”.
Iemesls, kāpēc debesīm ir jābūt skaidrām, ir tas, ka mūsu skatiens nedrīkst apstāties ne pie kā. To ir grūtāk izdarīt, ja debesīs ir mākoņi (lai gan patiesībā nav nekādas atšķirības, jo debesis ir tikai piemērs). Telpai (vai debesīm) mūsu priekšā, pat ja tā ir mazas telpas telpa, nav atbalsta (domām). Kosmoss pēc būtības ir atvērts un brīvs. Tā kā mums tagad gan debesis, gan ezera virsma ir tikai piemēri, to konkrētajai formai nav nozīmes; ir svarīgi saprast būtību.
Atkārtosim vēlreiz: “ārējā” telpa ir skaidras debesis. Iekšējā telpa ir apziņas tukšās būtības bezsākuma tīrība. Slepenā telpa – tās apzināšanās; citiem vārdiem sakot, pati neduālā apzināšanās. Trenējoties ar kosmosu, neieslīgsti domās, ķeries pie apziņas.
Termins "ying" nozīmē arī "neizceļas, nepastāvīgs un nemitīgs". Kopumā visas parādības, kuru ārējo pusi mēs uztveram, ir ārpus "rašanās, palikšanas un izbeigšanās". Apziņa, kas tos uztver, arī tiek apzīmēta kā ying tādā nozīmē, ka tā pati ir tukša. Tas ir ārpus rašanās, palikšanas un pārtraukšanas. Tas nenāk no nekurienes, nekur nepaliek un nekur nenonāk. Lūk, kā tiek aprakstīta iekšējā ying.
Viss, ko mēs uztveram “objektu” formā, kopumā ir nekas vairāk kā ying, pamata telpa.
Protams, mums lietas parasti tā nešķiet. Šī iemesla dēļ mēs neizmantojam pārējos četrus elementus (zemi, ūdeni, uguni un vēju) kā piemērus; mēs ņemam vietu kā piemēru, jo skaidri redzam, ka tā ir tukša. Taču arī pārējie četri elementi pēc būtības ir tukši. Ja mēs sākam pētīt, no kurienes nāk zeme, ūdens, uguns un vējš, mēs neatradīsim to avotu. Paskaties uzmanīgi: vai ir tāda vieta, no kuras parādījās zeme? No kurienes nāca ūdens? No kurienes nāca uguns un vējš? Un vai tagad, tieši šajā brīdī, ir kāda absolūta vieta, kur atrodas šie četri pamatelementi? Mēģiniet to atrast. Vienkārši mēģiniet atrast vietu, kur šie elementi pazūd. Vai var teikt˸ ʼʼΟʜᴎ pazuda šur tur? Patiesībā šie elementi ir ārpus rašanās, pastāvēšanas un izbeigšanās. Tas apraksta ārējo ying, visa uztveramā pamata telpu. Kad atklājam, ka visiem ārējiem objektiem, kas sastāv no četriem elementiem, nav nekāda sakara ar rašanos, palikšanu un izbeigšanos, mēs atklājam arī to, ka absolūti viss esošais ne no kurienes nerodas, nekur neatrodas un nekur nepazūd - to parasti sauc. ʼʼvisu ārējo parādību pamattelpas atklāšanaʼʼ.
Līdzīgā veidā apsveriet apziņu˸ ʼʼto, kurš domāʼʼ – no kurienes tā nāk? Kur viņš dzīvo? Kur viņš iet? Tādā veidā spriežot, mēs atklājam iekšējo telpu, kas ir absolūti ārpus rašanās, pastāvēšanas un pārtraukšanas. Ejam tālāk: ja ārējā telpa atrodas aiz izcelšanās, palikšanas un pārtraukšanas, iekšējā ir arī, tad kā mēs varam atšķirt vienu no otra? Jebkura atšķirība šeit ir tikai atšķirība nosaukumos.
Viss, ko mēs uztveram, sastāv no attēliem, skaņām, smaržām, garšām un taustes sajūtām. Apskatiet tos rūpīgāk un padomājiet par “No kurienes viņi nāk?” Kur tie atrodas? Kur viņi iet?Kad mēs patiešām dziļi iedziļināmies šajā jautājumā, mums kļūst skaidrs, ka nav tādu parādību kā “rašanās”, “mājoklis” un “pārtraukšana”. Bruto līmenī - četri pamatelementi (zeme, ūdens, uguns un vējš); smalkākā uztveres līmenī - visi uztveramie objekti - formas, skaņas, garšas, smaržas un taustes sajūtas - tiem visiem pēc savas būtības nav nekāda sakara ar rašanos, palikšanu un pārtraukšanu. Un, kad izrādās, ka gan uztveramie objekti, gan uztverošais subjekts nekādi nav saistīti ar rašanos, palikšanu un izbeigšanos, kad izrādās, ka tie visi ir pilnīgi un pilnīgi tukši - tad viss izrādās pamata telpa. To parasti sauc par ying (sanskritā - dhatu). Ying un Yeshe, pamata telpa un nomoda, sākotnēji nav atdalāmi, jo mūsu pamatstāvoklis ir tukšuma un uztveres vienotība. To parasti sauc par telpas un pamošanās vienotību. Uztveres skaidrības kvalitāti šajā vienotībā var saukt par rigpu jeb apzināšanos.
Šis pamatstāvoklis, tas ir, nešķiramība no tā, ka esam absolūti tukši un tajā pašā laikā visu uztveram, ir visas dzīvās būtnes galvenais dzīves fakts. Tas pēc būtības ir klātesošs domāšanā, kas rodas katrā dzīvā būtnē katrā laika brīdī. Visām dzīvajām būtnēm ir šī daba, kas ir šunjatas un pamošanās vienotība; bet tā kā viņi to nezina, tad šis fakts viņiem nekādi nevar palīdzēt. Tā vietā, lai atrastos sevis apzināšanās rigpa stāvoklī, dzīvās būtnes sapinās sadalījumā starp objektu un subjektu, tādējādi pastāvīgi un bezgalīgi atkārtojot samsarisko ciklu. Tas viss notiek savas dabas nezināšanas dēļ.
Dažreiz šunjatas un pamošanās vienotību sauc par Samantabhadru, pirmatnējo Aizsargu. Daži cilvēki uzskata, ka galvenā telpa ir vienkārši pilnīgi tukša, un apziņa ir kaut kas pilnīgi atšķirīgs, kam nav nekā kopīga ar telpu. Bet tā nav taisnība. Pamata telpa un nomoda ir viens. Mēs varam teikt, ka galvenā telpa ir ūdens, un pamošanās ir šī ūdens mitrums. Kurš var atdalīt ūdeni no tā mitruma? Ja kosmoss būtu liesma, pamošanās būtu siltums. Kurš atdalīs uguni no tās karstuma? Tādā pašā veidā pamata telpu vienmēr pavada nomods. Atmošanos vienmēr pavada telpa. Viens nevar pastāvēt bez otra; citādi domāt būtu pārpratums. Es atkārtošu vēlreiz: ja kosmoss būtu cukurs, pamošanās būtu šī cukura “saldums”. Οʜᴎ ir mūžīgi nedalāmi. ʼʼDhatuʼʼ (galvenā telpa) ir šuņatas un uztveres vienotība. Rigpa arī nav nekas cits kā šuņatas vienotība un uztveres skaidrība.
Kad mēs zinām šo dabu, kas ir ārpus sarežģītības un garīgām konstrukcijām, šīs zināšanas parasti sauc par rigpu. Buda būtībā ir tukša uztvere, kas apveltīta ar apziņu; un dzīvo būtņu apziņa ir tukša uztvere, ietērpta neziņā, neziņā. Nevar teikt, ka ir vismaz viena dzīva būtne, kuras apziņa pēc būtības nav šunjatas un uztveres vienotība. Bet šīs vienotības nezināšana noved pie tā, ka viņu apziņa ir tukšas uztveres stāvoklī, ietērpta neziņā.
Atgriezīsimies pie trīskāršās debesu prakses. Pirmkārt, tukša kosmosa ir tikai plaša atklāta telpa tieši mūsu priekšā. Tukšās apziņas iekšējā telpa ir vienkārši šunjata, mūsu prāta tukšā kvalitāte. Tukšas rigpas, neduālās apziņas, slepenā telpa ir brīdis, ko tradicionāli sauc par “Ceturtais bez trim”. Tieši to mums stāsta guru. Mēģinot praktizēt trīskāršu telpu, nesaņemot norādes norādījumus un neatpazīstot rigpa, tiek mēģināts sajaukt divus atstarpes veidus, nevis nepieciešamos trīs. Ir tikai divas telpas, jo (neatkarīgi no tā, vai jūs to pamanāt vai nē) telpa ārpus jums vienmēr ir tukša. Apziņas telpa vienmēr un mūžīgi ir tukša. Vai kosmoss ir izgatavots no kaut kā? Vai jūsu apziņa sastāv no kādām konkrētām lietām? To, kas nesatur lietas, parasti sauc par “tukšu”. To praktizēt, neatpazīstot rigpu, nozīmē vienkārši sajaukt divas, nevis trīs atstarpes. Tā notiek, kad parasts cilvēks atpūšas un skatās debesīs.
Bet praksi, par kuru mēs runājam, parasti sauc par “trīskāršās telpas sapludināšanu”; Mēs runājam nevis par divām, bet par trim telpām. Kad esam iepazinuši rigpu, mēs varam sapludināt ārējo, iekšējo un slepeno telpu savā starpā. Citādi tas kļūst par intelektuālu vingrinājumu, kurā mēs domājam: “Šeit ir tukšas debesis ārpus manis; šeit ir tukša vieta manī. Lieliski, tagad es varētu izmantot rigpa vietu, lai tos visus sajauktu. Tā nemaz nav. Šāda veida praksi parasti sauc par "trīs izdomājumu sajaukšanu". Izrādās, ka mums ir “debesis ārpusē”, “apziņa iekšā” un trešā ideja - kaut kā no kaut kurienes jāparādās tukšai rigpai. Realitāte ir tāda, ka nav jāmēģina kontrolēt debesis no ārpuses. Nav nepieciešams kontrolēt apziņu iekšpusē. Vienkārši un pilnībā atstājiet mierā visus trīs: telpu ārpusē, telpu iekšpusē un rigpas slepeno telpu. Nav nepieciešams tos ņemt un sajaukt; viņi vienmēr ir nešķirami.
Jūsu acīm ir nepieciešams kontakts ar debesīm, tāpēc neskatieties uz zemi – virziet savu skatienu kosmosā. Noteikti ir zināms, ka apziņa būtībā ir tukša, tāpēc vienkārši atstājiet šo tukšo apziņu rigpas stāvoklī. To parasti sauc par “jau pabeigtu trīs vietu apvienošanu”. Šajā stāvoklī pastāv iespēja būt brīvam no fiksācijas; bet paturiet prātā, ka jebkurš apzināts mēģinājums sajaukt trīs telpas vienmēr jau pats par sevi ir fiksācija - mēs domājam par telpu ārpusē, mēs domājam par telpu iekšpusē, un tad pievienojam: "Man jāsajauc viena ar otru, un tad pievienot rigpu. To nevar saukt par "trīs telpu apvienošanu"; gluži pretēji, tas ir "trīs ideju sajaukums". Un, ja šīs trīs idejas, jēdzienus pielīdzinām rigpa stāvoklim, tad izrādās, ka jēdzieni šķiet svarīgāki par pašu rigpu, nekonceptuālo apziņu.
Kāda jēga praktizēt trīskāršo telpu? Pati telpu nekas neierobežo. Telpai nav ne centra, ne malas. Skatīšanās tukšā telpā ir labs veids, kā ļaut sev izjust, cik neierobežots un visuresošs ir rigpas stāvoklis.
Ārējā telpa ir ārpus "parādīšanās, uzturēšanās un pārtraukšanas"; tā ir laba līdzība apziņai, kas, tāpat kā telpa, ir visuresoša, tukša un neierobežota. Šī iemesla dēļ apvienojiet metodi un zināšanas.
Ļaujiet jūsu atpazītajam prāta stāvoklim mierīgi saplūst ar neierobežotu ārējo telpu. “Metode” šeit ir debesis, telpa; “Zināšanas” ir jūsu skolotāja norādītā izpratne. Kad esi šajā stāvoklī, vairs nav ārkārtīgi svarīgi mēģināt sapludināt telpu un uztveri – tie jau ir saplūduši kopā.
Absolūtā nozīmē telpa un apziņa ir viens un tas pats. Novietojot nefiksētu izpratni nepamatotā telpā, mēs sniedzam atbalstu savam viedoklim. Tāpēc tiek teikts, ka vislabāk ir kontemplēt brīvā dabā. Vislabāk ir trenēties kalna galā; lai no vietas, kur tu sēdi, tev pavērtos debess plašums visur, arī tev apkārt un zem tevis. Milzīga atvērta telpa ir ļoti noderīga, lai attīstītu skatu. Lielā Lama Lorepa no Drukpa Kagju ciltsraksta trīspadsmit gadus pavadīja uz salas, kas atrodas viena no četriem lielajiem Tibetas ezeriem vidū.
Viņš teica, ka ūdens virsmas izmantošana kā palīglīdzeklim praksei ir devusi lielu labumu.
Es vēlreiz atkārtošu, ko mēs uztveram — ārējās parādības — ir tukšs. Uztvērējs — apziņa — arī ir tukšs. Attiecīgi ying un rigpa ir viens un tas pats. Taču šobrīd esam sašķēluši jingu un rigpu, atdalījuši tos vienu no otra, kā rezultātā rodas “šis-šeit” un “tas-tur”, tāpēc mūsos nav vienotības. Mēs uzskatām, ka ārējās parādības un mūsu apziņa ir divas dažādas lietas, vai ne? Viss, ko mēs šobrīd redzam, mums šķiet duāls: uztveramie objekti un apziņa, kas tos uztver; un šī uztvere turpināsies tik ilgi, kamēr mēs saglabāsim duālistisku domāšanu. Tāpēc Tibetas budisms tik daudz runā par telpas un apziņas vienotību.
Ying ir jāsaprot gan ārējās, gan iekšējās telpas nozīmē. Četri pamatelementi ir pilnīgi bez “rašanās, paliekošas un izbeigšanās”. Arī apziņa. Tā kā abi ir ārpus “rašanās, pastāvēšanas un pārtraukšanas”, tie ir vienotība. Kā mēs to varam saprast? Padomājiet par telpu vāzes iekšpusē un ārpusē – un iedomājieties, kas notiek, kad vāze saplīst. Lūgšanai “Lai apzināmies telpas un apziņas vienotību!” ir ļoti liela nozīme.
Visu, kam ir konkrēta viela, parasti sauc par formu; visas formas ir izskata un šunjatas vienotība - tas ir domāts, sakot "vadžras ķermenis". Visas skaņas skan, un tomēr tās ir tukšas; šī ir “vadžras runa”. Kad mēs atveram savu apziņu, mēs saprotam, ka tā ir brīva no “rašanās, pastāvēšanas un pārtraukšanas”; tas ir "vadžras prāts". Viss, kas brīvs no “rašanās, pastāvēšanas un pārtraukšanas”, ir tukšs. Tas ir tieši tas, kas ir domāts slavenajos Cho Ying Dzo vārdos: "Viss redzamais, dzirdamais un iedomājamais ir telpas rotājums un mums šķiet kā apgaismota ķermeņa, runas un prāta nepārtrauktība." Īsāk sakot, viss, kas pastāv, līdz pēdējam putekļu plankumam, ir trīs vadžras.
Tulku Urgjens Rinpoče
Iespēja iegūt vērtīgu cilvēka eksistenci ir ārkārtīgi reta. To bieži salīdzina ar iespējamību, ka akls jūras bruņurupucis uzpeld virspusē reizi simts gados, ieķerot galvu zelta stīpā, kas peld pa okeānu, kas ir tikpat neierobežots kā kosmoss. Kāds būs pārsteigts: kā būtnes no zemākajām pasaulēm var saņemt vērtīgu cilvēka atdzimšanu, ja tās nav spējīgas saprast Dharmu? Kā viņi vispār var izkļūt no zemākajām pasaulēm? Tā kā viņi nespēj dzirdēt mācības un vēl jo mazāk tās īstenot praksē, lai atbrīvotos, kā viņi nav pieķēdēti pie šīm pasaulēm uz visiem laikiem?
Lai gan būtnes zemākajās sfērās piedzīvo elles iemītnieku, izsalkušu spoku un dzīvnieku stāvokli, nespējot saprast Dharmas nozīmi, tās var izveidot saikni ar Dharmas skaņu un ar Dharmas tēliem. Šādas patiesības izpausmes formas galu galā novedīs viņus uz augstāku esamības sfēru – uz cilvēku pasauli. Zemāko pasauļu iemītnieku prāti var sajust tikumīgo impulsu, kas vēlāk kļūs par cilvēka dzimšanas cēloni. Tālāk, būdams cilvēks, var iegūt nopelnus, kas novedīs pie vērtīgs cilvēka dzimšana.
Zemāko pasauļu iedzīvotāju prāti var sajust tikumīgo impulsu, kas vēlāk kļūs par cilvēku dzimšanas cēloniTādā veidā tev ir iespēja ar saviem laba vēlējumiem un rīcību nest lielu labumu visām būtnēm. Jūs varat tieši palīdzēt, piemēram, dzīvniekiem, īpaši tiem, kas ir tuvu cilvēku pasaulei. Jūs varētu palīdzēt viņiem virzīties uz augstāku atdzimšanu, pastāstot viņiem kaut ko dharmisku. Jūsu rīcības svētība liktu viņiem piedzimt augstākā sfērā, lai gan viņi nesaprastu, ko jūs sakāt. Varat arī paātrināt viņu attīstību, parādot viņiem budistu attēlu vai izrunājot mantras skaņas ausī. Un, protams, veicot šīs tikumīgās darbības, jūs pats uzkrājat pozitīvu karmu, un tas sniedz pārliecību, ka jūs turpināsit iegūt vērtīgu cilvēka eksistenci.
Ir viena brīnišķīga un vienkārša ilustrācija tam, kas aprakstīta sūtrās. Pirms Budas Šakjamuni ēras bija trešā Budas – Kašjapas ēra. Leģenda vēsta, ka blakus budistu templim auga koks, un uz vienas tā lapas sēdēja septiņi kukaiņi. Spēcīgas vēja brāzmas laikā lapa nobira un aizlidoja. Vēja nests, tas vairākas reizes aplidoja stūpu, un izrādījās, ka, šādi rīkojoties, kukaiņi veica ārkārtīgi tikumīgu darbību – apceļoja svētvietu. Pateicoties karmiskajai saiknei, šie septiņi kukaiņi nākamie piedzima dievu pasaulē.
Šeit ir vēl viens piemērs. No rītiem bruņurupucis rāpoja piekrastes mālos augsta koka ēnā, bet pēcpusdienā mīlēja gozēties saulē. Saulainā vieta, ko viņa izvēlējās, atradās pretī stūpai. Stupas pamatnē bija plaisa. Tiecoties pēc saules siltuma, bruņurupucis katru dienu rāpoja uz savu vietu zem saules, un stupa bija tā ceļvedis. Tā kā bruņurupucis bija akls, orientieris viņam drīz kļuva par klupšanas akmeni, un bruņurupucis berzēja savu mālos nosmērēto čaulu pret stūpas pamatni. Pamazām viņas atnestais māls piepildīja plaisu. Pateicoties šādas pozitīvas darbības nopelnam, bruņurupucis atdzima vienā no dievišķajām pasaulēm. Šie stāsti nav stāsti, kas izdomāti publikas izklaidei: tos mācīja Buda, un tie ir pierakstīti budistu sutrās.
Katrai būtnei ir ķermenis, runa un prāts. Un, lai gan visi šie “trīs vārti” ir ļoti svarīgi, ķermenis un runa tomēr ir kā prāta kalpi. Tās nav nekas cits kā prāta izpausmes. Ja prāts gribēs iet, ķermenis kustēsies; ja prāts nolemj nekustēties, ķermenis paliks nekustīgs. Ja prāts vēlas sazināties laipni, runa to izteiks ar patīkamām skaņām; ja prāts ir nedraudzīgs, runa arī to atspoguļos. Tāpēc ir svarīgi zināt prāta būtību.
Lai gūtu labumu visām būtnēm, Šakjamuni Buda mācīja lielo dharmu, kuras mācības ir ārkārtīgi dziļas. Ir teikts, ka viņš to darīja tikai tāpēc, lai ļautu būtnēm uzzināt prāta būtību. Tāpēc viss Dharmas mācību kopums, kuru skaits ir astoņdesmit četri tūkstoši, galvenokārt tika dots prāta labā.
Ja prāts vēlas būt laipns, runa to izteiks ar patīkamām skaņām; ja prāts ir nedraudzīgs, runa arī to atspoguļos.Lai precizētu, kas ir domāts ar prāta būtību, es minēšu piemēru no jūsu meditācijas pieredzes. Sākumā pilnībā atsakieties no jebkādām bažām par to, kas jau ir noticis un kas vēl notiks. Tikai dažus mirkļus nomieriniet prātu bez jebkādiem traucēkļiem, ļaujot skaidrībai kļūt par tās acīmredzamāko kvalitāti. Tagad šajā skaidrā stāvoklī iedomājieties pilsētas, kas nav ļoti tālu no šejienes un nav ļoti tuvu (piemēram, Ņujorka vai Losandželosa), un mēģiniet tās patiešām redzēt savā prātā. Ja prāts būtu materiāls, patiešām pastāvošs, bez savstarpējas atkarības, tad, pirms redzēt tālu pilsētu, prātam būtu jāšķērso daudzas upes, līdzenumi, kalni utt. Taču, tā kā prāts ir tukšums – nemateriāls un savstarpēji atkarīgs, tad tajā bez jebkādas piepūles var izsaukt tālas pilsētas tēlu.
Tagad mēģiniet vienlaikus uzburt Ņujorkas un Losandželosas attēlus. Ja prāts būtu materiāls un pastāvētu pats par sevi, tad, lai redzētu abas šīs pilsētas uzreiz, tam būtu jāmēro attālums no Ņujorkas līdz Losandželosai – un tas ir vairākas stundas ar lidmašīnu vai vairākus mēnešus kājām. Par laimi, prāta nemateriālā daba, kas ir tukšums, ļauj mums vienlaikus redzēt Ņujorku un Losandželosu.
Turpināsim šo ilustrāciju. Iedomājieties, ka debesis (vai telpa) ir bezgalīgas. Tagad ļaujiet prātam kļūt tik plašam kā telpa, pilnībā aptvert visu telpu, pilnībā to aizpildīt. Lai prāts ir tikpat visaptverošs. Mums piemīt spēja apvienot prātu ar telpu, pateicoties tam, ka prāta būtība ir tukšums. Tukšums nozīmē tādu īpašību trūkumu kā izmērs, forma, krāsa vai atrašanās vieta. Debesis ir absolūti plašas, tām nav robežu. Kosmosam, tāpat kā debesīm, nav ne robežu, ne malu. Pats prāts var izjust sevi kā neatdalāmu un neatšķiramu no kosmosa. Šo apziņu var atrast meditācijas laikā.
Bet kurš to atklāj? Kas ir apzināšanās? Kāds ir izmērs? Krāsa? Ko jūs varat teikt par viņu? Veltiet laiku, lai par to padomātu. Apsveriet, ja tikai bezformība (tukšums) būtu prāts, tad varētu secināt, ka visa šīs telpas telpa (tukšums) vai visa cita tukšums ir prāts. Bet tā nepavisam nav taisnība, jo arī tukšumam, kas ir prāts, ir skaidrība. Skaidrības aspekts parāda mūsu spēju radīt priekšstatu par Ņujorku, Losandželosu vai jebko citu mūsu prātā. Skaidrības vai spilgtuma trūkums, piemēram, saules, mēness, zvaigžņu vai cita gaismas avota trūkums.
Lai gan šo trīs prāta īpašību vienotība tiek apzīmēta dažādi – prāts, apziņa, apziņa, intelekts –, prāts jebkurā gadījumā ir tukšuma, skaidrības un apziņas savienība.Bet, ja prāts būtu tikai apgaismojums (skaidrība), tad saules gaisma debesīs un pašas debesis būtu prāts. Taču mūsu pieredze to neapstiprina: galu galā prāts atklāj ne tikai tukšumu un spožumu, bet arī apziņu. To ilustrē atpazīšanas spēks: brīdī, kad prātā rodas Ņujorkas tēls, mēs zinām: "Šī ir Ņujorkas pilsēta." Šī skaidrā izpratne ir apzināšanās. Turklāt tā pati apziņa var noteikt, ka prāts ir tukšs un tajā ir skaidrība. Šo tukšuma, skaidrības un apziņas saplūšanu sauc par prātu.
Lai gan šo trīs prāta īpašību vienotība tiek apzīmēta dažādi – prāts, apziņa, apziņa, intelekts –, prāts jebkurā gadījumā ir tukšuma, skaidrības un apziņas savienība. Tas ir prāts, kas izjūt prieku vai piedzīvo sāpes. Tas ir prāts, kas ģenerē domas un pamana domas. Tas ir prāts, kas piedzīvo visu acīmredzamo esamību. Bez viņa nekā nav.
