Bulgakov'un eserleri hakkında eleştirmenlerin görüşleri. "Usta ve margarita" nın gizli anlamı

Tasavvuf, bilmeceler, doğaüstü güçler - her şey çok korkutucu ama çok çekici. Bu, insan bilincinin ötesindedir, bu nedenle insanlar bu gizli dünya hakkında herhangi bir bilgi parçasına kapılma eğilimindedir. Mistik hikayelerin bir deposu - M.A.'nın bir romanı. Bulgakov "Usta ve Margarita"

Mistik romanın karmaşık bir tarihi vardır. Yüksek ve tanıdık isim "Usta ve Margarita" hiçbir şekilde tek ve dahası ilk seçenek değildi. Romanın ilk sayfalarının doğuşu 1928-1929'a kadar uzanır ve son bölümdeki son ancak 12 yıl sonra konulmuştur.

Efsanevi eser birkaç baskıdan geçti. Son versiyonun ana karakterlerinin - Usta, Margarita - ilkinde görünmediğini belirtmekte fayda var. Kaderin iradesiyle, yazarın elleri tarafından yok edildi. Romanın ikinci versiyonu, daha önce bahsedilen kahramanlara hayat verdi ve Woland'a sadık yardımcılar verdi. Üçüncü baskıda ise bu karakterlerin isimleri, yani romanın başlığında ön plana çıkmıştır.

İşin arsa çizgileri sürekli değişiyordu, Bulgakov ölümüne kadar ayarlamalar yapmaktan ve kahramanlarının kaderini değiştirmekten vazgeçmedi. Roman sadece 1966'da yayınlandı, Bulgakov'un son karısı Elena, bu sansasyonel çalışmanın dünyasına hediye vermekten sorumlu. Yazar, özelliklerini Margarita görüntüsünde sürdürmeye çalıştı ve görünüşe göre karısına sonsuz şükran, aşk hikayesinin öne çıktığı son isim değişikliğinin nedeni oldu.

tür, yön

Mihail Bulgakov mistik bir yazar olarak kabul edilir, neredeyse her eseri bir bilmece taşır. Bu eserin öne çıkan özelliği, roman içinde romanın varlığıdır. Bulgakov'un anlattığı hikaye mistik, modernist bir romandır. Ancak yazarı Üstat olan Pontius Pilate ve Yeshua hakkındaki roman, bir damla mistisizm içermiyor.

Kompozisyon

Wise Litrecon tarafından daha önce belirtildiği gibi, Usta ve Margarita, roman içinde bir romandır. Bu, arsanın iki katmana ayrıldığı anlamına gelir: okuyucunun keşfettiği hikaye ve bu hikayeden yeni karakterler tanıtan kahramanın çalışması, farklı manzaraları, zamanları ve önemli olayları resmeder.

Yani, hikayenin ana taslağı, yazarın Sovyet Moskova ve şehirde bir top tutmak isteyen şeytanın gelişi hakkındaki hikayesidir. Yol boyunca, insanlarda meydana gelen değişiklikleri araştırıyor ve maiyetinin yeterince eğlenmesine izin vererek Moskovalıları kötülükleri için cezalandırıyor. Ancak karanlık güçlerin yolu onları, Pontius Pilate hakkındaki romanı yaratan yazar olan Usta'nın metresi Margarita ile tanışmaya götürür. Bu hikayenin ikinci katmanıdır: Yeshua, savcı tarafından yargılanır ve gücün zayıflığı hakkında cesur vaazlar için ölüme mahkum edilir. Bu çizgi, Woland'ın hizmetkarlarının Moskova'da yaptıklarına paralel olarak gelişir. Şeytan, Usta'ya kahramanını - hala Yeshua'dan af bekleyen Procurator - gösterdiğinde her iki arsa birleşir. Yazar ıstırabına son verir ve böylece hikayesini bitirir.

öz

"Usta ve Margarita" romanı o kadar kapsamlı ki okuyucunun hiçbir sayfasında sıkılmasına izin vermiyor. Kafanızın kolayca karışabileceği çok sayıda hikaye, etkileşim ve olay, okuyucunun çalışma boyunca dikkatli olmasını sağlar.

Daha romanın ilk sayfalarında, Şeytan'ın kişileşmesiyle tartışmaya giren inanmayan Berlioz'un cezası ile karşı karşıyayız. Ayrıca, sanki tırtıklı gibi, örneğin Variety Theatre'ın yönetmeni Styopa Likhodeev gibi günahkar insanların vahiyleri ve ortadan kaybolmaları vardı.

Okuyucunun Üstat ile tanışması, arkadaşı Berlioz'un ölümünden sonra orada bulunan Ivan Bezdomny ile birlikte tutulduğu bir psikiyatri hastanesinde gerçekleşti. Orada Üstat Pontius Pilate ve Yeshua hakkındaki romanını anlatır. Akıl hastanesinin dışında, Usta sevgili Margarita'sını arıyor. Sevgilisini kurtarmak için şeytanla bir anlaşma yapar yani Şeytan'ın Büyük Balosunun kraliçesi olur. Woland sözünü yerine getirir ve aşıklar yeniden bir araya gelir. Çalışmanın sonunda iki roman karıştırılır - Bulgakov ve Usta - Woland, Usta'ya barış veren Levi Matvey ile tanışır. Kitabın son sayfalarında, tüm karakterler cennetin genişliğine karışarak ayrılıyor. İşte kitabın konusu.

Ana karakterler ve özellikleri

Belki de ana karakterler Woland, Master ve Margarita'dır.

  1. Woland'ın misyonu bu romanda - insanların kusurlarını ortaya çıkarmak ve günahları için cezalandırmak. Sadece ölümlüleri teşhir etmesi sınır tanımıyor. Şeytanın temel amacı herkese inancına göre vermektir. Bu arada, tek başına hareket etmiyor. Kral için maiyet - iblis Azazello, şeytan Koroviev-Fagot, herkes tarafından sevilen soytarı kedi Behemoth (küçük bir iblis) ve onların ilham perisi - Hella (vampir). Maiyet, romanın mizahi bileşeninden sorumludur: gülerler ve kurbanlarıyla alay ederler.
  2. Usta- adı okuyucu için bir gizem olmaya devam ediyor. Bulgakov'un bize onun hakkında söylediği her şey - geçmişte tarihçiydi, müzede çalıştı ve kazandı büyük bir meblağ piyangoda edebiyat aldı. Yazar, bir yazar, Pontius Pilate hakkındaki romanın yazarı ve elbette güzel Margarita'nın sevgilisi olarak ona odaklanmak için Usta hakkında kasıtlı olarak ek bilgi vermez. Doğası gereği, bu dünyadan olmayan, etrafındaki insanların yaşamından ve geleneklerinden tamamen habersiz, dalgın ve etkilenebilir bir kişidir. Çok çaresiz ve savunmasızdır, kolayca aldatmaya düşer. Ama aynı zamanda olağanüstü bir zekası var. İyi eğitimli, eski ve modern dilleri biliyor ve birçok konuda etkileyici bir bilgi birikimine sahip. Bir kitap yazmak için bütün bir kütüphaneyi inceledi.
  3. Margarita- Efendisi için gerçek bir ilham perisi. Bu evli bir bayan, zengin bir memurun karısı, ancak evlilikleri uzun zamandır bir formaliteydi. Gerçekten sevilen biriyle tanışan kadın, tüm duygu ve düşüncelerini ona adadı. Onu destekledi ve ona ilham verdi ve hatta kocası ve hizmetçisi ile nefret dolu evi terk etmeye, Arbat'taki bir bodrum katında yarı aç bir yaşam için güvenlik ve memnuniyet takas etmeye niyetlendi. Ama Usta aniden ortadan kayboldu ve kadın kahraman onu aramaya başladı. Roman, bencilliğini, aşk uğruna her şeyi yapmaya hazır olduğunu defalarca vurgular. Romanın çoğu için, Usta'yı kurtarmak için savaşır. Bulgakov'a göre, Margarita "bir dahinin ideal karısı" dır.

Herhangi bir kahramanın yeterli açıklamasına veya özelliğine sahip değilseniz, yorumlarda bunun hakkında yazın - ekleyeceğiz.

Temalar

"Usta ve Margarita" romanı her anlamda şaşırtıcı. Felsefe, aşk ve hatta hiciv için bir yeri var.

  • Ana tema, iyi ve kötünün yüzleşmesidir. Bu aşırılıklar ve adalet arasındaki mücadelenin felsefesi, romanın hemen her sayfasında görülebilir.
  • Üstat ve Margarita tarafından kişileştirilen aşk temasının önemi küçümsenemez. Güç, duygular için mücadele, özveri - örneklerini kullanarak, bunların “aşk” kelimesinin eş anlamlıları olduğunu söyleyebiliriz.
  • Romanın sayfalarında, Woland tarafından canlı bir şekilde gösterilen insan ahlaksızlıkları için de bir yer var. Bu açgözlülük, ikiyüzlülük, korkaklık, cehalet, bencillik vb. Günahkar insanlarla alay etmekten ve onlar için bir tür tövbe düzenlemekten asla vazgeçmez.

Seslendirmediğimiz herhangi bir konuyla özellikle ilgileniyorsanız, yorumlarda bize bildirin - ekleyeceğiz.

sorunlar

Roman birçok sorunu gündeme getiriyor: felsefi, sosyal ve hatta politik. Sadece ana olanları analiz edeceğiz, ancak size bir şeylerin eksik olduğu görülüyorsa, yorumları yazın ve bu “bir şey” makalede görünecektir.

  1. Asıl sorun korkaklıktır. Yazarı ana yardımcısı olarak adlandırdı. Pilatus masumlar için ayağa kalkma cesaretine sahip değildi, Üstat inançları için savaşma cesaretine sahip değildi ve sadece Margarita cesaretini topladı ve sevgili adamını beladan kurtardı. Bulgakov'a göre korkaklığın varlığı dünya tarihinin akışını değiştirdi. Aynı zamanda SSCB sakinlerini tiranlığın boyunduruğu altında yaşamaya mahkum etti. Birçoğu siyah bir huni beklentisiyle yaşamaktan hoşlanmadı, ancak korku sağduyuya galip geldi ve insanlar uzlaştı. Tek kelimeyle, bu nitelik bizi yaşamaktan, sevmekten ve yaratmaktan alıkoyuyor.
  2. Aşk konusu da önemlidir: bir kişi üzerindeki etkisi ve bu duygunun özü. Bulgakov, aşkın her şeyin yolunda olduğu bir peri masalı olmadığını, sürekli bir mücadele olduğunu, sevilen biri için her şeyi yapmaya istekli olduğunu gösterdi. Usta ve Margarita tanıştıktan sonra hayatlarını alt üst eder. Margarita, Efendi uğruna servet, istikrar ve rahatlıktan vazgeçmek, onu kurtarmak için şeytanla bir anlaşma yapmak zorunda kaldı ve bir kez bile eylemlerinden şüphe etmedi. Birbirlerine giden yolda zorlu sınavların üstesinden geldikleri için kahramanlar sonsuz barış ile ödüllendirilir.
  3. İnanç sorunu aynı zamanda tüm romanı iç içe geçirir, Woland'ın mesajında ​​yatar: "Herkes inancına göre ödüllendirilecektir." Yazar, okuyucuyu neye inandığını ve neden düşündüğünü düşünmeye sevk eder. Buradan, iyi ve kötünün kapsayıcı sorunu çıkar. En canlı şekilde, kötülükleri için Şeytan'ın kendisinden intikam alan çok açgözlü, açgözlü ve tüccar olan Muskovitlerin tarif edilen görünümüne yansıdı.

ana fikir

Romanın ana fikri, okuyucunun iyi ve kötü, inanç ve sevgi, cesaret ve korkaklık, kötülük ve erdem kavramlarını tanımlamasıdır. Bulgakov, her şeyin hayal ettiğimizden tamamen farklı olduğunu göstermeye çalıştı. Pek çok insan için, bu anahtar kavramların anlamları, karmaşıklık nedeniyle yozlaştırıcı ve sersemletici bir ideolojinin etkisiyle karıştırılmakta ve çarpıtılmaktadır. yaşam koşulları bilgi ve deneyim eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Örneğin, Sovyet toplumunda, aile üyelerinin ve arkadaşların suçlanması bile bir iyilik olarak kabul edildi ve yine de ölüme, uzun süreli hapis cezasına ve bir kişinin hayatının yok olmasına yol açtı. Ancak Magarych gibi vatandaşlar bu fırsatı isteyerek "konut sorunlarını" çözmek için kullandılar. Veya örneğin, konformizm ve yetkilileri memnun etme arzusu utanç verici niteliklerdir, ancak SSCB'de ve şimdi bile birçok insan bunun yararlarını gördü ve hala görüyor ve bunları göstermekten çekinmiyor. Böylece yazar, okuyucuları şeylerin gerçek durumu, kendi eylemlerinin anlamı, nedenleri ve sonuçları hakkında düşünmeye teşvik eder. Sıkı bir analizle, sevmediğimiz bu dünya sıkıntılarından ve karışıklıklarından kendimizin sorumlu olduğumuz, Woland'ın sopası ve havucu olmadan kendimizi daha iyiye doğru değiştirmek istemediğimiz anlaşılacaktır.

Kitabın anlamı ve “bu masalın ahlakı”, hayatta öncelik verme ihtiyacında yatar: cesareti ve gerçek aşkı öğrenmek, “konut sorunu” saplantısına karşı isyan etmek. Woland romanında Moskova'ya geldiyse, o zaman hayatta fırsatların, yönergelerin ve özlemlerin şeytani bir denetimini yapmak için onu kafanıza sokmanız gerekir.

eleştiri

Bulgakov, bu romanın çağdaşları tarafından anlaşılmasına pek güvenemezdi. Ama kesin olarak bildiği bir şey vardı - roman yaşayacaktı. "Usta ve Margarita" hala birinci nesil okuyuculardan daha fazlasının dikkatini çekiyor, bu da onun sürekli eleştiri konusu olduğu anlamına geliyor.

V.Ya. Örneğin Lakshin, Bulgakov'u yoklukla suçluyor dini bilinç ama ahlakını övüyor. PV Palievsky, şeytanla alay ederek, şeytana saygı klişesini ilk kıranlardan biri olan Bulgakov'un cesaretine dikkat çekiyor. Bu tür birçok görüş var, ancak yalnızca yazarın ortaya koyduğu fikri doğruluyorlar: "El yazmaları yanmaz!".

Bulgakov'un hayatının son on iki yılında yarattığı "Fantastik Roman", yazarın en iyi eseri olarak kabul edilir ve içinde "yaşadıklarını özetlemek için" sanki şaşırtıcı bir şekilde kavramayı başarmıştır. varoluşun temel sorunlarına ilişkin anlayışını somutlaştırmak için derinlik ve derin sanatsal ikna ile: inanç ve inançsızlık, Tanrı ve Şeytan, insan ve evrendeki yeri, insanın ruhu ve Yüce Hakim karşısında sorumluluğu, ölüm, ölümsüzlük ve insan varlığının anlamı, aşk, iyi ve kötü, tarihin seyri ve insanın içindeki yeri. Bulgakov okuyuculara sadece "sürprizler vermekle kalmayıp, aynı zamanda sürekli olarak cevapları sorgulayan bir roman-vasiyetname bıraktı. Okuyucuların her biri, bu "ebedi sorunların" kendisi için kişisel olarak ne anlama geldiğine dair kendi fikirleriyle yapıtı ilişkilendirmede bulmalıdır.

Haklı olarak "çifte roman" olarak adlandırılan "Usta ve Margarita" romanının bileşimi çok ilginçtir - sonuçta, Üstat tarafından yaratılan "Pontius Pilate'nin Romantizmi" romanın kendisinde "yazılmıştır". mücevherle, ayrılmaz bir parçası haline gelerek, bu eseri tür açısından benzersiz kılıyor: iki "romanın" karşıtlığı ve birliği, "Bulgakov'un tarzı" olarak adlandırılabilecek, görünüşte uyumsuz bir anlatı yaratma yöntemlerinin bir tür füzyonunu oluşturur. ". Burada, yazarın imajı, romanların her birinde önemli bir yer tutan, ancak kendini farklı şekillerde gösteren özel bir önem kazanır. Yeshua ve Pilate hakkındaki "Usta'nın romanında" yazar, olayların neredeyse kronolojik olarak doğru sunumunda değilmiş gibi kasıtlı olarak kendini geri çeker, "varlığı" yazarın tasvir edilen, destanın doğasında olan görüşünde ifade edilir, ahlaki konumunun ifadesi, deyim yerindeyse, sanatsal kumaş işlerinde "çözülmektedir". "Romanın" kendisinde, yazar varlığını açıkça ilan eder ("Beni takip et, okuyucum!"), Olayları ve karakterleri tasvir etmede kesinlikle önyargılıdır, ancak aynı zamanda yazarının konumu kolayca anlaşılamaz, içindedir. gülünçlük, alaycılık, ironi, kasıtlı saflık ve diğer sanatsal araçlarda "gizli" özel bir yol.

Yazarın ahlaki konumunun felsefi temeli, insan kişiliğinin ve rasyonel olarak düzenlenmiş bir toplumun varlığının zorunlu koşulları olarak "iyi niyet" ve "kategorik zorunluluk" fikirleridir ve her birini değerlendirmek için bir "mihenk taşı" görevi görürler. karakterlerden ve tarihi olaylar Ortak bir ahlaki duruma sahip olan her iki romanda da tasvir edilmiştir: Yeshua dönemi ve Üstat dönemi, her bir kahramanın ve bir bütün olarak toplumun yapmak zorunda olduğu seçim zamanıdır. Bu bağlamda, bu merkezi görüntülerin karşıtlığı açıktır.

"Yeshua, lakaplı Ha-Nozri"Usta ve Margarita" romanında, başlangıçta kendi içinde iyilik ve ışık taşıyan bir kişidir ve dünyaya karşı tutumu, gücünde olan bu zayıf, savunmasız kişinin doğasında bulunan ahlaki güce dayanmaktadır. savcı Pilatus, ancak ölçülemeyecek kadar yüksek duruyor Yeshua'nın imajının müjde Mesih'e ne kadar yakın olduğu hakkında çok tartışıyorlar, ancak şüphesiz benzerlikleriyle, Bulgakov'un kahramanlarının başlangıçta kendilerini Mesih olarak algılamadıkları gerçeğiyle ayırt ediliyorlar. o öncelikle bir erkek Ancak, bu yalnızca, aslında, olan her şeyi belirleyen en yüksek güç olduğu için olur - ve kahramanların "kaderine karar veren" odur, Woland'ın özel bir tartışmada onunla tartıştığı kişidir. "Massolitler" dünyasında ayaklar altına alınan adaleti kendi tarzında onarmaya göre, sonunda, romanın kahramanlarının tüm düşüncelerinin farkına varsın ya da gitmesin, ona yönelmesidir. Yeshua'nın imajının "M" romanında olduğunu söyleyebiliriz. Aster ve Margarita" - bu, işin manevi merkezidir, dünyanın var olma olasılığını sağlayan ahlaki ilkedir.

Ustanın Resmi"Usta ve Margarita" romanında - bu, yukarıdan "Sözün armağanı" verilen, hissetmeyi başaran, kendisine emanet edilen görevi yerine getirmeyi başaran bir kişinin trajik bir görüntüsüdür - ama sonra yapamadı yaratıcılığıyla yetiştirildiği ahlaki yükseklikte kendini korumak. "İyi niyetin" taşıyıcısı ve somutlaşmışı olan Yeshua'dan farklı olarak, Üstat yalnızca geçici olarak iyiliğin yaşamın temeli olarak hizmet etme fikriyle doludur, ancak bu "yaşam" ile gerçek bir çarpışma (Aloisy Magarych'in ihbarı, Profesör Stravinsky'nin kliniği) kendisine ihanet etmesine neden oldu, o zaman içindeki en iyi şey sadece romanından değil, aslında hayatı dönüştürme fikriyle bağlantılı her şeyden vazgeçmekti. İnsan olarak, “iyi bitmiş” (Woland'ın deyimiyle) ve yenilgisini kabul eden bir insan anlaşılabilir: “Bu romandan nefret ettim ve korkarım.. Artık bir hiçim.. Hayatta başka bir şey istemiyorum ... Artık hayalim ve ilhamım yok" Ancak, hayattaki her insanın kendi yolu vardır, Tanrı'nın Takdiri her birimizin bu dünyadaki yerini belirler ve bu nedenle Romanından (ve dolayısıyla kendisinden) feragat eden Üstat, ortaya çıkıyor, "ışığı hak etmedi, barışı hak etti", ki muhtemelen işkence gören ruhunu iyileştirebilir ... ama o zaman nerede olabilir? Gündelik hayatın dünyasına teslimiyetinin ve maneviyat eksikliğinin anılarından uzaklaşmak mı? ..

Bulgakov'un "Usta ve Margarita" adlı romanındaki en yüksek adaletin taşıyıcısı Woland"Moskovalıları görmek" için maiyetiyle birlikte Moskova'ya gelen Şeytan, "yeni sistemin" ne kadar değiştirdiğini anlamak için, çok iyi bildiği gibi, daha iyi olmaya meyilli olmayan insanları. Ve gerçekten de, Moskovalıların tamamen "maskesiz" olduğu (ve sadece kelimenin tam anlamıyla değil), Styopa Likhodeev ve hicivsel olarak tasvir edilen diğer görüntülerin "oturum", onu "bu kasaba halkının" "içsel olarak" değişmediğine ikna ediyor gibi görünüyor. , bu nedenle, küçük iyimser sonucunu çıkarmak için her türlü nedeni var: "... insanlar insanlar gibidir, ... sıradan insanlar ...". Bununla birlikte, Üstat ve Margarita'nın hikayesi, Şeytan'a, "sıradan" insanların bu dünyasında tamamen farklı ahlaki kategorilere dayanan bir şey olduğunu gösterir - özverili, özverili bir aşk vardır, "Seven kişi, kaderini paylaşmak zorundadır. sevdiği biri."

özveri margaritalar Sevilen birini kurtarmak uğruna İyiyi Kötüden ayıran çizgiyi aşmaya hazır olan Bulgakov burada bize sadece aşkı değil, genel kabul görmüş normlara karşı çıkan, bu normları ihlal ediyor gibi görünen insanları yücelten aşkı da gösteriyor. Ne de olsa, Margarita'nın Usta ile ilişkisi, evlilik sadakatinin ihlalidir, evlidir ve kocası ona harika davranır. Ancak çileye dönüşen bu "aşksız evlilik", kadın kahraman kendini insanların mutlu olmasını engelleyen her şeyi süpüren gerçek bir duygunun pençesinde bulduğunda savunulamaz hale gelir.

Muhtemelen, Margarita'nın sevgilisini ne pahasına olursa olsun kurtarmaya hazır olması, aynı zamanda, cezası Üstadın kaybı olan kocasından çok uzun süre ayrılmayı geciktirdiği için suçlu hissetmesinden kaynaklanmaktadır. Ancak, Şeytan'ın balosunun kraliçesi olmayı kabul ettikten, onun için mukadder olan her şeyden geçtikten sonra, son anda kahraman bu tür denemelere gittiğini yapamıyor - Woland'dan sevgilisini geri vermemesini istiyor, ama yardım sözü verilen talihsiz Frida hakkında ... Muhtemelen, burada "iyi niyetin" tam zaferinden bahsedebiliriz ve Margarita'nın bu hareketiyle, her şeye rağmen, kendisinin bir gerçekten ahlaki bir insan, çünkü "ruhta sevilen ve pişirilen" kelimeleri telaffuz edemedi ... Ve kendisini “anlamsız bir insan” olduğuna ne kadar ikna ederse etsin, Woland her şeyden önce haklıydı: “ son derece ahlaklı bir insan." Gerçek ahlaki değerlerin çoğu insan için erişilemez olduğu bir dünyada yaşıyor olması onun suçu değil.

"Usta ve Margarita" romanında büyük önem taşıyan şairin imajıdır. Ivan Bezdomny, kim daha sonra Profesör Ivan Nikolaevich Ponyrev oldu. Yetenekli bir şair ("resimsel ... gücü ...") olan bu kişi, Üstat ile görüştükten sonra, Sözün hizmetkarı olmak için ahlaki hazırlıksızlığını anlar, adeta Üstat'ın bir öğrencisidir. bilinçli olarak seçilen yoldan sapan, böylece öğretmenlerinin kaderini tekrarlayan.

Analiz edilen Bulgakov'un romanının hicivli "katmanı" çok ikna edici, burada yazar geniş bir palet kullanıyor görsel araçlar- mizahtan saçmalığa ve grotesk, küçük işleriyle meşgul, her ne pahasına olursa olsun hayata yerleşen, dalkavukluktan kınama ve ihanete kadar bir toplum çizer. Ana karakterlerin gerçekten ahlaki ilişkilerinin arka planına karşı, böyle bir “yaşam” kınamaya neden olamaz, ancak yazar, elbette Berlioz ve eleştirmen Latunsky gibi imgeler olmasına rağmen, kahramanlarının çoğuna onları kınamak yerine acır. çok net yazılmış.

Geri dön Woland'ın görüntüsü. Moskova'daki "faaliyetleri", adaleti geri kazanmanın özel bir biçimi haline geldi - her durumda, cezalandırılamayanları cezalandırdı ve daha yüksek güçlerin yardımına güvenme hakkına sahip olanlara yardım etti. Bulgakov, Woland'ın bu dünyadaki elçisi olarak Yeshua'nın iradesini yerine getirdiğini gösteriyor. Tabii ki, Hıristiyan etiği açısından bu kabul edilemez. Tanrı ve Şeytan zıttır, ama ya bu dünyadaki her şey o kadar berbatsa ki, insanlara onların Allah'ın eseri olduğunu nasıl hatırlatıyorsunuz? .. Bu bağlamda, romandaki rolü Pontius Pilatus amacı, onu kurtarmaya çalışan ve daha sonra yaptıklarından acı çeken Yeshua'nın ölüme mahkum edilmesiydi - sonuçta, aslında, Judea'nın savcısı, Woland'ın Dünya'da atandığı rolün aynısını oynuyor. evren (Bulgakov'a göre): yargıç olmak. Pilatus, içinden "gezgin filozofu" ölüme göndermenin imkansızlığını hissediyor, ama bunu yapıyor. Woland, öyle görünüyor ki, içsel duygular ve tereddüt yaşamıyor, ama o zaman neden Margarita'nın isteğine bu kadar duygusal tepki veriyor? ..

Woland imajının bariz tutarsızlığı, Yeshua ve Pilate ile olan garip ilişkisi, bu imajı birçok açıdan trajik hale getiriyor: görünüşte her şeye gücü yeten aslında bu dünyada hiçbir şeyi değiştiremez, çünkü onun gücünde değildir " gerçeğin krallığı" - ondan değil... "Sonsuza dek kötülüğü istemek" - ve "sonsuza dek iyilik yapmak" - bu Woland'ın kaderidir, çünkü bu yol onun için "hayatın ipini asan" tarafından belirlenir. ...

Analiz ettiğimiz "Usta ve Margarita" romanı, insanlık tarihinde manevi yaşamının ayrılmaz bir parçası haline gelen eserlere aittir. Gün batımıyla birlikte kaybolan "ebedi sorunlar" ve anlık "gerçekler", yüksek duygu ve trajedi ve bariz hiciv ve grotesk, aşk ve ihanet, inanç ve onun kaybı, bir kişinin ruhunun bir durumu olarak İyi ve Kötü - bu romanın konusu budur. . Ona yapılan her itiraz, kalıcı ahlaki değerler ve gerçek kültür dünyasına yeni bir giriştir.

M. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" adlı romanının analizi

İ.
"Baba Beni tanıdığı gibi, ben de Baba'yı tanıyorum" (Yuhanna 10:15), Kurtarıcı öğrencilerinin önünde tanıklık etti. "... ailemi hatırlamıyorum. Babamın bir Suriyeli olduğu söylendi ...", - diyor gezgin filozof Yeshua Ha-Nozri, Judea'nın beşinci savcısı, süvari Pontius Pilate tarafından sorgulanırken.

Zaten Bulgakov'un The Master and Margarita'nın dergi yayınına yanıt veren ilk eleştirmenler, Yeshua'nın öğrencisi Levi Matvey'in notları hakkındaki sözlerini fark edemediler: “Genel olarak, bu karışıklığın çok uzun süre devam edeceğinden korkmaya başlıyorum. -çünkü arkamdan yanlış yazıyor. /.../ Yürüyor, tek başına keçi parşömeni ile yürüyor ve durmadan yazıyor.Ama bir keresinde bu parşömene baktım ve dehşete düştüm.Yazılandan kesinlikle bir şey demedim. Orada ona yalvardım: Allah aşkına parşömenini yak, ama onu elimden alıp kaçtı. Yazar, kahramanının ağzından İncil'in gerçeğini reddetti.

Ve bu kopya olmadan, Kutsal Kitap ile roman arasındaki farklar o kadar önemlidir ki, irademiz dışında bize bir seçim dayatılır, çünkü her iki metin de bilinç ve ruhta birleştirilemez. Bulgakov'da güvenilirliğin cazibesinin, özgünlük yanılsamasının olağanüstü derecede güçlü olduğu kabul edilmelidir. Kuşkusuz: "Usta ve Margarita" romanı gerçek bir edebi şaheserdir. Ve her zaman olur: Eserin olağanüstü sanatsal değeri, sanatçının ilham vermeye çalıştığı şey lehine en güçlü argüman haline gelir...

Ana şeye odaklanalım: önümüzde Kurtarıcı'nın farklı bir görüntüsü var. Bulgakov'un bu karakteri kendi adından farklı bir ses ile taşıması anlamlıdır: Yeshua. Ama bu İsa Mesih'tir. Pilatus'un hikayesini önceden tahmin eden Woland'ın Berlioz ve Ivanushka Bezdomny'ye güvence vermesine şaşmamalı: "İsa'nın var olduğunu unutmayın." Evet, Yeshua, söylentilerin saçmalığı ve öğrencinin aptallığı tarafından yaratılan, iddia edilen icat edilen müjdenin aksine, romanda tek gerçek olan olarak sunulan Mesih'tir. Yeshua efsanesi okuyucunun gözleri önünde gerçekleşiyor. Böylece, gizli muhafız başkanı Aphranius, Pilatus'a infaz sırasında dolaşan bir filozofun davranışı hakkında gerçek bir kurgu anlatıyor: Yeshua, korkaklık hakkında kendisine atfedilen kelimeleri hiç söylemedi, içmeyi reddetmedi. Öğrencinin notlarının güvenilirliği başlangıçta öğretmenin kendisi tarafından sarsılır. Berrak görgü tanıklarının ifadelerine iman edilemezse, sonraki Kutsal Yazılar hakkında ne söylenebilir? Ve eğer sadece bir öğrenci varsa (geri kalanlar bu nedenle sahtekarlar mı?) gerçek nereden geliyor ve bu bile ancak Evangelist Matta ile büyük bir gerginlikle tanımlanabiliyor. Bu nedenle, sonraki tüm kanıtlar kurgudur. en saf su. Böylece, mantıksal yola kilometre taşları yerleştiren M. Bulgakov, düşüncemize öncülük ediyor. Ancak Yeshua, İsa'dan yalnızca hayatındaki olaylarda değil, özünde farklıdır, her düzeyde farklıdır: kutsal, teolojik, felsefi, psikolojik, fiziksel. O çekingen ve zayıf, basit fikirli, pratik olmayan, aptallık derecesinde saf. O kadar yanlış bir yaşam fikri var ki, Kiriath'ın meraklı Yahuda'sında sıradan bir provokatör-muhbiri tanıyamıyor. Ruhunun sadeliği sayesinde, Yeshua'nın kendisi, Levi Matta'nın sadık öğrencisi üzerinde gönüllü bir muhbir olur ve kendi sözlerinin ve eylemlerinin yorumlanmasıyla ilgili tüm yanlış anlamalar için onu suçlar. Gerçekten de, basitlik hırsızlıktan daha kötüdür. Sadece Pilatus'un derin ve aşağılayıcı kayıtsızlığı, Levi'yi olası bir zulümden kurtarır. Ve o bir bilge mi, bu Yeshua, her an herkesle ve her şey hakkında konuşmaya hazır mı?

Sloganı: "Gerçeği söylemek kolay ve hoştur." Hiçbir pratik düşünce, kendisini çağrıldığını düşündüğü yolda onu durduramaz. Gerçeği kendi hayatı için bir tehdit haline gelse bile sakınmayacaktır. Ancak Yeshua'yı bu temelde herhangi bir bilgeliği inkar edersek, aldanırız. Sözde "sağduyu" nun aksine gerçeğini ilan ederek gerçek bir manevi yüksekliğe ulaşır: sanki tüm somut koşullar üzerinde, zamanla - sonsuza kadar vaaz verir. Yeshua uzun ama insan standartlarına göre uzun. O bir insan. Onda Tanrı'nın Oğlu'ndan hiçbir şey yoktur. Yeshua'nın kutsallığı, her şeye rağmen, Mesih'in Kişisi ile olan suretinin korelasyonu tarafından bize empoze edilir, ancak bir Tanrı-insan ile değil, bir insan-tanrı ile uğraştığımızı yalnızca şartlı olarak kabul edebiliriz. Bulgakov'un Yeni Ahit'e kıyasla Mesih hakkındaki "müjdesine" getirdiği ana yeni şey budur.

Yine: Yazar baştan sona Renan, Hegel ya da Tolstoy'un pozitivist düzeyinde kalsaydı, bunda özgün hiçbir şey olmazdı. Ama hayır, Bulgakov'un kendisini "mistik yazar" olarak adlandırması boşuna değildi, romanı ağır mistik enerjiyle aşırı doymuş ve sadece Yeshua yalnız dünyevi yoldan başka bir şey bilmiyor - ve sonunda acı verici bir ölüm bekliyor, ama hiçbir şekilde Diriliş.

Tanrı'nın Oğlu, İlahi gücünü gerçekten küçük düşürerek bize alçakgönüllülüğün en yüksek örneğini gösterdi. Bir bakışta tüm zalimleri ve cellatları yok edebilen, onlardan sitem ve iyi niyetinin ölümünü ve Cennetteki Babasının iradesinin yerine getirilmesini kabul etti. Yeshua açıkça şansa bırakılmış ve çok ileriye bakmıyor. Babasını tanımaz ve içinde tevazu taşımaz, çünkü onun için alçakgönüllülük yoktur. Zayıftır, tamamen son Roma askerine bağımlıdır, istese de dış bir kuvvete direnemez. Yeshua, gerçeğini fedakarca taşır, ancak fedakarlığı, geleceği hakkında kötü bir fikri olan bir kişinin romantik bir dürtüsünden başka bir şey değildir.

Mesih kendisini neyin beklediğini biliyordu. Yeshua böyle bir bilgiden yoksundur, içtenlikle Pilatus'a sorar: "Gitmeme izin verir misin hegemon..." ve bunun mümkün olduğuna inanır. Pilatus, zavallı vaizin gitmesine izin vermeye gerçekten hazır olurdu ve yalnızca Kiriath'tan Yahuda'nın ilkel bir kışkırtması, meselenin sonucunu Yeshua'nın aleyhine olarak belirler. Bu nedenle, Gerçeğe göre, Yeshua sadece gönüllü alçakgönüllülükten değil, aynı zamanda fedakarlık becerisinden de yoksundur.

Mesih'in ayık bilgeliğine de sahip değildir. Evangelistlerin ifadesine göre, Tanrı'nın Oğlu, yargıçlarının karşısında özlüydü. Yeshua ise aşırı konuşkandır. Karşı konulmaz saflığıyla, herkesi iyi bir insan unvanıyla ödüllendirmeye hazır ve sonunda, yüzbaşı Mark'ın tam olarak sakatlandığını savunarak saçmalık noktasına kadar kabul ediyor " Kibar insanlar". Bu tür fikirlerin, cellatlarını suçlarından dolayı bağışlayan Mesih'in gerçek bilgeliği ile hiçbir ilgisi yoktur.

Yeshua ise kimseyi veya hiçbir şeyi affedemez, çünkü sadece suçluluk, günah affedilebilir ve günahı bilmez. Genelde iyinin ve kötünün diğer tarafında gibi görünüyor. Burada önemli bir sonuç çıkarabiliriz ve çıkarmalıyız: Yeshua Ha-Nozri, bir erkek olsa bile, kader tarafından kurtarıcı bir fedakarlık yapmaya muktedir değildir. Bulgakov'un gerçeğin gezgin habercisi hakkındaki hikayesinin ana fikri budur ve bu, Yeni Ahit'in taşıdığı en önemli şeyin inkarıdır.

Ancak bir vaiz olarak bile, Yeshua umutsuzca zayıftır, çünkü insanlara asıl şeyi veremez - hayatta destek olarak hizmet edebilecek inanç. Başkaları hakkında ne söyleyebiliriz, sadık bir öğrenci bile ilk sınava dayanmazsa, Yeshua'nın infazını görünce umutsuzluk içinde Tanrı'ya lanetler gönderir.

Evet ve Yershalaim'deki olaylardan neredeyse iki bin yıl sonra, sonunda İsa olan Yeshua, insan doğasını zaten bir kenara atmış, bir anlaşmazlıkta aynı Pontius Pilatus'un üstesinden gelemez ve sonsuz diyalogları sınırsız geleceğin derinliklerinde bir yerde kaybolur. - ay ışığından dokunmuş yolda. Yoksa Hristiyanlık burada genel olarak başarısızlığını mı gösteriyor? Yeshua, Gerçeği bilmediği için zayıftır. Bu, romandaki Yeshua ve Pilate arasındaki tüm sahnenin merkezi anıdır - Gerçek hakkında bir diyalog.

Gerçek nedir? Pilatus şüpheyle sorar.

Mesih burada sessizdi. Her şey zaten söylendi, her şey ilan edildi. Yeshua olağanüstü derecede ayrıntılıdır: - Gerçek şu ki, her şeyden önce, başınız ağrıyor ve o kadar çok acıyor ki, ölümü korkakça düşünüyorsunuz. Sadece benimle konuşamamakla kalmıyorsun, bana bakman bile zor. Ve şimdi farkında olmadan senin celladınım, bu beni üzüyor. Hiçbir şey düşünemiyorsunuz ve sadece köpeğinizin gelişini hayal ediyorsunuz, görünüşe göre bağlı olduğunuz tek yaratık. Ama artık azabın bitecek, başın geçecek.

Mesih sessizdi - ve bu derin bir anlam olarak görülmelidir. Ama konuştuysa, insanın Allah'a sorabileceği en büyük soruya cevap bekliyoruz; çünkü cevap sonsuza kadar kulağa hoş gelmeli ve sadece Judea'nın savcısı buna kulak asmayacak. Ama her şey sıradan bir psikoterapi seansına bağlı. Bilge vaiz ortalama bir psişik olduğu ortaya çıktı (modern bir şekilde koyalım). Ve bu kelimelerin arkasında hiçbir gizli derinlik, hiçbir gizli anlam yoktur. Gerçek şu anda birinin baş ağrısı çektiği basit gerçeğine indirgenmiştir. Hayır, bu, Gerçeğin sıradan bilinç düzeyine indirilmesi değildir. Her şey çok daha ciddi. Gerçek, aslında burada hiç reddedilir, sadece hızlı akan zamanın bir yansıması, gerçeklikteki ince değişikliklerin bir yansıması ilan edilir. Yeshua hala bir filozof. Kurtarıcı'nın Sözü her zaman zihinleri Gerçeğin birliğinde toplamıştır. Yeshua'nın sözü, böyle bir birliğin reddedilmesini, bilincin parçalanmasını, Küçük yanlış anlamaların kaosunda Gerçeğin çözülmesini bir baş ağrısı gibi teşvik eder. O hâlâ bir filozof, Yeshua. Ama onun felsefesi, görünüşte dünyevi bilgeliğin kibirine karşıymış gibi, "bu dünyanın bilgeliği" unsuruna daldırılmıştır.

"Çünkü bu dünyanın bilgeliği Tanrı'nın önünde akılsızlıktır, yazıldığı gibi: Bilgeleri kurnazlıklarında yakalar. Ve yine: Rab bilgelerin akıllarının boş olduğunu bilir" (1 Kor. 3, 19-20) ). Bu nedenle, dilenci filozof, sonunda, tüm karmaşıklığı, varlığın gizemine ilişkin içgörülere değil, insanların dünyevi düzenine ilişkin şüpheli fikirlere indirger.

Mahkûm, "Diğer şeylerin yanı sıra," dedi, "bütün iktidar insanlara karşı şiddettir ve ne Sezar'ın ne de başka bir gücün iktidarının olmayacağı zamanın geleceğini. İnsan hakikat alemine geçecek ve adalet, hiçbir gücün olmayacağı yerde ihtiyaç yoktur." Hakikat diyarı mı? "Ama gerçek nedir?" - Bu tür konuşmaları yeterince duymuş olan Pilatus'tan sonra sadece bir kişi sorabilir. "Gerçek nedir? - Baş ağrısı?" Mesih'in öğretilerinin bu yorumunda orijinal hiçbir şey yoktur. Yeshe Belinsky, Gogol'a yazdığı kötü şöhretli bir mektupta, Mesih hakkında şunları söyledi: "İnsanlara özgürlük, eşitlik ve kardeşlik doktrinini ilk ilan eden ve şehitlikle mühürlenen ilk kişiydi, öğretisinin gerçeğini onayladı." Belinsky'nin de işaret ettiği gibi, fikir Aydınlanma'nın materyalizmine, yani "bu dünyanın bilgeliğinin" tanrılaştırıldığı ve mutlak hale getirildiği döneme kadar uzanır. Aynı şeye geri dönmek için bahçeyi çitle çevirmeye değer miydi?

Aynı zamanda, romanın hayranlarının itirazlarını tahmin edebiliriz: yazarın asıl amacı, Pilatus'un karakterinin psikolojik ve sosyal bir tür olarak sanatsal bir yorumu, estetik çalışmasıydı. Hiç kuşkusuz Pilatus bu uzun öyküde romancıyı kendine çekiyor. Pilatus genellikle romanın ana figürlerinden biridir. Kişi olarak Yeshua'dan daha büyük, daha önemli. İmajı, daha fazla bütünlük ve sanatsal bütünlük ile ayırt edilir. O gibi. Ama bunun için İncil'i tahrif etmek neden küfürdü? Bir anlamı vardı...

Ancak bu, okurlarımızın çoğunluğu tarafından önemsiz olarak algılanıyor. Romanın edebi erdemleri, deyim yerindeyse, herhangi bir dine hakaretin kefareti olarak, onu görünmez bile kılar - özellikle de halk, katı bir şekilde ateist olmasa da, genellikle dini liberalizm ruhunda kurulduğundan, her bakış açısının romantizme dahil olduğu dinsel liberalizm ruhundadır. her şeyin meşru bir var olma ve hakikat kategorisinde listelenme hakkı olduğu kabul edilir. Judea'nın beşinci savcısının baş ağrısını Hakikat rütbesine yükselten Yeshua, böylece bu seviyede keyfi olarak çok sayıda fikir-gerçek olasılığı için bir tür ideolojik gerekçe sağladı. Ek olarak, Bulgakov'un Yeshua'sı, dileyen herkese, Kilise'nin Tanrı'nın Oğlu'nun önünde eğildiği Kişi'ye yukarıdan bakmak için gıdıklayıcı bir fırsat sunar. "Usta ve Margarita" (estetik açıdan yorgun züppelerin rafine bir ruhsal sapkınlığı) romanı tarafından sağlanan Kurtarıcı'nın Kendisinin ücretsiz tedavisinin kolaylığı, aynı zamanda bir şeye değer! Göreceli olarak ayarlanmış bir bilinç için burada küfür yoktur.

Bulgakov'un romanında, iki bin yıl önceki olaylarla ilgili hikayenin güvenilirliği izlenimi, yazarın tekniklerinin tüm groteskliği ile modern gerçekliğin eleştirel kapsamının doğruluğu ile sağlanır. Romanın açıklayıcı pathos'u, şüphesiz ahlaki ve sanatsal değeri olarak kabul edilir. Ancak burada (Bulgakov'un sonraki araştırmacılarına ne kadar saldırgan ve hatta aşağılayıcı görünse de), bu konunun kendisinin, romanın ilk eleştirel incelemeleriyle aynı anda açılıp kapatıldığı söylenebilir. , ve hepsinden önemlisi, V. Lakshin (Roman M. Bulgakov "Usta ve Margarita" // Novy Mir. 1968. No. 6) ve I. Vinogradov'un (Ustanın Ahit // Edebiyat Soruları. 1968) ayrıntılı makaleleriyle .No.6). Yeni bir şey söylemek pek mümkün olmayacak: Bulgakov romanında, nec plus ultra (aşırı sınırlı) kibir ve aşırılığa karşı yakıcı öfke ateşiyle yakılan, teşhir edilen, alay edilen, yakılan uygunsuz varoluş dünyasının canice bir eleştirisini yaptı. yeni Sovyet kültürel darkafalılığının önemsizliği.

Resmi kültüre aykırı olan romanın ruhu, yazarının trajik kaderi ve eserin kendisinin trajik ilk kaderi, M. Bulgakov'un kaleminin yarattığı yüksekliği bir yüksekliğe çıkarmaya yardımcı oldu. herhangi bir eleştirel yargıya varmak zordur. Yarı eğitimli okuyucularımızın önemli bir kısmı için "Usta ve Margarita" romanının uzun bir süre İncil'in olayları hakkında bilgi almanın mümkün olduğu neredeyse tek kaynak olarak kalması gerçeğiyle her şey ilginç bir şekilde karmaşıktı. Bulgakov'un anlatımının gerçekliği kendisi tarafından kontrol edildi - durum üzücü. Mesih'in kutsallığına tecavüz, bir tür entelektüel tapınağa dönüştü. Başpiskopos John'un (Shakhovsky) düşüncesi, Bulgakov'un başyapıtı fenomenini anlamaya yardımcı olur: “Manevi kötülüğün püf noktalarından biri, kavramları karıştırmak, farklı manevi kalelerin iplerini tek bir topta dolaştırmak ve böylece neyin manevi organikliği izlenimini yaratmaktır. insan ruhuna göre organik değildir ve hatta anti-organiktir”. Toplumsal kötülüğün kınanması gerçeği ve kişinin kendi çektiği acıların gerçeği, The Master ve Margarita'nın dine küfreden yalanları için koruyucu bir zırh yarattı. Kendini tek Gerçek ilan eden gerçek dışı için. Yazar, Kutsal Yazıları anlayarak, "Orada her şey doğru değil," der gibi görünüyor. "Genel olarak, bu karışıklığın çok uzun bir süre devam edeceğinden korkmaya başlıyorum." Ancak gerçek, Şeytan'ın koşulsuz güvenimizi talep ederek kesin olarak tanıklık ettiği Üstün'ün ilham edilmiş içgörüleri aracılığıyla kendini gösterir. (Bu bir uzlaşımdır derler. İtiraz edelim: her uzlaşımın kendi sınırları vardır, bunun ötesinde belirli bir fikri, çok kesin bir fikri koşulsuz olarak yansıtır).

Bulgakov'un romanı, Yeshua'ya ve hatta Margarita'sı ile öncelikle Usta'nın kendisine değil, Şeytan'a adanmıştır. Woland şüphesiz ana karakter eserleri, imajı, romanın tüm karmaşık kompozisyon yapısının bir tür enerji düğümüdür. Woland'ın üstünlüğü başlangıçta ilk bölümün yazıtıyla doğrulanır: "Ben her zaman kötülük isteyen ve her zaman iyilik yapan o gücün bir parçasıyım."

Şeytan dünyada ancak Yüce Allah'ın izniyle izin verildiği ölçüde hareket eder. Ancak Yaradan'ın iradesine göre olan her şey, O'nun yarattıklarının iyiliğine yönelik olarak kötü olamaz, hangi ölçüyle ölçerseniz ölçün, Rab'bin üstün adaletinin bir ifadesidir. "Rab herkese iyidir ve merhameti tüm işlerindedir" (Mez. 144:9). Hıristiyan inancının anlamı ve içeriği budur. Dolayısıyla şeytandan gelen kötülük, tam da Allah'ın izniyle insan için iyiliğe dönüşür. Tanrı'nın iradesi. Ama doğası gereği, şeytani orijinal niyetiyle, kötü olmaya devam ediyor. Tanrı onu iyilik için döndürür - Şeytan değil. Dolayısıyla cehennem kulu, "Ben iyilik yaparım" diyerek yalan söylüyordur. İblis yalan söylüyor, ama bu onun doğasında var, bu yüzden o bir iblis. İnsana şeytani yalanları tanıma yeteneği verilir. Ancak Tanrı'dan geldiğine dair şeytani iddia, Usta ve Margarita'nın yazarı tarafından mutlak bir gerçek olarak algılanır ve Bulgakov'un şeytani aldatmacasına olan inancı temelinde, yaratılışının tüm ahlaki-felsefi ve estetik sistemini kurar.

Woland fikri, romanın felsefesinde Mesih fikriyle eşittir. Aptal müjdecinin karanlığın ruhu yukarıdan şunu öğretir: “Soru hakkında düşünmek için çok nazik olur muydunuz, kötülük olmasaydı iyiliğiniz ne olurdu ve gölgeler ondan kaybolsaydı dünya nasıl görünürdü? Ne de olsa nesnelerden ve insanlardan gölgeler elde edilir.İşte kılıcımın gölgesi.Ama ağaçlardan ve canlılardan gölgeler var.Bütün küreyi koparıp, tüm ağaçları ve tüm canlıları ondan almak ister misin? Çıplak ışıktan zevk alma fantezin yüzünden mi? Aptalsın." Doğrudan konuşmadan Bulgakov, okuyucuyu Woland ve Yeshua'nın iki eşit varlık olduğu varsayımına iter. dünyayı yönetmek. aynı sistemde sanatsal görüntüler roman Woland ve Yeshua'yı tamamen aşıyor - bu herkes için edebi eserçok anlamlı.

Ama aynı zamanda romanda okuyucuyu tuhaf bir paradoks beklemektedir: Kötülük hakkında tüm konuşmalara rağmen Şeytan kendi doğasına aykırı davranır. Burada Woland, okuyucunun ateşli sempatisini çeken, adaletin koşulsuz garantörü, iyiliğin yaratıcısı, insanlar için adil yargıçtır. Woland, romandaki en çekici karakter, zayıf iradeli Yeshua'dan çok daha sempatik. Tüm olaylara aktif olarak müdahale eder ve her zaman iyilik için hareket eder - öğretici öğütlerden hırsız Annushka'ya, Üstadın el yazmasını unutulmaktan kurtarmaya kadar. Tanrı'dan değil - Woland'dan adalet dünyaya akıyor. Yetersiz Yeshua, insanlara tamamen anlaşılabilir olmayan iyi hakkında ve gerçekliğin krallığının belirsiz vaatleri dışında soyut, ruhsal olarak rahatlatıcı argümanlardan başka bir şey veremez. Woland bir firma iradesiyle, çok özel adalet kavramlarının rehberliğinde ve aynı zamanda insanlara karşı gerçek bir sempati, hatta sempati yaşayan insanların eylemlerini yönlendirir.

Ve burada önemlidir: Mesih'in doğrudan elçisi Levi Matthew bile Woland'a "yalvararak döner". Doğruluğunun bilinci, Şeytan'ın başarısız evangelist öğrenciye, sanki haksız yere Mesih'e yakın olma hakkını kendine mal ediyormuş gibi, bir miktar kibirle davranmasına izin verir. Woland en başından beri ısrarla vurguluyor: İncil'de "haksız bir şekilde" yansıtılan en önemli olaylar sırasında İsa'nın yanında olan oydu. Ama neden tanıklığında bu kadar ısrar ediyor? Ve, şüphelenmese bile, Üstün'ün ilham edilmiş kavrayışını yönlendiren o değil miydi? Ve ateşe verilen el yazmasını kurtardı. "El yazmaları yanmaz" - bu şeytani yalan, bir zamanlar Bulgakov'un romanının hayranlarını memnun etti (sonuçta buna inanmak istedim!). Yanıyorlar. Ama bunu ne kurtardı? Şeytan neden unutulmuş bir el yazmasını yeniden yarattı? Kurtarıcı'nın çarpık hikayesi neden romana dahil edildi?

Herkesin kendisinin var olmadığını düşünmesinin özellikle şeytan için arzu edilen bir şey olduğu uzun zamandır söylenmiştir. İşte romanın iddiası budur. Yani, hiç yok, ama baştan çıkarıcı, kötülük ekici olarak hareket etmiyor. Adalet şampiyonu - insanların gözünde kim gurur duymaz ki? Şeytani yalanlar yüz kat daha tehlikeli hale gelir.

Woland'ın bu özelliğini tartışan eleştirmen I. Vinogradov, Şeytan'ın "garip" davranışı hakkında alışılmadık derecede önemli bir sonuca varmıştır: O, kimseyi ayartmaya götürmez, kötülük ekmez, aktif olarak yalanı onaylamaz (ki bu, onun karakteristiği gibi görünüyor). şeytan), çünkü buna gerek yok. Bulgakov'un kavramına göre, şeytani çabalar olmadan dünyada kötü işler, dünyada içkindir, bu yüzden Woland sadece şeylerin doğal seyrini gözlemleyebilir. Eleştirmenin (yazarın ardından) bilinçli olarak dini dogma tarafından yönlendirilip yönlendirilmediğini söylemek zordur, ancak nesnel olarak (belirsiz de olsa) önemli bir şeyi ortaya çıkardı: Bulgakov'un dünya anlayışı, en iyi ihtimalle, dünyanın kusurluluğu hakkındaki Katolik öğretisine dayanmaktadır. düzeltmek için aktif dış etki gerektiren insanın ilkel doğası. . Aslında, Woland, suçlu günahkarları cezalandıran böyle bir dış etkiyle meşgul. Dünyaya ayartmanın girmesi onun için hiç gerekli değildir: dünya zaten baştan cezbedilmiştir. Yoksa baştan kusurlu mu? Şeytan tarafından değilse, kim tarafından ayartılıyor? Dünyayı kusurlu hale getirme hatasını kim yaptı? Yoksa bu bir hata değil de bilinçli bir başlangıç ​​hesaplaması mıydı? Bulgakov'un romanı, cevap vermese de, bu soruları açıkça kışkırtıyor. Okuyucu kendi kararını vermelidir.

V. Lakshin, aynı sorunun diğer tarafına da dikkat çekti: “Yeshua'nın güzel ve insani gerçeğinde, kötülüğün cezalandırılmasına, intikam fikrine yer yoktu. Bulgakov'un gelmesi zor. bununla uzlaşıyor ve bu yüzden, kötülükten uzak ve sanki iyi güçlerden karşılığında cezalandırıcı bir kılıç almış Woland'a ihtiyacı var. Eleştirmenler hemen fark etti: Yeshua, müjde Prototipinden yalnızca bir kelime aldı, ancak bir eylem değil. Konu Woland'ın ayrıcalığı. Ama sonra... kendi başımıza bir sonuca varalım... Yeshua ve Woland, Mesih'in iki tuhaf enkarnasyonundan başka bir şey değil mi? Evet, "Usta ve Margarita" romanında Woland ve Yeshua, Bulgakov'un Mesih'in dünyevi yolunu belirleyen iki temel ilke hakkındaki anlayışının kişileşmesidir. Bu nedir - bir tür Maniheizm gölgesi mi?

Ancak, olabileceği gibi, romanın sanatsal görüntü sisteminin paradoksu, en azından bir tür dini varlık fikrini somutlaştıran Woland-Şeytan olduğu gerçeğinde ifade edildi, oysa Yeshua - ve tüm eleştirmenler ve araştırmacılar kabul etti. bu konuda - kısmen felsefi, ancak artık değil, yalnızca sosyal bir karakterdir. Lakshin'den sonra ancak yinelenebilir: "Burada bir insan dramı ve bir fikir dramı görüyoruz. /.../ Olağanüstü ve efsanevi olanda, insanca anlaşılabilir, gerçek ve erişilebilir, ancak daha az önemli olmayan şey: inanç değil, gerçek. ve güzellik".

Elbette 60'ların sonunda çok cezbediciydi: İncil'deki olayları soyut bir şekilde tartışıyormuş gibi, zamanımızın acılı ve akut konularına değinmek, hayati olan hakkında riskli, sinir bozucu bir tartışma yürütmek. Bulgakov'un Pilatus'u, korkaklık, oportünizm, kötülüğe ve yalana düşkünlük hakkında heybetli filipinler için zengin materyal sağladı - bu bugün bile güncel görünüyor. (Bu arada: Bulgakov gelecekteki eleştirmenlerine sinsice gülmedi mi: sonuçta, Yeshua korkaklığı kınayan bu kelimeleri hiç söylemedi - öğretisinde hiçbir şey anlamayan Aphranius ve Levi Matthew tarafından icat edildi). Bir eleştirmenin intikam peşinde koşması anlaşılabilir. Ama günün kötülüğü sadece kötülük olarak kalır. "Bu dünyanın bilgeliği" Mesih'in düzeyine çıkamadı. Onun sözü başka bir seviyede, iman seviyesinde anlaşılır.

Ancak, "inanç değil, gerçek" Yeshua'nın hikayesinde eleştirmenleri cezbeder. Dini düzeyde birbirinden ayırt edilemeyen en önemli iki ruhsal ilkenin tam da karşıtlığı önemlidir. Ancak daha alt seviyelerde, romanın "müjde" bölümlerinin anlamı anlaşılamaz, eser anlaşılmaz kalır.

Elbette pozitivist-pragmatik pozisyonlar alan eleştirmenler ve araştırmacılar utanmamalı. Bunların hiçbir dini seviyesi yoktur. I. Vinogradov’un muhakemesi gösterge niteliğindedir: onun için, “Bulgakov'un Yeshua'sı bu efsanenin (yani, Mesih hakkındaki“ efsane ”- M.D.) son derece doğru bir okumasıdır, anlamı bir okumadır, çok daha derin ve daha doğru bir şeyde. bunun müjde sunumu ".

Evet, günlük bilinç açısından, insan standartlarına göre - cehalet, Yeshua'nın davranışını kahramanca korkusuzluk pathosu, "gerçeğe" romantik bir dürtü, tehlikeyi hor görme ile bilgilendirir. Mesih'in kaderi hakkındaki "bilgisi", olduğu gibi (eleştirmene göre), O'nun başarısını düşürür (orada ne tür bir başarı var, eğer istersen - istemezsin, ama kader ne olacak? ). Ama olanın yüce dini anlamı böylece bizim kavrayışımızdan kaçar. İlahi fedakarlığın anlaşılmaz gizemi, alçakgönüllülüğün en yüksek örneğidir, dünyevi ölümün soyut gerçek uğruna değil, insanlığın kurtuluşu için kabul edilmesi - elbette, ateist bir bilinç için, bunlar sadece boş "dini kurgulardır". ", ama en azından, saf bir fikir olarak bile, bu değerlerin herhangi bir romantik dürtüden çok daha önemli ve anlamlı olduğunu kabul etmek gerekir.

Woland'ın gerçek hedefi kolayca görülebilir: Oğul Tanrı'nın dünyevi yolunun kutsallıktan arındırılması - eleştirmenlerin ilk incelemelerine göre değerlendirildiğinde, tamamen başarılı olur. Ancak Şeytan, Yeshua hakkında bir roman yaratarak eleştirmenlerin ve okuyucuların sıradan bir aldatmacasını tasarlamadı - ve Yeshua ve Pilate hakkındaki edebi eserin gerçek yazarı olan Woland, hiçbir şekilde Usta değil. Üstat, eski olayları ne kadar doğru "tahmin ettiğine" boşuna kendini kaptırıyor. Bu tür kitaplar "tahmin edilmez" - dışarıdan ilham alırlar. Ve eğer Kutsal Yazı Tanrı'dan ilham alıyorsa, o zaman Yeshua hakkındaki romanın ilham kaynağı da kolayca görülebilir. Ancak hikayenin ana kısmı ve herhangi bir kamuflaj olmadan Woland'a aittir, Usta'nın metni sadece şeytani uydurmanın bir devamı haline gelir. Şeytan'ın anlatısı, Bulgakov tarafından tüm romanın The Master ve Margarita'nın karmaşık mistik sistemine dahil edilmiştir. Aslında isim, eserin gerçek anlamını gizlemektedir. Bu ikisinin her biri özel rol Woland'ın Moskova'ya geldiği eylemde. Tarafsız bir şekilde bakarsanız, romanın içeriği, görmek kolaydır, Üstadın tarihi değil, edebi talihsizlikleri değil, Margarita ile ilişkisi bile (ikincil olan her şey), ancak onun hikayesidir. Şeytan'ın yeryüzüne yaptığı ziyaretlerden biri: Başlangıcıyla roman başlar ve sonu da biter. Usta okuyucuya yalnızca 13. bölümde, Margarita'da ve hatta daha sonra Woland'ın ihtiyaç duyduğu gibi görünür. Woland Moskova'yı hangi amaçla ziyaret ediyor? Buraya bir sonraki "harika topunuzu" vermek için. Ancak Şeytan sadece dans etmeyi planlamadı.

Bulgakov'un romanının "litürjik motiflerini" inceleyen N. K. Gavryushin, en önemli sonucu ikna edici bir şekilde doğruladı: "büyük balo" ve onun için yapılan tüm hazırlıklar, şeytani bir ayin karşıtı, "kara kütle"den başka bir şey oluşturmaz.

"Hallelujah!"ın delici çığlığı altında Woland'ın ortakları o baloya çok kızıyor. Usta ve Margarita'nın tüm olayları, çalışmanın bu anlamsal merkezine çekilir. Zaten açılış sahnesinde - Patriğin Göletlerinde - "top" için hazırlıklar, bir tür "kara proskomidia" başlıyor. Berlioz'un ölümünün hiç de saçma bir şekilde tesadüfi olmadığı ortaya çıktı, ancak şeytani gizemin büyülü çemberine dahil edildi: kopmuş kafası, daha sonra tabuttan çalındı, topun sonunda bir kadehe dönüşüyor. , dönüştürülmüş Woland ve Margarita "komünü" (işte ayin karşıtı tezahürlerden biri - kanın şaraba dönüştürülmesi, kutsallığın içten dışa). İlahi Liturjinin kansız kurbanı burada kanlı bir kurbanla değiştirilir (Baron Meigel'in öldürülmesi).

Müjde kilisedeki Liturgy'de okunur. "Kara kütle" için farklı bir metne ihtiyaç vardır. Üstat tarafından yaratılan roman, ayin karşıtı çalışmanın kompozisyon yapısına ustaca dahil edilen "Şeytan'dan bir müjdeden" başka bir şey olmaz. Üstadın el yazması bunun için saklandı. Kurtarıcı'nın imajının iftira ve çarpıtılmasının nedeni budur. Efendi, Şeytan'ın kendisi için tasarladığını yerine getirdi.

Üstadın sevgilisi Margarita'nın farklı bir rolü vardır: doğasında var olan bazı özel özellikler nedeniyle büyülü özellikler varlığının belirli bir anında tüm şeytani dünya için gerekli olduğu ortaya çıkan enerjinin kaynağı haline gelir - uğruna o “top” başlatılır. İlahi Liturjinin anlamı, Mesih ile Eucharistic birlik içinde, insanın manevi güçlerinin güçlendirilmesinde ise, o zaman ayin karşıtı, yeraltı dünyasının sakinlerine güç verir. Sadece sayısız günahkarlar topluluğu değil, Woland-Şeytan'ın kendisi de burada yeni bir güç kazanır; bunun bir sembolü, "cemaat" anında görünüşündeki değişiklik ve ardından Şeytan'ın tam "dönüşümüdür". ve maiyeti gece, "hepsi bir araya geldiğinde abaküs".

Böylece, okuyucunun önünde belirli bir mistik eylem gerçekleşir: evrenin aşkın temellerinin gelişiminde bir kişinin tamamlanması ve yeni bir döngünün başlangıcı, ki bu bir kişiye yalnızca bir ipucu verilebilir - başka bir şey değil.

Bulgakov'un romanı böyle bir "ipucu" olur. Böyle bir "ipucu" için birçok kaynak zaten tespit edildi: işte Masonik öğretiler, teozofi ve Gnostisizm ve Yahudi motifleri ... Usta ve Margarita'nın yazarının dünya görüşünün çok eklektik olduğu ortaya çıktı. Ancak asıl mesele - Hıristiyanlık karşıtı yönelimi - şüphesizdir. Bulgakov'un romanının gerçek içeriğini, derin anlamını bu kadar dikkatli bir şekilde gizlemesine ve yan ayrıntılarla okuyucunun dikkatini çekmesine şaşmamalı. Eserin karanlık mistisizmi, irade ve bilince ek olarak, bir kişinin ruhuna nüfuz eder - ve bunun yaratabileceği olası yıkımı kim hesaplayacak?

M.M. Dunaev

NOTLAR

1) Mihail Bulgakov. Romanlar. / 1., 1978. S. 438.
2) Orada. 439.
3) orada. S.435.
4) Orada. 446.
5) Orada. 448.
6) Orada. 441.
7) Orada. 447.
8) V.G. Belinsky. Toplu Eserler: 3 cilt T.Z. M., 1948. S. 709.
9) Moskova Kilisesi Bülteni. 1991. No. 1. S. 14.
10) Bulgakov. Cit. op. 776.
11) V. Lakshin. Günlük yolları. M. 1990. S. 242.
12) age. S. 223. 13) Edebiyat Soruları. 1968. No. 6. S. 68.
14) age.
15) N.K. Gavryushin. Litostroton veya Margaritasız Usta // Sembol. 1990. Sayı 23.

Usta ve Margarita, Rus edebiyatında belirsiz bir konuma sahip olan Sovyet yazar Mihail Bulgakov'un hayali bir romanıdır. "Usta ve Margarita" - orijinal dilde yazılmış bir kitap, burada iç içe kaderler sıradan insanlar, mistik güçler, keskin hiciv ve gerçek bir ateizm atmosferi.

Tam da çeşitli edebi araçların ve olayların kaleydoskopunun bu "yığılması" nedeniyle, okuyucunun bu büyük eserde yatan derin siyasi ve ahlaki anlamı kavraması zordur. Bu romanda herkes kendi anlamını bulur ve bu onun çok yönlülüğüdür. Birisi "Usta ve Margarita"nın anlamının ölümü bile fetheden aşkın yüceltilmesinde yattığını söyleyecek, biri itiraz edecek: hayır, bu iyi ve kötü arasındaki ebedi yüzleşme, Hıristiyan değerlerinin teşviki hakkında bir roman. . Gerçek ne?

Romanda her biri farklı bir zamanda ve farklı bir yerde geçen iki hikaye vardır. İlk başta, 1930'larda Moskova'da olaylar gelişir. Sakin bir akşamda, sanki hiçbir yerden gelmemiş gibi, Şeytan'ın kendisi olduğu ortaya çıkan Woland başkanlığındaki garip bir şirket ortaya çıktı. Bazı insanların hayatlarını kökten değiştiren şeyler yaparlar (örnek olarak, "Usta ve Margarita" romanındaki Margarita'nın kaderi). İkinci satır, İncil'deki olay örgüsüne benzetme yoluyla gelişir: eylem, Üstat'ın romanında gerçekleşir, ana karakterler, yazarın orijinal olarak çalışmasına yatırım yaptığı peygamber Yeshua (İsa ile bir benzetme) ve Judea vekilidir.

Evet, Usta ve Margarita'nın anlamı farklı şekillerde yorumlanabilir: Bu roman hem büyük hem de saf aşk ve Woland'ın sahneden bir bakışta incelediği, kendini adama ve kendini feda etme, gerçeğin peşinde koşma ve onun için mücadele etme ve insani kusurlar hakkında. Bununla birlikte, romanda ince bir siyasi alt metin de var, özellikle de kendi yaptığı zamanı hesaba katarsanız, bu eksik olamazdı - acımasız baskılar, sürekli suçlamalar, vatandaşların hayatlarının tam gözetimi. "Böyle bir ortamda nasıl bu kadar sakin yaşayabiliyorsunuz? Gösterilere gidip hayatınızı nasıl başarılı bulabiliyorsunuz?" - sanki yazar soruyormuş gibi. Pontius Pilate, acımasız devlet makinesinin kişileşmesi olarak kabul edilebilir.

Migren ve şüpheden muzdarip, Yahudileri ve genel olarak insanları sevmeyen, yine de ilgi ve ardından Yeshua'ya sempati duyuyor. Ancak, buna rağmen, o, sisteme karşı çıkmaya ve Peygamberi kurtarmaya cesaret edemedi; bunun için, sonradan, onun için, Üstün onu özgür bırakana kadar, sonsuza kadar şüphe ve tövbeye maruz kalmaya mahkum oldu. Savcının kaderini düşünen okuyucu, Usta ve Margarita'nın ahlaki anlamını kavramaya başlar: "İnsanları ilkelerinden taviz vermeye iten nedir? Korkaklık mı? Kayıtsızlık mı? Eylemlerinden sorumlu olma korkusu?"

"Usta ve Margarita" romanında yazar, İncil kanonlarını kasıtlı olarak ihmal eder ve romanda sıklıkla yer değiştiren iyi ve kötünün doğası hakkında kendi yorumunu verir. Böyle bir bakış, tanıdık şeylere yeni bir bakış atmaya ve aranacak hiçbir şeyin olmadığı birçok yeni şeyi keşfetmeye yardımcı olur - bu, Usta ve Margarita'nın anlamıdır.

"Sembol", No. 23/1990, s. 265-278.
K. Gavruşin

LİTOSTROTON VEYA MARGARITA OLMADAN MASTER

Pilatus sefilce... İsa'yı dışarı çıkardı ve
hakime otur, fiilin yeri-
meme Litostroton, Yahudi
Gavvafa.

Yuhanna İncili, ch. 19, sanat. 13

Yaz aylarında dünyanın yaratılmasından 7439.

Volkhonka'ya bitişik mahalleleri bir patlama çığıyla sallayan kasvetli ve yankılı bir gecede, Moskova konaklarından birinin penceresinden kesinlikle inanılmaz bir resim gözlemlenebilirdi. Arka çalışma masası Orta yaşlı bir adam, başı hafifçe omuzlarına çekilmiş oturuyordu ve karşısında geniş bir koltukta, dişlerinde Havana purosu olan kocaman bir kara kedi vardı. Tütün dumanı kulüpleri ve karalanmış kağıtlar, burada çok sıkı çalışmanın yapıldığını doğruladı.

Ani bir kükreme ve cam takırtısı yazarın düşüncelerini böldü ve yüzünde bir korku ifadesi ile bir soruyla Kedi'ye döndü.

Ne de olsa... cesaret ettiler mi?

Yavaşça esneyen Kedi nedense kol saatine baktı ve kayıtsızca cevap verdi:

Elbette cesaret ettiler... sefil taklitçiler... Taşlarla savaşıyorlar - ve hiçbir şey inşa edilmeyecek.

Burada Kedi bir gülümseme görünümündeydi ve sandalyesinden kalkarken muhatabının omzuna güven verircesine okşadı. Aynı zamanda söylediklerini, gerekli ön açıklamalardan sonra okuyucuya daha sonra bildireceğiz.

M. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" adlı romanının kaynakları, motifleri ve imalarıyla ilgili tartışmaların arkasında, eserin ahlaki ideali ve içinde yer aldığı imgeler hakkındaki sorular sessizce arka plana itildi. Ana kahramanın - neredeyse ciddi bir şekilde - uyurgezerlikten muzdarip Profesör Ivan Nikolaevich Ponyrev olarak önerilmesi, konunun aşırı az gelişmiş olduğunun yeterli kanıtıdır.

Romanda ne kadar çok plan öne çıkarsa çıksın ve nasıl adlandırılırsa adlandırılsın yazarın tarihsel varoluşun titrek yüzeyinde ebedi, zaman-ötesi imgelerin ve ilişkilerin yansımasını göstermeye çalıştığına şüphe yoktur. Bu açıdan dikkatimiz öncelikle Yeshua-İsa ve Woland-Şeytan tarafından durdurulmaktadır.

Ahlaki mükemmelliğin bir ideali olarak İsa Mesih imajı her zaman hem yazarları hem de sanatçıları cezbetmiştir. Bazıları dört İncil'e ve Apostolik Mektuplara dayanan geleneksel, kanonik yoruma bağlı kaldı, diğerleri apokrif veya sadece sapkın hikayelere yöneldi. Bildiğiniz gibi M. Bulgakov ikinci yolu seçti. Yazar tarafından yapılan seçim sadece edebi bir araç mıydı, yoksa mutlaka dünya görüşü ve romanın ana fikri ile mi ilgili?

M. Bulgakov'un apokrifaya başvurmasının, kanonik Yeni Ahit geleneğinin bilinçli ve keskin bir şekilde reddedilmesinden kaynaklandığından emin olmak önemlidir. Tüm Hıristiyanlar tarafından aziz olarak saygı duyulan havari ve evangelist Matta hakkında, romanın okuyucusu ilk fikri Yeshua Ha-Nozri'nin sözlerinden alır: “... yürür, keçi parşömeniyle tek başına yürür ve sürekli yazar. Ama bir keresinde bu parşömene baktım ve dehşete düştüm. Kesinlikle orada yazılanların hiçbirini söylemedim. Yalvardım ona: Allah aşkına parşömenini yak! Ama elimden kaptı ve kaçtı. İsa'nın kendisinin Matta İncili'ndeki tanıklıkların gerçekliğini reddettiği ortaya çıktı. Bu konuda da Woland-Şeytan ile çarpıcı bir görüş birliği gösterdiğini belirtmekte fayda var: İnciller, aslında hiç olmadı...”

Dengesizliği ve zihinsel kısıtlılıkları ile itici bir izlenim bırakan Levi Matthew, onu eziyetten kurtarmak için önce Yeshua-Jesus'u öldürmeye çalışır; daha sonra, Arimathealı Yusuf yerine ve yetkililerin önceden onayı olmaksızın, İsa'nın cesedini çarmıhtan kaldırır; bundan sonra, hain Yahuda'yı öldürme fikrine takıntılıdır, ancak Pontius Pilate'nin hizmetkarları onun önündedir ...

Sadece Pontius Pilate ile ilgili romanda ne olduğu değil, aynı zamanda İncil anlatısına kıyasla sessizce nelerin aktarıldığı da önemlidir. Yeshua-Jesus'un yargılanmasını, infazını ve gömülmesini içerir, ancak diriliş yoktur. Romanda Meryem Ana - Tanrı'nın Annesi yoktur. Ga-Notsri kökenini bilmiyor: “... Ailemi hatırlamıyorum. Bana babamın bir Süryani olduğu söylendi…” Bu nedenle İsa, Tanrı'nın seçilmiş kabilesinden bile değildir ve Havari Matta, “İbrahim oğlu Davud oğlu”nun tüm akrabalık kabilelerini titizlikle sayar.

Yeshua-İsa'nın dünyevi köksüzlüğü, mantıksal olarak cennetle bağlantılıdır. Romanda bir "tanrı" vardır, ancak Baba Tanrı ve Oğul Tanrı yoktur. Yeshua, Tanrı'nın Biricik Oğlu değil, o... O kim?

İlk bakışta, İsa'nın imajını yorumlayan M. Bulgakov, Leo Tolstoy'a yakındır ("Dört İncil'in Bağlantısı ve Çevirisi", "Dogmatik Teoloji Çalışması"). Bununla birlikte, Yeshua Ga-Notsri hala basit bir insan değil, bir doğruluk öğretmeni değil, çünkü Woland-Şeytan onunla "kozmik hiyerarşide" yaklaşık olarak eşit bir temelde düşünüyor. Ayrıca, sonunda Levi Matta'yı Yeshua-İsa'dan Woland'a bir haberci olarak görünmeye zorlayan ve Woland'dan Üstad'ı barışla ödüllendirmesini isteyen romanın yazarının gözünde de karşılaştırılabilirler.

M. Bulgakov'un Yeshua ve Woland arasındaki bu eşitlik fikrine yavaş yavaş, derin düşüncelerle yaklaşması dikkat çekicidir. Romanın ilk, üçüncü baskısı, Yeshua'nın Woland'ı sipariş ettiği karakterlerin tutumunu yakalar.

Böylece, M. Bulgakov'un yaratıcı evriminin yönü açıktır.

Bununla birlikte, sonuç olarak elde edilen eşitlik yalnızca resmi olarak spekülatiftir. Sanatsal ifade ve güç açısından, Yeshua şüphesiz Woland'dan daha düşüktür. Anlatı ilerledikçe yüzü solgunlaşıyor, bulanıklaşıyor ve arka plana doğru kayboluyor. Ve son tahlilde kitabın dünyevi kahramanları olan Usta ve Margarita'nın Yeshua-Jesus'a gelmemesi oldukça doğaldır; sadece belirsiz dolunay rüyalarında (ve dahası, “şekilsiz bir yüzle”) Ivan Nikolaevich Ponyrev'den önce ortaya çıkıyor (istemeden, V. V. Rozanov'un “Ay Işığı İnsanları” hatırlanıyor). İki bin yıllık tarihsel varoluş alanı boyunca - romanın olaylarından etkilendiği sürece - Yeshua'nın imajı basitçe görünmezdir.

Ancak Woland-Şeytan'ın her yerde var olduğu tartışılmaz bir şekilde vurgulanıyor - Pilatus Caiaphas ile konuşurken bahçedeydi, Immanuel Kant ile konuştu, maiyeti ortaçağ istismarlarının anılarını tutuyor ... Ve Yeshua-İsa'nın sadece bir tane var, tamamen donuk zekalı bir öğrenci, Dirilişini ilan edecek havarileri yok - çünkü Diriliş yoktu (ve belki bir infaz? - “Eh, elbette yoktu”, yoldaş (Yeshua'nın kendisi) “boğuk bir sesle cevap veriyor” İvan Ponyrev'in vizyonunda ses”), geleneği sürdürecek ve tarihte onun adına hareket edecek hiçbir Kilise yoktur ...

Bu kadar zayıf güçlerle, Yeshua-Jesus ve Woland-Satan arasında gerçek bir yüzleşme olasılığını hayal etmek zor. Ancak, birçok kez belirtildiği gibi, bu yüzleşme görünürde bile değil! Yeshua ve Woland, kanonik İncillere karşı aynı tutuma sahiptir, Üstat ve Margarita için sonsuz bir barınak hazırlamada tamamen oybirliği vardır. Pontius Pilate hakkındaki romanda Şeytan, Ga-Nozri'yi baştan çıkarmaz ve ikincisi iblisleri kovmaz ve genel olarak Karanlığın Prensi'ni hiçbir şekilde açıkça ihlal etmez.

Üstelik Woland-Şeytan bariz ateistleri uyarıyor ve cezalandırıyor, uşakları sahtekarlara, aldatıcılara ve diğer alçaklara faturalarını ödetiyor... Yeshua'nın elçisi Levi Matthew ve Şeytan arasındaki tek münakaşa, “elçi”yi çok olumsuz bir ışığa sokar. Ve belki de bu bölümün ana anlamı, sınırlamaları nedeniyle, Matthew Levi'nin Yeshua-İsa ve Woland-Satan'ın derin birliğine ve gizemli bağlantısına inisiye edilmediğini göstermektir.

“Şu soruyu düşünme nezaketini gösterir misiniz: Kötülük olmasaydı iyiliğiniz ne olurdu ve gölgeler ortadan kalksa dünya nasıl görünürdü?” Woland cevapsız Levi'ye sorar. Ve romanın epigrafında Mephistopheles, Faust'u bilgilendirir: "Ben her zaman kötülük isteyen ve her zaman iyilik yapan bu gücün bir parçasıyım." Romanın yazarının Augustinus'un öğretilerinden etkilendiği varsayımı, bu güdüleri tam olarak açıklayamaz...

Bu nedenle, romanın ahlaki idealini netleştirmek için, Yeshua-İsa ve Woland-Şeytan karşıtlığı hiçbir şey vermez. Açıkçası, M. Bulgakov bir tür teozofik "ekümenizm" tarafından sürükleniyor.

İsa'nın "ışık meleği" - Dennitsa, Lucifer (yani "Işık Getiren") ile birlikte onurlandırılan "eonlardan" biri olduğu öğretiler de bilinmektedir.

Matthew Levi öğretmenini anlamadıysa, Woland-Şeytan Yeshua'yı tam olarak anlar, hatta belki ona sempati duyar, ancak insan kalplerinin iyiliğe sağlam bir şekilde dönüştürülmesi olasılığına inanmaz. Woland ve çevresi görünüşte pek çekici olmasa da roman boyunca birden fazla kez “doğru muhakeme” ve hatta “iyi” yaparlar. Romanın tüm mantığıyla, okuyucu, kahramanları görünüşlerine göre yargılamama fikrine yönlendirilir - ve istemeden ortaya çıkan tahminlerin doğruluğunun bir teyidi olarak, kötü ruhların "dönüşümünün" son sahnesi şöyle görünür: Azazello'nun çirkin dişleri ve şaşılığı kayboldu, Koroviev-Fagot mor bir şövalye, zayıf bir genç adam, bir iblis - kedi Behemoth oldu. "Ve sonunda Woland da gerçek kılığında uçtu." Ne? Bu konuda tek kelime söylenmedi. Ancak, emekliliğin metamorfozlarına bakılırsa, Woland-Şeytan'ın gerçek yüzü iğrenmeye neden olmamalıdır ...

Yeni Ahit tefsirinde kuşkusuz romanda sadece İsa değil, Şeytan da bu şekilde takdim edilir. Bu nedenle, Woland imajını, Rab'bin rızasıyla (AK Wright) doğru İşi cezbeden Eski Ahit Şeytanı ile birleştirme girişimleri oldukça anlaşılabilir.

Romandaki Musevi ve Kabalistik motifler genellikle oldukça dikkat çekicidir. Bu, örneğin, neredeyse ilk sayfalardan itibaren, astrolojik bir tema (“İkinci evdeki Merkür” vb.) veya Margarita'nın topun önünde Şeytan ile yıkandığı değerli renkli bir kan havuzudur. Burada, yine, V. V. Rozanov'un mikvah hakkındaki Judophile iç çekişlerini hatırlamamak ...

Romanda kan teması okült-kutsaldır. "Kan soruları dünyanın en zor sorularıdır!" - Koroviev, Margarita'ya Woland'ın odasına kadar eşlik ettiğini ve yol boyunca onun kraliyet kökenini ima ettiğini ilan ediyor. İkincisi, ayinsel sembolizmle doymuş tüm şeytani top için son derece önemli olduğu ortaya çıktı.

Romanın Şeytan'ın balosu sahnelerinde açığa çıkan "litürjik" motifleri henüz net bir şekilde okunmamıştır ve eleştirinin bıraktığı bu boşluk birçok önemli olay örgüsü ve anlamsal bağlantıyı gizlemektedir. Gerçek şu ki, kan teması (havuzda abdest) başlar ve biter (bardaktan cemaat), Hıristiyan ayininin bir ayna yeniden düşünülmesi olan şeytani ayin tanımı. Modern okuyucuya bu kutsal ayinin ana içeriği ve dış özellikleri hatırlatılmalıdır.

Litürji sırasında gerçekleşen Efkaristiya Ayini'nde, ekmek ve şarabın "özünün" Mesih'in bedenine ve kanına bir "dönüştürme", yani sadıkların saygıyla katıldığı bir değişiklik vardır. . Kutsal ayin, Mesih'in tüm insan ırkının günahları için Çarmıhta çektiği acılarda getirdiği kefaret kurbanının sembolik yeniden üretimine dayanır. Proskomedia üzerinde keskin bir bıçakla (“mızrak”) keserek, Mesih'i simgeleyen büyük bir prohora, rahip şu sözleri söyler: “Tanrı'nın Kuzusu yenir, dünyanın günahını, dünyanın yaşamı ve kurtuluşu için alır. ” Eski Ahit ve pagan kurbanlarının aksine, bu kesinlikle kansız bir kurbandır.

Ekmek ve şarabın yanı sıra, Keskin bıçak(kopya) ve kadehler (kadeh) litürjinin gerekli maddi gerçeklikleri, özellikle yedi şamdanlı bir sunak ve bir sunağı içerir. Onlarla Woland-Satan'ın dairesinde buluşuyoruz. Ev sahibinin yatağının hemen önünde oymalı ayaklar üzerinde meşe bir masa (“taht”) duruyordu ve mum mumlar (kilise tüzüğüne göre olması gerektiği gibi) yedi şamdanda (!) İkinci masa “bir çeşit altın kupa” (kadeh) ve ayrıca bir şamdan ile uzakta duruyordu - kuzeydoğu kesiminde sunakta bulunan sunakta şeffaf bir ipucu, tahttan birkaç adım ötede. Margarita tarafından fark edilen kükürt ve reçine kokusu, "lanet tütsü" ile yanmanın doğrudan bir sonucudur. Woland masaya (tahta) yaslandı - yani, piskoposun sandalyesinin bulunduğu sözde "yüksek yer" de, Rab'bin kendisini sembolik olarak temsil ediyor. belirli anlar tapmak...

Şeytani ayininde Hıristiyan ayininden zıt farklılıklar olması gerektiğinden, başlangıçta şeytanın giysisi tarafından vurgulanır - uzun bir gecelik, kirli ve sol omzu yamalı. Bu, sol omzuna tutturulmuş ve ondan inen bir omophorion ile piskoposun cüppesiyle bir tezat oluşturuyor. Tapınağa saygısızlık etmenin bir başka nedeni de tahta karşı tutumdur: üzerinde bir satranç oyunu vardır...

Ancak litürjik eylemin ana nedenleri fedakarlık, dönüşüm, komünyondur. Hemen belirtelim ki romanda Yeshua-İsa'nın çarmıhta ölümü hiçbir şekilde kefaret kurbanı olarak görülmez - ve tek başına bu nedenle burada gerçekleşen litürjinin bir prototipi olamaz. Aynı tersine çevirme motifi, Hıristiyan ayininde Tanrı-İnsan'ın gönüllü fedakarlığının kutsal temeli oluşturduğu, o zaman şeytani'de bunun şiddetli cinayet olduğu fikrine yol açar; Hristiyan'da, dönüşüm için özellikle özenle seçilmiş saf maddeler sunulursa - ekmek ve şarap, o zaman şeytani "teklif" kirli olmalıdır; Hristiyan ayininde şarap (Tanrı'nın) kanına dönüşürse, o zaman şeytani ayinde (hainlerin) kanı şaraba dönüşür...

Yeni ortaya çıkan "Judas" - Baron Meigel - kanı Woland'ın ayin kupasında sona eren kurban olarak görev yaptı. Topun sahibi anında dönüştürülür (“yamalı gömlek ve yıpranmış ayakkabılar kayboldu. Woland, kalçasında çelik bir kılıç olan bir tür siyah mantoda olduğu ortaya çıktı”) ve şarapta kan “vardı” , hangi Margarita cemaat aldı ...

Tabii ki, eğer Hıristiyanlar Tanrılarının kanını alıyorlarsa, Şeytan neden en kötü günahkarların kanını içmesin? Ama Üstadın sevgilisi...

Şeytani ayinindeki rolü özel bir temadır. Okuyucunun Woland'ın uşaklarının kopyalarından tahmin ettiği gibi, Margarita'nın bazı nitelikleri onu balo töreni için kesinlikle gerekli kılıyor. Yüzeyde bir sebep yatıyor - bir "kraliçe" gerekiyor. Ama sadece "kral" a ek olarak mı?

Ritüel bir bakış açısından, şeytani litürji Hıristiyan olana karşı çıkar çıkmaz, kutsallığa saygısızlık güdüsü onda önemli bir rol oynamalıdır. Tabii ki, Margarita masum bir kız değil, ama bu yüzyılın standartlarına göre neredeyse günahsız ve onu çok sevdiği için affedilmesi gerekiyor. Kesinlikle açık bir şekilde, Margarita sevgilisi için ruhunu vermeye hazır. Ek olarak ve daha az önemli olmayan, içinde Tanrı tarafından kurulmuş ve kilise tarafından kutsanmış güçle mistik bir şekilde ilişkilendirilen özel bir - kraliyet kanı akar. Bu nedenlerden dolayı Margarita, gücünü dünyada kurmaya çalışan kötü bir ruh tarafından ritüel saygısızlık için oldukça uygun bir nesnedir.

Şeytan'ın balosundan önce, asil kökenli bir kişi daha az soylu bir kan havuzunda yıkanır. Yahudi mikvahına yapılan gönderme burada belirsizdir...

Bir sonraki sahnede, Margarita'nın dizi, şeytani baloya davet edilen tüm konuklar tarafından dönüşümlü olarak öpücüklerle kaplıdır. Burada mesele artık sadece bir saygısızlık meselesi değil: aynı zamanda her biri Margarita'nın yaşam gücünün bir kısmını alıyor. Kötülük ancak başkalarının pahasına var olabilir. Koroviev'in uyarması tesadüf değil: konuklar kraliçenin dikkatsizliğinden “başarısız olabilir”. Bir süre sonra, Margarita'nın yorgunluktan neredeyse çökeceği ve kanlı havuzda sadece ikinci bir banyonun ona aksiyonun sonuna kadar dayanma gücü verdiği açıktır.

Şeytani ayinin finali önemlidir, ancak doğru bir anlayış için Masonik inisiyasyon ritüelinin özelliklerini “Kadosh şövalyesi” derecesine bilmek gerekir.

Bu ayinin sembolik eylemlerinde, Hiram'ın katilinin (Süleyman tapınağının kurucusu) Masonik intikamı yeniden üretilir - bir bıçakla bıçaklanır, kafası kesilir (sunakta), sonra mezara aktarılır. taht ve kurbanlık kuzunun kanı (katili simgeliyor) bir insan kafatasından kutsanıyor. En asil kişilerin kutsanması sırasında kafatasının altın bir taçla süslendiğine dair kanıtlar var...

Ateist Berlioz, “Hiram'ın katili” rolü için oldukça uygundu, çünkü Masonluk belirli aşamalarda Hıristiyanlığı kendi yolunda savunuyor (Mesih'e “ilk Mason” veya Buda, Zerdüşt, vb. “büyük inisiyeler” olarak anılır). Bu nedenle Berlioz'un kesik başı - önemli bir motif olarak - şeytani ayinin zirvesinde ortaya çıkar ve cezasını duyduktan sonra, dolandırıcı Baron Meigel'in kanının içine gireceği altın ayaklı bir bardağa dönüşür. dökün.

M. Bulgakov'un bu ayini incelerken hangi kaynağı kullandığını kesin olarak belirlemek zordur. Oldukça eski bir tanesine işaret edeceğiz. Daha sonraki eserlerin yazarları da buna güvenebilirdi. Bu isimsiz bir kitap, Jacques Molay'ın Mezarı, 1797'de Paris'te yayınlandı. Ön yüzü ve metni s. 135 oldukça anlamlı...

Berlioz'un MASSOLIT restoranında cehennemi bir dansta dönen on iki “tanrısız havari” ile birlikte (ayrıntıları, özellikle “Hallelujah” çığlıkları ile caz, takip edecek olan şeytani ayinleri kesinlikle yansıtıyor), ziyaretçi yazarın Kronstadt'tan Johann da dans ediyor. Karakterinin adı M. Bulgakov, okuyucuların hafızasında 20. yüzyılın başında kullanılan bir vaiz olan Kronstadt Peder John'un imajını uyandırmak amacıyla verdi. tüm Rusya'nın sevgisi, - hiç şüphe yok. Ama bu biraz kaba kinayenin anlamı neydi? Mesih'in öğretisine ve kilise geleneğinin temsilcisine bir kez daha karşı çıkmak değil mi?

Masonik sembolizm ve ritüelin diğer ayrıntıları ikincil öneme sahiptir.

Margarita'nın şeytani ayin ve bir bütün olarak romandaki rolünü anlamak için değerli malzeme, Vl'nin görüşlerinin doğrudan veya dolaylı etkisi altında bu görüntünün gelişim mantığına dikkat çeken IL Galinskaya'nın gözlemleriyle sağlanır. . S. Solovyova. Romanın başında, kahraman “ortak bir Afrodit” dir (“iki Afrodit” kavramı - dünyevi ve cennetsel - fikirleri Vl. Solovyov tarafından geliştirilen Platon'un “Şölenine” geri döner), ancak daha sonra “Fahiş güzelliğe” dönüşür ve Üstad'ı ve yaratılışını kurtarabildiği, sevgiliyi “ebedi huzur” yurduna getirebildiği ortaya çıkar. Margarita'nın "dönüştürme"sinin doruk noktası, tam olarak, kadehten komünyonla sonuçlanan "erginlenme" ayinidir.

Margaret ve Soloviev'in Gnostiklerin öğretilerine kadar uzanan ve 18. yüzyılın masonik yazarlarının yanı sıra PA Florensky ve SN'nin spekülatif yapılarında izlenebilen Sophia-Bilgelik teolojisi arasındaki bağlantı hakkındaki varsayımlar Bulgakov, temelsiz değildir. Gnostik fikirlere göre, “yaratılan” Sofya-Bilgelik, yaratma eyleminde Tanrı'nın ilk yardımcısıdır ve Yaradan'ın kendisini ayin anlamında tasvir eden Woland-Şeytan, mantıksal olarak gerekli bir ilave olmalıdır.

Margarita ve Soloviev'in Sophia'sının görüntüleri arasındaki paralellikler başka bir koşulla pekiştirilir - Üstadın sevgisi ve çocuksuz kız arkadaşı. Çocuksuz idealin ayrıntılı bir teorik doğrulaması Vl. Solovyov "Aşkın Anlamı" makalesinde. Vl açısından. Solovyov, "meşru aile birliği" ve fiziksel tutku, "vasat bir haysiyete rağmen, gerektiğinde işi gerçekleştirir." Yani: “organizmaların fiziksel üremesinde kötü bir sonsuzluk yaratır”, gerçek “ilerleme” ise yaratıcı gücün “içe dönmesinden”, atıl ataerkil ve aile temellerinin üstesinden gelmekten ve “gerçek syzygy imajını” kurmaktan oluşur ( syzygy, “evrensel birliğin” “kombinasyonu” anlamına gelen Gnostik bir terimdir. Vl'nin kendini feda etmesi bile ilginç. Solovyov, bunun "sadık ideal" için uygun olmadığını düşünüyor. “Hayatını insanlara ya da insanlığa feda et” diye yazıyor, “elbette mümkündür, ancak kendinizden yeni bir insan yaratmak, bu geniş [!] sevgi temelinde gerçek insan bireyselliğini tezahür ettirmek ve gerçekleştirmektir. imkansız." Peki ya tüm insan ırkı için kurban edilen Haç'ın o asırlık görüntüsü? Onunla değil mi, sadece Vl'nin anısına. Solovyov, Rus halkı Balkanlar'da "dostları için" başını mı koydu?

Ama Vl. Solovyov, kendini feda etme fikrine yabancıdır ve kesinlikle çocuksuz bir idil anlamına gelir. "Gerçeklik için gerçek şiirsel yetenek, hem Ovid'i hem de Gogol'u Philemon ve Baucis, Afanasy Ivanovich ve Pulcheria Ivanovna'yı yavrularından mahrum etmeye zorladı."

Aynı idil, hem Usta'ya hem de Margarita'ya ödül olarak sunulur. Woland'ın bunu nasıl tanımladığını hatırlayalım: “... kız arkadaşınızla gün içinde açmaya başlayan kirazların altında yürümek, akşamları Schubert'in müziğini dinlemek istemez misiniz? Tüy kalemle mum ışığında yazmak istemez misiniz? Faust gibi, yeni bir homunculus yaratabilme umuduyla bir imbik üzerine oturmak istemiyor musunuz?

Çocuksuz Yüce Olan'ın tam kayıtsızlığıyla, Yeshua-İsa'yı hatırlamama ilişkisinin doğrudan talebi üzerine Woland-Satan, Üstad ve kız arkadaşına, Kabalistik zevklerin tek meyvesi yapay olabilen çocuksuz aşk idealini sunar. küçük adam - bir homunculus ... Bu ideal en çok romanın "teolojik" kavramıyla bağlantılıdır, çünkü yazarı kendini "baba" ve "oğul" hipostazlarında bile düşünmemiştir ...

Romanda neredeyse hiç çocuk imgesi olmaması tesadüf değildir. Sadece Walpurgis uçuşunda Margarita, yetişkinler tarafından bırakılan bebeğin yanında bir an oyalanır ve sonra Şeytan'dan kendi çocuğunu boğan Frida'ya merhamet etmesini ister. Buna göre, ebeveyn resimleri yoktur. Karakterlerin ve anlatıcının zihninde baba-oğul ilişkisi, tarih, gelecek yoktur.

Tarihsel zihne girmiş, kendisini aynı anda ve ayrılmaz bir şekilde bir "oğul" ve bir "baba" olarak anlayan bir adama insan istediği kadar alay edebilir, ünlü Alman filozofun talimatıyla onu suçlayabilir. göksel, zaman ötesi idealini dünyevi bir ailenin suretinde inşa eder. Ancak aynı zamanda, dışarıdan kontrol için en az uygun olanın böyle bir kadro ve düşünce tarzına sahip bir kişi olduğunu kabul etmemek mümkün değilken, “kozmik” taraftarları için küçük bir ipucu bile yeterli. bilinç” ve “büyük evrim” ...

Usta ve Margarita'nın elde ettiği özlemle beklenen “barış”, ağır davaların bir ödülü ve “son yargının” beraat etmesidir.

Romandaki yargılama ve intikam teması son derece çeşitlidir. Yeshua ve hırsızlar yargılanır ve öldürülür, hain Yahuda mahkum edilir ve katledilir, ateist Berlioz ve muhbir Meigel ölüme mahkum edilir, dolandırıcıların ve çapkınların mahrem sırları ortaya çıkar, vb. Şeytan'ın hizmetkarları tarafından yapılan azarlamalar ve cezalar, o oldukça emin. Ama Kiev'den gelen milyoner barmen Berlioz Amca'ya veya eleştirmen Latunsky'ye acımayı kim düşünür? Çok sayıda sanatsal ayrıntıyla, okuyucu, adil ve kaçınılmaz olanın gerçekleştiği düşüncesinde neredeyse bağımsız olarak kendini kurmaya tamamen hazırdır: “Böyle olmaları gerekir” ...

Bunun “mistik” onayları var: Baron Meigel'in kanı kaynar şaraba dönüşüyor, öldürülen Yahuda günahtan kurtulmuş gibi özellikle güzelleşiyor.

Bulgakov tarafından seçilen Yahuda'nın ölüm versiyonu, romanın kompozisyonu için özellikle önemlidir, çünkü mutlaka şeytani ayinle bağlantılıdır; Yahuda'nın bir kadının yardımıyla Gethsemane Bahçesi'ne çekildiğini ve Azazello Baron Meigel gibi keskin bıçaklarla öldürüldüğünü hatırlayalım.

Bu sahne için değerli bir açıklama, onu Albigensian mezhebinin başkanı Toulouse Kont Raymond VI'nın emriyle papalık elçisi Peter de Castelnau'nun öldürülmesi hikayesiyle ilişkilendiren I. L. Galinskaya tarafından yapıldı. Albigenslilerin gözünde, elçi, kontun Kilise'den aforoz edildiğini ve sahip olduğu tüm Katolik kiliselerinin kapatıldığını duyurduğundan, şüphesiz hain Yahuda'ya eşdeğerdi. M. Bulgakov'un “Albigens Haçlı Seferinin Şarkısı” ile tanışması ciddi şüpheler uyandırmaz ve Albigensian hatıralarının Gnostisizme kadar uzanan Maniheist sapkınlıkla eşleşmesi, G.S.

Ancak şeytani litürjinin motifleri de bu zincirin önemli bir halkası olmalıdır. Artık Albigenslileri "Şeytanın hizmetkarları" olarak suçlayanların ne kadar haklı olduğu ve bu hareketin temsilcileri ile Tapınak Şövalyeleri arasındaki tarihsel sürekliliğin güvenilir olup olmadığı sorusuyla ilgilenemeyiz. Önemli olan yalnızca, tapınakçılar tarafından uygulandığı iddia edilen şeytani ayinle ilgili bilgilerin yanı sıra daha sonraki masonlukta ayinlerinin yeniden üretilmesi hakkında M. Bulgakov'un dikkatini çekmiş olması önemlidir. Ve yazarın, sırların ifşası için kanlı Masonik intikamın motiflerini ve “inşaat fedakarlığının” Masonik mitolojisini tek bir düğümle ayinsel bir temada birleştirmesine izin veren onlardı.

M. Jovanovich, haklı olarak, M. Bulgakov'un, yabancı olanlar da dahil olmak üzere, Masonluk tarihi hakkında çok geniş bir kaynak yelpazesine sahip olabileceğine inanıyor (elbette, Masonluk Rusya'da resmi olarak yasaklandığından, sözlü gelenek hakkında konuşmak zordur). 1822). "Woland'a göre İncil"in aynı zamanda "Bulgakov'a göre İncil" olduğunun da altını çizen eleştirmen, "Bulgakov romanını Woland'ın konumlarından yola çıkarak yazdı" sonucuna varıyor. farklı zamanların diğer sanatçıları, Masonik doktrin ve tarihi ile derin bir aşinalık içinde” (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Belgrad, 1975. S. 165).

Ancak, M. Bulgakov'un "Woland İncili"ni itiraf ettiğinden şüphemiz yoksa, bu durumda tüm romanın, Üstat Pilatus tarafından ortaklaşa yürütülen, kanonik İncillerin İsa'nın bir duruşması olduğunu kabul etmeliyiz. ve şeytan ordusu. Litostroton, bir zamanlar "üçüncü Roma" olan ve ikinci Golgota olan Moskova ile gizemli bir şekilde özdeşleşti.

Usta ve Margarita'nın yazarının zulmün ve kötü niyetli eleştirilerin kurbanı olduğu tartışılmaz. Ancak, tarihsel adaleti yeniden sağlamaya çalışırken ve edebi yeteneğine gereken saygıyı göstererek, Bulgakov'un hiçbir şekilde “inanç için acı çekmediğini”, dilinin “doyduğu” “zehrin” olduğunu unutmak günahtır ( otokarakteristiklerden), siyah şapka “M” harfli ve el yazmasının parçalarının epigone-tiyatral yakılması a la Gogol, zihninde eski vergi tahsildarı, havari Matthew tarafından yazılan vaatlerden çok daha önemli bir yer işgal etti. ...

Hem Bulgakov ve Gogol'ün hem de Bulgakov ve Hoffmann'ın sanatsal yöntemlerini karşılaştırmak oldukça meşrudur. Ancak yazarı F. M. Dostoyevski, N. S. Leskov ve İlahi Liturji Üzerine Söylem'in yazarının ait olduğu aynı manevi geleneğin ardılı olarak düşünmek, yalnızca bir yanlış anlamadan veya tamamen ideolojik renk körlüğünden olabilir. Gnostik yapıların ağlarına iyice batmış, edebi tacizlerden ve günlük hayatın zorluklarından bitkin düşmüş olan Üstat, Şeytan'a yardım etmeye ve onun içindeki Kurtarıcı'yı görmeye oldukça hazırdı.

"Sevgili ve Büyük Evrim"in devrimci sürecine, yüce güce başvurmasında karşı çıkan, "mistik yazarımız" (kendisi dediği gibi), farkında olmadan kalbinin bir sırrına ihanet etti - "Gizli Öğreti" için güvenen bir coşku. HP Blavatsky, A. Besant'ın teozofik önerileri ve bu türden diğer "ezoterik" kitapçılar. Ve neofitlerde sıklıkla olduğu gibi, masonların önlüklerinde evrensel evrimciliğin ateşli vaizlerinin - Catherine'in zamanında Fransa'da ve biraz sonra - Rusya'da monarşizm karşıtı komploları oluşturduğu gerçeğini tamamen gözden kaçırdı. ...

M. Bulgakov'un ana romanına yansıyan dünya görüşü sisteminden bahsedecek olursak, onu ruhundaki eski gnostik temanın sayısız ve cansız varyasyonlarından birine bağlayabiliriz. Margarita'sız usta, ciddi bir ilgiyi pek hak etmiyordu. Ve kız arkadaşı, aynı başarı ile Valentinian'ları, John Pordage ve Vl'yi baştan çıkaran Sophia-Achamoth'un başka bir enkarnasyonu olsaydı. Solovyov, bizi pek ilgilendirmiyor.

Ancak Margarita imajının arkasında sadece soyut bir kavram değil, her şeyden önce yaşayan bir insan yüzü vardı. Ve bazı yerlerde ölümcül Gnostik spekülasyonlar ağını kırması, kesinlikle hayati gücüyledir. Dört yaşındaki bir bebekle yaptığı kısa bir konuşmada Margarita, anneliğin lütfunun ifşaatlarını birdenbire net bir şekilde görmeye başlar:

"Sana bir peri masalı anlatacağım," dedi Margarita ve sıcak elini kırpılmış başına koydu, "dünyada bir teyze vardı. Ve çocuğu yoktu ve mutluluk da yoktu. Ve burada ilk başta uzun süre ağladı ve sonra kızdı ... "

Ancak Margarita'nın ruhunda kötülük kök salamaz, çünkü bu tapınakta bir şefkat ve sevgi lambası vardır. Şeytani balodaki tüm acı verici denemeleri geçen Margarita, yalnızca acının yakınlığıyla anlaşılabilen, dışarıdan uzaylı, çocuk katili Frida için Karanlıklar Prensi'ne ilk isteğini iletir.

Bazen, Şeytan'dan önce Margarita'yı itici bir şekilde otantik bir şekilde yaltaklar ve yaltaklar, ideal bir model için görsel olarak fazla psikolojiktir. Yine de, kahramanın istemsiz sözlerinde ve kararlı eylemlerinde, Yeshua'nın görüntüsünde bile açıkça belirtilmeyen aşk, şefkat ve fedakarlık ideali, zaman zaman algılanabilir konturlar alır. Ama sonra Profesör Ponyrev'in çılgın hayallerinde tekrar eriyor.

Muhatapının omzunu sıvazlayan Kedi, mağrur bir tavırla şöyle dedi: - Seninle inşa ettiğimiz tapınağı, Üstad, kimse yıkamayacak.

Bu sözlerle duvara kayıtsız bir bakışla bakan yazarın başındaki “M” harfinin olduğu siyah yağlı kapağı düzeltti ve son derece eğitimli kedilerin yapmaktan hoşlandığı gibi bacada gözden kayboldu. kuyruğu yukarı. Küçük, sabitlenmiş bir kağıt simgesi duvarda hafifçe sallandı. Havari ve Evangelist Matta'yı arkasında duran bir melekle tasvir etti. Bir an efendiye meleğin ondan uzaklaştığını düşündü.

N.K. Gavruşin (Moskova)