Miszticizmus, rejtvények, természetfeletti erők – minden olyan ijesztő, de rettenetesen csábító. Ez túl van az emberi tudaton, ezért az emberek hajlamosak minden információt megragadni erről a rejtett világról. Misztikus történetek tárháza – M.A. regénye. Bulgakov "A Mester és Margarita"
A misztikus regénynek bonyolult története van. A hangos és ismerős „Mester és Margarita” név egyáltalán nem volt az egyetlen, sőt, nem is az első lehetőség. A regény első oldalai 1928-1929-re nyúlnak vissza, az utolsó fejezet vége pedig csak 12 évvel későbbre tehető.
A legendás mű több kiadást is megjárt. Érdemes megjegyezni, hogy a végső változat főszereplői - a Mester, Margarita - nem jelentek meg az elsőben. A sors akaratából a szerző keze semmisítette meg. A regény második változata életet adott a már említett hősöknek, és odaadó asszisztenseket adott Wolandnak. A harmadik kiadásban pedig ezeknek a szereplőknek a neve került előtérbe, mégpedig a regény címében.
A mű cselekményvonalai folyamatosan változtak, Bulgakov haláláig nem hagyta abba a kiigazításokat és hősei sorsának megváltoztatását. A regény csak 1966-ban jelent meg, Bulgakov utolsó felesége, Elena felelős azért, hogy ezt a szenzációs alkotást a világnak ajándékozza. A szerző Margarita képében igyekezett vonásait megörökíteni, és láthatóan a felesége iránti végtelen hála lett a végső névváltoztatás oka, ahol a szerelmi történetszál került előtérbe.
Műfaj, irány
Mihail Bulgakovot misztikus írónak tartják, szinte minden műve rejtvényt rejt. Ennek a műnek a fénypontja a regény jelenléte a regényben. A Bulgakov által leírt történet misztikus, modernista regény. De a benne szereplő Poncius Pilátusról és Jesuáról szóló regény, amelynek szerzője a Mester, cseppet sem tartalmaz misztikumot.
Fogalmazás
Ahogy a Wise Litrecon már említette, a Mester és Margarita egy regény a regényben. Ez azt jelenti, hogy a cselekmény két rétegre oszlik: a történetre, amelyet az olvasó felfedez, és az ebből a történetből származó hős munkásságára, aki új szereplőket mutat be, különböző tájakat, időket és fontosabb eseményeket fest meg.
Tehát a történet fő vázlata a szerző története a szovjet Moszkváról és az ördög érkezéséről, aki bált akar tartani a városban. Útközben felméri az emberekben végbement változásokat, és hagyja, hogy kísérete kellőképpen tréfálkodik, megbünteti a moszkvaiakat bűneikért. A sötét erők útja azonban elvezeti őket ahhoz, hogy találkozzanak Margaritával, aki a Mester szeretője – az írónő, aki megalkotta a Poncius Pilátusról szóló regényt. Ez a történet második rétege: Jesuát bíróság elé állítja az ügyész, és halálra ítéli a hatalom gyarlóságáról szóló merész prédikációk miatt. Ez a vonal párhuzamosan fejlődik azzal, amit Woland szolgái csinálnak Moszkvában. Mindkét cselekmény összeolvad, amikor a Sátán megmutatja a Mesternek hősét - a Procuratort, aki még mindig bocsánatot vár Yeshuától. Az író véget vet kínjának, és ezzel véget vet történetének.
lényeg
A Mester és Margarita című regény annyira átfogó, hogy egyetlen oldalon sem hagyja unatkozni az olvasót. Számos történetszál, interakció és esemény, amelyekben könnyen összezavarodhat, figyelmessé teszi az olvasót a munka során.
Már a regény első oldalain szembesülünk a hitetlen Berlioz büntetésével, aki vitába szállt a Sátán megszemélyesítőjével. Továbbá, mintha recézett volna, bűnös emberek kinyilatkoztatásai és eltűnései történtek, például a Varieté Színház igazgatója - Styopa Likhodeev.
Az olvasó megismerkedése a Mesterrel egy pszichiátriai kórházban történt, ahol Ivan Bezdomnijnál tartották, aki barátja, Berlioz halála után került oda. Ott a Mester a Poncius Pilátusról és Jesuáról szóló regényéről mesél. Az elmegyógyintézeten kívül a Mester keresi szeretett Margaritáját. Hogy megmentse szeretőjét, alkut köt az ördöggel, vagyis a Sátán Nagybáljának királynője lesz. Woland beváltja ígéretét, és a szerelmesek újra találkoznak. A mű végén két regény keveredik - Bulgakov és a Mester - Woland találkozik Levi Matvey-vel, aki békét adott a Mesternek. A könyv utolsó lapjain minden szereplő távozik, feloldódnak a mennyországban. Íme, miről szól a könyv.
Főszereplők és jellemzőik
Talán a főszereplők Woland, a Mester és Margarita.
- Woland küldetése ebben a regényben - felfedni az emberek bűneit és megbüntetni bűneiket. Az egyszerű halandók bemutatása nem ismer határokat. Sátán fő indítéka az, hogy mindenkinek a hite szerint adjon. Egyébként nem egyedül cselekszik. A kíséret a király – Azazello démon, Koroviev-Fagot ördög, Behemoth (apró démon) – mindenki által szeretett bolond macska és múzsájuk – Hella (vámpír) – számára készült. A kíséret felelős a regény humoros összetevőjéért: nevetnek és kigúnyolják áldozataikat.
- Fő- neve rejtély marad az olvasó számára. Minden, amit Bulgakov mesélt róla - a múltban történész volt, múzeumban dolgozott, és miután megnyerte nagy összeget a lottón felvette az irodalmat. A szerző szándékosan nem közöl további információkat a Mesterről, hogy íróként, a Poncius Pilátusról szóló regény szerzőjeként és természetesen a gyönyörű Margarita szeretőjére összpontosítson. Természeténél fogva ez egy szórakozott és befolyásolható személy, nem ebből a világból, teljesen nincs tisztában a körülötte élő emberek életével és szokásaival. Nagyon tehetetlen és sebezhető, könnyen beleesik a megtévesztésbe. De ugyanakkor rendkívüli esze van. Jól képzett, ismeri az ókori és a modern nyelveket, és számos területen lenyűgöző műveltséggel rendelkezik. Ahhoz, hogy könyvet írhasson, egy egész könyvtárat tanulmányozott.
- margarita- igazi múzsa a Mesterének. Ez egy férjes hölgy, egy gazdag hivatalnok felesége, de a házasságuk már régóta formalitás. Miután találkozott egy igazán szeretett emberrel, a nő minden érzését és gondolatát neki szentelte. Támogatta őt, ihletet oltott belé, és még azt is szándékozta, hogy férjével és házvezetőnőjével elhagyja a gyűlölködő házat, hogy a biztonságot és a megelégedettséget felcserélje egy félig éhezett életre az Arbat egyik pincéjében. De a Mester hirtelen eltűnt, és a hősnő keresni kezdte. A regény többször is hangsúlyozza önzetlenségét, hajlandóságát, hogy bármit megtegyen a szerelemért. A regény nagy részében a Mester megmentéséért küzd. Bulgakov szerint Margarita "egy zseni ideális felesége".
Ha nem volt elegendő leírása vagy jellemzői valamelyik hősről, írjon róla a megjegyzésekben - mi hozzáadjuk.
Témák
A "Mester és Margarita" regény minden értelemben csodálatos. Van helye a filozófiának, a szerelemnek, sőt a szatírának is.
- A fő téma a jó és a rossz szembeállítása. E végletek és az igazságosság harcának filozófiája a regény szinte minden oldalán látható.
- Nem lehet lekicsinyelni a Mester és Margarita által megszemélyesített szerelmi téma fontosságát. Erő, harc az érzésekért, önzetlenség - példájukkal elmondható, hogy ezek a „szerelem” szó szinonimája.
- A regény lapjain az emberi bűnöknek is van helye, amit Woland élénken mutat meg. Ez kapzsiság, képmutatás, gyávaság, tudatlanság, önzés stb. Soha nem szűnik meg kigúnyolni a bűnös embereket, és gondoskodik számukra egyfajta bűnbánatról.
Ha különösen érdekel olyan téma, amelyet nem hangoztattunk, jelezze nekünk kommentben - mi hozzáadjuk.
Problémák
A regény számos problémát vet fel: filozófiai, társadalmi, sőt politikai. Csak a főbbeket elemezzük, de ha úgy tűnik, hogy valami hiányzik, írja meg a megjegyzésekben, és ez a „valami” megjelenik a cikkben.
- A fő probléma a gyávaság. Szerzője a fő satunak nevezte. Pilátusnak nem volt bátorsága kiállni az ártatlanokért, a Mesternek nem volt bátorsága küzdeni meggyőződéséért, és csak Margarita vette fel a bátorságát, és mentette meg szeretett emberét a bajból. A gyávaság jelenléte Bulgakov szerint megváltoztatta a világtörténelem menetét. A Szovjetunió lakóit is arra ítélte, hogy a zsarnokság igájában vegetáljanak. Sokan nem szerettek a fekete tölcsér várakozásában élni, de a félelem győzött a józan ész felett, és az emberek megbékéltek. Egyszóval ez a tulajdonság megakadályoz bennünket abban, hogy éljünk, szeressünk és alkossunk.
- A szerelem kérdése is fontos: az emberre gyakorolt hatása és ennek az érzésnek a lényege. Bulgakov megmutatta, hogy a szerelem nem egy tündérmese, amelyben minden rendben van, hanem állandó küzdelem, hajlandóság bármire a szeretett ember érdekében. A Mester és Margarita fenekestül felforgatta az életét, miután találkoztak. Margaritának fel kellett adnia a gazdagságot, a stabilitást és a kényelmet a Mester kedvéért, alkut kötnie az ördöggel, hogy megmentse, és egyszer sem kételkedett tetteiben. A nehéz megpróbáltatások legyőzéséért az egymás felé vezető úton a hősök örök békét kapnak.
- A hit problémája is átszövi az egész regényt, Woland üzenetében rejlik: "Mindenki hite szerint kap jutalmat." A szerző arra készteti az olvasót, hogy gondolkodjon el azon, miben hisz és miért? Ebből következik a jó és a rossz átfogó problémája. A legélénkebben a moszkoviták leírt megjelenésében tükröződött, annyira kapzsiak, kapzsiak és kereskedők, akik bűneikért magától a Sátántól kapják a megtorlást.
az alapvető ötlet
A regény fő gondolata a jó és a rossz, a hit és a szeretet, a bátorság és a gyávaság, a bűn és az erény fogalmának olvasó általi meghatározása. Bulgakov megpróbálta megmutatni, hogy minden teljesen más, mint amit korábban elképzeltünk. Sok ember számára ezeknek a kulcsfogalmaknak a jelentése összezavarodik és torzul egy korrupt és elkábító ideológia hatása miatt, az összetettség miatt. életkörülmények intelligencia és tapasztalat hiánya miatt. Például a szovjet társadalomban még a családtagok és barátok felmondása is jó cselekedetnek számított, mégis halálhoz, hosszú távú börtönbüntetéshez és egy ember életének megsemmisítéséhez vezetett. De az olyan polgárok, mint Magarych, készségesen éltek ezzel a lehetőséggel, hogy megoldják „lakásproblémájukat”. Vagy például a konformizmus és a hatóságok tetszésének vágya szégyenletes tulajdonságok, de a Szovjetunióban és még most is sokan látták és látják ennek előnyeit, és nem haboznak bemutatni. Így a szerző arra ösztönzi az olvasókat, hogy gondolkodjanak el a dolgok valódi állásáról, saját tetteik jelentéséről, indítékairól és következményeiről. Szigorú elemzéssel világossá válik, hogy mi magunk vagyunk felelősek azokért a világbajokért, felfordulásokért, amelyeket nem szeretünk, hogy Woland botja és sárgarépa nélkül mi magunk sem akarunk jó irányba változni.
A könyv értelme és „e mese erkölcse” abban rejlik, hogy az életben prioritást kell adni: megtanulni a bátorságot és az igaz szeretetet, fellázadni a „lakásprobléma” iránti megszállottság ellen. Ha a regényben Woland Moszkvába jött, akkor az életben be kell engednie a fejébe, hogy ördögi ellenőrzést végezzen a lehetőségek, iránymutatások és törekvések tekintetében.
Kritika
Bulgakov aligha számíthatott arra, hogy kortársai megértik ezt a regényt. Egy dolgot azonban biztosan tudott: a regény élni fog. "A Mester és Margarita" még mindig többnek fordul meg, mint az első olvasónemzedék, ami azt jelenti, hogy állandó kritika tárgya.
V.Ya. Laksin például Bulgakovot vádolja távollétével vallásos tudat hanem az erkölcsét dicséri. P.V. Palijevszkij megjegyzi Bulgakov bátorságát, aki az elsők között törte meg az ördög iránti tisztelet sztereotípiáját azzal, hogy nevetségessé tette őt. Sok ilyen vélemény létezik, de ezek csak megerősítik az író által megfogalmazott gondolatot: „A kéziratok nem égnek!”.
A "Fantasztikus regényt", amelyet Bulgakov élete utolsó tizenkét évében alkotott meg, az író legjobb művének tartják, amelyben, mintha "összefoglalva, mit élt", csodálatosan sikerült megértenie. mélységgel és mély művészi meggyőződéssel, hogy megtestesítse megértését a létezés alapvető kérdéseiről: hit és hitetlenség, Isten és az ördög, az ember és helye a világegyetemben, az ember lelke és felelőssége a Legfelsőbb Bíró előtt, a halál, a halhatatlanság és a az emberi lét értelme, a szerelem, a jó és a rossz, a történelem menete és az ember helye benne., hogy Bulgakov olyan regény-testamentumot hagyott az olvasókban, amely nemcsak „meglepetést okoz”, hanem folyamatosan kérdéseket is felvet, amelyekre a válaszok minden olvasónak meg kell találnia, amikor a művet összefüggésbe hozza a saját elképzeléseivel arról, mit jelentenek számára ezek az „örök problémák”.
A „Mester és Margarita” című regény kompozíciója, amelyet méltán „kettős regénynek” neveznek, nagyon érdekes - elvégre a Mester által készített „Poncius Pilátus romantikája” magában a regényben „be van írva”. ékszerekkel, annak szerves részévé válva, műfajilag egyedivé téve ezt a művet: a két „regény” szembenállása és egysége egyfajta fúziót alkot a „Bulgakov-stílusnak” nevezhető, külsőleg összeférhetetlen narratívaalkotási módszerek ". Itt különös jelentőséget kap a szerző képe, amely mindegyik regényben jelentős helyet foglal el, de más-más módon nyilvánul meg. A Jesuáról és Pilátusról szóló „Mesterregényben” a szerző szándékosan visszavonul, mintha nem is ő lenne az események ebben a szinte kronológiailag pontos bemutatásában, „jelenléte” a szerző ábrázoltról alkotott, az eposzban rejlő szemléletében fejeződik ki, erkölcsi álláspontjának kifejezése mintegy „feloldódik” a művészi szövetművekben. A szerző magában a „regényben” nyíltan hirdeti jelenlétét („Kövess, olvasóm!”), hangsúlyosan elfogult az események, szereplők ábrázolásában, ugyanakkor szerzői álláspontja nem érthető könnyen, benne van sajátos módon „bújva” a böfögésben, gúnyban, iróniában, szándékos hiszékenységben és egyéb művészi eszközökben.
Az író erkölcsi álláspontjának filozófiai alapját a „jóakarat” és a „kategorikus imperatívusz” gondolatai képezik, amelyek az emberi személy és a racionálisan berendezkedett társadalom létének kötelező feltétele, és ezek „mérőköveként” szolgálnak mindegyik értékeléséhez. a karakterek és történelmi események mindkét regényben szerepel, amelyeknek közös az erkölcsi helyzete: a Yeshua és a Mester korszaka a választás ideje, amelyet a hősöknek és a társadalom egészének meg kell tennie. E tekintetben nyilvánvaló ezeknek a központi képeknek a szembenállása.
"Yeshua, becenevén Ha-Nozri"a regényben" A Mester és Margarita "egy olyan személy, aki kezdetben magában hordozza a jót és a fényt, és a világhoz való hozzáállása azon az erkölcsi erőn alapul, amely ebben a gyenge, védtelen emberben rejlik, aki a hatalmában van. a helytartó Pilátus, de mérhetetlenül feljebb áll Sokat vitatkoznak arról, hogy Jesua képe mennyire közel áll az evangélium Krisztushoz, de kétségtelen hasonlóságukkal az különbözteti meg őket, hogy Bulgakov hősei kezdetben nem tekintik magukat Messiásnak, ő elsősorban egy férfi Ez azonban csak azért történik meg, mert valójában ő a legmagasabb erő, aki meghatároz mindent, ami történik - és ő az, aki "dönti a hősök sorsát", vele vitatkozik Woland egy különlegesen. szerint - a maga módján helyreállítva a „massoliták” világában eltaposott igazságosságot, végül is hozzá fordul a regényhősök minden gondolata, akár észreveszik, akár nem. azt mondhatjuk, hogy Jesua képe az „M Aster és Margarita" - ez a mű szellemi központja, ez az erkölcsi elv, amely biztosítja a világ létezésének lehetőségét.
A Mester képe a "Mester és Margarita" című regényben - ez egy tragikus kép egy olyan emberről, aki felülről kapta az "Ige ajándékát", akinek sikerült átéreznie, teljesítenie a rábízott küldetést - de aztán képtelen volt hogy kreativitásával fenntartsa magát azon az erkölcsi magasságon, amelyre felnevelték. Ellentétben Yeshuával, a „jóakarat” hordozójával és megtestesítőjével, a Mestert csak átmenetileg áthatja az a gondolat, hogy a jót szolgálja az élet alapjaként, de valódi ütközés ez az „élettel” (Aloisy Magarych, professzor feljelentése Stravinsky klinikája) arra készteti, hogy elárulja magát, akkor a legjobb dolog benne az volt, hogy nemcsak a regényéről mondott le, hanem valójában mindenről, ami az élet átalakításának gondolatához kapcsolódott. Emberként meg lehet érteni azt az embert, aki „jól elkészült” (Woland szavaival élve) és beismeri vereségét: „Utáltam ezt a regényt, és attól tartok... Most már senki vagyok... Nem akarok mást az életben... Nincs több álmom és inspirációm" Az életben azonban minden embernek megvan a maga útja, Isten Gondviselése meghatározza mindannyiunk helyét ezen a világon, és ezért a Mester, aki lemondott regényéről (és ezért önmagáról), kiderül, "nem a fényt, hanem a békét érdemelte", ami valószínűleg meggyógyítja elgyötört lelkét, hogy ... de akkor hol lehet. elszabadulni a hétköznapok világának való átadása és a spiritualitás hiánya emlékeitől? ..
Bulgakov „A Mester és Margarita” című regényében a legmagasabb igazságszolgáltatás hordozója az Woland, Sátán, aki kíséretével Moszkvába érkezett, hogy "lássa a moszkovitákat", hogy megértse, mennyire megváltoztatta az "új rendszer" az embereket, akik – mint ő nagyon jól tudja – nem hajlamosak jobbá válni. És valóban, az az „ülés”, amelyen a moszkoviták teljesen „lelepleződnek” (és nem csak a szó szó szerinti értelmében), Styopa Likhodeev és más szatirikusan ábrázolt képek meggyőzni látszanak arról, hogy „ezek a városlakók” „belül” nem változtak. , ezért minden oka megvan arra, hogy levonja kis optimista következtetését: "... az emberek olyanok, mint az emberek, ... a hétköznapi emberek ...". A Mester és Margarita története azonban megmutatja a Sátánnak, hogy ebben a „hétköznapi” emberek világában van valami, ami egészen más erkölcsi kategóriákba nyúlik vissza – létezik az önzetlen, odaadó szeretet, amikor „Aki szeret, annak osztoznia kell a sorsban. akit szeret."
Elhivatottság margaritas, amely kész átlépni a Jót a Rossztól elválasztó határvonalat egy szeretett ember megmentése érdekében, nyilvánvaló, de itt Bulgakov nemcsak a szeretetet mutatja meg nekünk, hanem az általánosan elfogadott normákkal szembehelyezkedő szeretetet, felemeli azokat az embereket, akik látszólag megsértik ezeket a normákat. Hiszen Margarita kapcsolata a Mesterrel megsérti házassági hűségét, férjnél van, férje csodálatosan bánik vele. Ám ez a kínszenvedésbe torkolló „szerelem nélküli házasság” tarthatatlannak bizonyul, amikor a hősnő egy valódi érzés szorításában találja magát, amely félresöpör mindent, ami megakadályozza, hogy boldogok legyenek.
Valószínűleg Margarita készsége, hogy bármi áron megmentse kedvesét, annak is köszönhető, hogy bűntudatot érez, amiért túl sokáig halogatta férje elhagyását, amiért a Mester elvesztése volt a büntetés. Ám miután beleegyezett, hogy Sátán báljának királynője legyen, és mindent átélt, ami neki szánták, az utolsó pillanatban a hősnő képtelen megtenni azt, amiért ilyen megpróbáltatásokba ment – megkéri Wolandot, hogy ne adja vissza kedvesét, hanem a szerencsétlen Fridáról, akinek segítséget ígértek... Valószínűleg itt a "jóakarat" teljes diadaláról beszélhetünk, és Margarita ezzel a tettével bizonyítja, hogy mindennek ellenére ő egy valóban erkölcsös ember, mert a „lelkében ápolt és főzött” szavakat nem tudta kiejteni... És bármennyire is meggyőzte magát, hogy „komolytalan ember”, Wolandnak végül is igaza volt: rendkívül erkölcsös ember.” Csak nem az ő hibája, hogy egy olyan világban él, ahol az igazi erkölcsi értékek a legtöbb ember számára elérhetetlenek.
A "Mester és Margarita" című regényben nagy jelentőséggel bír a költő képe Ivan Bezdomny, aki később Ivan Nyikolajevics Ponyrev professzor lett. Ez a tehetséges költő ("képi ... ereje ... tehetség"), miután találkozott a Mesterrel, megérti erkölcsi felkészületlenségét, hogy az Ige szolgája legyen, mintegy a Mester tanítványa. , aki tudatosan letér a választott útról, megismételve ezzel tanárai sorsát.
Az elemzett Bulgakov-regény szatirikus „rétege” nagyon meggyőző, itt széles palettát használ az író vizuális eszközökkel- a humortól a bohózatig és a groteszkig a kicsinyes ügyeikkel elfoglalt, az életben bármi áron letelepedő emberek társaságát rajzolja meg, a hízelgéstől a feljelentésig és árulásig. A főszereplők valóban erkölcsi kapcsolatainak hátterében egy ilyen „élet” nem okozhat mást, mint elítélést, de az író inkább sajnálja hőseit, mintsem elítéli őket, bár természetesen olyan képek, mint Berlioz és a kritikus Latunsky nagyon világosan le van írva.
Vissza a Woland képe. Moszkvai „tevékenysége” az igazság helyreállításának sajátos formája lett – mindenesetre megbüntette azokat, akiket nem lehetett megbüntetni, és segítette azokat, akiknek joguk volt a felsőbb hatalmak segítségére számítani. Bulgakov megmutatja, hogy Woland teljesíti Jesua akaratát, mintegy a hírnöke e világon. Természetesen a keresztény etika szempontjából ez elfogadhatatlan. Isten és a Sátán ellenpólusok, de mi van akkor, ha ezen a világon minden annyira össze van rontva, hogy nehéz megérteni, hogyan lehet emlékeztetni az emberekkel arra, hogy ők végül is Isten teremtményei? .. Ebben a tekintetben a szerepe a regényben Poncius Pilátus, melynek célja az őt megmenteni próbáló, majd tettét elszenvedő Jesua halálra ítélése volt – elvégre Júdea helytartója valójában ugyanazt a szerepet tölti be a földön, mint Wolandot az univerzumban ( Bulgakov szerint): bírónak lenni. Pilátus belsőleg úgy érzi, hogy lehetetlen a „vándor filozófust” a halálba küldeni, de megteszi. Woland, úgy tűnik, nem tapasztal belső érzéseket és habozást, de akkor miért reagál olyan érzelmesen Margarita kérésére? ..
A Woland-kép nyilvánvaló következetlensége, Jesuával és Pilátussal való különös kapcsolata sok tekintetben tragikussá teszi ezt a képet: látszólagos mindenhatósága valójában semmit sem változtat ezen a világon, mert nem áll hatalmában siettetni a világkép kezdetét. az igazság birodalma" - nem tőle függ... "Örökké rosszat akarni" - és "örökké jót tenni" - ez Woland sorsa, mert ezt az utat az határozza meg számára, aki "akasztotta az élet fonalát" ...
Az általunk elemzett "A Mester és Margarita" című regény az emberiség történetének azon alkotásai közé tartozik, amelyek szellemi életének szerves részévé váltak. "Örök problémák" és a naplementével eltűnő pillanatnyi "igazságok", magas pátosz és tragédia és nyilvánvaló szatíra és groteszk, szerelem és árulás, hit és annak elvesztése, Jó és Rossz mint az ember lélekállapota - erről szól ez a regény . Minden hozzá intézett felhívás egy új bevezetés a tartós erkölcsi értékek és az igazi kultúra világába.
M. Bulgakov "A Mester és Margarita" című regényének elemzése
ÉN.
„Ahogyan ismer engem az Atya, úgy ismerem én is az Atyát” (János 10:15) – tett bizonyságot a Megváltó tanítványai előtt. "... nem emlékszem a szüleimre. Azt mondták nekem, hogy az apám szír..." - mondja Jesua Ha-Nozri vándor filozófus Júdea ötödik helytartója, Pontic Pilátus lovas kihallgatása során.
Már az első kritikusok, akik Bulgakov A Mester és Margarita című folyóiratban megjelent publikációjára reagáltak, észrevették, nem hagyhatták figyelmen kívül Jesua megjegyzését tanítványa, Levi Matvey jegyzeteivel kapcsolatban: „Általában kezdek attól tartani, hogy ez a zavar még sokáig megmarad. sokáig.-mert hibásan ír utánam./.../ Sétál,egyedül jár kecskepergamennel és folyamatosan ír.De egyszer belenéztem ebbe a pergamenbe és elborzadtam.A leírtakból abszolút semmit nem mondtam ott.Könyörögtem neki: égesse el a pergamenjét az isten szerelmére!De ő kitépte a kezemből és elfutott. Hőse száján keresztül a szerző tagadta az evangélium igazságát.
E replika nélkül pedig olyan jelentősek a különbségek a Szentírás és a regény között, hogy akaratunk ellenére választási lehetőséget kényszerítenek ránk, mert a két szöveg nem kombinálható tudatban és lélekben. El kell ismerni, hogy a hitelesség csillogása, a hitelesség illúziója szokatlanul erős Bulgakovban. Kétségtelen: a Mester és Margarita című regény igazi irodalmi remekmű. És ez mindig megtörténik: a mű kiemelkedő művészi érdeme lesz a legerősebb érv amellett, amit a művész inspirálni próbál...
Koncentráljunk a fő dologra: előttünk a Megváltó más képe. Lényeges, hogy Bulgakov ezt a karaktert a neve más hangzásával viseli: Yeshua. De ez Jézus Krisztus. Nem csoda, hogy Woland Pilátus történetét megelőlegezve biztosítja Berliozt és Ivanuska Bezdomnijt: "Ne feledje, hogy Jézus létezett." Igen, Yeshua Krisztus, akit a regény az egyetlen igazként mutat be, szemben az állítólag kitalált evangéliummal, amelyet a pletykák abszurditása és a tanítvány ostobasága generált. Jesua mítosza az olvasó szeme előtt zajlik. A titkos őrség feje, Aphranius tehát valóságos fikciót mond Pilátusnak egy vándor filozófus viselkedéséről a kivégzés során: Jesua egyáltalán nem mondta ki a neki tulajdonított szavakat a gyávaságról, nem utasította el az ivást. A tanulói jegyzetek hitelességét kezdetben maga a tanár ássa alá. Ha nem lehet hinni az egyértelmű szemtanúk vallomásaiban, akkor mit lehet mondani a későbbi Szentírásról? És honnan az igazság, ha csak egy tanítvány volt (a többi tehát szélhámos?), és az is csak nagy nyújtózkodással azonosítható Máté evangélistával. Ezért minden későbbi bizonyíték fikció. a legtisztább víz. Tehát a logikai úton mérföldköveket helyezve M. Bulgakov vezeti gondolatunkat. De Jesua nemcsak az élete nevében és eseményeiben különbözik Jézustól – ő lényegében más, minden szinten más: szakrális, teológiai, filozófiai, pszichológiai, fizikai szinten. Félénk és gyenge, egyszerű gondolkodású, gyakorlatlan, a hülyeségig naiv. Annyira téves elképzelése van az életről, hogy nem tud a kíváncsi kiriati Júdásban egy közönséges provokátor-informátort felismerni. Lelke egyszerűsége révén maga Yeshua önkéntes besúgója lesz Lévi Máté hűséges tanítványának, őt hibáztatva minden félreértésért saját szavai és tettei értelmezésével. Valóban, az egyszerűség rosszabb, mint a lopás. Csak Pilátus közömbössége, mély és megvető, lényegében megmenti Lévit az esetleges üldözéstől. És ő egy bölcs, ez a Yeshua, aki bármikor készen áll arra, hogy bárkivel és bármiről beszélgessen?
Mottója: "Az igazat mondani könnyű és kellemes." Semmiféle gyakorlati megfontolás nem akadályozza meg azon az úton, amelyre hivatottnak tartja magát. Nem fog óvakodni, még akkor sem, ha az igazsága a saját életét fenyegeti. De megtévednénk, ha ezen az alapon megtagadnánk Jesuától minden bölcsességet. Igazi szellemi magasságra jut, az úgynevezett „józan ésszel” ellentétesen hirdeti az igazságot: mintegy minden konkrét körülmény felett, idővel - az örökkévalóságig prédikál. Yeshua magas, de emberi mércével mérve magas. Ő egy ember. Nincs benne semmi Isten Fiából. Jesua istenségét az kényszeríti ránk, hogy képmása mindennek ellenére Krisztus személyével függ össze, de csak feltételesen ismerhetjük el, hogy nem Isten-emberrel, hanem ember-istennel van dolgunk. Ez a fő újdonság, amit Bulgakov az Újszövetséggel összevetve bevezet Krisztusról szóló „evangéliumába”.
Még egyszer: ebben nem lenne semmi eredeti, ha a szerző az elejétől a végéig Renan, Hegel vagy Tolsztoj pozitivista szintjén maradna. De nem, nem hiába nevezte magát Bulgakov "misztikus írónak", regénye túltelített a súlyos misztikus energiákkal, és csak Jesua nem tud mást, csak a magányos földi utat - s ennek végén fájdalmas halál vár, de semmiképpen sem Feltámadás.
Isten Fia megmutatta nekünk az alázat legmagasabb példáját, valóban megalázta isteni erejét. Ő, aki egyetlen pillantással el tudta pusztítani az összes elnyomót és hóhért, elfogadta tőlük jóakaratának és Mennyei Atyja akaratának teljesítéséből fakadó szemrehányást és halált. Yeshua egyértelműen a véletlenre bízta, és nem tekint messze előre. Nem ismeri az apját, és nem hordoz magában alázatot, mert nincs mit megalázkodnia. Gyenge, teljesen az utolsó római katonától függ, ha akarna, nem tud ellenállni egy külső erőnek. Yeshua áldozatkészen viseli igazát, de áldozata nem más, mint egy olyan személy romantikus késztetése, akinek rossz elképzelése van a jövőjéről.
Krisztus tudta, mi vár rá. Jesuát megfosztják ettől a tudástól, zseniálisan megkérdezi Pilátust: „Elengednél, hegemón…” és elhiszi, hogy ez lehetséges. Pilátus valóban készen állna arra, hogy elengedje a szegény prédikátort, és csak Júdás primitív provokációja dönti el az ügy kimenetelét Jesua hátrányára. Ezért az Igazság szerint Jesuából nemcsak az akarati alázat hiányzik, hanem az áldozatkészség is.
Nem rendelkezik Krisztus józan bölcsességével sem. Az evangélisták tanúsága szerint Isten Fia lakonikus volt bíráival szemben. Yeshua viszont túlságosan beszédes. Ellenállhatatlan naivitásában kész mindenkit megjutalmazni a jó ember címével, és végül az abszurditásig egyetért azzal, hogy Mark századost csonkították meg. jó emberek Az ilyen elképzeléseknek semmi közük Krisztus igaz bölcsességéhez, aki megbocsátotta hóhérainak bűneiket.
Yeshua nem tud megbocsátani senkinek és semminek, mert csak a bűn, a bűn bocsátható meg, és nem tud a bűnről. Általában úgy tűnik, hogy a jó és a rossz másik oldalán áll. Itt levonhatunk és le kell vonnunk egy fontos következtetést: Yeshua Ha-Nozri, még ha férfi is, a sors nem szánja megváltó áldozatot, nem képes rá. Ez a központi gondolata Bulgakov történetének az igazság vándorhírnökéről, és ez a legfontosabb dolog tagadása, amit az Újszövetség hordoz.
De még prédikátorként is Jesua reménytelenül gyenge, mert nem tudja megadni az embereknek a legfontosabb dolgot - a hitet, amely támaszul szolgálhat az életben. Mit is mondhatnánk másokról, ha még egy hűséges tanítvány sem állja ki az első próbát, kétségbeesetten átkokat küld Istennek Jesua kivégzése láttán.
Igen, és miután már elvetette az emberi természetet, majdnem kétezer évvel a jershalaimi események után Jesua, aki végül Jézus lett, nem tudja legyőzni ugyanazt a Poncius Pilátust egy vitában, és a végtelen párbeszédük elvész valahol a határtalan jövő mélyén. - holdfényből szőtt úton. Vagy a kereszténység általánosságban mutatja itt kudarcát? Yeshua gyenge, mert nem ismeri az Igazságot. Ez a központi pillanata a Jesua és Pilátus közötti jelenetnek a regényben – az Igazságról szóló párbeszédben.
Mi az Igazság? – kérdezi Pilátus kétkedve.
Krisztus itt hallgatott. Már mindent elmondtak, mindent kihirdettek. Yeshua rendkívül bőbeszédű: - Az igazság mindenekelőtt az, hogy fáj a fejed, és annyira fáj, hogy gyáván a halálra gondolsz. Nem csak, hogy nem tudsz beszélni velem, de még nehéz is rám nézned. És most akaratlanul is a hóhérod vagyok, ami elszomorít. Nem is gondolhatsz semmire, és csak álmodozol arról, hogy eljön a kutyád, aki láthatóan az egyetlen lény, akihez kötöd. De a kínodnak most vége szakad, elmúlik a fejed.
Krisztus hallgatott – és ezt mély jelentésnek kell tekinteni. De ha megszólalt, választ várunk arra a legnagyobb kérdésre, amelyet az ember Istennek feltehet; mert a válasznak örökkévalóságig szólnia kell, és nem csak Júdea helytartója veszi figyelembe. De mindez egy hétköznapi pszichoterápiás ülésen múlik. A bölcs-prédikátor átlagos médiumnak bizonyult (mondjuk modern módon). És e szavak mögött nincs rejtett mélység, nincs rejtett jelentés. Az igazság arra az egyszerű tényre redukálódott, hogy valakinek jelenleg fáj a feje. Nem, ez nem az Igazság lekicsinyítése a hétköznapi tudat szintjére. Minden sokkal komolyabb. Az igazságot tulajdonképpen itt egyáltalán megtagadják, csak a gyorsan száguldó idő, a valóság finom változásainak tükreként nyilvánítják ki. Yeshua még mindig filozófus. A Megváltó Szava mindig az Igazság egységébe gyűjtötte az elméket. Jesua szava az ilyen egység elutasítására, a tudat széttöredezésére, az Igazság feloldására a kicsinyes félreértések káoszában fejfájásként ösztönöz. Még mindig filozófus, Yeshua. De filozófiája, amely külsőleg szemben áll, mintha a világi bölcsesség hiúságával állna szemben, „e világ bölcsessége” elemébe merül.
"Mert e világ bölcsessége bolondság Isten előtt, amint meg van írva: Megragadja a bölcseket ravaszságukban. És még egyszer: tudja az Úr a bölcsek elméjét, hogy hiábavalók" (1Kor 3, 19-20). ). Ezért van az, hogy a koldus filozófus végül minden filozófiát nem a lét misztériumába való belátásra redukál, hanem az emberek földi elrendezésének kétes elképzeléseire.
„Többek között azt mondtam – mondja a fogoly –, hogy minden hatalom erőszak az emberek ellen, és eljön az idő, amikor sem a császárok, sem más hatalom nem lesz hatalma. Az ember átmegy az igazság birodalmába, és igazságosságra, ahol nem lesz hatalom, nincs szükség." Az igazság birodalma? – De mi az igazság? - kérdezheti csak Pilátus után, aki eleget hallott ilyen beszédekről. "Mi az igazság? - Fejfájás?" Krisztus tanításának ebben az értelmezésében nincs semmi eredeti. Jese Belinszkij Gogolnak írt hírhedt levelében ezt állította Krisztusról: "Ő volt az első, aki hirdette az embereknek a szabadság, egyenlőség és testvériség tanát, és mártíromsággal megpecsételve jóváhagyta tanításának igazságát." Az elképzelés, ahogy Belinsky maga is rámutatott, a felvilágosodás materializmusáig nyúlik vissza, vagyis abba a korszakba, amikor „e világ bölcsességét” istenítették és az abszolútumra emelték. Megérte bekeríteni a kertet, hogy visszatérjen ugyanahhoz?
Ugyanakkor sejthető a regény rajongóinak ellenvetése: a szerző fő célja Pilátus karakterének mint pszichológiai és társadalmi típusnak művészi értelmezése, esztétikai tanulmányozása volt. Kétségtelenül Pilátus vonzza a regényírót ebben a hosszú történetben. Pilátus általában a regény egyik központi figurája. Ő nagyobb, emberként jelentősebb, mint Yeshua. Képét nagyobb integritás és művészi teljesség jellemzi. Ez olyan. De miért volt istenkáromlás ezért eltorzítani az evangéliumot? Volt valami értelme...
De ezt olvasóközönségünk többsége jelentéktelennek tartja. A regény irodalmi érdemei mintegy kiengesztelnek minden istenkáromlást, még láthatatlanná is teszik - különösen, hogy a nyilvánosságot általában, ha nem is szigorúan ateista, de a vallási liberalizmus szellemében állítják be, amelyben minden nézőpont bármit úgy ismernek el, hogy törvényes joga van a létezéshez és az igazság kategóriájába sorolni. Jesua, aki Júdea ötödik helytartójának fejfájását az Igazság rangjára emelte, ezzel egyfajta ideológiai igazolást adott az ilyen szintű eszmék-igazságok önkényesen nagy számának lehetőségére. Ezenkívül Bulgakov Jesuája mindenkinek, aki csak vágyik, csiklandozó lehetőséget biztosít arra, hogy lenézzen arra, Aki előtt az Egyház úgy meghajol, mint Isten Fia előtt. Magával a Megváltóval való szabad bánásmód könnyedsége, amit a "Mester és Margarita" című regény (az esztétikailag elfáradt sznobok kifinomult spirituális perverziója) biztosít, szintén ér valamit! Egy relativisztikusan hangolt tudat számára itt nincs istenkáromlás.
A kétezer évvel ezelőtti eseményekről szóló történet megbízhatóságának benyomását Bulgakov regényében a modern valóság kritikai lefedésének igazszerűsége, a szerzői technikák minden groteszksége adja. A regény leleplező pátoszát kétségtelen erkölcsi és művészi értékének ismerik el. De itt meg kell jegyezni, hogy (bármilyen sértőnek, sőt sértőnek tűnik is Bulgakov későbbi kutatói számára), magát ezt a témát, mondhatni, egyszerre nyitották meg és zárták le a regény első kritikai kritikái. , és mindenekelőtt V. Lakshin (Roman M. Bulgakov "A Mester és Margarita" // Novy Mir. 1968. 6. sz.) és I. Vinogradov (A Mester Testamentuma // Irodalom kérdései. 1968) részletes cikkei 6. sz.). Aligha lehet majd újat mondani: Bulgakov regényében gyilkos bírálatot fogalmazott meg a helytelen létezés világáról, leleplezte, kigúnyolta, maró felháborodás tüzével égetve a nec plus ultra (szélsőséges határok - a szerk.) a hiúság és a hiúság, ill. az új szovjet kultúrfilisztinizmus jelentéktelensége.
A hivatalos kultúrával szemben álló regény szellemisége, írójának tragikus sorsa, valamint magának a műnek a kezdeti tragikus sorsa segítette a M. Bulgakov tolla által teremtett magasságot magasba emelni. hogy nehéz bármilyen kritikus ítélethez hozzáférni. Furcsa módon mindent megnehezített az a tény, hogy félművelt olvasóink jelentős része számára a "Mester és Margarita" című regény sokáig szinte az egyetlen forrás maradt, amelyből az evangélium eseményeiről információkat lehetett meríteni. Bulgakov elbeszélésének hitelességét ő maga ellenőrizte – szomorú a helyzet. Maga Krisztus szentségének megsértése egyfajta intellektuális szentélysé változott. János érsek (Sahovszkij) gondolata segít megérteni Bulgakov remekművének jelenségét: „A szellemi gonosz egyik trükkje az, hogy fogalmakat keverünk össze, különböző spirituális erődítmények szálait egy labdába gabalyítjuk, és ezáltal a szellemi szervesség benyomását keltjük. nem szerves, sőt antiorganikus az emberi szellemhez képest." A társadalmi gonoszság feljelentésének igazsága és a saját szenvedés igazsága védőpáncélt teremtett A Mester és Margarita című regény istenkáromló valótlanságához. A valótlanságért, amely önmagát az egyetlen Igazságnak nyilvánította. „Ott minden hamis” – úgy tűnik, mondja a szerző, megértve a Szentírást. "Általában kezdek attól tartani, hogy ez a zűrzavar még nagyon sokáig folytatódik." Az igazság azonban a Mester ihletett belátásain keresztül tárul fel, amelyről Sátán bizonyossággal tanúskodik, igényt tartva feltétlen bizalmunkra. (Azt mondják: ez egy konvenció. Tegyük ellene: minden konvenciónak megvannak a maga határai, amelyeken túl feltétel nélkül tükröz egy bizonyos elképzelést, egy nagyon határozottat).
Bulgakov regénye egyáltalán nem Jesuának, sőt nem is elsősorban magának a Mesternek szól a Margaritájával, hanem a Sátánnak. Woland kétségtelen főszereplő művek, képe egyfajta energiacsomópontja a regény egész összetett kompozíciós szerkezetének. Woland felsőbbrendűségét kezdetben az első rész epigráfusa erősíti meg: "Része vagyok annak az erőnek, amely mindig rosszat akar, és mindig jót tesz."
A Sátán csak annyiban cselekszik a világban, amennyiben ezt a Mindenható engedélye megengedi számára. De minden, ami a Teremtő akarata szerint történik, nem lehet rossz, az Ő teremtésének javára irányul, bármilyen mértékkel mérjük is, az Úr legfőbb igazságosságának kifejeződése. „Jó az Úr mindenkihez, és irgalmassága minden cselekedetében” (Zsolt. 144:9). Ez a keresztény hit értelme és tartalma. Ezért az ördögtől származó rossz az ember számára jóvá változik, pontosan Isten engedelmének köszönhetően. az Úr akarata. De természeténél fogva, ördögi eredeti szándékánál fogva továbbra is gonosz. Isten jóra fordítja őt – nem a Sátánt. Ezért hazudik a pokol szolgája, ha azt állítja: „Jót teszek”. A démon hazudik, de ez benne van a természetében, ezért démon. Az embernek megadatott a képessége, hogy felismerje a démoni hazugságokat. De azt a sátáni igényt, hogy Istentől származik, a Mester és Margarita szerzője abszolút igazságként érzékeli, és a Bulgakov ördögi megtévesztésében való hit alapján építi fel alkotása egész erkölcsfilozófiai és esztétikai rendszerét.
Woland gondolatát a regény filozófiája egyenlővé teszi Krisztus gondolatával. „Olyan kedves lenne elgondolkodni a kérdésen – tanítja felülről a hülye evangélista sötét szelleme –, mit tenne a jó, ha nem létezne a gonosz, és milyen lenne a föld, ha eltűnnének róla az árnyékok? Elvégre az árnyékot tárgyaktól és emberektől kapják.Itt van a kardom árnyéka.De vannak árnyékok a fáktól és élőlényektől mert a fantáziád miatt élvezed a szabad fényt? Hülye vagy." Anélkül, hogy közvetlenül beszélne, Bulgakov arra a sejtésre készteti az olvasót, hogy Woland és Yeshua két egyenrangú entitás. uralni a világot. Ugyanabban a rendszerben művészi képek regény Woland, és teljesen felülmúlja Yeshuát – ez mindenkinek szól irodalmi mű nagyon jelentős.
Ugyanakkor egy furcsa paradoxon is várja az olvasót a regényben: a gonoszról való sok szó ellenére Sátán saját természetével ellentétben cselekszik. Woland itt az igazságosság feltétlen kezese, a jóság megteremtője, az emberek igazságos bírája, ami kiváltja az olvasó lelkes rokonszenvét. Woland a regény legbájosabb karaktere, sokkal szimpatikusabb, mint az akaratgyenge Yeshua. Aktívan beavatkozik minden eseménybe, és mindig a jó érdekében cselekszik – a tolvajló Annuskának szóló tanulságos buzdításoktól a Mester kéziratának megmentéséig a feledéstől. Nem Istentől – Wolandtól az igazságosság árad a világra. Az alkalmatlan Yeshua nem tud mást adni az embereknek, csak elvont, lelkileg lazító beszélgetéseket a nem egészen érthető jóról, és kivéve az igazság eljövendő birodalmának homályos ígéreteit. Woland erős akarattal irányítja az emberek cselekedeteit, a nagyon sajátos igazságosság fogalmaitól vezérelve, és ugyanakkor megtapasztalja az emberek iránti őszinte rokonszenvet, sőt az együttérzést is.
És itt fontos: még Krisztus közvetlen követe, Levi Máté is „könyörögve fordul” Wolandhoz. Igazságának tudata megengedi Sátánnak, hogy bizonyos mértékű arroganciával bánjon a megbukott evangélista tanítvánnyal, mintha méltatlanul kérlelné magának a Krisztus közelében való tartózkodás jogát. Woland a kezdetektől fogva kitartóan hangsúlyozza: ő volt az, aki Jézus mellett volt az evangéliumban „igaztalanul” tükröződő legfontosabb események idején. De miért ragaszkodik olyan kitartóan a tanúságtételéhez? És nem ő irányította a Mester ihletett belátását, még ha nem is sejtette? És megmentette a felgyújtott kéziratot. "A kéziratok nem égnek" - ez az ördögi hazugság egykor örömmel töltötte el Bulgakov regényének csodálóit (végül is annyira szerettem volna hinni benne!). Égnek. De mi mentette meg ezt? Miért teremtett újra Sátán egy elégetett kéziratot a feledésből? Miért szerepel egyáltalán a regényben a Megváltó torz története?
Régóta mondják, hogy az ördögnek különösen kívánatos, hogy mindenki azt higgye, nem létezik. Ezt állítja a regény. Vagyis egyáltalán nem létezik, de nem csábítóként, a gonoszság vetőjeként viselkedik. Az igazság bajnoka – kinek nem mázli, hogy megjelenik az emberek véleményében? Az ördögi hazugság százszor veszélyesebbé válik.
Woland e tulajdonságát tárgyalva a kritikus I. Vinogradov szokatlanul fontos következtetést vont le Sátán „furcsa” viselkedésével kapcsolatban: senkit nem visz kísértésbe, nem ültet el gonoszt, nem állítja aktívan a valótlanságot (ami úgy tűnik, az ördög), mert nincs szükség rá. Bulgakov felfogása szerint a gonoszság démoni erőfeszítések nélkül cselekszik a világban, immanens a világban, ezért Woland csak a dolgok természetes menetét tudja megfigyelni. Nehéz megmondani, hogy a kritikus (az írót követve) tudatosan vezérelte-e a vallási dogma, de tárgyilagosan (bár homályosan) feltárt valami fontosat: Bulgakov világfelfogása legjobb esetben is a katolikus tanításon alapul a tökéletlenségről. az ember őstermészete, aminek korrigálása aktív külső befolyást igényel. Valójában Woland ilyen külső befolyást gyakorol, megbünteti a vétkes bűnösöket. Egyáltalán nem követelik meg tőle a kísértés bevezetését a világba: a világ már kezdettől fogva kísértésbe esik. Vagy eleve tökéletlen? Ki kísérti őt, ha nem a Sátán? Ki követte el azt a hibát, hogy tökéletlenné tette a világot? Vagy nem hiba volt, hanem tudatos kezdeti számítás? Bulgakov regénye nyíltan provokálja ezeket a kérdéseket, bár nem válaszol rájuk. Az olvasónak magának kell döntenie.
V. Lakshin ugyanezen probléma másik oldalára hívta fel a figyelmet: „Jesua gyönyörű és emberi igazságában nem volt helye a gonosz megbüntetésének, a megtorlás eszméjének. Bulgakovnak nehéz rájönni. egyetért ezzel, és ezért van annyira szüksége Wolandra, aki el van távolítva a gonosztól, és mintegy büntető kardot kapott cserébe a jó erőitől. A kritikusok azonnal észrevették: Yeshua csak egy szót vett át az evangélium prototípusából, de nem tettet. Az ügy Woland kiváltsága. De akkor... vonjuk le magunktól a következtetést... Yeshua és Woland nem más, mint Krisztus két sajátos megtestesülése? Igen, a „Mester és Margarita” című regényben Woland és Jesua Bulgakov megszemélyesítői a Krisztus földi útját meghatározó két alapvető elvről. Mi ez - a manicheizmus egyfajta árnyéka?
De bárhogy is legyen, a regény művészi képrendszerének paradoxona abban nyilvánult meg, hogy Woland-Sátán volt az, aki megtestesítette a lét legalább valamilyen vallási elképzelését, míg Yeshua - és minden kritikus és kutató egyetértett. ezen - kizárólag társadalmi jellegű, részben filozófiai, de nem több. Lakshin után csak ismételni lehet: "Emberi drámát és eszmedrámát látunk itt. /.../ A rendkívüliben és a legendásban az, ami emberileg érthető, valóságos és elérhető, de nem kevésbé lényeges: nem a hit, hanem az igazság és a szépség".
Persze a 60-as évek végén nagyon csábító volt: mintha elvontan tárgyalták volna az evangélium eseményeit, érinteni korunk fájdalmas és akut kérdéseit, kockázatos, idegtépő vitát folytatni a létfontosságúakról. Bulgakov Pilátusa gazdag anyagot szolgáltatott a félelmetes Fülöp-szigetek számára a gyávaságról, az opportunizmusról, a gonoszság és a hazugság engedékenységéről – ez a mai napig aktuális. (Mellesleg: nem nevetette ravaszul Bulgakov leendő kritikusait: elvégre Jesua egyáltalán nem mondta ki ezeket a gyávaságot elítélő szavakat – Aphranius és Levi Matthew találta ki őket, akik semmit sem értetek a tanításából). A megtorlást kereső kritikus pátosza érthető. De a nap rosszindulata csak rosszindulat marad. „E világ bölcsessége” nem tudott Krisztus szintjére emelkedni. Igéje más szinten, a hit szintjén érthető.
Azonban "nem a hit, hanem az igazság" vonzza a kritikusokat Yeshua történetében. Lényeges éppen a két legfontosabb spirituális elv szembenállása, amelyek vallási szinten megkülönböztethetetlenek. De az alsóbb szinteken a regény "evangéliumi" fejezeteinek értelme nem érthető, a mű érthetetlen marad.
Természetesen a pozitivista-pragmatikus álláspontot képviselő kritikusoknak és kutatóknak nem kell zavarba jönniük. Egyáltalán nincs vallási szint számukra. I. Vinogradov okfejtése jelzésértékű: számára „Bulgakov Jesuája rendkívül pontos olvasata ennek a legendának (azaz a „legenda Krisztusról” – M.D.), jelentése egy olvasat, valami sokkal mélyebb és pontosabb, mint a evangéliumi bemutatása róla".
Igen, a mindennapi tudat szemszögéből, emberi mércével mérve – a tudatlanság a hősi félelem nélküliség pátoszával, az „igazságra” való romantikus késztetéssel, a veszély megvetésével jelzi Yeshua viselkedését. Krisztus sorsának „tudása” mintegy (a kritikus szerint) leértékeli bravúrját (miféle bravúrról van szó, ha akarod - nem akarod, de ami elrendelt, az megvalósul ). De a történtek magasztos vallási jelentése így elkerüli a megértésünket. Az isteni önfeláldozás felfoghatatlan misztériuma az alázatosság legmagasabb példája, a földi halál elfogadása nem az elvont igazság, hanem az emberiség üdvösségéért – persze az ateista tudat számára ezek csak üres "vallási fikciók". ", de legalább el kell ismerni, hogy ezek az értékek tiszta gondolatként is sokkal fontosabbak és jelentősebbek minden romantikus késztetésnél.
Könnyen belátható Woland valódi célja: a Fiú Isten földi útjának deszakralizálása – ami a kritikusok legelső kritikáiból ítélve teljesen sikerül is neki. De nem csak a kritikusok és az olvasók közönséges megtévesztését találta ki a Sátánnak, aki regényt írt Jesuáról – Woland, korántsem a Mester, a Jesuáról és Pilátusról szóló irodalmi opusz igazi szerzője. Hiába csodálkozik a Mester önfeledten, hogy milyen pontosan "kitalálta" az ősi eseményeket. Az ilyen könyvek „kitalálatlanok” – kívülről inspirálódnak. És ha a Szentírás Istentől ihletett, akkor a Jesuáról szóló regény ihletforrása is könnyen látható. A történet fő része azonban minden álcázás nélkül Wolandé, a Mester szövege csak a sátáni kitaláció folytatása lesz. A Sátán elbeszélését Bulgakov a Mester és Margarita egész regényének összetett misztikus rendszerébe foglalja. Valójában a név elfedi a mű valódi jelentését. E kettő mindegyike igen különleges szerepet abban az akcióban, amelyre Woland Moszkvába érkezik. Ha elfogulatlan szemmel nézed, akkor a regény tartalma, jól látható, nem a Mester története, nem irodalmi szerencsétlenségei, de még csak nem is a Margaritához való viszony (ami másodlagos), hanem a mester története. Sátán egyik földi látogatása: az elejével kezdődik a regény, és a vége is véget ér. A mester csak a 13. fejezetben, a Margaritában jelenik meg az olvasó előtt, és még később, ahogy Wolandnak szüksége van rájuk. Milyen célból látogat Woland Moszkvába? Hogy adja ide a következő "nagy labdáját". De Sátán nem csak táncolni akart.
N. K. Gavryushin, aki Bulgakov regényének "liturgikus motívumait" tanulmányozta, meggyőzően támasztotta alá a legfontosabb következtetést: a "nagy bál" és minden előkészülete nem más, mint egy sátáni antiliturgiát, egy "fekete misét".
Az átható kiáltás alatt: "Halleluja!" Woland társai dühöngnek azon a bálon. A Mester és Margarita minden eseménye a mű ebbe a szemantikai központjába vonzza. Már a nyitójelenetben – a Pátriárka tavakon – megkezdődik a „bál” előkészülete, egyfajta „fekete proskomidia”. Berlioz halála korántsem abszurd véletlennek bizonyul, hanem a sátáni misztérium mágikus körébe tartozik: a koporsóból ellopott levágott feje kehelyké változik, amelyből a bál végén , az átalakult Woland és Margarita "közösség" (itt az antiliturgia egyik megnyilvánulása - a vér borrá, szentség kifelé transzszubsztanciája). Az isteni liturgia vértelen áldozatát itt véres áldozat váltja fel (Meigel báró meggyilkolása).
Az evangéliumot a liturgián olvassák fel a templomban. A "fekete miséhez" más szöveg kell. A Mester által megalkotott regény nem lesz több, mint „a Sátán evangéliuma”, amely ügyesen szerepel az antiliturgia mű kompozíciós szerkezetében. Erre mentették a Mester kéziratát. Ezért rágalmazzák és eltorzítják a Megváltó képét. A mester teljesítette, amit a Sátán szánt neki.
Margaritának, a Mester kedvesének más szerepe van: a benne rejlő különlegességek miatt mágikus tulajdonságai forrásává válik annak az energiának, amely az egész démoni világ számára szükségesnek bizonyul létének egy bizonyos pillanatában – amiért az a „labda” elindul. Ha az isteni liturgia értelme a Krisztussal való eucharisztikus egyesülésben, az ember lelki erőinek megerősítésében van, akkor az antiliturgia erőt ad az alvilág lakóinak. Nemcsak a bûnösök számtalan gyülekezete, hanem úgymond maga Woland-Sátán is új hatalomra tesz itt szert, melynek szimbóluma a megjelenésének megváltozása a „közösség” pillanatában, majd a Sátán teljes „átváltozása”. és kísérete az éjszakában, "amikor minden összejön abakusz".
Így egy bizonyos misztikus cselekmény játszódik le az olvasó előtt: az egyik befejezése és egy új ciklus kezdete a világegyetem transzcendentális alapjainak fejlődésében, amelyről az embernek csak tippet lehet adni - semmi több.
Bulgakov regénye ilyen „súgóvá” válik. Sok forrást azonosítottak már egy ilyen "tipp"-re: itt vannak a szabadkőműves tanítások, a teozófia, a gnoszticizmus és a judaista motívumok ... A Mester és Margarita szerzőjének világképe nagyon eklektikusnak bizonyult. De a legfontosabb dolog – keresztényellenes irányultsága – kétségtelen. Nem csoda, hogy Bulgakov oly gondosan álcázta regénye valódi tartalmát, mély értelmét, mellékes részletekkel szórakoztatva az olvasó figyelmét. A mű sötét miszticizmusa az akaraton és a tudaton túl az ember lelkébe is behatol - és ki vállalkozik arra, hogy kiszámolja az általa benne produkálható lehetséges pusztítást?
M. M. Dunaev
MEGJEGYZÉSEK
1) Mihail Bulgakov. Regények. / 1., 1978. S. 438.
2) Ott. S. 439.
3) ott. P.435.
4) Ott. S. 446.
5) Ott. S. 448.
6) Ott. S. 441.
7) Ott. S. 447.
8) V. G. Belinsky. Összegyűjtött művek: 3 kötetben T.Z. M., 1948. S. 709.
9) Moszkvai Egyházi Értesítő. 1991. No. 1. S. 14.
10) Bulgakov. Cit. op. S. 776.
11) V. Lakshin. Napló útvonalak. M. 1990. S. 242.
12) Ugyanott. P. 223. 13) Az irodalom kérdései. 1968. No. 6. S. 68.
14) Ugyanott.
15) N. K. Gavryushin. Litostroton, avagy mester Margarita nélkül // Szimbólum. 1990. 23. sz.
A Mester és Margarita Mihail Bulgakov szovjet író fantazmagorikus regénye, amely kétértelmű helyet foglal el az orosz irodalomban. "Mester és Margarita" - eredeti nyelven írt könyv, a sorsok itt összefonódnak hétköznapi emberek, misztikus erők, éles szatíra és az ateizmus valódi légköre.
Éppen a különféle irodalmi eszközök „kupaca” és az események kaleidoszkópja miatt nehéz az olvasónak megragadni azt a mély politikai és erkölcsi jelentést, amely e nagyszerű műben rejlik. Mindenki megtalálja a maga jelentését ebben a regényben, és ez a sokoldalúsága. Valaki azt fogja mondani, hogy "A Mester és Margarita" jelentése a szerelem felmagasztalásában rejlik, amely még a halált is legyőzi, valaki tiltakozik: nem, ez egy regény a jó és a rossz örökös szembeállításáról, a keresztény értékek előmozdításáról. . Mi az igazság?
Két történetszál van a regényben, amelyek mindegyikében más időben és más helyen játszódnak az események. Először az 1930-as évek Moszkvában bontakoznak ki az események. Egy csendes estén, mintha a semmiből jött volna, egy furcsa társaság jelent meg Wolanddal az élén, akiről kiderült, hogy maga a Sátán. Olyan dolgokat tesznek, amelyek radikálisan megváltoztatják egyes emberek életét (például Margarita sorsa a "Mester és Margarita" című regényben). A második vonal a bibliai cselekmény analógiájával fejlődik: a cselekmény a Mester regényében játszódik, a főszereplők Jesua próféta (hasonlat Jézussal) és Júdea helytartója, amelyet a szerző eredetileg művébe fektetett.
Igen, a Mester és Margarita jelentése többféleképpen értelmezhető: ez a regény egyszerre szól egy nagy és tiszta szerelem, és az odaadásról és az önfeláldozásról, az igazságra való törekvésről és az érte való küzdelemről, valamint az emberi bűnökről, amelyeket Woland a színpadról egy pillantással megvizsgál. A regényben azonban van egy finom politikai alszöveg is, ez egyszerűen nem hiányozhatott, különösen, ha figyelembe vesszük azt az időpontot, amikor a magáét tette - kegyetlen elnyomások, állandó feljelentések, a polgárok életének totális megfigyelése. "Hogy tudsz ilyen nyugodtan élni egy ilyen légkörben? Hogyan tudsz elmenni előadásokra és sikeresnek találni az életed?" - mintha a szerző kérdezné. Poncius Pilátus a könyörtelen államgépezet megszemélyesítőjének tekinthető.
Migréntől és gyanakvástól szenved, nem szereti a zsidókat és általában az embereket, mégis áthatja az érdeklődés, majd az együttérzés Yeshua iránt. De ennek ellenére nem mert szembemenni a rendszerrel és megmenteni a prófétát, amiért később arra volt ítélve, hogy kétségek és bűnbánat szenvedjen el az örökkévalóságig, amíg a Mester ki nem szabadította. Az ügyész sorsára gondolva az olvasó kezdi felfogni A Mester és Margarita erkölcsi jelentését: "Mi készteti az embereket, hogy megalkudjanak elveikben? Gyávaság? Közöny? Félelem a tetteikért való felelősségtől?"
A "Mester és Margarita" című regényben a szerző szándékosan figyelmen kívül hagyja a bibliai kánonokat, és saját értelmezését adja a jó és a rossz természetének, amelyek gyakran helyet cserélnek a regényben. Egy ilyen pillantás segít új pillantást vetni az ismerős dolgokra, és sok új dolgot felfedezni, ahol, úgy tűnik, nincs mit keresni - ez a Mester és Margarita jelentése.
"Szimbólum", 23/1990. sz., 265-278.
K. Gavryushin
LITOSTROTON, VAGY MESTER MARGARITA NÉLKÜL
Pilátus nyomorultan... kihozta Jézust és
üljön a bíróra, az ige helyére-
mém Litostroton, zsidó
Gavvafa.
János evangéliuma, ch. 19. cikk tizenhárom
Nyáron a világ teremtésétől 7439.
Egy borongós és visszhangos éjszakán, amely robbanáslavinával rázta meg a Volhonka szomszédos negyedeket, teljesen hihetetlen képet lehetett megfigyelni az egyik moszkvai kúria ablakából. Per asztal Egy középkorú férfi ült enyhén a vállába húzott fejjel, vele szemben pedig egy széles karosszékben egy hatalmas fekete macska, fogaiban havannai szivarral. Dohányfüst-klubok és összefirkált papírlapok tanúskodtak arról, hogy itt kemény munka folyik.
Hirtelen üvöltés és üvegcsörgés szakította félbe az író gondolatait, és ijedt arckifejezéssel fordult kérdéssel a Macska felé.
Vajon... mégis... merték?
A Macska bágyadtan ásított, valamiért a karórájára pillantott, és közömbösen válaszolt:
Persze mertek... nyomorult utánzók... Kövekkel harcolnak - és nem épül semmi.
Itt a Macska elmosolyodott, és felállva a székből, biztatóan megveregette beszélgetőtársa vállát. Amit egyúttal elmondott, arról később, a szükséges előzetes pontosítások után tájékoztatjuk az olvasót.
M. Bulgakov „A Mester és Margarita” című regényének forrásairól, motívumairól és utalásairól szóló viták mögött csendben háttérbe szorultak a mű morális ideáljával és az azt megtestesítő képekkel kapcsolatos kérdések. Már maga az a tény, hogy a főszereplő - szinte komolyan - Ivan Nyikolajevics Ponyrev professzort javasolják, aki alvajárásban szenved, elegendő bizonyíték a téma rendkívül fejletlenségére.
Bármennyi terv is kiemelkedik a regényben, és bárhogy is nevezik őket, kétségtelen, hogy a szerző az örökkévaló, transztemporális képek és viszonyok tükröződését igyekezett megmutatni a történelmi lét ingatag felszínén. Ebből a szempontból figyelmünket elsősorban Jesua-Jézus és Woland-Sátán állítja meg.
Az a kép, hogy Jézus Krisztus az erkölcsi tökéletesség eszménye, mindig vonzotta mind az írókat, mind a művészeket. Egy részük a négy evangéliumon és az apostoli leveleken alapuló hagyományos, kanonikus értelmezéséhez ragaszkodott, mások az apokrif vagy egyszerűen eretnek történetek felé vonzódtak. Mint tudják, M. Bulgakov a második utat választotta. Vajon az író választása pusztán irodalmi eszköz volt, vagy szükségszerűen összefügg a világnézetével és a regény fő gondolatával?
Fontos megbizonyosodni arról, hogy M. Bulgakov az apokrifokhoz való vonzódását a kanonikus újszövetségi hagyomány tudatos és éles elutasítása okozza. Máté apostolról és evangélistáról, akit minden keresztény szentként tisztel, a regény olvasója maga Jesua Ha-Nozri szavaiból meríti az első ötletet: „... sétál, egyedül jár kecskepergamennel és folyamatosan ír. De egyszer belenéztem ebbe a pergamenbe, és megrémültem. Abszolút semmit, ami ott van írva, nem mondtam. Könyörögtem neki: égesse el a pergamenjét az isten szerelmére! De kikapta a kezemből, és elszaladt. Kiderül, hogy maga Jézus is elutasítja Máté evangéliumának tanúságtételeinek hitelességét. Érdemes megjegyezni, hogy ebből a szempontból is feltűnő nézetegységet mutat Woland-Sátánnal: evangéliumok, valójában soha nem történtek meg...”
Levi Matthew, aki kiegyensúlyozatlanságával és mentális korlátaival visszataszító benyomást kelt, először Jeshua-Jézust akarja megölni, hogy megmentse a kínoktól; majd Arimatheai József helyett és a hatóságok előzetes beleegyezése nélkül eltávolítja Jézus testét a keresztről; ezek után megszállottja a gondolat, hogy megölje az áruló Júdást, de Poncius Pilátus szolgái megelőzik...
Nemcsak az a fontos, hogy mi van a Poncius Pilátusról szóló regényben, hanem az is, hogy az evangéliumi narratívához képest mi kerül át a csendben. Tartalmazza Jesua-Jézus tárgyalását, kivégzését és eltemetését, de nincs feltámadás. A regényben nincs Szűz Mária – Istenszülő. Ga-Notsri nem ismeri származását: „... Nem emlékszem a szüleimre. Azt mondták nekem, hogy apám szír…” Ezért Jézus nem is Isten választott törzséből való, és hiába sorolja fel alaposan Máté apostol „Dávid fiának, Ábrahám fiának” rokonsági törzseit.
Yeshua-Jézus földi gyökértelensége logikusan összefügg a mennyekkel. Van egy "isten" a regényben, de nincs Atya Isten és Fiú Isten. Yeshua nem Isten Egyszülött Fia, ő... Ki ő?
Első pillantásra M. Bulgakov Jézus-kép értelmezésében közel áll Lev Tolsztojhoz ("A négy evangélium összekapcsolása és fordítása", "A dogmatikai teológia tanulmányozása"). Yeshua Ga-Notsri azonban még mindig nem egyszerű ember, az igazság tanítója, Woland-Sátán ugyanis hozzávetőlegesen egyenrangúan gondolkodik vele a "kozmikus hierarchiában". Összehasonlíthatóak a regény írójának szemében is, aki végül arra kényszeríti Levi Matthew-t, hogy jelenjen meg Jesua-Jézustól Wolandhoz, és kérje meg az utóbbit, hogy jutalmazza meg békével a Mestert.
Figyelemre méltó, hogy M. Bulgakov fokozatosan, mélyen gondolkodva közelítette meg a Yeshua és Woland közötti egyenlőség gondolatát. A regény korai, harmadik kiadása megragadja a szereplők hozzáállását, amelyben Yeshua Wolandot rendeli.
Így M. Bulgakov kreatív evolúciójának iránya nyilvánvaló.
Az így elért egyenlőség azonban csak formálisan spekulatív. A művészi kifejezőképesség és erő szempontjából Yeshua kétségtelenül alacsonyabb rendű Wolandnál. Ahogy a narratíva kibontakozik, arca elsápad, elmosódik és háttérbe szorul. És teljesen természetes, hogy végül a könyv földi hősei, a Mester és Margarita nem jönnek Jesua-Jézushoz; csak homályos teliholdas álmokban (és ráadásul „eltorzult arccal”) jelenik meg Ivan Nyikolajevics Ponyrev előtt (akaratlanul is felidéződik V. V. Rozanov „Holdfény emberei”). A történelmi lét két évezredes tere alatt - amennyire a regény eseményei befolyásolják - Jesua képe egyszerűen láthatatlan.
De Woland-Sátán mindenütt jelenléte vitathatatlanul hangsúlyos – a kertben volt, amikor Pilátus Kajafással beszélgetett, Immanuel Kanttal beszélgetett, kísérete őrzi a középkori hőstettei emlékeit... És Jesua-Jézusnak csak egy van, teljesen buta eszű tanítvány, nincsenek apostolai, akik hirdetnék feltámadását - mert nem volt feltámadás (és talán kivégzés? - "Hát persze, hogy nem volt" - válaszolja a társ (maga Jesua) rekedten. hangja” Ivan Ponyrev látomásában) nincs olyan egyház, amely megtartaná a hagyományt és az ő nevében cselekedne a történelemben…
Ilyen gyenge erőkkel nehéz elképzelni egy valódi konfrontáció lehetőségét Jesua-Jézus és Woland-Sátán között. De, mint már többször megjegyeztük, ez a konfrontáció nem is látszik! Yeshua és Woland egyformán viszonyulnak a kanonikus evangéliumokhoz, teljesen egyöntetűek abban, hogy örök menedéket készítsenek a Mester és Margarita számára. A Poncius Pilátusról szóló regényben a Sátán nem kísérti Ga-Nozrit, az utóbbi pedig nem űzi ki a démonokat, és általában semmilyen módon nem sérti egyértelműen a Sötétség Hercegét.
Sőt, Woland-Sátán int és megbünteti a nyilvánvaló ateistákat, csatlósai zsiványokat, csalókat és más gazembereket késztetnek a számláik kiegyenlítésére... Jesua küldötte, Lévi Máté és Sátán egyetlen civakodása nagyon kedvezőtlen megvilágításba helyezi az "apostolt". Ennek az epizódnak talán az a fő értelme, hogy megmutassa, hogy korlátai miatt Matthew Levi egyszerűen nincs beavatva Jesua-Jézus és Woland-Sátán mély egységébe és titokzatos kapcsolatába.
– Lenne olyan kedves és elgondolkodna azon a kérdésen: mit tenne a jó, ha nem létezne a gonosz, és milyen lenne a föld, ha eltűnnének róla az árnyékok? – kérdezi Woland a megválaszolatlan Levit. A regény epigráfiájában pedig Mefisztó közli Faustot: "Része vagyok annak az erőnek, amely mindig rosszat akar, és mindig jót tesz." Az a feltételezés, hogy a regény szerzőjét Augustinus tanításai befolyásolták, nem tudja teljes mértékben megmagyarázni ezeket az indítékokat...
Tehát a regény erkölcsi ideáljának tisztázásához a Jesua-Jézus és Woland-Sátán ellentét nem ad semmit. M. Bulgakovot nyilvánvalóan elragadja valamiféle teozófiai „ökumenizmus”.
Ismeretesek azok a tanítások is, amelyek szerint Jézus az "eonok" egyike volt, akit a "fény angyalával" - Dennitsa, Lucifer (vagyis a "Fényhozó") - együtt tiszteltek.
Ha Máté Levi nem értette meg a tanítóját, akkor Woland-Sátán teljesen megérti Yeshuát, talán még együtt is érez vele, de nem hisz abban, hogy az emberi szív szilárdan megtérhet a jóra. Bár Woland és környezete nem túl vonzó megjelenésű, a regény során nem egyszer „igazságos ítéletet”, sőt „jót” tesznek. A regény teljes logikája arra készteti az olvasót, hogy ne a megjelenésük alapján ítélje meg a hősöket - és az önkéntelenül felmerülő találgatások helyességének megerősítéseként a gonosz szellemek "átalakulásának" végső jelenete így néz ki: Azazello csúnya agyara és kancsalsága eltűnt, Koroviev-Fagot lila lovaggá, vékony fiatalemberré, démonoldal - Behemoth macska lett. – És végül Woland is a maga valódi köntösében repült. Mit? Erről egy szó sem esett. De a kíséret metamorfózisaiból ítélve Woland-Sátán valódi arca nem kelthet undort...
Kétségtelen, hogy így nemcsak Jézus, hanem a Sátán is korántsem újszövetségi értelmezésben jelenik meg a regényben. Ezért teljesen érthetőek azok a kísérletek, amelyek Woland képét az ószövetségi Sátánhoz kötik, aki maga az Úr (A.K. Wright) beleegyezésével kísérti meg az igazlelkű Jóbot.
A judaista és kabbalisztikus motívumok a regényben általában jól észrevehetők. Ez például szinte a legelső oldalakon asztrológiai téma („Merkúr a második házban” stb.) vagy drágakő színű vértócsa, amelyben Margaritát a bál előtt megmossák a Sátánnal. Hogy ne emlékezzünk V. V. Rozanov judofil sóhajtásaira a mikváról…
A vér témája okkult-szent a regényben. "A vérkérdések a világ legnehezebb kérdései!" - hirdeti Koroviev, és elkíséri Margaritát Woland szobájába, és útközben utal a királyi származására. Ez utóbbi rendkívül fontosnak bizonyul az egész sátáni bál számára, amelyet liturgikus szimbolikával telítenek.
A Sátánbál jeleneteiben feltáruló regény „liturgikus” motívumai még nem olvashatók tisztán, és ez a kritika által hagyott rés számos jelentős cselekményi és szemantikai összefüggést rejt. A helyzet az, hogy a vér témája a sátáni liturgia leírását kezdi (mosdás a medencében) és zárja (áldozás a pohárból), ami a keresztény liturgia tükör újragondolása. A mai olvasót emlékeztetni kell e szent rítus fő tartalmára és külső jellemzőire.
Az Eucharisztia szentségében, amelyre a liturgia során kerül sor, „átlényegülés”, vagyis a kenyér és a bor „lényegének” Krisztus testévé és vérévé történő „áttétele” történik, amelyet a hívek áhítattal vesznek. . A liturgia szentségei annak a engesztelő áldozatnak a szimbolikus reprodukcióján alapulnak, amelyet Krisztus hozott a kereszten az egész emberiség bűneiért. Éles késsel ("lándzsával") vágva a proskomédián egy nagy prosphorát, amely Krisztust jelzi, a pap kiejti a következő szavakat: "Isten báránya megevett, vedd el a világ bűnét a világ életéért és az üdvösségért .” Az Ószövetségtől és a pogány áldozatoktól eltérően ez egy hangsúlyozottan vértelen áldozat.
A kenyér és a bor mellett éles kés(másolat) és kelyhek (kehely) a liturgia szükséges tárgyi valóságai közé tartozik különösen egy hétgyertyatartós oltár és egy oltár. Most találkozunk velük Woland-Satan lakásán. Közvetlenül a tulajdonos ágya előtt faragott lábakon álló tölgyfa asztal („trón”) állt, a hét gyertyatartóban (!) viaszgyertyák égtek (ahogy az egyházi charta szerint illik) A második asztal „valamiféle aranypohárral” (kehely) és egy kandeláberrel is a távolban állt - átlátszó utalás az oltárra, amely az oltárban található az északkeleti részben, néhány lépésre a tróntól. A Margarita által észrevett kén és gyanta szaga a "rohadt füstölővel" való égetés egyenes következménye. Woland az asztalhoz (trónhoz) dőlt, vagyis az úgynevezett „magas helyre”, ahol a püspöki szék található, szimbolikusan magát az Urat képviselve. bizonyos pillanatokat imádat...
Mivel a sátáni liturgiában a keresztény liturgiától eltérõ különbségek kellenek, ezeket kezdetben az ördögi ruha hangsúlyozza – egy hosszú hálóing, piszkos és foltos a bal vállán. Ez ellentéte a püspöki köntösnek, amelynek bal vállára omophorion van rögzítve, és arról ereszkedik le. A kegyhely megszentségtelenítésének másik motívuma a trónhoz való hozzáállás: sakkjátszma van rajta...
De a liturgikus cselekvés fő motívumai az áldozat, az átlényegülés, a közösség. Rögtön jegyezzük meg, hogy a regényben Jesua-Jézus kereszthalálát semmiképpen sem tekintik engesztelő áldozatnak - és már csak ezért sem lehet prototípusa az itt zajló liturgiának. Az inverzió ugyanazon motívuma ahhoz a gondolathoz vezet, hogy ha a keresztény liturgiában az istenember önkéntes önfeláldozása képezi a szentségi alapot, akkor a sátániban erőszakos gyilkosság; ha a keresztényben egy különösen gondosan kiválasztott tiszta anyagokat ajánlanak fel az átlényegüléshez - kenyeret és bort, akkor a sátáni "ajánlatban" tisztátalannak kell lennie; ha a keresztény liturgiában a bor (Isten vérévé), akkor a sátáni liturgiában (az árulók vérét) borrá...
Az újonnan megjelent „Júdás” – báró Meigel – szolgált áldozatul, akinek vére Woland liturgikus poharába került. A labda tulajdonosa azonnal átalakul ("a foltozott ing és a kopott cipő eltűnt. Wolandról kiderült, hogy valami fekete köpenyben volt, acélkarddal a csípőjén"), és a vér "létezett" a borban. , amelyen Margarita úrvacsorát vett...
Természetesen, ha a keresztények isznak Istenük véréből, akkor Sátán miért ne igya meg a legrosszabb bűnösök vérét? De a Mester kedvese...
A sátáni liturgiában betöltött szerepe különleges téma. Ahogy az olvasó Woland csatlósainak másolataiból sejti, Margarita bizonyos tulajdonságai feltétlenül szükségessé teszik a báli szertartáshoz. Az egyik motívum a felszínen fekszik – szükség van egy „királynőre”. De ez csak a "király" kiegészítéseként?
Rituális szempontból, amint a sátáni liturgia szembehelyezkedik a keresztényével, fontos szerepet kell kapnia benne a megszentségtelenítés motívumának. Természetesen Margarita nem egy ártatlan lány, de e század mércéje szerint szinte bűntelen, és sokat meg kell neki bocsátani, mert nagyon szeretett. Teljesen egyértelműen Margarita kész lelkét átadni kedveséért. Ezen kívül, és nem kevésbé fontos, különleges - királyi - vér folyik benne, amely misztikusan kapcsolódik az Isten által megalapozott és az egyház által megszentelt hatalomhoz. Ezen okokból kifolyólag a Margarita igen alkalmas tárgy a rituális megszentségtelenítéshez egy gonosz szellem által, aki meg akarja állapítani hatalmát a világban.
A Sátánnál rendezett bál előtt egy királyi születésű személy megfürdik egy kevésbé nemes vér tójában. A zsidó mikvára való utalás itt kétértelmű...
A következő jelenetben Margarita térdét felváltva borítja csókokkal a sátáni bál összes meghívott vendége. Itt már nem csak megszentségtelenítésről van szó: ugyanakkor mindegyik elveszi Margarita életerejének egy részét. A gonosz csak mások rovására létezhet. Korovjev nem véletlenül figyelmeztet: a vendégek „bukhatnak” a királynő figyelmetlenségéből. Nyilvánvaló, hogy egy idő után Margarita majdnem összeesik a kimerültségtől, és csak egy második fürdés a véres medencében ad erőt ahhoz, hogy kitartson az akció végéig.
A sátáni liturgia fináléja jelentős, de a helyes megértéshez ismerni kell a szabadkőműves „Kados lovag” fokozatába való beavatási szertartás jellemzőit.
Ennek a rítusnak a szimbolikus cselekményeiben a szabadkőműves bosszú Hiram gyilkosán (Salamon templomának építőjén) reprodukálódik - megszúrják egy késsel, levágják a fejét (az oltáron), majd átviszik a trónt és az áldozati bárány vérét (a gyilkost szimbolizálva) emberi koponyából szentelik fel. Bizonyítékok vannak arra, hogy a legelőkelőbb személyek szentté avatásakor a koponyát arany koronával díszítették...
Az ateista Berlioz nagyon alkalmas volt „Híram gyilkosának” szerepére, mivel a szabadkőművesség bizonyos szakaszaiban a maga módján védi a kereszténységet (Krisztust „első szabadkőművesnek” nevezik, vagy Buddhával, Zarathustrával stb. ., a „nagy beavatottaknak”). Ezért jelenik meg Berlioz levágott feje - mint fontos motívum - a sátáni liturgia csúcspontján, és ítélete hallatán aranylábú pohárrá változik, amelybe a csaló, Meigel báró vére kerül. önteni.
Nehéz pontosan megállapítani, hogy M. Bulgakov melyik forrást használta e rítus tanulmányozásakor. Kiemelünk egyet, elég régit. A későbbi művek szerzői is támaszkodhattak rá. Ez egy névtelen könyv, a Jacques Molay sírja, amelyet 1797-ben adtak ki Párizsban. A 135 elég beszédes...
Fontos megjegyezni, hogy Berlioz tizenkét „istentelen apostolával” együtt, a MASSOLIT étteremben pokoltáncban pörögve (részletei, különösen a dzsessz „halleluja”-kiáltásokkal, nyomatékosan visszhangzik az ezután következő sátáni liturgiát) a vendég író A kronstadti Johann is táncol. Alakja, M. Bulgakov nevét adta, azzal a szándékkal, hogy az olvasók emlékezetébe idézze a XX. század elején használt prédikátor, Kronstadt János atya képét. az egész Oroszország szeretete – kétségtelen. De mi értelme volt ennek a kissé nyers célzásnak? Nem azért, hogy ismét szembeszálljunk Krisztus tanításával és az egyházi hagyomány képviselőjével!
A szabadkőműves szimbolizmus és rituálé egyéb részletei másodlagosak.
Margarita szerepének megértéséhez a sátáni liturgiában és a regény egészében értékes anyagot szolgáltatnak IL Galinskaya megfigyelései, aki felhívja a figyelmet e kép fejlődésének logikájára Vl nézeteinek közvetlen vagy közvetett hatása alatt. . S. Szolovjova. A regény elején a hősnő egy „közös Aphrodité” (a „két Aphrodité” – földi és mennyei – fogalma Platón „lakomájáig” nyúlik vissza, melynek gondolatait Vl. Szolovjov dolgozza ki), de aztán „túlzott szépséggé” változik, és kiderül, hogy képes megmenteni a Mestert és teremtményét, elhozza a szeretett „örök nyugalom” lakhelyére. Margarita „átlényegülésének” tetőpontja éppen a „beavatás” rítusa, amely a kehelyből való közösségben csúcsosodik ki.
A gnosztikusok tanításáig visszanyúló, a 18. századi szabadkőműves írók spekulatív konstrukcióiban, valamint PA Florensky és SN spekulatív konstrukcióiban nyomon követhető feltevések Margit képe és Szolovjov Szophia-Bölcsesség teologémája között. Bulgakov, nem alaptalanok. A gnosztikus elképzelések szerint a „teremtett” Sophia-Bölcsesség Isten első segítője a teremtésben, Woland-Sátán pedig, aki magát a Teremtőt ábrázolja a liturgia értelmében, ez logikailag szükséges kiegészítés kell, hogy legyen.
A Margarita és Szolovjov Zsófia képei közötti párhuzamot egy másik körülmény is megerősíti - a Mester és gyermektelen barátnője szerelme. A gyermektelen eszmény részletes elméleti alátámasztását Vl. Szolovjov "A szerelem értelme" című cikkében. A Vl. Szolovjov, a „jogos családi egyesülés”, valamint a fizikai szenvedély „végzi a munkát, bár szükséges, bár közepes méltósággal”. Nevezetesen: „az élőlények fizikai szaporodásának rossz végtelenségét produkálja”, míg az igazi „haladás” a teremtő erő „befelé fordulásában”, az inert patriarchális és családi alapok leküzdésében, az „igazi szizigy-kép” kialakításában áll. A syzygy egy gnosztikus kifejezés, amely az „egyetemes egység” „kombinációját” jelenti. Különös, hogy még Vl. önfeláldozása is. Szolovjov ezt nem tartja helyénvalónak a "szizikai ideálhoz". „Áldozza fel életét a népnek vagy az emberiségnek” – írja – „természetesen lehetséges, de e kiterjedt [!] szeretet alapján új embert teremteni önmagunkból, az igazi emberi egyéniséget megnyilvánítani és megvalósítani. lehetetlen." Mi a helyzet a keresztnek azzal az ősrégi képével, amelyen az egész emberi fajért áldozatot hoztak? Vajon nem vele, csak Vl emlékére. Szolovjov, az orosz nép „balkáni barátaiért” tette le a fejét?
De Vl. Szolovjovtól idegen az önfeláldozás gondolata, és határozottan kiáll a gyermektelen idill mellett. "A valósághoz való igazi költői érzék arra kényszerítette Ovidiust és Gogolt is, hogy megfosztsák utódaiktól Filemont és Baucist, Afanasij Ivanovicsot és Pulcheria Ivanovnát."
Ugyanazt az idillt ajánlják jutalmul a Mesternek és Margaritának is. Idézzük fel, hogyan írja le Woland: „... nem akarsz a barátnőddel a nappal virágozni kezdődő cseresznye alatt sétálni, este pedig Schubert zenéjét hallgatni? Nem szeretnél gyertyafénynél tolltollal írni? Nem akarsz Fausthoz hasonlóan egy retorta fölött ülni abban a reményben, hogy képes leszel új homunculust formálni?
A gyermektelen Mindenható teljes közömbösségével, a Jesua-Jézusra nem emlékező kapcsolat közvetlen kérésére Woland-Sátán felajánlja a Mesternek és barátnőjének a gyermektelen szerelem eszményét, amelynek a kabbalisztikus örömök egyetlen gyümölcse lehet mesterséges. kis ember - homunculus ... Ez az ideál a legszükségesebben kapcsolódik a "teológiai "regény koncepciójához, mert szerzője nem is gondolt magára az "apa" és a "fia" hiposztázisában ...
Nem véletlen, hogy a regényben gyakorlatilag nincsenek gyerekképek. Margarita csak Walpurgis-repülésében ácsorog egy pillanatra a felnőttek által hagyott baba közelében, majd a Sátán kegyelmét kéri Fridától, aki megfojtotta saját gyermekét. Ennek megfelelően nincsenek képek a szülőkről. A szereplők és a narrátor fejében nincs apa-fiú kapcsolat, nincs történelem, nincs jövő.
A történelmi elmébe bekerült, önmagát egyszerre és elválaszthatatlanul „fiúként” és „apaként” értő emberen, amennyire csak akar, lehet gúnyosan gúnyolódni, a hírhedt német filozófus felszólítására felrója neki, hogy mennyei, időn túli ideálját egy földi család képére állítja. De ugyanakkor nem lehet nem beismerni, hogy egy ilyen beállítottságú és gondolkodású ember a legkevésbé alkalmas a kívülről történő irányításra, míg a „kozmikus” híveinek egy kis utalás is elegendő. tudatosság” és „nagy evolúció” ...
A Mester és Margarita által elért vágyott „béke” jutalom a súlyos megpróbáltatásokért és az „utolsó ítélet” felmentése.
Az ítélet és a megtorlás témája a regényben rendkívül sokrétű. Jesuát és a tolvajokat ítélik és megölik, az áruló Júdást elítélik és lemészárolják, az ateista Berliozt és a besúgó Meigelt halálra ítélik, feltárják a szélhámosok és szabadelvűek bensőséges titkait stb. a Sátán szolgái által elkövetett feddések és büntetések, ő egészen biztos. De kinek jutna eszébe sajnálni a milliomos csapost, Berlioz bácsit, aki Kijevből érkezett, vagy a kritikus Latunszkijt? A művészi részletek sokaságával az olvasó teljesen fel van készülve arra, hogy szinte önállóan belenyugodjon abba a gondolatba, hogy az igazságos és elkerülhetetlen történik: „így kell lenniük” ...
Ennek „misztikus” megerősítései is vannak: Meigel báró vére forrásban lévő borrá válik, a meggyilkolt Júdás különösen széppé válik, mintha megszabadulna a bűntől.
A Júdás halálának Bulgakov által választott változata különösen jelentős a regény kompozíciója szempontjából, hiszen szükségszerűen kapcsolódik a sátáni liturgiához; Emlékezzünk vissza, hogy Júdást egy nő segítségével becsalják a Gecsemáné-kertbe, és éles késekkel megölik, mint Azazello báró Meigel.
Értékes magyarázatot adott erre a jelenetre I. L. Galinszkaja, aki összekapcsolta Peter de Castelnau pápai legátus meggyilkolásának történetével az albigens szekta feje, VI. Raymond toulouse-i gróf utasítására. Az albigensek szemében a legátus kétségtelenül egyenértékű volt az áruló Júdással, hiszen ő bejelentette a gróf kiközösítését az egyházból és a birtokában lévő összes katolikus templom bezárását. M. Bulgakov „Az albigensek keresztes hadjáratának énekével” való megismerkedése nem vet fel komoly kétségeket, az albigens visszaemlékezések párosítása pedig a gnoszticizmusig visszanyúló manicheus eretnekséggel, G.S. filozófiai álmaival.
De a sátáni liturgia motívumai is lényeges láncszemek kell, hogy legyenek ebben a láncban. Most már nem foglalkozhatunk azzal a kérdéssel, hogy mennyire voltak igazságosak azok, akik az albigenseket "Sátán szolgáiként" vádolták, valamint hogy megbízható-e a történelmi folytonosság e mozgalom képviselői és a templomos lovagok között. Csak az a fontos, hogy a templomosok által állítólagos sátáni liturgiáról, valamint rítusaik későbbi szabadkőművességben való újratermeléséről szóló információk M. Bulgakov látóterébe kerülhettek. És ők tették lehetővé, hogy az író egy liturgikus témában egyetlen csomóval összekapcsolja a titkok feltárásáért folytatott véres szabadkőműves bosszú indítékait és az „építési áldozat” szabadkőműves mitológiáját.
M. Jovanovich joggal hiszi, hogy M. Bulgakovnak igen széles skálája állhatott rendelkezésére a szabadkőművesség történetére vonatkozó forrásoknak, beleértve a külföldieket is (persze szájhagyományról nehéz beszélni, hiszen a szabadkőművesség hivatalosan is betiltásra került Oroszországban 2010-ben. 1822). Hangsúlyozva, hogy a "Woland evangéliuma" egyben a "Bulgakov evangéliuma" is, a kritikus arra a következtetésre jut, hogy "Bulgakov Woland pozícióiból írta regényét", ihletve, "mint Goethe és sokan más idők más művészei, a szabadkőműves doktrína és annak történetének mély ismeretében” (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165.).
De ha nincs kétségünk afelől, hogy M. Bulgakov megvallotta "Woland evangéliumát", el kell ismernünk, hogy ebben az esetben az egész regény a kanonikus evangéliumok Jézusának perének bizonyul, amelyet Pilátus, a Mester közösen hajt végre. és a sátáni hadsereg. Litostroton misztikus módon azonosult Moszkvával, amely egykor a "harmadik Róma" volt - és a második Golgota lett.
Vitathatatlan, hogy A Mester és Margarita szerzője üldözés és rosszindulatú kritika áldozata volt. Ám a történelmi igazságosság helyreállítására törekedve és irodalmi tehetsége előtt tisztelegve bűn megfeledkezni arról, hogy Bulgakov semmiképpen sem volt „a hit elszenvedője”, hogy a „méreg”, amellyel nyelve „telítve” volt ( autokarakterisztikából), a fekete „M” betűs sapka és az a la Gogol kézirattöredékek epigon-színpadi égetése sokkal fontosabb helyet foglalt el elméjében, mint az egykori vámszedő, Máté apostol által lejegyzett ígéretek. ...
Teljesen jogos összehasonlítani Bulgakov és Gogol, valamint Bulgakov és Hoffmann művészi módszereit. De az, hogy az írót ugyanazon spirituális hagyomány utódjának tekintsük, amelyhez F. M. Dosztojevszkij, N. S. Leszkov és az Isteni liturgiáról szóló beszéd szerzője is tartozott, csak félreértésből vagy teljes ideológiai színvakságból fakadhat. A gnosztikus építkezések hálójába mélyedve, kimerülten az irodalmi zaklatásoktól és a mindennapi élet nehézségeitől, a Mester készen állt arra, hogy kezet nyújtson Sátánnak – és meglássa benne a Megváltót.
Miután a legfelsőbb hatalomhoz intézett felhívásában szembeszállt a „szeretett és nagy evolúció” forradalmi folyamatával, „misztikus írónk” (ahogy magát nevezi) akaratlanul is elárulta szívének titkát – a „Titkos Tanítás” iránti bizakodó lelkesedést. HP Blavatsky, A. Besant teozófiai javaslatai és más ilyen "ezoterikus" könyveskedés. És ahogy az újoncok esetében lenni szokott, teljesen szem elől tévesztette azt a tényt, hogy az egyetemes evolucionizmus szabadkőműves kötényeiben buzgó prédikátorai alkottak monarchistaellenes összeesküvést - Katalin idejében Franciaországban, majd valamivel később Oroszországban. ...
Ha M. Bulgakov világnézeti rendszeréről beszélünk, ahogyan azt főregénye tükrözi, akkor azt a régi gnosztikus téma számtalan és szellemében élettelen változatának egyikének tulajdoníthatjuk. A Margarita nélküli mester aligha érdemelt komoly figyelmet. A barátnője pedig, ha csak egy újabb inkarnációja lenne Sophia-Achamothnak, aki ugyanolyan sikerrel csábította el a Valentinianusokat, John Pordage-t és Vl. Szolovjov, nem érdekelne minket.
De Margarita képe mögött nem csupán egy elvont fogalom, hanem mindenekelőtt egy élő emberi arc volt. És éppen életerővel töri meg helyenként a gnosztikus spekulációk halálos hálózatát. Egy négyéves kisbabával folytatott rövid beszélgetés során Margarita hirtelen kezd tisztán látni az anyaság kegyelmének megnyilatkozásait:
- Mesélek neked egy mesét - mondta Margarita, és forró kezét nyírt fejére tette -, egy nagynéni volt a világon. És nem voltak gyerekei, és egyáltalán nem volt boldogság. És itt először sokáig sírt, aztán dühös lett..."
De a rosszindulat nem tud gyökeret verni Margarita lelkében, mert ebben a templomban ott van az együttérzés és a szeretet lámpása. Margarita a sátáni bál minden fájdalmas próbáján túljutva első kérését a Sötétség Hercegéhez fordul a külsőleg idegen, gyermekgyilkos Fridáért, amit csak a fájdalom rokonsága érthet meg.
Olykor visszataszítóan hitelesen őzik és őzik Margaritát a Sátán előtt, túlságosan pszichológiailag képzett egy ideális modellhez. És mégis, a hősnő önkéntelen szavaiban és határozott tetteiben a szerelem, az együttérzés és az önfeláldozás eszménye, amely a Yeshua képében sem vázol fel egyértelműen, időnként érzékelhető kontúrokat ölt. De aztán újra felolvad Ponyrev professzor őrült látomásaiban.
A Macska nagyképűen megveregette beszélgetőpartnere vállát: - Azt a templomot, amelyet veled építünk, Mester, senki sem tudja lerombolni.
Ezekkel a szavakkal megigazította az „M” betűs fekete, zsíros sapkát az író fején, aki elszakadt tekintettel nézte a falat, és ahogy a magasan képzett macskák szeretik, eltűnt a kéményben. fel a farkát. Egy kis kitűzött papírikon enyhén imbolygott a falon. Máté apostolt és evangélistát ábrázolta egy angyallal a háta mögött. Egy pillanatra úgy tűnt a mesternek, hogy az angyal elfordult tőle.
N.K. Gavryushin (Moszkva)
